Friday, November 30, 2018

Majjhima Nikaya

29. 
Ecclesiastical Example Mahasaropama-sutta tree


This is how I hear.
One time the Buddha was in Rajagaha, Mount Gijjhakuta, when Devadatta left the monastery to leave soon. Here, on the occasion of the Devadatta, the Blessed One calls the monks and teaches:
- Here, the monks, there are good men by virtue of renunciation, abandon family, live without family: "I am immersed in birth, aging, death, sorrow, sadness, suffering the brain, which is engulfed in suffering, is subjected to suffering. He is so worthy, honor, reputation. By virtue, honor, reputation, he is happy, satisfied. By virtue, honor, reputation, he complimented himself, repulsed: "I was so rewarded, so fame, and other monks are less known, less authority." He, for the sake of respect, honor, this reputation, became passionate, craving, released. Because of his life, he is suffering.
Bhikkhus, like a person who wants to be the core of a tree, looking for the core of a tree. While looking for the core, in front of a large tree, standing upright, with a tree core, he bypasses the tree, bypasses the tree, bypasses the inner shell, bypasses the outer shell, Think of that as the core of the tree. Someone with eye contact said: "Actually this person does not know the tree, do not know the tree, do not know the inner shell, do not know the outer shell, do not know the branches. While looking for a tree, in front of a large tree, standing upright, with a tree core, the person ignores the tree's core, bypasses the tree, bypasses the inner shell, bypasses the shell, cuts the leaves, takes them away. I thought it was a tree, and this person did not reach the goal that the tree could accomplish. " Likewise, here, here, the monks, who are good men for the faith, renounce the family, live without family: "We are immersed in birth, old age, death, sorrow, sadness, suffering, suffering, suffering, suffering, suffering." He is so worthy, honor, reputation. By virtue, honor, reputation, he is happy, complacent. By virtue, honor, fame, he praised himself, reproach: "I was so lavish, so fame, And other monks are less known, less authority." He is for the sake of reverence, reverence, fame, become enchanted, craving, ambitious. Because of his life, he is suffering. Bhikkhu-bhikkhu is called the person who took the branch of virtue, so he stopped (here). be rewarded, honored, honored. By virtue, honor, reputation, he is happy, complacent. By virtue, honor, fame, he praised himself, reproach: "I was so lavish, so fame, And other monks are less known, less authority." He is for the sake of reverence, reverence, fame, become enchanted, craving, ambitious. Because of his life, he is suffering. Bhikkhu-bhikkhu is called the person who took the branch of virtue, so he stopped (here). be rewarded, honored, honored. By virtue, honor, reputation, he is happy, complacent. By virtue, honor, fame, he praised himself, reproach: "I was so lavish, so fame, And other monks are less known, less authority." He is for the sake of reverence, reverence, fame, become enchanted, craving, ambitious. Because of his life, he is suffering. Bhikkhu-bhikkhu is called the person who took the branch of virtue, so he stopped (here). to take a break Because of his life, he is suffering. Bhikkhu-bhikkhu is called the person who took the branch of virtue, so he stopped (here). to take a break Because of his life, he is suffering. Bhikkhu-bhikkhu is called the person who took the branch of virtue, so he stopped (here).
But here, this monks, there are good monk son of faith, renounce the family, live without family: "I am immersed in birth, aging, death, sorrow, sadness, suffering the brain, which is engulfed in suffering, is governed by suffering. Then he went home, be rewarded, revered, fame. He is not for the sake of reverence, respect, this reputation compliments himself, repulses. He is not for the sake of reverence, reverence, this reputation became passionate, craving, liberating. By living without liberation, he achieved virtue. By virtue of this virtue, he is happy, complacent. By virtue of this virtue, he praised himself: "I am the morality, according to the good. Other monks break the precepts, according to evil." By virtue of this virtue, he becomes passionate, craving, and liberating. Due to the distance,
Bhikkhus, like a person who wants to be the core of a tree, looking for the core of a tree. While looking for a tree, in front of a large tree, standing upright, with a tree core, he bypasses the tree, bypassing the tree, bypassing the inner shell, cutting the outer shell, taking it away, . Someone with eye contact said: "Actually this person does not know the tree, do not know the tree, do not know the inner shell, do not know the outer shell, do not know the branches. While looking for a tree, in front of a large tree, standing upright, with a tree, this person ignores the tree's core, bypassing the tree, bypassing the inner shell, cutting the outer shell, taking it away, thinking it's the core. And this person does not reach the goal that the tree core can accomplish. " Likewise, these monks, here, monks for the renunciation of faith, renounce their families, live without family ... (As above) ... By virtue of this virtue, he becomes passionate, craving, and devout. Because of his life, he is suffering. Bhikkhu-bhikkhus, bhikkhu is called the grasp of the cover of the virtues. And so, he stopped (here).
But here, here, the monks, there are good Sam son of faith, renounce family, live without family: "I was immersed in the cycle of birth, aging, death, sorrow, The brain, sunk in suffering, is governed by suffering. Then he went home, be rewarded, revered, fame. He is not for sustenance, reverence, fame, praise, criticism. He is not for the sake of reverence, reverence, this reputation became passionate, craving, liberating. By living without liberation, he achieved virtue. By virtue of this virtue, he is happy, but not complacent. By virtue of this virtue, he does not praise himself or criticize. By virtue of this virtue, he does not become enamored, craving, and devout. By living without liberation, he achieves meditation. Due to this meditation accomplishment, he is happy, complacent. Because of this attainment of meditation, he praises himself: "I have one-pointed meditation. Other monks do not meditate, the mind is scattered." Due to this meditation achievement, he becomes passionate, craving, and devout. Because of his life, he is suffering.
Bhikkhus, like a person who wants to be the core of a tree, looking for the core of a tree. While searching for a tree, in front of a large tree, standing upright, with a tree core, he ignored the tree's core, bypassed the tree, cut the inside, took it away, thought it was the tree. One who has eyes to see, said: "Actually this person does not know the tree core, do not know the tree, do not know the inner shell, do not know the outer shell, do not know the branches. While searching for a tree, in front of a large tree with a tree core, the person ignores the tree's core, bypasses the tree, cuts it in, takes it, thinks it's a tree, and does not reach its purpose. the tree can be accomplished. " Likewise, these monks, here monks for the renunciation of faith, renounce the family, live without family ... (As above) ... Because of this meditation achievement, he became passionate, craving, excitement. Because of life, he is suffering. Bhikkhu, so he is called bhikkhu who holds the inner shell of the virtuous. And so, he stopped (here).
Again, here, there are good men, because of faith, renounce family, live without family: "I was immersed in the cycle of birth, aging, death, sorrows, suffering, suffering, Being distressed in suffering, disturbed by suffering, it is possible that the whole aggregate of suffering can be stopped. " He is so worthy, honor, reputation. He is not for the sake of reverence, reverence, honor this happy, complacent. He is not for sustenance, reverence, fame, praise, criticism. He is not for the sake of reverence, reverence, this reputation became passionate, craving, liberating. By living without liberation, he achieved virtue.By virtue of virtue, he is happy, but not complacent. He is not praised for this virtue of praise, criticism. He is not because of this achievement of virtue became passionate, craving, liberation. Without living, he achieved meditation. He achieved this meditation so happy but not complacent. He does not accomplish this meditation compliments himself, repulses. He is not accomplished. This meditation becomes enchanted, craving, liberating. Due to his lack of liberation, he achieved knowledge, because he knows this, happy, complacent. He is aware of this opinion, complimented, criticized. "I live, see and know. Other bhikkhus live, do not see and do not know." He, due to this knowledge, becomes passionate, craving, loose. Due to his distress he is distressed.cheeky "I live, see and know. Other bhikkhus live, do not see and do not know." He, due to this knowledge, becomes passionate, craving, loose. Due to his distress he is distressed. cheeky "I live, see and know. Other bhikkhus live, do not see and do not know." He, due to this knowledge, becomes passionate, craving, loose. Due to his distress he is distressed.
Bhikkhus, like a person who wants to be the core of a tree, looking for the core of a tree. While looking for the core, in front of a large tree, standing upright, with a tree core, people ignore the tree, cut trees to take away, thought it was the tree. Someone with eye contact said: "Actually this person does not know the tree, do not know the tree, do not know the inner shell, do not know the outer shell, do not know the branches. In front of a large tree, standing upright, with a tree core, he bypasses the tree, pulls the tree and carries it, thinking it's a tree, and he does not reach the goal that the tree can accomplish. So here, monks, here, there are good men, because of the renunciation faith, abandoned family, living without family ... This person, because this insight should be passionate, craving, Because of the abundance of life, he is distressed, bhikkhus, So this is called the holding of the tree of virtue. And so, he stopped (here).
Again, here, here, monks, there is the son of samsara, because of faith in renunciation, abandoned family, living without family: "I was sunk in the cycle of birth, aging, death, sorrow, suffering, goodness, brains, being in pain, suffering by suffering. He is so worthy, honor, reputation. He is not for the sake of reverence, reverence, honor this happy, complacent. He is not for the sake of reverence, respect, this reputation compliments himself, repulses. He is not for the sake of reverence, reverence, this reputation became passionate, craving, liberating. By living without liberation, he achieved virtue. By virtue of virtue, he is happy but not complacent. He is not praised for this virtue of praise, criticism. He is not because of this achievement of virtue became passionate, craving, liberation. Do not live by distance, he achieved meditation, he achieved this meditation, happy but not complacent. He does not accomplish this meditation compliments himself, repulses. He did not accomplish this meditation became intoxication, craving, liberation. By living without liberation, he accomplishes knowledge. Because of this achievement of knowledge, he is happy but not complacent.He is not because of this achievement of self-praise, criticism. He is not because of this achievement of knowledge becomes passionate, craving, and loose. By living without liberation, he attains liberation-free time. O bhikkhus, this situation can not happen, bhikkhu can leave the non-liberation time. ambitious. By living without liberation, he accomplishes knowledge. Because of this achievement of knowledge, he is happy but not complacent. He is not because of this achievement of self-praise, criticism. He is not because of this achievement of knowledge becomes passionate, craving, and loose.By living without liberation, he attains liberation-free time. O bhikkhus, this situation can not happen, bhikkhu can leave the non-liberation time. ambitious. By living without liberation, he accomplishes knowledge. Because of this achievement of knowledge, he is happy but not complacent. He is not because of this achievement of self-praise, criticism. He is not because of this achievement of knowledge becomes passionate, craving, and loose. By living without liberation, he attains liberation-free time. O bhikkhus, this situation can not happen, bhikkhu can leave the non-liberation time.
Be bhikkhus, such as a person who wants to be the core of the tree, seeking the core of the tree. While looking for the tree, in front of a large tree, standing straight, with a tree, he cut the tree, took it and knew it was the tree. One who has such an eye, can say, "This person knows the core, knows the tree, knows the inner shell, knows the outer shell, knows the branches, and wants to be the core of the tree, looking for the core of the tree. Look at the tree, in front of a large tree, straight up, with a tree, cut the tree, take it and know it's the tree, and that person can achieve the purpose the tree can do. "Likewise, these monks, here is a samadhi, because of the renunciation of faith, leaving family, living without family: "I am sunk in birth, old, dead, sorrow, sadness, suffering, the brain, which is engulfed in suffering, is dominated by suffering. He is so worthy, honor, reputation. He is not for the sake of reverence, reverence, honor this happy, complacent. He is not for the sake of reverence, respect, this reputation compliments himself, repulses. He is not for the sake of reverence, reverence, this reputation became passionate, craving, liberating. Do not live by distance. He achieved virtue. He is happy by virtue of this virtue, but not complacent. He is not due to this virtue of praise and criticism, criticism. He is not due to the achievement of this virtue became passionate, craving, loose. Without living, he achieved meditation. He is due to the achievement of meditation should be happy but not complacent. He does not accomplish this meditation compliments himself, repulses. He is not due to this achievement of meditation becomes passionate, craving, liberation. By living without liberation, he accomplishes knowledge. He because of this achievement of knowledge should be happy but not complacent. He is not because of this achievement of self-praise, criticism. He is not because of this achievement of knowledge becomes passionate, craving, and loose. By living without liberation, he attains liberation without time. This bhikkhu, this situation can not happen, bhikkhu can leave the non-time liberation.
Thus, these monks, this virtue is not for the sake of good, for profit, for fame, not for the benefit of virtue achievement, not for the benefit of the achievement of meditation, not for the benefit of the tri ant. And this is the goal of this doctrine, the essence of liberation, which is the root of the tree, the ultimate goal of virtue.
The Buddha preached so. The rate of bhikkhus prays, the teachings of the Buddha taught.END=NAM MO SAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=THICH CHAN TANH.VIETNAMESE BUDDHIST NUN=GOLDEN AMITABHA MONASTERY=AUSTRALIA,SYDNEY.1/12/2018.
Trung Bộ Kinh
Majjhima Nikaya

29. Ðại kinh Thí dụ Lõi cây
Mahasaropama-sutta


Như vầy tôi nghe.
Một thời Thế Tôn ở tại Rajagaha (Vương Xá), núi Gijjhakuta (Linh Thứu), khi Devadatta (Ðề-bà-đạt-đa) từ bỏ (Chúng Tăng) ra đi không bao lâu. Ở đây, nhân việc Devadatta, Thế Tôn cho gọi các Tỷ-kheo và dạy như sau:
-- Ở đây, này các Tỷ-kheo, có Thiện nam tử do lòng tin xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình: "Ta bị chìm đắm trong sanh, già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não, bị chìm đắm trong đau khổ, bị chi phối bởi đau khổ. Rất có thể, toàn bộ khổ uẩn này có thể chấm dứt được". Vị ấy xuất gia như vậy, được lợi dưỡng, tôn kính, danh vọng. Do lợi dưỡng, tôn kính, danh vọng này, vị ấy hoan hỷ, mãn nguyện. Do lợi dưỡng, tôn kính, danh vọng này, vị ấy khen mình, chê người: "Ta được lợi dưỡng như vậy, được danh vọng như vậy. Còn các Tỷ-kheo khác ít được biết đến, ít có uy quyền". Vị ấy, vì lợi dưỡng, tôn kính, danh vọng này, trở thành mê say, tham đắm, phóng dật. Do sống phóng dật, vị ấy bị đau khổ.
Chư Tỷ-kheo, ví như một người muốn được lõi cây, tìm cầu lõi cây. Trong khi đi tìm lõi cây, trước một cây lớn, đứng thẳng, có lõi cây, người ấy bỏ qua lõi cây, bỏ qua giác cây, bỏ qua vỏ trong, bỏ qua vỏ ngoài, chặt cành lá, lấy chúng mang đi, tưởng rằng đó là lõi cây. Một người có mắt thấy vậy bèn nói: "Thật sự người này không biết lõi cây, không biết giác cây, không biết vỏ trong, không biết vỏ ngoài, không biết cành lá. Người này muốn được lõi cây, tìm cầu lõi cây. Trong khi đi tìm lõi cây, trước một cây lớn, đứng thẳng, có lõi cây, người này bỏ qua lõi cây, bỏ qua giác cây, bỏ qua vỏ trong, bỏ qua vỏ ngoài, chặt cành lá, lấy chúng mang đi, tưởng rằng đó là lõi cây. Và người này không đạt mục đích mà lõi cây có thể thành tựu". Cũng vậy, ở đây, này các Tỷ-kheo, có Thiện nam tử vì lòng tin xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình: "Ta bị chìm đắm trong sanh, già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não, bị chi phối bởi đau khổ. Rất có thể toàn bộ khổ uẩn này có thể chấm dứt". Vị ấy xuất gia như vậy, được lợi dưỡng, tôn kính, danh vọng. Do lợi dưỡng, tôn kính, danh vọng này, vị ấy hoan hỷ, tự mãn. Do lợi dưỡng, tôn kính, danh vọng này, vị ấy khen mình, chê người: "Ta được lợi dưỡng như vậy, được danh vọng như vậy, Còn các Tỷ-kheo khác ít được biết đến, ít có uy quyền". Vị ấy vì lợi dưỡng, tôn kính, danh vọng này, trở thành mê say, tham đắm, phóng dật. Do sống phóng dật, vị ấy bị đau khổ. Chư Tỷ-kheo, Tỷ-kheo ấy được gọi là vị đã nắm lấy cành lá của phạm hạnh, vì do vậy, vị ấy đã dừng lại (ở đây).
Nhưng ở đây, này các Tỷ-kheo, có vị thiện nam tử vì lòng tin xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình: "Ta bị chìm đắm trong sanh, già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não, bị chìm đắm trong đau khổ, bị chi phối bởi đau khổ. Rất có thể toàn bộ khổ uẩn này có thể chấm dứt". Rồi vị ấy xuất gia như vậy, được lợi dưỡng, tôn kính, danh vọng. Vị ấy không vì lợi dưỡng, tôn kính, danh vọng này khen mình, chê người. Vị ấy không vì lợi dưỡng, tôn kính, danh vọng này trở thành mê say, tham đắm, phóng dật. Do sống không phóng dật, vị ấy thành tựu giới đức. Do thành tựu giới đức này, vị ấy hoan hỷ, tự mãn. Do thành tựu, giới đức này, vị ấy khen mình chê người: "Ta là người trì giới, theo thiện pháp. Các Tỷ-kheo khác phá giới, theo ác pháp". Do thành tựu giới đức này, vị ấy trở thành mê say, tham đắm, phóng dật. Do sống phóng dật, vị ấy bị đau khổ.
Chư Tỷ-kheo, ví như một người muốn được lõi cây, tìm cầu lõi cây. Trong khi đi tìm lõi cây, trước một cây lớn, đứng thẳng, có lõi cây, người ấy bỏ qua lõi cây, bỏ qua giác cây, bỏ qua vỏ trong, chặt vỏ ngoài, lấy chúng mang đi, tưởng đó là lõi cây. Một người có mắt thấy vậy bèn nói: "Thật sự người này không biết lõi cây, không biết giác cây, không biết vỏ trong, không biết vỏ ngoài, không biết cành lá. Người này muốn được lõi cây, tìm cầu lõi cây. Trong khi đi tìm lõi cây, trước một cây lớn, đứng thẳng, có lõi cây, người này bỏ qua lõi cây, bỏ qua giác cây, bỏ qua vỏ trong, chặt vỏ ngoài, lấy chúng mang đi, tưởng đó là lõi cây. Và người này không đạt mục đích mà lõi cây có thể thành tựu". Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, ở đây Tỷ-kheo vì lòng tin xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình... (như trên)... Do thành tựu giới đức này, vị ấy trở thành mê say, tham đắm, phóng dật. Do sống phóng dật, vị ấy bị đau khổ. Chư Tỷ-kheo, Tỷ-kheo ấy được gọi là vị đã nắm lấy vỏ ngoài của phạm hạnh. Và do vậy, vị ấy đã dừng lại (ở đây).
Nhưng ở đây, này các Tỷ-kheo, có Thiện nam tử vì lòng tin xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình: "Ta bị chìm đắm trong vòng sanh, già, chết, sầu, bi, khổ ưu, não, bị chìm đắm trong đau khổ, bị chi phối bởi đau khổ. Rất có thể toàn bộ khổ uẩn này có thể chấm dứt được". Rồi vị ấy xuất gia như vậy, được lợi dưỡng, tôn kính, danh vọng. Vị ấy không vì lợi dưỡng, tôn kính, danh vọng này, khen mình, chê người. Vị ấy không vì lợi dưỡng, tôn kính, danh vọng này trở thành mê say, tham đắm, phóng dật. Do sống không phóng dật, vị ấy thành tựu giới đức. Do thành tựu giới đức này, vị ấy hoan hỷ, nhưng không tự mãn. Do thành tựu giới đức này, vị ấy không khen mình, chê người. Do thành tựu giới đức này, vị ấy không trở thành mê say, tham đắm, phóng dật. Do sống không phóng dật, vị ấy thành tựu thiền định. Do thành tựu thiền định này, vị ấy hoan hỷ, tự mãn. Do thành tựu thiền định này, vị ấy khen mình chê người: "Ta có thiền định nhất tâm. Các Tỷ-kheo khác không có thiền định, tâm bị phân tán". Do thành tựu thiền định này, vị ấy trở thành mê say, tham đắm, phóng dật. Do sống phóng dật, vị ấy bị đau khổ.
Chư Tỷ-kheo, ví như một người muốn được lõi cây, tìm cầu lõi cây. Trong khi đi tìm lõi cây, trước một cây lớn, đứng thẳng, có lõi cây, người ấy bỏ qua lõi cây, bỏ qua giác cây, chặt vỏ trong, lấy chúng mang đi, tưởng đó là lõi cây. Một người có mắt thấy vậy, bèn nói: "Thật sự người này không biết lõi cây, không biết giác cây, không biết vỏ trong, không biết vỏ ngoài, không biết cành lá. Người này muốn lõi cây, tìm cầu lõi cây. Trong khi đi tìm lõi cây, trước một cây lớn có lõi cây, người này bỏ qua lõi cây, bỏ qua giác cây, chặt vỏ trong, mang đi, tưởng đó là lõi cây. Và người này không đạt được mục đích mà lõi cây có thể thành tựu". Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, ở đây Tỷ-kheo vì lòng tin xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình... (như trên)... Do thành tựu thiền định này, vị ấy trở thành mê say, tham đắm, phóng dật. Vì sống phóng dật, vị ấy bị đau khổ. Chư Tỷ-kheo, như vậy vị ấy được gọi là Tỷ-kheo đã nắm giữ vỏ trong của phạm hạnh. Và do vậy, vị ấy đã dừng lại (ở đây).
Lại nữa, ở đây, có Thiện nam tử, vì lòng tin xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình: "Ta bị chìm đắm trong vòng sanh, già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não, bị chìm đắm trong đau khổ, bị chi phối bởi đau khổ. Rất có thể toàn bộ khổ uẩn này có thể chấm dứt". Vị ấy xuất gia như vậy, được lợi dưỡng, tôn kính, danh vọng. Vị ấy không vì lợi dưỡng, tôn kính, danh vọng này hoan hỷ, tự mãn. Vị ấy không vì lợi dưỡng, tôn kính, danh vọng này, khen mình, chê người. Vị ấy không vì lợi dưỡng, tôn kính, danh vọng này trở thành mê say, tham đắm, phóng dật. Do sống không phóng dật, vị ấy thành tựu giới đức. Do thành tựu giới đức, vị ấy hoan hỷ, nhưng không tự mãn. Vị ấy không vì thành tựu giới đức này khen mình, chê người. Vị ấy không vì thành tựu giới đức này trở thành mê say, tham đắm, phóng dật. Do sống không phóng dật, vị ấy thành tựu Thiền định. Vị ấy do thành tựu Thiền định này nên hoan hỷ nhưng không tự mãn. Vị ấy không vì thành tựu Thiền định này khen mình, chê người. Vị ấy không vì thành tựu Thiền định này trở thành mê say, tham đắm, phóng dật. Do sống không phóng dật, vị ấy thành tựu tri kiến, vị ấy vì tri kiến này, hoan hỷ, tự mãn. Vị ấy do tri kiến này, khen mình, chê người. "Ta sống, thấy và biết. Các Tỷ-kheo khác sống, không thấy và không biết". Vị ấy, do tri kiến này, trở thành mê say, tham đắm, phóng dật. Do sống phóng dật vị ấy bị đau khổ.
Chư Tỷ-kheo, ví như một người muốn được lõi cây, tìm cầu lõi cây. Trong khi đi tìm lõi cây, trước một cây lớn, đứng thẳng, có lõi cây, người bỏ qua lõi cây, chặt giác cây mang đi, tưởng đó là lõi cây. Một người có mắt thấy vậy bèn nói: "Thật sự người này không biết lõi cây, không biết giác cây, không biết vỏ trong, không biết vỏ ngoài, không biết cành lá. Người này muốn được lõi cây, tìm cầu lõi cây. Trước một cây lớn, đứng thẳng, có lõi cây, người ấy bỏ qua lõi cây, chặt giác cây và mang đi, tưởng đó là lõi cây. Và người ấy không đạt được mục đích mà lõi cây có thể thành tựu. Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, ở đây, có Thiện nam tử, vì lòng tin xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình... Vị này, vì tri kiến này nên mê say, tham đắm, phóng dật. Vì sống phóng dật, vị này bị đau khổ. Chư Tỷ-kheo, như vậy vị này gọi là đã nắm giữ giác cây của phạm hạnh. Và do vậy, vị ấy đã dừng lại (ở đây)".
Lại nữa, ở đây, này các Tỷ-kheo, có vị Thiện nam tử, vì lòng tin xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình: "Ta bị chìm đắm trong vòng sanh, già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não, bị chìm đắm trong đau khổ, bị chi phối bởi đau khổ. Rất có thể toàn bộ khổ uẩn này có thể chấm dứt". Vị ấy xuất gia như vậy, được lợi dưỡng, tôn kính, danh vọng. Vị ấy không vì lợi dưỡng, tôn kính, danh vọng này hoan hỷ, tự mãn. Vị ấy không vì lợi dưỡng, tôn kính, danh vọng này khen mình, chê người. Vị ấy không vì lợi dưỡng, tôn kính, danh vọng này trở thành mê say, tham đắm, phóng dật. Do sống không phóng dật, vị ấy thành tựu giới đức. Do thành tựu giới đức, vị ấy hoan hỷ nhưng không tự mãn. Vị ấy không vì thành tựu giới đức này khen mình, chê người. Vị ấy không vì thành tựu giới đức này trở thành mê say, tham đắm, phóng dật. Do sống không phóng dật, vị ấy thành tựu Thiền định, vị ấy do thành tựu Thiền định này, hoan hỷ nhưng không tự mãn. Vị ấy không do thành tựu Thiền định này khen mình, chê người. Vị ấy không do thành tựu Thiền định này trở thành mê say, tham đắm, phóng dật. Do sống không phóng dật, vị ấy thành tựu tri kiến. Do thành tựu tri kiến này, vị ấy hoan hỷ nhưng không tự mãn. Vị ấy không vì thành tựu tri kiến này khen mình, chê người. Vị ấy không vì thành tựu tri kiến này trở thành mê say, tham đắm, phóng dật. Do sống không phóng dật, vị ấy thành tựu phi thời gian giải thoát. Này các Tỷ-kheo, sự tình này không thể xảy ra, Tỷ-kheo ấy có thể từ bỏ phi thời gian giải thoát ấy.
Này các Tỷ-kheo, ví như một người muốn được lõi cây, tìm cầu lõi cây. Trong khi đi tìm lõi cây, trước một cây lớn, đứng thẳng, có lõi cây, người ấy chặt lõi cây, mang đi và biết đó là lõi cây. Một người có mắt thấy như vậy, có thể nói: "Người này biết lõi cây, biết giác cây, biết vỏ trong, biết vỏ ngoài, biết cành lá. Người này muốn được lõi cây, tìm cầu lõi cây. Trong khi đi tìm lõi cây, trước một cây lớn, đứng thẳng, có lõi cây, người ấy chặt lõi cây, mang đi và tự biết đó là lõi cây. Và người ấy đạt được mục đích mà lõi cây có thể thực hiện". Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, ở đây một Thiện nam tử, vì lòng tin xuất gia, bỏ gia đình, sống không gia đình: "Ta bị chìm đắm trong sanh, già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não, bị chìm đắm trong khổ đau, bị chi phối bởi khổ đau. Rất có thể, toàn bộ khổ uẩn này có thể chấm dứt". Vị ấy xuất gia như vậy, được lợi dưỡng, tôn kính, danh vọng. Vị ấy không vì lợi dưỡng, tôn kính, danh vọng này hoan hỷ, tự mãn. Vị ấy không vì lợi dưỡng, tôn kính, danh vọng này khen mình, chê người. Vị ấy không vì lợi dưỡng, tôn kính, danh vọng này trở thành mê say, tham đắm, phóng dật. Do sống không phóng dật. Vị ấy thành tựu giới đức. Vị ấy do thành tựu giới đức này hoan hỷ nhưng không tự mãn. Vị ấy, không do thành tựu giới đức này khen mình, chê người. Vị ấy không do thành tựu giới đức này trở thành mê say, tham đắm, phóng dật. Do sống không phóng dật, vị ấy thành tựu Thiền định. Vị ấy do thành tựu thiền định nên hoan hỷ nhưng không tự mãn. Vị ấy không do thành tựu Thiền định này khen mình, chê người. Vị ấy không do thành tựu thiền định này trở thành mê say, tham đắm, phóng dật. Do sống không phóng dật, vị ấy thành tựu tri kiến. Vị ấy vì thành tựu tri kiến này nên hoan hỷ nhưng không tự mãn. Vị ấy không vì thành tựu tri kiến này khen mình, chê người. Vị ấy không vì thành tựu tri kiến này trở thành mê say, tham đắm, phóng dật. Do sống không phóng dật, vị ấy thành tựu được phi thời gian giải thoát. Này chư Tỷ-kheo, sự tình này không thể xảy ra, Tỷ-kheo ấy có thể từ bỏ phi thời gian giải thoát ấy.
Như vậy, này các Tỷ-kheo, phạm hạnh này không phải vì lợi ích, lợi dưỡng, danh vọng, không phải vì lợi ích thành tựu giới đức, không phải vì lợi ích thành tựu thiền định, không phải vì lợi ích tri kiến. Và này các Tỷ-kheo, tâm giải thoát bất động chính là mục đích của phạm hạnh này, là lõi cây, là mục tiêu cuối cùng của phạm hạnh.
Thế Tôn thuyết giảng như vậy. Các Tỷ-kheo ấy hoan hỷ, tín thọ lời Thế Tôn dạy.HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).TINH THAT KIM LIEN.THICH NU CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.1/12/2018.
Majjhima Nikaya

28. 
Eccentric Footprints (Mahàhatthipadopama sutta)


This is how I hear.
At one time, the Blessed One resided in Savatthi, in Jetavana, the garden of Anathapindika (Anathapindika). Here, Venerable Sariputta calls the bhikkhus:
- Hey monks, rate!
- Yes, sage.
The rate-that he replied to Sariputta. The author of Sariputta says:
Sages, like all the footprints of all animals, are photographed in the footprints of elephants, as this footprint is considered the greatest of all footprints in great measure. Likewise, the Sage, all the Methodists are concentrated in the Four Noble Truths. What is the Four Noble Truths? In the Noble Truth of Suffering, in the Noble Truth of Suffering, in the cessation of the Noble Truth, in the cessation of the Noble Truth.
Hanh, how is the Noble Truth? Birth is suffering, aging is suffering, death is suffering, sorrow, sadness, suffering, suffering, suffering is suffering, what is not suffering is suffering, the five aggregates aggregate suffering.
What is the Five Aggregates? It is the material aggregate, the aggregate, the aggregate, the aggregate, the aggregate, the aggregate.
Chu Hien, how is the aggregate aggregates? Four colors and colors arise from four. Chu Hien, how are four? It is the boundary, water, fire, gender, gender.
(Localities)
Chu Hien, what is the boundary? There are internal boundaries, there are foreign boundaries. Chu Hien, how is the internal world? What is internal, individual, coarse, hard, clinging, such as hair, feathers, nails, teeth, skin, meat, tendons, bone, pulp, kidney, heart, liver, diaphragm, tissue spleen, lungs, intestines, intestinal membranes, stomach, feces, and any other objects of the body, personal, coarse, hard, clinging. Chu Hien, so called internal boundaries. What is within the boundaries of the world and what belongs to the outer boundary belongs to the boundary. It should be as close to the boundaries of wisdom as: "This is not mine, this is not me, this is not my self." After being so close to the boundary with such wisdom, he gives birth to the boundary, abandoning the boundary.
Chu Hien, a time when the foreign world fluctuates, in that time outside the boundaries are gone.Hanh, the immaterial nature of the foreign geography can indicate that the nature of destruction can be clearly stated, the destruction can be clearly stated, the nature of the translation can be clearly stated.What does this say to the body of longevity due to this craving thirst? There is nothing to say to me, to me, to me, or to me.
Nu Hien, if other people scolded, criticized, provoked, brain disturbance rate, he knows as follows: "Suffering arise in me, this feeling belongs to contact, , not due to causation, by the coast of what? He sees the contact is impermanent, the feeling is impermanent, see the idea is impermanent, the onion is impermanent, the consciousness is impermanent. The heart of this happy, fun, pure, decisive, depending on the object.
Nu Hsien, if other people deal with bhikkhus are not perfect, there is no good, can not afford, or hand touch, or use contact stone, or use a stick, or use the sword "The body is like that, so the hands can touch, the stone can touch, the stick can touch, the sword can touch. In the example of the saw: "Bikers, if there are thieves robbed to take the two-blade saw cut hands and feet. If anyone here is angry, he does not do what I say. "I will be diligent, diligent, not dissatisfied. Now wear this hand touching the body, although the stone touches the body, although the staff touch this body, wear the sword touch this body,
Such Hien, rate-like, Buddha recitation like that, the French concept of such, the concept of soaring, but discharge compatible with good is not staying. Therefore, he was fluctuated, fluctuating strongly: "It is unfortunate for me, unfortunately for me, it is very risky for me, it is not good for me. As such, the concept of Raising such, but discharge compatible with good is not staying ". Chu Hien, like a bride, saw the music, fluctuating, fluctuating strongly. Likewise, the Hien, if he does not recite the Buddhist concept, such as the concept of recitation, such as rising, but discharge compatible with good is not staying. Therefore, he was fluctuated, fluctuating strongly: "It is unfortunate for me, unfortunately for me, it is very risky for me, it is not good for me. Thus, such a recitation,
(Hydrosphere)
Chu Hien, how is water? It is inland water, there is foreign world. Chu Hien is inland water?Something that belongs to the body, belong to the body, belongs to the fluid, is attached, like bile, sputum, blood, sweat, fat, tears, tallow, saliva, mucus, water joints, urine, and anything else that is internal, individual, fluid, clitoral. Chu Hien, so called inland water. What is intrinsic in water and what is external to water, belongs to water. It should be as closely observed with the righteous mind as: "This is not mine, this is not me, this is not my self." After being so closely monitored with such intellectual mind, he was born to the morality of water, the heart to abandon the water.
Chu Hien, a time when the foreign world fluctuates, the water swept village, swept away town, swept the city, swept away, swept the country. Chu Hien, a time when the ocean water down one hundred by week, lowered two hundred by week, lowered three hundred by week, lowered four hundred by week, lowered five hundred by- week, lowered six hundred by-week, lowered seven hundred by-week. Chu Hien, a time when oceans rise to seven trees, raised to six trees, raised five tales, raised four bales, raised to three tassels, raised to two tassels, raised to a tassel tree. Chu Hien, a time when ocean water rose to the top of seven people, raised to six heads, raised to his first five, raised to four heads, raised to three heads, raised to two head, Raise to only one head. Chu Hien, a time when sea water rose to the upper half of the body, raised to the hips, raised to the knees, rising only to the heel. Chu Hien, a time when ocean water does not have to soak the toes. Hanh, the immaterial nature of the ancient foreign culture can indicate that the nature of destruction can be clearly stated, the destruction can be clearly stated, the nature of the translation can be clearly stated. What does this say to the body of longevity due to this craving thirst? There is nothing to say to me, to me, to me, or to me. The impermanence of foreign exile can be stated, the nature of destruction can be stated, the destruction can be clearly stated, the nature of the translation can be clearly stated. What does this say to the body of longevity due to this craving thirst? There is nothing to say to me, to me, to me, or to me. The impermanence of foreign exile can be stated, the nature of destruction can be stated, the destruction can be clearly stated, the nature of the translation can be clearly stated. What does this say to the body of longevity due to this craving thirst? There is nothing to say to me, to me, to me, or to me.
Chu Hien, if other people scolded, criticized, provoked, brain disturbance rate-he, he knows as follows: ... (as above) ... and discharge corresponding to good is staying. Hu Hien, to this extent, bhikkhus has done so much.
(Fires)
Chu Hien, how is the fire? There is internal fire, there is external fire. Chu Hien, how is the internal fire? Something that is internal, personal, fire, hot, clinging. Like what makes the heat, causing destruction, causing burning; What makes things eaten, chewed, tasted, can be digested, or all other objects of the body, personal, fire, hot substance, clinging. Chu Hien, so called internal fire world.What belongs to internal fire and what is external to the fire, is part of the fire world. It should be as real as it is to contemplate the world with the wisdom as follows: "This is not mine, this is not me, this is not my self." After such a thorough observation of the world with such wisdom, he was born to the fire of the world, the heart from the fire.
Chu Hien, a time when the fire of earth fluctuations. Fire burned the village, burned the town, burned the city, burned the country, burned the country. Fire up to the end of the road, to the end of the road, to the end of the foot of the mountain, to the end of the waterline, or to the end of the cargo of the land, and then the fire is turned off because of no fuel. Chu Hien, a time when human firefighters use chicken feathers and tendons. Hanh, the impermanence of foreign civilization can be said that the ancient world; Destruction can be stated, the destruction can be clearly stated, the nature of the translation can be clearly stated. What does this say to the body of longevity due to this craving thirst?There is nothing to say to me, to me, to me, or to me.
Chu Hien, if other people scolded, criticized, provoked, brain disturbance rate-he, he knows as follows: ... (as above) ... and discharge corresponding to good is staying. Hu Hien, to this extent, bhikkhus has done so much.
(Gender)
Chu Hien, what is the world? Have internal gender, non-gender. Chu Hien, how is the interior world?Something that belongs to the body, the individual, the wind, the active nature, clinging, as the wind blows, the wind blows down, the wind in the bowels, the wind in the lower belly, the wind blows the details (limbs) breath, exhalation, and anything else of the body, of the individual, of the wind, of emotion, of attachment. Chu Hien, so called internal world. What is intrinsic and extrinsic belongs to the world. It must be as closely observing the precepts with the right wisdom as follows: "This is not mine, this is not me, this is not my self." After seeing the real world with such wisdom, he was born to the protection of the world, the mind from the world.
Chu Hien, a time when the outside world fluctuate, the wind blows the village, blowing the town, blowing the city, blowing the land, blowing the country. Chu Hien, a time when in the last month of summer, humans seek wind thanks to the leaves of the tree, thanks to the fan, and people do not expect to find the grass where the water flow. Hanh, the impermanence of the extraterrestrial can be said that;can be destroyed; the killing can be clearly stated; Transplants can be specified. What does this say to the body of longevity due to this craving thirst? There is nothing to say to me, to me, to me, or to me.
If there are other people scolding, criticizing, provoking, brainstorming, he knows as follows: "The incarnation of this place is touching, this feeling is due to the coast, not Is not due to the coast by the coast? He sees the contact is impermanent; he feels impermanent; he thinks it is impermanent; he sees the action is impermanent; he sees that consciousness is impermanent; his heart is happy, interested, pure, decisive, depending on the object.
Hu Hien, if other people deal with bhikkhu, there is no perfect, no good, no craving, or touching hand, or touching stone, or using a stick, or using a sword He knows the following: "The body of this body is so hands can touch, the stone can touch, the stick can touch, the sword can touch. The Buddha taught in the following example: "Bhikkhus, if there is a thief robbery to take a two-blade saw cut his arms and legs, if anyone here is angry, he does not do I teach. I will be diligent, diligent, not resolved, thoughts are settled, there is no rebirth, body is not calm, not oscillate, the mind is static. Now wear this hand touching the body, despite the touching stone, although the staff contact, wear the sword touch this body.
Such Hien, rate-like, Buddha recitation like that, the French concept of such, the concept of soaring, but discharge compatible with good is not staying. Therefore, he was fluctuated, fluctuating strongly: "It is unfortunate for me, unfortunately for me, it is very risky for me, it is not good for me. As such, the concept of Raising such, but discharge compatible with good is not staying ". Chu Hien, like a bride, saw the music, fluctuating, fluctuating strongly. Likewise, the Hien, if he does not recite the Buddhist concept, such as the concept of recitation, such as rising, but discharge compatible with good is not staying. Therefore, he was fluctuated, fluctuating strongly: "It is unfortunate for me, unfortunately for me, it is very risky for me, it is not good for me. Thus, such a recitation,
Chu Hien, as a void surrounded by a stick, by vines, by grass, by mud, is known as a dwelling. In the same way, chhatta, a space surrounded by bones, by tendons, by flesh, by skin, is known as a material.
Chu Hien, if the inner eye is not damaged, but the external color does not come into view, there is no appropriate contact focus, the appropriate form does not appear. Chu Hien, if the inner eye is not damaged, foreign matter into the eye, but there is no appropriate collision, the appropriate form does not appear. Chu Hien, only when the inner eye is not damaged, foreign matter into the eye, there is the proper tactics, the appropriate form has appeared.
Whatever rupas are manifested so are gathered in the material aggregate; Whatever sensation arises as such is gathered in the clinging aggregate; Any thought that arises as such is gathered in the aggregate perception; Anything that is so initiated is gathered in the aggregate of conduct; Anything that is so initiated is gathered in the aggregates of consciousness. He is insight as follows: "Thus, as it is said, there is the aggregation, the aggregation, the harmony of the five aggregates subject to it." The Buddha said as follows: he sees the dhamma; One sees the dhamma, one sees the condition of origin. "These dharmas arise because of the five aggregates subject to clinging, attachment, attachment, attachment, passion into the five aggregates of this aggregate is suffering; The craving for greed, renunciation of greed is suffering. To this degree, Chu Hien,
Ch. Hien, if the inner ear is not damaged, but the outer ear does not reach the ear, there is no suitable touch, then the appropriate form does not appear. ... Up to this level, Ch Hien, Monks did a lot.
Chu Hien, if the internal nostrils are not damaged, but the foreign body does not enter the nasal range, there is no appropriate contact, the appropriate form does not appear. ... Up to this level, Ch Hien, Monks did a lot.
Chữ Hiền, if the inner tongue is not damaged, but the outside is not within the reach of the tongue, there is no suitable touching, the appropriate form does not appear. ... Up to this level, Ch Hien, Monks did a lot.
Nu Hien, if the inner body is not damaged, but external contact does not come within the reach of the body, there is no appropriate contact, the appropriate form does not appear. ... Up to this level, Ch Hien, Monks did a lot.
If the mind is not damaged, the inner workings are not within the reach of the mind, but there is no appropriate concentration of touch, the proper form does not appear. Hanh, only when the mind is not damaged, the foreign policy within the reach of the mind, there is appropriate concentration of touch, the appropriate form has appeared.
Any material that is so emanated is gathered in the aggregate of aggregates; Whatever sensation arises as such is gathered in the clinging aggregate; Any idea that is so initiated in the aggregate mind;Anything that is so initiated is gathered in the aggregate of conduct; Anything that is so initiated is gathered in the aggregates of consciousness. He is insight as follows: "Thus, as it is said, there is the gathering, the gathering, the harmony of these five aggregates." The Buddha said as follows: "Who sees the condition, he sees the dhamma; One sees the dhamma, one sees the condition of origin. "These dharmas arise because of the five aggregates subject to clinging, attachment, attachment, attachment, passion into the five aggregates of this aggregate is suffering; The craving for greed, renunciation of greed is suffering. Up to this level,
Sariputta sermon lectures so. The rate of bhikkhus prays, the words spoken by Venerable Sariputta.END=NAM MO SAYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=THICH CHAN TANH.VIETNAMESE BUDDHIST NUN=GOLDEN AMITABHA MONASTERY=AUSTRALIA,SYDNEY.1/12/2018
Trung Bộ KinhMajjhima Nikaya

28. Ðại kinh Dụ dấu chân voi
(Mahàhatthipadopama sutta)


Như vầy tôi nghe.
Một thời, Thế Tôn trú ở Savatthi (Xá-vệ), tại Jetavana (Kỳ-đà Lâm), vườn ông Anathapindika (Cấp Cô Ðộc). Ở đây, Tôn giả Sariputta (Xá-lợi-phất) gọi các Tỷ-kheo:
-- Này các Hiền giả Tỷ-kheo!
-- Thưa vâng, Hiền giả.
Các Tỷ-kheo ấy vâng đáp Tôn giả Sariputta. Tôn giả Sariputta nói như sau:
-- Chư Hiền giả, ví như tất cả dấu chân của mọi loại động vật đều thâu nhiếp trong dấu chân voi, vì dấu chân này được xem là lớn nhất trong tất cả dấu chân về phương diện to lớn. Cũng vậy, chư Hiền giả, tất cả các Thiện pháp đều tập trung trong Bốn Thánh đế. Thế nào là trong Bốn Thánh đế? Trong Khổ Thánh đế, trong Khổ tập Thánh đế, trong Khổ diệt Thánh đế, trong Khổ diệt đạo Thánh đế.
Chư Hiền, thế nào là Khổ Thánh đế? Sanh là khổ, già là khổ, chết là khổ, sầu, bi, khổ, ưu, não là khổ, điều gì cầu không được là khổ, tóm lại Năm thủ uẩn là khổ.
Chư Hiền, thế nào là Năm thủ uẩn? Chính là sắc thủ uẩn, thọ thủ uẩn, tưởng thủ uẩn, hành thủ uẩn, thức thủ uẩn.
Chư Hiền, thế nào là sắc thủ uẩn? Bốn đại và sắc khởi lên từ bốn đại. Chư Hiền, thế nào là bốn đại? Chính là địa giới, thủy giới, hỏa giới, phong giới.
(Ðịa giới)
Chư Hiền, thế nào là địa giới? Có nội địa giới, có ngoại địa giới. Chư Hiền, thế nào là nội địa giới? Cái gì thuộc nội thân, thuộc cá nhân, thô phù, kiên cứng, bị chấp thủ, như tóc, lông, móng, răng, da, thịt, gân, xương, tủy, thận, tim, gan, hoành cách mô, lá lách, phổi, ruột, màng ruột, bao tử, phân, và bất cứ vật gì khác thuộc nội thân, thuộc cá nhân, thô phù, kiên cứng, bị chấp thủ. Chư Hiền, như vậy gọi là nội địa giới. Những gì thuộc nội địa giới và những gì thuộc ngoại địa giới đều thuộc về địa giới. Cần phải như thật quán sát địa giới với chánh trí tuệ như sau: "Cái này không phải của tôi, cái này không phải là tôi, cái này không phải tự ngã của tôi". Sau khi như thật quán sát địa giới với chánh trí tuệ như vậy, vị ấy sanh yểm ly đối với địa giới, tâm từ bỏ địa giới.
Chư Hiền, một thời xảy ra khi ngoại thủy giới dao động, trong thời ấy ngoại địa giới bị biến mất. Chư Hiền, tánh vô thường của ngoại địa giới xưa ấy có thể nêu rõ, tánh hủy hoại có thể nêu rõ, tánh đoạn diệt có thể nêu rõ, tánh biến dịch có thể nêu rõ. Như vậy còn nói gì đến thân thể yểu thọ do khát ái chấp thủ này? Ở đây không có gì để có thể nói là tôi, là của tôi, hay tôi là.
Chư Hiền, nếu có những người khác mắng nhiếc, chỉ trích, chọc tức, nhiễu não Tỷ-kheo, vị ấy biết rõ như sau: "Khổ thọ khởi lên nơi tôi, thọ này thuộc tai xúc chạm, thọ này do nhân duyên, không phải không do nhân duyên, do nhân duyên gì? Do nhân duyên xúc". Vị ấy thấy xúc là vô thường, thấy thọ là vô thường, thấy tưởng là vô thường, thấy hành là vô thường, thấy thức là vô thường. Tâm của vị này hoan hỷ, thích thú, tịnh chỉ, quyết định, tùy thuộc giới đối tượng.
Chư Hiền, nếu những người khác xử sự với Tỷ-kheo không có hoàn hảo, không có tốt đẹp, không có khả ái, hoặc dùng tay xúc chạm, hoặc dùng đá xúc chạm, hoặc dùng gậy xúc chạm, hoặc dùng gươm xúc chạm, vị ấy tuệ tri như sau: "Sự thể của thân này là như vậy, nên tay có thể xúc chạm, đá có thể xúc chạm, gậy có thể xúc chạm, gươm có thể xúc chạm. Thế Tôn đã dạy như sau trong ví dụ cái cưa: "Chư Tỷ-kheo, nếu có kẻ trộm cướp hạ tiện lấy cái cưa hai lưỡi cắt từng phần tay và chân. Nếu ai ở đây sanh ý phẫn nộ, người ấy không làm đúng lời Ta dạy". Ta sẽ tinh cần, tinh tấn, không giải đãi. Niệm được an trú không có loạn niệm, thân thể được khinh an, không dao động, tâm được định tĩnh nhất tâm. Nay mặc cho tay xúc chạm thân này, mặc cho đá xúc chạm thân này, mặc cho gậy xúc chạm thân này, mặc cho gươm xúc chạm thân này, lời dạy chư Phật cần phải được thực hành.
Chư Hiền, Tỷ-kheo ấy, niệm Phật như vậy, niệm Pháp như vậy, niệm Tăng như vậy, nhưng xả tương ưng với thiện không được an trú. Do vậy, vị ấy bị dao động, bị dao động mạnh: "Thật bất hạnh cho ta, thật không may cho ta, thật rủi ro cho ta, thật không tốt đẹp cho ta. Dầu ta có niệm Phật như vậy, niệm Pháp như vậy, niệm Tăng như vậy, nhưng xả tương ưng với thiện không được an trú". Chư Hiền, ví như một người dâu, khi thấy ông nhạc, bị dao động, bị dao động mạnh. Cũng vậy, chư Hiền, nếu Tỷ-kheo ấy niệm Phật như vậy, niệm Pháp như vậy, niệm Tăng như vậy, nhưng xả tương ưng với thiện không được an trú. Do vậy, vị ấy bị dao động, bị dao động mạnh: "Thật bất hạnh cho ta, thật không may cho ta, thật rủi ro cho ta, thật không tốt đẹp cho ta. Dầu ta có niệm Phật như vậy, niệm Pháp như vậy, niệm Tăng như vậy, nhưng xả tương ưng với thiện không được an trú". Chư Hiền, nếu Tỷ-kheo ấy, niệm Phật như vậy, niệm Pháp như vậy, niệm Tăng như vậy, và xả tương ưng với thiện được an trú, thì Tỷ-kheo ấy được hoan hỷ. Chư Hiền, đến mức độ này, Tỷ-kheo đã làm thật nhiều.
(Thủy giới)
Chư Hiền, thế nào là thủy giới? Có nội thủy giới, có ngoại thủy giới. Chư Hiền thế nào là nội thủy giới? Cái gì thuộc về nội thân, thuộc cá nhân, thuộc nước, thuộc chất lỏng, bị chấp thủ, như mật, đàm, mủ, máu, mồ hôi, mỡ, nước mắt, mỡ da, nước miếng, niêm dịch, nước ở khớp xương, nước tiểu, và bất cứ vật gì khác thuộc nội thân, thuộc cá nhân, thuộc nước, thuộc chất lỏng, bị chấp thủ. Chư Hiền, như vậy gọi là nội thủy giới. Những gì thuộc nội thủy giới và những gì thuộc ngoại thủy giới, đều thuộc về thủy giới. Cần phải như thật quán sát thủy giới với chánh trí tuệ như sau: "Cái này không phải của tôi, cái này không phải là tôi, cái này không phải tự ngã của tôi". Sau khi như thật quán sát thủy giới với chánh trí tuệ như vậy, vị ấy sanh yểm ly đối với thủy giới, tâm từ bỏ thủy giới.
Chư Hiền, một thời xảy ra khi ngoại thủy giới dao động, nước cuốn trôi làng, cuốn trôi thị trấn, cuốn trôi thành phố, cuốn trôi xứ, cuốn trôi quốc độ. Chư Hiền, một thời xẩy ra khi nước biển đại dương hạ thấp một trăm do-tuần, hạ thấp hai trăm do-tuần, hạ thấp ba trăm do-tuần, hạ thấp bốn trăm do-tuần, hạ thấp năm trăm do-tuần, hạ thấp sáu trăm do-tuần, hạ thấp bảy trăm do-tuần. Chư Hiền, một thời xẩy ra khi nước biển đại dương dâng cao đến bảy cây ta-la, dâng cao đến sáu cây ta-la, dâng cao đến năm cây ta-la, dâng cao đến bốn cây ta-la, dâng cao đến ba cây ta-la, dâng cao đến hai cây ta-la, dâng cao chỉ đến một cây ta-la. Chư Hiền, một thời xẩy ra khi nước biển đại dương cao đến bảy đầu người, dâng cao đến sáu đầu người, dâng cao đến năm đầu người, dâng cao đến bốn đầu người, dâng cao đến ba đầu người, dâng cao đến hai đầu người, dâng cao chỉ đến một đầu người. Chư Hiền, một thời xẩy ra khi nước biển đại dương dâng cao đến nửa thân người, dâng cao chỉ đến hông, dâng cao chỉ đến đầu gối, dâng cao chỉ đến gót chân. Chư Hiền, một thời xẩy ra khi nước biển đại dương không có để thấm ướt đốt ngón chân. Chư Hiền, tánh vô thường của ngoại thủy giới xưa ấy có thể nêu rõ, tánh hủy hoại có thể nêu rõ, tánh đoạn diệt có thể nêu rõ, tánh biến dịch có thể nêu rõ. Như vậy còn nói gì đến thân thể yểu thọ do khát ái chấp thủ này? Ở đây không có gì để có thể nói là tôi, là của tôi, hay tôi là.
Chư Hiền, nếu có những người khác mắng nhiếc, chỉ trích, chọc tức, nhiễu não Tỷ-kheo, vị ấy biết rõ như sau: ...(như trên)... và xả tương ứng với thiện được an trú. Chư Hiền, cho đến mức độ này, vị Tỷ-kheo đã làm thật nhiều.
(Hỏa giới)
Chư Hiền, thế nào là hỏa giới? Có nội hỏa giới, có ngoại hỏa giới. Chư Hiền, thế nào là nội hỏa giới? Cái gì thuộc về nội thân, thuộc về cá nhân, thuộc lửa, thuộc chất nóng, bị chấp thủ. Như cái gì khiến cho hâm nóng, khiến cho hủy hoại, khiến cho thiêu cháy; cái gì khiến cho những vật được ăn uống, nhai, nếm, có thể khéo tiêu hóa, hay tất cả những vật gì khác thuộc nội thân, thuộc cá nhân, thuộc lửa, thuộc chất nóng, bị chấp thủ. Chư Hiền, như vậy gọi là nội hỏa giới. Những gì thuộc nội hỏa giới và những gì thuộc ngoại hỏa giới, đều thuộc về hỏa giới. Cần phải như thật quán sát hỏa giới với chánh trí tuệ như sau: "Cái này không phải của tôi, cái này không phải là tôi, cái này không phải tự ngã của tôi". Sau khi như thật quán sát hỏa giới với chánh trí tuệ như vậy, vị ấy sanh yểm ly đối với hỏa giới, tâm từ bỏ hỏa giới.
Chư Hiền, một thời xẩy ra khi hỏa giới dao động. Lửa thiêu cháy làng, thiêu cháy thị trấn, thiêu cháy thành phố, thiêu cháy xứ, thiêu cháy quốc độ. Lửa cháy cho đến cuối hàng cây cối, cho đến cuối hàng đường lớn, cho đến cuối hàng chân núi, cho đến cuối hàng thủy biên, hay cho đến cuối hàng khu đất khả ái, rồi lửa bị tắt vì không nhiên liệu. Chư Hiền, một thời xảy ra khi loài người đi kiếm lửa phải dùng lông gà và dây gân. Chư Hiền, tánh vô thường của ngoại hỏa giới xưa ấy có thể nêu rõ; tánh hủy hoại có thể nêu rõ, tánh đoạn diệt có thể nêu rõ, tánh biến dịch có thể nêu rõ. Như vậy còn nói gì đến thân thể yểu thọ do khát ái chấp thủ này? Ở đây không có gì để có thể nói là tôi, là của tôi, hay tôi là.
Chư Hiền, nếu có những người khác mắng nhiếc, chỉ trích, chọc tức, nhiễu não Tỷ-kheo, vị ấy biết rõ như sau: ...(như trên)... và xả tương ứng với thiện được an trú. Chư Hiền, cho đến mức độ này, vị Tỷ-kheo đã làm thật nhiều.
(Phong giới)
Chư Hiền, thế nào là phong giới? Có nội phong giới, có ngoại phong giới. Chư Hiền, thế nào là nội phong giới? Cái gì thuộc về nội thân, thuộc cá nhân, thuộc gió, thuộc động tánh, bị chấp thủ, như gió thổi lên, gió thổi xuống, gió trong ruột, gió trong bụng dưới, gió thổi ngang các chi tiết (tay chân), hơi thở vô, hơi thở ra, và bất cứ vật gì khác thuộc nội thân, thuộc cá nhân, thuộc gió, thuộc tánh động, bị chấp thủ. Chư Hiền, như vậy gọi là nội phong giới. Những gì thuộc nội phong giới và những gì thuộc ngoại phong giới đều thuộc về phong giới. Cần phải như thật quán sát phong giới với chánh trí tuệ như sau: "Cái này không phải của tôi, cái này không phải là tôi, cái này không phải tự ngã của tôi". Sau khi thấy như thật phong giới với chánh trí tuệ như vậy, vị ấy sanh yểm ly đối với phong giới, tâm từ bỏ phong giới.
Chư Hiền, một thời xẩy ra khi ngoại phong giới dao động, gió thổi bay làng, thổi bay thị trấn, thổi bay thành phố, thổi bay xứ, thổi bay quốc độ. Chư Hiền, một thời xẩy ra khi trong tháng cuối mùa hạ, loài người tìm cầu gió nhờ lá cây ta-la, nhờ cây quạt, và người ta không mong tìm được cỏ tại chỗ có rạch nước chảy. Chư Hiền, tánh vô thường của ngoại phong giới xưa ấy có thể nêu rõ; tánh hủy hoại có thể nêu rõ; tánh đoạn diệt có thể nêu rõ; tánh biến dịch có thể nêu rõ. Như vậy còn nói gì đến thân thể yểu thọ do khát ái chấp thủ này? Ở đây không có gì để có thể nói là tôi, là của tôi, hay tôi là.
Chư Hiền, nếu có những người khác mắng nhiếc, chỉ trích, chọc tức, nhiễu não Tỷ-kheo, vị ấy biết rõ như sau: "Khổ thọ khởi lên nơi tôi này thuộc tai xúc chạm; thọ này do nhân duyên, không phải không do nhân duyên. Do nhân duyên gì? Do nhân duyên xúc vậy". Vị ấy thấy xúc là vô thường; vị ấy thấy thọ là vô thường; vị ấy thấy tưởng là vô thường; vị ấy thấy hành là vô thường; vị ấy thấy thức là vô thường; tâm của vị này hoan hỷ, thích thú, tịnh chỉ, quyết định, tùy thuộc giới đối tượng.
Chư Hiền, nếu những người khác xử sự với Tỷ-kheo, không có hoàn hảo, không có tốt đẹp, không có khả ái, hoặc dùng tay xúc chạm, hoặc dùng đá xúc chạm, hoặc dùng gậy xúc chạm, hoặc dùng gươm xúc chạm, vị ấy biết như sau: "Sự thể của thân này là như vậy nên tay có thể xúc chạm, đá có thể xúc chạm, gậy có thể xúc chạm, gươm có thể xúc chạm". Thế Tôn đã dạy như sau trong ví dụ cái cưa: "Chư Tỷ-kheo, nếu có kẻ trộm cướp hạ tiện lấy cái cưa hai lưỡi cắt từng phần tay và chân, nếu ai ở đây sanh ý phẫn nộ thì người ấy không làm đúng lời Ta dạy". Ta sẽ tinh cần, tinh tấn, không giải đãi, niệm được an trú, không có loạn niệm, thân thể được khinh an, không dao động, tâm được định tĩnh nhất tâm. Nay mặc cho tay xúc chạm thân này, mặc cho đá xúc chạm, mặc cho gậy xúc chạm, mặc cho gươm xúc chạm thân này. Lời dạy chư Phật cần phải được thực hành".
Chư Hiền, Tỷ-kheo ấy, niệm Phật như vậy, niệm Pháp như vậy, niệm Tăng như vậy, nhưng xả tương ưng với thiện không được an trú. Do vậy, vị ấy bị dao động, bị dao động mạnh: "Thật bất hạnh cho ta, thật không may cho ta, thật rủi ro cho ta, thật không tốt đẹp cho ta. Dầu ta có niệm Phật như vậy, niệm Pháp như vậy, niệm Tăng như vậy, nhưng xả tương ưng với thiện không được an trú". Chư Hiền, ví như một người dâu, khi thấy ông nhạc, bị dao động, bị dao động mạnh. Cũng vậy, chư Hiền, nếu Tỷ-kheo ấy niệm Phật như vậy, niệm Pháp như vậy, niệm Tăng như vậy, nhưng xả tương ưng với thiện không được an trú. Do vậy, vị ấy bị dao động, bị dao động mạnh: "Thật bất hạnh cho ta, thật không may cho ta, thật rủi ro cho ta, thật không tốt đẹp cho ta. Dầu ta có niệm Phật như vậy, niệm Pháp như vậy, niệm Tăng như vậy, nhưng xả tương ưng với thiện không được an trú". Chư Hiền, nếu Tỷ- Kheo ấy niệm Phật như vậy, niệm Pháp như vậy, niệm Tăng như vậy, và xả tương ưng với thiện được an trú. Do vậy, Tỷ-kheo ấy được hoan hỷ. Chư Hiền, cho đến mức độ này, Tỷ-kheo đã làm thật nhiều.
Chư Hiền, như một khoảng trống được bao vây bởi cây gậy, bởi dây leo, bởi cỏ, bởi bùn, được biết là một nhà ở. Cũng vậy, Chư Hiền, một khoảng trống được bao vây bởi xương, bởi dây gân, bởi thịt, bởi da, được biết là một sắc pháp.
Chư Hiền, nếu nội mắt không bị hư hại, nhưng ngoại sắc không vào trong tầm mắt, không có sự quy tụ xúc chạm thích hợp, thì thức phần thích hợp không có hiện khởi. Chư Hiền, nếu nội mắt không bị hư hại, ngoại sắc vào trong tầm mắt, nhưng không có sự quy tụ xúc chạm thích hợp, thì thức phần thích hợp không có hiện khởi. Chư Hiền, chỉ khi nào nội mắt không bị hư hại, ngoại sắc vào trong tầm mắt, có sự quy tục xúc chạm thích hợp, thì thức phần thích hợp có hiện khởi.
Bất cứ sắc pháp gì được hiện khởi như vậy đều quy tụ trong sắc thủ uẩn; bất cứ cảm thọ gì được hiện khởi như vậy đều quy tụ trong thọ thủ uẩn; bất cứ tưởng gì được hiện khởi như vậy đều được quy tụ trong tưởng thủ uẩn; bất cứ hành gì được hiện khởi như vậy đều quy tụ trong hành thủ uẩn; bất cứ thức gì được hiện khởi như vậy đều quy tụ trong thức thủ uẩn. Vị ấy tuệ tri như sau: "Như vậy, như người ta nói, có sự quy tụ, sự tập hợp, sự hòa hợp của năm thủ uẩn này. Thế Tôn đã nói như sau: "Ai thấy được lý duyên khởi, người ấy thấy được pháp; ai thấy được pháp, người ấy thấy được lý duyên khởi". Những pháp này do duyên khởi lên chính là năm thủ uẩn. Sự tham dục, chấp trước, tham đắm, mê say trong năm thủ uẩn này tức là khổ tập; sự nhiếp phục tham dục, sự từ bỏ tham dục tức là sự khổ diệt". Cho đến mức độ này, Chư Hiền, Tỷ-kheo đã làm rất nhiều.
Chư Hiền, nếu nội tai không bị hư hại, nhưng ngoại thanh không vào trong tầm tai, không có sự quy tụ xúc chạm thích hợp, thì thức phần thích hợp không có hiện khởi. ... Cho đến mức độ này, Chư Hiền, Tỷ-kheo đã làm rất nhiều.
Chư Hiền, nếu nội lỗ mũi không bị hư hại, nhưng ngoại hương không vào trong tầm mũi, không có sự quy tụ xúc chạm thích hợp, thì thức phần thích hợp không có hiện khởi. ... Cho đến mức độ này, Chư Hiền, Tỷ-kheo đã làm rất nhiều.
Chư Hiền, nếu nội lưỡi không bị hư hại, nhưng ngoại vị không vào trong tầm lưỡi, không có sự quy tụ xúc chạm thích hợp, thì thức phần thích hợp không có hiện khởi. ... Cho đến mức độ này, Chư Hiền, Tỷ-kheo đã làm rất nhiều.
Chư Hiền, nếu nội thân không bị hư hại, nhưng ngoại xúc không vào trong tầm của thân, không có sự quy tụ xúc chạm thích hợp, thì thức phần thích hợp không có hiện khởi. ... Cho đến mức độ này, Chư Hiền, Tỷ-kheo đã làm rất nhiều.
Chư Hiền, nếu nội ý căn không bị hư hại, ngoại pháp vào trong tầm của ý căn, nhưng không có sự quy tụ xúc chạm thích hợp, thì thức phần thích hợp không có hiện khởi. Chư Hiền, chỉ khi nào nội ý căn không bị hư hại, ngoại pháp vào trong tầm của ý căn, có sự quy tụ xúc chạm thích hợp, thì thức phần thích hợp có hiện khởi.
Bất cứ sắc gì được hiện khởi như vậy đều quy tụ trong sắc thủ uẩn; bất cứ cảm thọ gì được hiện khởi như vậy đều quy tụ trong thọ thủ uẩn; bất cứ tưởng gì được hiện khởi như vậy đều quy tụ trong tưởng thủ uẩn; bất cứ hành gì được hiện khởi như vậy đều quy tụ trong hành thủ uẩn; bất cứ thức gì được hiện khởi như vậy đều quy tụ trong thức thủ uẩn. Vị ấy tuệ tri như sau: "Như vậy, như người ta nói, có sự quy tụ, sự tập họp, sự hòa hợp của năm thủ uẩn này. Thế Tôn đã nói như sau: "Ai thấy được lý duyên khởi, người ấy thấy được pháp; ai thấy được pháp, người ấy thấy được lý duyên khởi". Những pháp này do duyên khởi lên chính là năm thủ uẩn. Sự tham dục, chấp trước, tham đắm, mê say trong năm thủ uẩn này tức là khổ tập; sự nhiếp phục tham dục, sự từ bỏ tham dục tức là sự khổ diệt". Cho đến mức độ này, chư Hiền, Tỷ-kheo đã làm rất nhiều.
Tôn giả Sariputta thuyết giảng như vậy. Các Tỷ-kheo ấy hoan hỷ, tín thọ lời Tôn giả Sariputta dạy.HET=NAM MO BON SUTHICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).TINH THAT KIM LIEN.THICH NU CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.1/12/2018.
Majjhima Nikaya

27. Minorities Classified by Elephant Foot 
(Clahlahatthipadopama sutta)


This is how I hear.
At the time of the Blessed One in Savatthi in Jetavana, the garden of Anathapindika (Anathapindika).
At that time Brahmin Janussoni, with a white whale carriage, in the early morning, came out of Savatthi. Brahmin Janussoni saw Pilotika go away from the distance, after seeing, said to Pilotika:
- Where did Vackhayana go from here so early?
- Tonight, I came from Satma Gotama.
- How did Vacchayana think? Gotama Got wisdom? Do you think Sa-Gotama is a wise man?
- Who is Sam, who can know Gotama Got wisdom? Only people like Gotama Satna can know Gotama Got wisdom.
- Vacchayana really praised Gotama with the highest praise.
- This is who I am, who can praise Satan Gotama, supreme praise in the praised, the supreme between the gods and humans.
- But why did Venerable Vacchayana see that Gotama Gotama had such confidence?
"Hey, Toni, like a skilled elephant hunter, into a forest with elephants, and a large, long and wide footprint. He came to the conclusion: "This elephant is a big elephant." Also, this Venerable, I have seen the four footprints of Gotama Saturn and came to the conclusion: "The Exalted One is the Enlightened One, the Exalted Deity, and the Monks." how is four?
I see here are a number of insights, delicate, argumentative arguments, as arguments split hair. They go here and there as if they want to break the wrong view with their wisdom. They said: "Gotama will visit this village or town." They ask: "We, after coming, will ask Gotama this question." When asked, if Gotama replied like this, we would ask When we ask that, if Gotama Satan answers like that, then we will question like this. "
They said, "Gotama visited this village or town." They came to the place Gotama Gotama. Gotama with dhamma, encouraging, exhilarating, make them happy. Got Satna Gotama with encouraging dialogue, to cheer up, to make happy, they do not ask Gotama questions (predetermined), in other words is questioned. On the contrary, they became disciples of Gotama. When I saw this first footprint of Gotama, I came to the conclusion: "The Exalted One is Enlightened One, the Exalted One is the Exalted One, and the Exalted One is the Exalted One."
Again, I find here that some Brahmins are learned, delicate, disciplined, disciplined, disinterested in splitting hair. They go here and there as if they want to break the wrong view with their wisdom. These listen to ... (as above) ... on the contrary, they become disciple Gotama Gotama. When I saw this second footprint of Gotama, I came to the conclusion: "The Exalted One is the Enlightened One, the Exalted One is the Exalted One, and the Exalted One is the Exalted One."
Hey, Tonight, again, I see here are some learned, delicate, argumentative, disputed home as split hair.They go here and there as if they want to break the wrong view with their wisdom. These listen to ... (as above) ... on the contrary, they become disciple Gotama Gotama. When I saw this third footprint of Gotama, I came to the conclusion: "The Exalted One is Enlightened One, the Exalted One is the Exalted One, and the Exalted One is the Exalted One."
Hey, Tonight, again, I see here there are some scientific subjects, delicate, argumentative arguments, just like split hair split. They go here and there as if they want to break the wrong view with their wisdom. They said: "Gotama will visit this village or town." They ask, "We will ask Satun Gotama this question." When asked if Satan Gotama would answer this, we would question him. When asked so, if Gotama Satan answers like that, then we will question like this. " These people heard: "Gotama Gotama came to this village or town". They came to the place Gotama Gotama. Simon Gotama with encouraging dialogue, to make excited, make them happy. Got Sa-Gotama with encouraging dialogue,To make excitement, to make happy, they do not ask Gotama question (preset) question, in which case is questioned. On the contrary, they asked Gotama Gotama permission to leave the family, leaving the family, living without family. Gotama gave them permission. As such, some of them live alone, without exertion, effort, need, and soon self-knowledge, self-realization, self-gaining and staying, in the present, the ultimate goal. Of the virtues that the righteous son of the right to leave the family, abandoned family, living without direction. They said: "We are really close to death, we are really near to disappear.At the time we are not considered Sa-subject Sa-subject, not Brahman again. The Brahmin, not the Arahant, is considered an Arahant. Now, we are really Sa-subjects. .
When it is said, Brahmin Janussoni, from the whiteness of the horse drawn by the maiden, descends, embraces him on his shoulder, hands towards the Exalted Lord, and utters three words of speech. The following are the words: "Exalted One, the Arahant, the Enlightened One, the Exalted One, the Arahant, the Enlightened One, the Exalted One, the Arahant, It is very likely that we will meet with Phra Gotama at some point, somewhere, and there will be a conversation. " Then Brahmin Janussoni went to the Blessed One where, after arriving, spoke greetings to the Blessed One, and sat down.Having sat down on one side, Brahmin Janussoni brought all the stories of Pilotika, telling the Blessed One. After hearing this, the Blessed One told Brahmin Janussoni:
- Ba-la-subjects, for example, elephant footprints are not sufficiently wide. Brahmins, to what extent such elephant footprints are widely available? Hear and tune, I will say:
- Yes, Tonight.
Brahmin Janussoni obeys the Blessed One. The Buddha preached as follows:
"Brahmin, like a hunter elephant in a forest with elephants. He saw a large elephant footprint in the elephant forest, long and wide. If he is a skillful elephant hunter, he does not come to the conclusion: "This elephant is certainly big." Why? Brahman, in the forest of elephants, there are the short dwarf elephants, with large footprints, can this footprint of the elephant. He followed that footprint. As he followed, he saw in the elephant forest a large elephant footprint, long and wide and wide, and high objects were rubbed. If that person is a skillful elephant hunter, he does not come to the conclusion, "Why is this elephant big and why?" Brahmin, in the elephant forest, there are ivory elephants, There are large footprints, maybe this footprint belongs to this type of elephant. he saw in the elephant forest, a large elephant footprint, long and wide and wide, high objects rubbed, and high objects cut ivory ivory. If he is a skillful elephant hunter, he does not come to the conclusion: "This elephant is certainly big." Why? Brahman, in the forest elephant, there are the female elephant with large ivory, with large footprint, can this footprint of the elephant. He followed that footprint. As he followed, he saw in the elephant's forest a large footprint, long and wide in breadth and breadth, high objects being rubbed, high objects cut off by elephant tusks, and high objects breaking branches. And he saw a male elephant under the tree or outdoors, walking, standing, sitting or lying, who came to the conclusion: "This elephant is a big male elephant." long, wide and wide, high objects being rubbed, and high objects cut off by ivory. If he is a skillful elephant hunter, he does not come to the conclusion: "This elephant is certainly big." Why? Brahman, in the forest elephant, there are the female elephant with large ivory, with large footprint, can this footprint of the elephant. He followed that footprint. As he followed, he saw in the elephant's forest a large footprint, long and wide in breadth and breadth, high objects being rubbed, high objects cut off by elephant tusks, and high objects breaking branches. And he saw a male elephant under the tree or outdoors, walking, standing, sitting or lying, who came to the conclusion: "This elephant is a big male elephant." long, wide and wide, high objects being rubbed, and high objects cut off by ivory. If he is a skillful elephant hunter, he does not come to the conclusion: "This elephant is certainly big." Why? Brahman, in the forest elephant, there are the female elephant with large ivory, with large footprint, can this footprint of the elephant. He followed that footprint. As he followed, he saw in the elephant's forest a large footprint, long and wide in breadth and breadth, high objects being rubbed, high objects cut off by elephant tusks, and high objects breaking branches. And he saw a male elephant under the tree or outdoors, walking, standing, sitting or lying, who came to the conclusion: "This elephant is a big male elephant." If he is a skillful elephant hunter, he does not come to the conclusion: "This elephant is certainly big." Why? Brahman, in the forest elephant, there are the female elephant with large ivory, with large footprint, can this footprint of the elephant. He followed that footprint. As he followed, he saw in the elephant's forest a large footprint, long and wide in breadth and breadth, high objects being rubbed, high objects cut off by elephant tusks, and high objects breaking branches. And he saw a male elephant under the tree or outdoors, walking, standing, sitting or lying, who came to the conclusion: "This elephant is a big male elephant." If he is a skillful elephant hunter, he does not come to the conclusion: "This elephant is certainly big." Why? Brahman, in the forest elephant, there are the female elephant with large ivory, with large footprint, can this footprint of the elephant. He followed that footprint. As he followed, he saw in the elephant's forest a large footprint, long and wide in breadth and breadth, high objects being rubbed, high objects cut off by elephant tusks, and high objects breaking branches. And he saw a male elephant under the tree or outdoors, walking, standing, sitting or lying, who came to the conclusion: "This elephant is a big male elephant." Could this footprint belong to this kind of elephant. He followed that footprint. As he followed, he saw in the elephant's forest a large footprint, long and wide in breadth and breadth, high objects being rubbed, high objects cut off by elephant tusks, and high objects breaking branches. And he saw a male elephant under the tree or outdoors, walking, standing, sitting or lying, who came to the conclusion: "This elephant is a big male elephant." Could this footprint belong to this kind of elephant.He followed that footprint. As he followed, he saw in the elephant's forest a large footprint, long and wide in breadth and breadth, high objects being rubbed, high objects cut off by elephant tusks, and high objects breaking branches. And he saw a male elephant under the tree or outdoors, walking, standing, sitting or lying, who came to the conclusion: "This elephant is a big male elephant."
Also, this brahmana, here is Tathagata born in life, the A-la-dan, Chanh Minh Giac, Minh Hanh Tuc, Thien Thuy, The Prize, Supreme Master, , Thien Nhon Su, Buddha, the Sun. With the victory, he himself realized this world, along with Heaven, Ma, Brahma paradise, with them Sa-subject, Brahman, the gods and humans. When he realized, he also proclaimed what he had realized, he preached simple, good, good, full, literary. He taught completely good, pure.
The patriarch, or the patriarch, or a layman of the class (lazier) who hears the Dharma, after hearing the Dharma, he was born as a Tathagata. When he has faith, he thinks: "The family life is full of sorrows, the path is full of dust, life is so liberal as nothing, it is very difficult for a person living in the family can To live in a complete and complete purity, completely pure, white as a shell, so we should shave off the hair beard, cassock, left home, leave the family, live without family. Some time later, he gave up his small fortune or abandoned his big fortune, abandoned his minor relatives or abandoned his big relatives, shaved his beard, put on his tassels, and left home, Leave family, live without family.
When he was ordained as such, he achieved the study of the precepts and lifestyle of monks, abandoned killing, avoiding killing, leaving the staff, leaving the sword, know precious, have compassion, living mercy all sentient beings and beings, give up, give up, give up, give only things given, expect only things that give, live pure life, no theft, renounce do not well, live by virtue, live away (non-virtuous), renounce sexuality.
Quit lying, stay away from lying, he speaks truthful words, he's just on the truth, sure, trustworthy, not against life, to say double-edged, stay away from speaking two tongues, hear what What in this place, not to say that there is birth to divide in these people, hear what is there, do not go talk to these people to divide the other. He lives in harmony with the cockroaches, encourages the harmony, joy in harmony, comfort in harmony, joy in harmony, the words bring harmony. He refused to speak evil words, away from saying evil words, he said the words gentle, favorable, cute, sympathetic to the heart, elegant, pleasing many people, please many people, he say such words. He quit saying frivolous, stay away from saying frivolous, say the right time, say the words honest, say meaningful words,
He gives up harming the seeds and plants, one day a day, not eating at night; abstinence from eating at times; to give up dancing, singing music, performances; relinquishing jewelry with aromatherapy, oil, fashion, the time; abandoned with high beds and large beds; abandonment of living seeds; renounce raw meat, renounce women, daughters; renounce the girl and the boy; renounce sheep and goats; give up poultry and pigs; abandonment of elephants, cows, horses and horses; abandonment of land and land; to refuse to accept a broker or self-broker; abandoning trade; to give up the fraud by weight, money and measurement; Abstain from mischief, fraud, fraud; abstain from injury, murder, arrest, robbery, theft, robbery.
He is willing (tri tuc) with the sheet to cover his body, with alms food to feed the belly, every place is also carry (y bowl). For as a bird flies to every place with two wings; Also, rate-parade with the plate to cover the body, with alms food to feed the belly, take every seat also carry (y bowl). He achieved the clusters of the aggregate, the sense of inner pleasure, not guilty.
When the eyes see the color, he does not hold the general general, do not hold his own general. What causes the eye not to be dominated, the desire for favor, the evil evils that arise, he himself overriding that cause, holding the eyes, practice the maintenance of the eye. When the headphones smell ... the tongue tastes ... the tongue tastes ... emotion ... awareness of the law, he does not hold general general, do not hold his own general. What causes the unconscious mind to be tamed, making craving preference and the evil evil arise, he himself override that cause, support the mind, practice the maintenance of the mind. He accomplishes this sacramental maintenance, the sense of pleasure in the interior, not turbid.
When he is walking, when walking back are aware, when looking straight, when looking around are aware, when the hand, when stretched awake are aware, when the double yoga bowl, consciousness bowl, eat, drink , chewing, swallowing, are aware, when the bowel movements, urinal are aware, when walking, standing, sitting, lying, talking, quiet are aware.
He accomplished this clandestine aggregate, attained the holy gratitude, and achieved this holy mind awareness, select a solitary place, such as forests, trees, ravines, caves, parole. ghosts, bushes, outdoor, haystacks. After going back to his alms place and eating, he sat in the lotus position, straight at the place mentioned above, and settled right before the face. He renounces craving in life, living with the mind to escape craving, cleansing the mind of all craving, renounce hatred, he lives with the heart without anger, compassion from compassion all compassion, Wash out the mind of hatred, leave the lonely, abandoned marriage, living away from divorced quietly, with the mind toward the light, mindfulness of mindfulness, too, he is not living out, the inner calm, cleansing the mind of all the dangers, repentance, leaving doubt, he lived out of doubt,
He gives up the five hindrances make the mind impure, makes the intellect tactless, licentious, evil legal evil, witness and stay first meditation, a state of ecstasy by divorce, . Brahmin, so called footprints of the Tathagata, the rub of the Tathagata, the cutting marks of the Tathagata. But the saintly disciple did not come to the conclusion: "The Exalted One is Enlightened One, the Dharma is taught by the Exalted One, They increase the good deeds."
Again, this Brahmin, rate-pretentious killings and quarters, witness and stay second meditation, a state of ecstasy, due to birth, non-quadruple, internal static. Brahmin, so called footprints of the Tathagata, the rub of the Tathagata, the cutting marks of the Tathagata. But the saintly disciple did not come to the conclusion: "The Exalted One is Enlightened One, the Dharma is taught by the Exalted One, They increase the good deeds."
Again, this Ba-la-subjects, Harmony-glasses non-happy residence discharge, mindfulness of mindfulness, friendly feeling that the holy people call the discharge of meditation, testimony and third Meditation residence. Brahmin, so called footprints of the Tathagata, the rub of the Tathagata, the cutting marks of the Tathagata. But the saintly disciple did not come to the conclusion: "The Exalted One is the Chief of Enlightenment, the Dharma taught by the Exalted, they practice well."
Again, this Brahman, rate-pretentious discharge, discharge suffering, kill happy feeling before, test and stay meditation Wednesday, not suffering not lost, discharge pure thought. Brahmin, thus called the footprint of the Tathagata, the rub of the Tathagata, the cutting marks of the Tathagata, but the Holy Disciples not come to the conclusion: "Blessed is the Buddha , France exalted the teachings, they increase the practice.
With calm mind, pure, uninflammable, not afflicted, novice, easy to use, firm, calm, so he led, mind to Tuc network. One life, two lives, three lives, four lives, five lives, ten lives, twenty lives, thirty lives, forty lives, fifty lives, one hundred lives and two lives. a lifetime, a thousand lives, many life, many lives, more and more in life. He remembers, "There I am, there is this place, like this family, class like this, feeling so miserable like this, life expectancy like this. In this place, we have names like this, family like this, class like this, feeling so miserable like this, so long life like this. In that place, I was born here. " So, He remembers many past lives together with outlines and details. Brahmin, so called footprints of the Tathagata, the rub of the Tathagata, the cutting marks of the Tathagata. But the saintly disciple did not come to the conclusion: "The Exalted One is Enlightened One, the Dharma is taught by the Exalted One, They increase the good deeds."
With calm mind, pure, uninfested, not afflicted, novice, easy to use, firm, calm, so he led, mind to mind about birth and death of beings. He with pure celestial sphere, supernatural, see the life and death of beings. He knows clearly, beings, low-level people high, beautiful people bad people, lucky people are miserable, due to their business. The beings do the evil on the body, words and mind, defame the saint, in wrong view, create the wrong view. These people, after the body of the common body, must be born in the realm of evil, the beast, the land, the hell. The living beings do good deeds on the body, words and ideas, not libel the holy, according to the right view, create the right view, these people, after the body of the common body, the birth of the beast , heavenly realm, in this life. Thus, he with pure celestial sphere, superman, see the living beings of death. He knows that beings, low people high, beautiful people bad people, lucky people misfortune, are due to their business. Brahmin, so called footprints of the Tathagata, the rub of the Tathagata, the cutting marks of the Tathagata. But the saintly disciple did not come to the conclusion: "The Exalted One is the Chief of Enlightenment, the Dharma taught by the Exalted, they practice well."
With calm mind, pure, uninflammable, not afflicted, novice, easy to use, firm, calm, so he led, He knows the truth: "This is dukkha", knowing the truth: "This is the cause of suffering," know the truth: "This is the cessation of suffering," know the truth: "This is the path to suffering" "These are the smugglers," as they say, "this is the cause of gonorrhea." to the pirate or kill ".
Brahmin, so called footprints of the Tathagata, the rub of the Tathagata, the cutting marks of the Tathagata. But the saintly disciple did not come to the conclusion: "The Exalted One is the Chief of Enlightenment, the Dharma taught by the Exalted, they practice well."
He is aware of this, thanks to that, his mind free from sexual desire, escape from the smuggled, escape illegal smuggling. To that self-liberation, arise knowledge: "I have liberated." He knows: "Birth has gone, it has done well, what to do, no return this life again."
Brahmin, so called footprints of the Tathagata, the rub of the Tathagata, the cutting marks of the Tathagata. Brahmin, to this extent, the Holy Disciples come to the conclusion: "Blessed are the Buddha, the Dharma talked well, they practice well." Brahman, to such an extent, for example, elephant footprints are truly full of extras.
Hearing this, Brahmin Jànussoni White World:

- It is so wonderful, Phra Gotama! Incredibly, Tonka Gotama! As he stands up what is thrown down, reveals what is hidden, guides the lost, brings light in the dark so that those who have eyes can see the color. Likewise, the dharma has been used by Venerable Gotama to explain and explain. I will take refuge in Gotama, take refuge in the Dharma, and take refuge in them. Hope Gotama accepted me as a disciple, from now on until the common destiny, the whole life of the threshold!END=NAM MO SAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=THICH CHAN TANH.VIETNAMESE BUDDHIST NUN=GOLDEN AMITABHA MONASTERY=AUSTRALIA,SYDNEY.1/12/2018.