The Mahā-Assapura sutta: The Great Sutta of the Horse Village.VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH. Like this I hear. Once the Blessed One was in the midst of the Anga people, in a hamlet of the Anga people, named Assapura (Horse hamlet). At that time the Blessed One called the bhikkhus: — Hey, monks. — Yes, venerable sir. Those bhikkhus obeyed the Blessed One. The Buddha said the following: — Sammon! Sammon! Monks, the people know that you are. And if you are asked: “Who are you!” You must admit: "We are ascetics". Now, bhikkhus, you have received such a name, and have claimed to be so, then, bhikkhus, you must train yourselves thus: "We will uphold and practice the dharmas. become a Sa-mon, the French become a Brahmin. Thus, this name of ours is true and this self-identification of ours is true. And the offerings that we enjoy, such as clothes, alms food, sitting chairs, and medicines to treat diseases, will have great results and great benefits for us. And we have not become useless, have results, have achievements." (Virtue) What, bhikkhus, are the dharmas that make up a recluse, and the dharmas that make up a brahmin? "We will achieve the three nobles," so, bhikkhus, you must practice. The Male-stilts, you may have an opinion: “We have achieved this level of preciousness, that is enough; To this extent, so done. We have achieved the goal of the ascetic virtue. We have nothing more to do.” And to that extent, you can satisfy yourself. Monks, I advise you. Monks, I declare to you: When you aim for the recluse's purpose, do not forsake this goal, while there is still more work to be done. What, bhikkhus, is the work worth doing more? “Our physical actions must be pure, righteous, open, without blemish or concealed. But we do not, for that pure bodily conduct, praise ourselves and criticize others." Thus, monks, you should practice. The Male-stilts, You may have an opinion: "We have achieved the three precious gems, our body is pure, to this extent, that's enough; To this extent, so done. We have achieved the goal of the ascetic virtue. We have nothing more to do.” And to that extent, you can satisfy yourself. Monks, I advise you. Monks, I declare to you: When you aim for ascetic conduct, do not forsake this goal, while there is still more work to be done. What, bhikkhus, is the work worth doing more? “Our speech should be pure, righteous, open, without blemish or concealment. But we do not, for that pure speech, praise ourselves and criticize others." Thus, monks, you should practice. The Male-stilts, you may have an opinion: "We have achieved the three precious gems, our body is pure, our speech is pure, to this extent, that's enough; To this extent, so done. We have achieved the goal of the ascetic virtue. We have nothing more to do.” And to that extent, you can satisfy yourself. Monks, I advise you. Monks, I declare to you: When you aim for ascetic conduct, do not forsake this goal, while there is still more work to be done. What, bhikkhus, is the work worth doing more? “Our mental actions must be pure, righteous, open, without blemish or concealed. But we do not, for that pure intention, praise ourselves and criticize others." Thus, monks, you should practice. Monks, you may have an opinion: "We have attained the noble three qualities, our bodily actions are pure, our speech practices pure, and our mind actions pure, to this extent, thus, just enough; To this extent, so done. We have achieved the goal of the ascetic virtue. We have nothing more to do.” And to that extent, you can satisfy yourself. Monks, I advise you. Monks, I declare to you: When you aim for ascetic conduct, do not forsake this goal, while there is still more work to be done. What, bhikkhus, is the work worth doing more? “Our lives must be pure, righteous, open, without blemish or concealment. But we don't praise ourselves and criticize others for that pure life." Thus, monks, you should practice. To this extent, bhikkhus, you may have an opinion: "We have attained the noble perfections, our bodily conduct is pure, our speech is pure, our mind is pure, and our life is pure, to this extent. , that's just enough; To this extent, so done. We have achieved the goal of the ascetic virtue. We have nothing more to do.” And to that extent, you can satisfy yourself. Monks, I advise you. Monks, I declare to you: When you aim for ascetic conduct, do not forsake this goal, while there is still more work to be done. (Guard the apartments) What, bhikkhus, is the work worth doing more? “We have to protect the apartments. When the eyes see form, do not grasp general signs, do not grasp individual signs. What are the causes that cause the eye not to be subdued, causing craving, grief, evil, and unwholesome states to arise, we will control that cause ourselves, protect the eye, practice eye protection? . When the ear hears the sound… the nose smells the incense… the tongue tastes the taste… the body feels… the mind perceives the dharmas, not grasping the general signs, not holding the individual characteristics. What are the causes that cause the mind-faculty to not be subdued, causing craving, grief, grief, evil, and unwholesome states to arise, we will control that cause ourselves, protect the mind-base, practice mind-guarding? apartment". Thus, monks, you should practice. Monks, you may have an opinion: "We have attained the noble qualities, our bodily actions are pure, purity of speech, purity of mind, purity of life, and the protection of the faculties, to this extent, it is enough; To this extent, so done. We have achieved the goal of the ascetic virtue. We have nothing more to do.” And to that extent, you can satisfy yourself. Monks, I advise you. Monks, I declare to you: When you aim for ascetic conduct, do not forsake this goal, while there is still more work to be done. (Abstain from eating) What, bhikkhus, is the work worth doing more? “We must know moderation in eating and drinking, with right thinking, we eat food, not for fun, not for passion, not for decoration, not to beautify ourselves, but only for this body is long lived and maintained, in order to prevent (this body) from getting hurt, to support the holy life, thinking: "Thus we destroy old feelings and do not allow new sensations to arise, and we will not make mistakes, live in peace." Thus, monks, you should practice. But, bhikkhus, you may think: "We have attained the noble qualities, our bodily actions are pure, our speech practices pure, our mind actions pure, our lives and faculties are purified. be maintained, eat in moderation, to this extent, that's enough; To this extent, so done. We have achieved the goal of the ascetic virtue. We have nothing more to do.” And to that extent, you can satisfy yourself. Monks, I advise you. Monks, I declare to you: When you aim for ascetic conduct, do not forsake this goal, while there is still more work to be done. (Watch out) Monks, how is the work worth doing more? “We have to be vigilant. Walking during the day (or) while sitting, we have to clear our minds of obscurations. Walking in the night while walking (or) while sitting, we have to clear our minds of obscurations. In the middle of the night, we must lie down in the lion's position, leaning on the right hand side, one foot on the other, mindful and aware, thinking about when to wake up again. Waking up at night, walking (or) while sitting, we must clear our minds of all hindrances.” Thus, monks, you should practice. But, bhikkhus, you may have an opinion: "We have attained the noble qualities, our bodily actions are pure, our speech practices are pure, our mind actions are pure, our lives are pure, our senses have been purified. upheld, Eating in moderation, paying attention to be alert, to this extent, that's just enough; To this extent, so done. We have achieved the goal of the ascetic virtue. We have nothing more to do.” And to that extent, you can satisfy yourself. Monks, I advise you. Monks, I declare to you: When you aim for ascetic conduct, do not forsake this goal, while there is still more work to be done. (Mindfulness awareness) What, bhikkhus, is the work worth doing more? “We must be mindful and aware, be aware when walking forward, when going back and forth, be aware when looking straight ahead, when looking around, be aware, when bending our arms, when stretching our arms, be aware, when wearing double robes and bowls, The upper robes are all aware; when eating, drinking, chewing, and swallowing, they are alert; when defecating and urinating, they are alert; when walking, standing, lying down, awake, speaking, and being quiet, they are all alert. Thus, monks, you should practice. But, bhikkhus, you may have an opinion: "We have attained the noble qualities, our bodily actions are pure, our speech practices are pure, our mind actions are pure, our lives are pure, our senses have been purified. be protected, eat in moderation, pay attention to be alert, be mindful and aware, to this extent, that's enough; To this extent, so done. We have achieved the goal of the ascetic virtue. We have nothing more to do.” And to that extent, you can satisfy yourself. Monks, I advise you. Monks, I declare to you: When you aim for ascetic conduct, do not forsake this goal, while there is still more work to be done. (Excluding the hindrances) What, bhikkhus, is the work worth doing more? Here, bhikkhus, a bhikkhu chooses a quiet place, such as a forest, a tree stump, a ravine, a cave, a charnel ground, a grove of trees, the open air, a haystack. After returning from his alms round and having eaten, he sat cross-legged, with his back straight, and abiding mindfully in front of him. He abandons covetousness for the world, lives with a mind free from craving, purifies his mind of craving. Abandoning anger, he lives with a mind free from anger, with loving-kindness and compassion for all sentient beings, purging his mind of anger. Abandoning laxity and laxity, he lives free from dullness and torpor, with his mind directed to the light, mindful and aware, purging his mind of sloth and torpor. Abandoning too much restlessness and regret, he lives without agitation and regrets, inwardly calm, purging his mind of restlessness and regret. Abandoning doubt, he lives free from doubt, Monks, like a person in debt, he immediately engages in occupations. These occupations are flourishing, not only can he pay off his old debts, he also has excess money to support his wife. He thinks: "I was in debt before, so I did occupations. These professions are prosperous, we can not only pay the old debts, but also have excess money to support the wife." Because of that, he is happy and rejoicing. Monks, like a person who is sick, in pain, serious, eating and drinking, and physically weak. After a while, he recovered from his illness, ate and drank, and regained his strength. He thinks: "I was previously ill, in severe pain, unable to eat and drink, and weak in physical strength. Now I am cured, eating and drinking, and recovering my strength." Because of that, he is happy and rejoicing. This, bhikkhus, is like a person locked in a prison. After a period of time he was freed from prison, peaceful and perfect, property is not impaired. He thinks: "I was once locked in a prison, now I am freed from prison, peaceful and perfect, without any loss of property. “He is thus happy and rejoicing. Monks, like a slave, he is not self-controlled, dependent on others, not free to move. He or she is freed from slavery for a while, has self-control, is not dependent on others, a person is freed from slavery, has self-control, is not dependent on others, a liberated person, is free to move around. . He thinks, "I was a slave before, had no self-control, depended on others, couldn't move freely. Now I am free from slavery, I am independent, not dependent on others, a liberated person, free to move. Because of that, he is happy and rejoicing. Monks, like a rich man, many possessions, are passing through the desert. After a while he went out of the desert, reached the village, safe, without danger, without loss of property. He thinks, "I was once rich, with many possessions, and passed through the desert. Now I have passed through that desert, safe, without danger, without loss of property." Because of that, he is happy and rejoicing. In the same way, bhikkhus, a bhikkhu contemplates the five hindrances that have not yet been relinquished, as a debt, as a disease, as a prison, as a bondage, as a road through the desert. Hey monks, as well as being free from debt, free from disease, free from prison, free, and in a safe and healthy land. Monks, a bhikkhu contemplates the five hindrances when they are eradicated. (Four stages of meditation-na) Having abandoned these five hindrances, which defile the mind and weaken wisdom, he renounces sensual pleasures, abandons evil, realizes unwholesome dharmas, and abides in the first jhāna, a state of rapture and detachment. sex birth, have range, have four. He pervades, saturates, fills, and fills this body with the rapture born of seclusion, and there is no part of his whole body that is not permeated by that rapture born of seclusion. Monks, like an expert bath-servant, or a disciple of a bath-servant, having sprinkled bath powder in a copper basin, he then kneaded it with water, and the bath powder was soaked in wet water, and kneaded. with wet water, wetting both inside and out with water, but not in drops. In the same way, bhikkhus, a bhikkhu permeates, hydrates, fills, and fills this body with the joy and happiness born of detachment from sensual pleasures, and there is not a single part of the body that is not filled with joy and happiness born of detachment from sensual pleasures. it permeates. Again, bhikkhus, a bhikkhu has ceased to seek and thought, and attains and abides in the second jhāna, a state of rapture and bliss born of concentration, free from thought, without thinking, with a single mind. He permeates, saturates, fills, and fills this body with the rapture born of concentration, and there is no part of his whole body that is not permeated by that joy and happiness born of concentration. Monks, it is like a lake, where water rises from the inside, there is no hole in the East, no hole in the West, no hole in the North, no hole in the South. water runs out, and sometimes it rains heavily. A spring of cool water gushed forth from that lake, permeating, drenching, filling, filling the lake with cool water, and there was no part of that lake that was not permeated by cool water. In the same way, bhikkhus, he permeates, saturates, fills, Again, bhikkhus, a bhikkhu is rejoicing in equanimity, mindfully aware, and feeling in his body the pleasant feeling that the Noble Ones call "residence of mindfulness and bliss," attaining and dwelling in the third jhāna. He permeates, saturates, fills, and fills this body with that joy-free feeling, and there is no part of his whole body that is not permeated by that joyful feeling. Monks, suppose that in a blue lotus pond, a pink lotus pond, and a white lotus pond, there are blue lotuses, pink lotuses, or white lotuses. Those lotuses are born in water, grow up in water, do not go beyond water, nourished in water, from tip to tip to the root are permeated, soaked, permeated by that cool water, no place. None of the entire blue lotus, pink lotus, or white lotus is not permeated by that cool water. In the same way, bhikkhus, a bhikkhu pervades, drenches, fills, and fills this body with that joy-free feeling, Again, bhikkhus, a bhikkhu releases pleasure and pain, puts an end to joy and sorrow, which he has felt before, attains and abides in the fourth jhāna, free from pain and pleasure, equanimous with pure mindfulness. He permeates his whole body with pure and clear mind, there is no part of his whole body that is not permeated by that pure and clear mind. Monks, if a person is sitting with a white cloth covering his head, there is no part of his body that is not covered by that white cloth. In the same way, bhikkhus, he sits pervading his whole body with a pure and clear mind, and there is no part of his body that is not pervaded by that pure and clear mind. (Ba Minh) With such a mind centered, pure, clear, unblemished, free from afflictions, pliable, easy to use, firm, and calm, he directs the mind, directs it to the Perfection of Life. He remembers past lives, as one, two, three, four, five, ten, twenty, thirty, forty, fifty, one hundred, one. thousand births, one hundred thousand births, many decaying kalpas, many becoming kalpas, many destructive kalpas, and eons of completion. He remembers: "In that place, I had such a name, such a family name, such a caste, such a painful life, such a life span. After we die there, we are born there. At that place, I had such a name, such a family name, such a caste, such a painful life, such a life span. After I died there, I was born here.” So, he remembers many past lives with outlines and details. Monks, if a person goes from his village to another village, from that village to another village, and from this village to his own village, he thinks: 'I am leaving my village. to that village, to this place, I stood like this, sat like this, spoke like this, was quiet like this. From that village, I have returned to my village." Thus, bhikkhus, with a mind so concentrated, pure and clear, unblemished, free from afflictions, pliable, easy to use, steady, and calm, he directs the mind, directs it to it. Smart network. He remembers past lives, as one, two, three, four, five, ten, twenty, thirty, forty, fifty, one hundred, two a hundred lives, a thousand lives, a hundred thousand lives, many eons of destruction, many eons, many eons and eons. He remembers: "In that place, I have such a name, such a family name, such a caste, such a dish, such a pleasant life, such a long life. . After I died there, I was born there. In this place, I have this name, this family name, this class, this kind of food, this kind of pain and pleasure, this kind of life span. After I died here, I was born here." Thus, he remembers many past lives along with outlines and details. I have this name, this family, this class, this kind of food, this kind of happiness and suffering, and my life span like this. After I died here, I was born here.” Thus, he remembers many past lives along with outlines and details. I have this name, this family, this class, this kind of food, this kind of happiness and suffering, and my life span like this. After I died here, I was born here.” Thus, he remembers many past lives along with outlines and details. With such a mind that is still, pure and clear, unblemished, free of afflictions, pliable, easy to use, firm, and calm, he directs the mind, directs it to the wisdom of sentient beings' samsara. He, with his pure, superhuman divine eye, sees the life and death of living beings. He knows well that sentient beings, the lowly, the noble, the beautiful, the ugly, the fortunate, the unlucky are all due to their actions. Beings who do evil deeds in body, speech, and mind, slander saints, follow wrong views, create karma according to wrong views. These people, after the breakup of the body, after death, must be reborn in the bad realms, in the bad destinations, in the lower realms, in hell. And those who do good deeds in body, speech and mind, do not slander the saints, follow right view, create karma according to right view. These people, after the breakup of the body, after death, are reborn in a good destination, in the heavenly realm. this world. Thus he, with his divine eye, pure and superhuman, sees the life and death of living beings. He knows well that sentient beings, the lowly, the noble, the beautiful, the ugly, the fortunate, the unfortunate, are all due to their actions. Bhikkhus, if there were two houses with doors, and here a person with eyes stood in the middle, this person could see (others) going in, going out, passing by, going back and forth. In the same way, bhikkhus, he, with his pure, superhuman divine eye, sees the life and death of living beings. He knows well that sentient beings, the lowly, the noble, the beautiful, the ugly, the fortunate, the unfortunate, are all due to their actions. Beings who do evil deeds in body, bad deeds in speech, evil deeds in mind, slander saints, follow wrong views, create karma according to wrong views. These people, after the breakup of the body, after death, must be reborn in an evil realm, beast, hell, hell. As for those sentient beings who accomplish virtuous actions of body, accomplish good deeds of speech, accomplish virtuous deeds of mind, do not slander saints, follow right view, create karma according to right view, those who Now, after the breakup of the body, after death, one will be reborn in good animals, in the heavens, in this world. Thus with the divine eye pure and superhuman, he sees the life and death of living beings. He understands that sentient beings, the lowly, the noble, the beautiful, the ugly, the lucky, the unfortunate, are all due to their actions. be reborn in good animals, in heaven, in this world. Thus with the divine eye pure and superhuman, he sees the life and death of living beings. He understands that sentient beings, the lowly, the noble, the beautiful, the ugly, the lucky, the unfortunate, are all due to their actions. be reborn in good animals, in heaven, in this world. Thus with the divine eye pure and superhuman, he sees the life and death of living beings. He understands that sentient beings, the lowly, the noble, the beautiful, the ugly, the lucky, the unfortunate, are all due to their actions. With such a mind centered, pure, clear, unblemished, free from afflictions, pliable, easy to use, firm, and calm, he directs the mind, directing it to the full knowledge of the Lice. He knows as it really is: 'This is suffering', knows as it really is: 'This is the cause of suffering', knows as it really is: 'This is the cessation of suffering', knows as it really is: 'This is the way leading to the cessation of suffering. , know as it really is: "These are the taints", know as it really is: "This is the cause of the taints", know as it really is: "This is the elimination of the taints", know as it really is: "This is the way leading to the eradication of defilements.” Through such understanding, such realization, his mind is freed from the taint of desire, from the taint of existence, from the taint of ignorance. With regard to the self thus liberated, the understanding arises: "I am liberated". He understands: "Birth is over, the holy life has been accomplished, what needs to be done has been done, after this present life there is no other life." Monks, if in a great mountain range there is a lake, pure, clear and unblemished, a person with eyes, standing on the shore, will see mussels, oysters, stones, pebbles, Schools of fish swimming back and forth or standing still. He thought: "This is a lake that is pure, clear, and uncontaminated. These are mussels, scallops, rocks, pebbles, schools of fish swimming back and forth or standing still.” Likewise, bhikkhus, a bhikkhu knows as it really is: "This is suffering... knows as it really is: "This is the Way leading to the cessation of defilements!" Through such understanding, through such realization, his mind is freed from the taint of desire, from the taint of existence, from the taint of ignorance. With regard to the liberated self, he understands: "Birth is over, the holy life has been accomplished, the things that had to be done have been done, after the present life there is no other life." (Arahant) Such a monk, bhikkhus, is called a recluse, a brahmin, one who has washed himself, one who has known and understood, one who is learned, one who is holy, one who is the Arahant. How, monks, is a monk a recluse? This one has brought to a halt all evil, unwholesome dhammas, which are tainted, lead to rebirth, are feared, bring about suffering, and lead to future birth, old age, and death. Thus, bhikkhus, a bhikkhu is a recluse. And how, bhikkhus, is a bhikkhu a brahmin? This one has brought out the evil, the unwholesome dharmas, which are tainted, lead to rebirth, fear, bring suffering and fruition, lead to birth, old age, and death in the future. Thus, bhikkhus, a bhikkhu is a brahmin. And how, bhikkhus, is a bhikkhu washed clean? This one has washed away the evil, the unwholesome dharmas, which are tainted, lead to rebirth, fear, bring suffering and fruition, lead to birth, old age, and death in the future. Thus, bhikkhus, the bhikkhu has washed himself clean. And how, bhikkhus, did a bhikkhu know and understand? He has known and understood the evils, the unwholesome dhammas, which are tainted, lead to rebirth, are fearful, bring suffering and fruit, lead to birth, old age, and death in the future. Thus, bhikkhus, a bhikkhu knows and understands. And how, bhikkhus, is a learned bhikkhu? This one has destroyed the evil, the unwholesome dhammas, which are tainted, lead to rebirth, fear, bring suffering and fruit, lead to birth, old age, and death in the future. Thus, bhikkhus, a bhikkhu is learned. And how, bhikkhus, is a bhikkhu called a saint? This one has made far away from the evil and unwholesome dharmas, which are tainted, lead to rebirth, are fearful, bring suffering and fruit, lead to birth, old age, and death in the future. Thus, bhikkhus, a bhikkhu is called a saint. And how, monks, is a bhikkhu called an Arahant? This one has made far away from evil, unwholesome dhammas, which are polluted, lead to rebirth, fear, bring suffering and fruition, lead to birth, old age, and death in the future. Thus, bhikkhus, a bhikkhu is an Arahant. Thus the Blessed One preached. Those bhikkhus rejoiced and believed in the Blessed One's words.END=NAM MO SHAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).BUDDHIST DHARMA WHEEL GOLDEN MONASTERY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.1/10/2021.

Kinh Mahā-Assapura sutta: Ðại kinh Xóm ngựa. Như vầy tôi nghe. Một thời Thế Tôn ở giữa dân chúng Anga (Ương-già), tại một xã ấp của dân chúng Anga, tên là Assapura (xóm Ngựa). Lúc bấy giờ Thế Tôn gọi các Tỷ-kheo: — Này các Tỷ-kheo. — Thưa vâng, bạch Thế Tôn. Những Tỷ-kheo ấy vâng đáp Thế Tôn. Thế Tôn nói như sau: — Sa-môn! Sa-môn! Này các Tỷ-kheo, dân chúng biết các Ông là vậy. Và nếu các Ông được hỏi: “Các Ông là ai!” Các Ông phải tự nhận: “Chúng tôi là Sa-môn”. Này các Tỷ-kheo, các Ông đã được danh xưng như vậy, đã tự nhận là như vậy, thì này, các Tỷ-kheo, các Ông phải tự tu tập như sau: “Chúng ta sẽ thọ trì và thực hành những pháp tác thành Sa-môn, những pháp tác thành Bà-la-môn. Như vậy, danh xưng này của chúng ta mới chân chánh và sự tự nhận này của chúng ta mới như thật. Và những đồ cúng dường mà chúng ta thọ hưởng như y phục, đồ ăn khất thực, sàng tọa, dược phẩm trị bệnh mới có được kết quả lớn, lợi ích lớn cho chúng ta. Và chúng ta xuất gia không thành vô dụng, có kết quả, có thành tích”. (Giới hạnh) Này các Tỷ-kheo, thế nào là các pháp tác thành Sa-môn, và các pháp tác thành Bà-la-môn? “Chúng ta sẽ thành tựu tàm quý”, như vậy, này các Tỷ-kheo, các Ông phải tu tập. Này các Tỷ-kheo, các Ông có thể khởi lên ý kiến: “Chúng ta đã thành tựu tàm quý đến mức độ này, như vậy là vừa đủ; đến mức độ này, như vậy đã làm xong. Chúng ta đã đạt được mục đích Sa-môn hạnh. Chúng ta không có gì phải làm hơn nữa”. Và cho đến mức độ ấy, các Ông có thể tự thỏa mãn. Này các Tỷ-kheo, Ta khuyến cáo các Ông. Này các Tỷ-kheo, Ta tuyên bố cho các Ông: Khi các Ông hướng đến mục đích Sa-môn hạnh, chớ có từ bỏ mục đích này, khi đang còn công việc đáng phải làm hơn nữa. Này các Tỷ-kheo, thế nào là công việc đáng phải làm hơn nữa? “Thân hành chúng ta phải được thanh tịnh, minh chánh, cởi mở, không có tỳ vết, che giấu. Nhưng chúng ta không vì thân hành thanh tịnh ấy, khen mình, chê người”. Như vậy, này các Tỷ-kheo, các Ông cần phải tu tập. Này các Tỷ-kheo, các Ông có thể khởi lên ý kiến: “Chúng ta đã thành tựu tàm quý, thân hành chúng ta thanh tịnh, đến mức độ này, như vậy là vừa đủ; đến mức độ này, như vậy đã làm xong. Chúng ta đã đạt được mục đích Sa-môn hạnh. Chúng ta không có gì phải làm hơn nữa”. Và cho đến mức độ ấy, các Ông có thể tự thỏa mãn. Này các Tỷ-kheo, Ta khuyến cáo các Ông. Này các Tỷ-kheo, Ta tuyên bố cho các ông: Khi các Ông hướng đến mục đích Sa-môn hạnh, chớ có từ bỏ mục đích này, khi đang còn công việc đáng phải làm hơn nữa. Này các Tỷ-kheo, thế nào là công việc đáng phải làm hơn nữa? “Khẩu hành chúng ta phải được thanh tịnh, minh chánh, cởi mở, không có tỳ vết, che giấu. Nhưng chúng ta không vì khẩu hành thanh tịnh ấy, khen mình, chê người”. Như vậy, này các Tỷ-kheo, các Ông cần phải tu tập. Này các Tỷ-kheo, các Ông có thể khởi lên ý kiến: “Chúng ta đã thành tựu tàm quý, thân hành chúng ta thanh tịnh, khẩu hành thanh tịnh, đến mức độ này, như vậy là vừa đủ; đến mức độ này, như vậy đã làm xong. Chúng ta đã đạt được mục đích Sa-môn hạnh. Chúng ta không có gì phải làm hơn nữa”. Và cho đến mức độ ấy, các Ông có thể tự thỏa mãn. Này các Tỷ-kheo, Ta khuyến cáo các Ông. Này các Tỷ-kheo, Ta tuyên bố cho các ông: Khi các Ông hướng đến mục đích Sa-môn hạnh, chớ có từ bỏ mục đích này, khi đang còn công việc đáng phải làm hơn nữa. Này các Tỷ-kheo, thế nào là công việc đáng phải làm hơn nữa? “Ý hành chúng ta phải được thanh tịnh, minh chánh, cởi mở, không có tỳ vết, che giấu. Nhưng chúng ta không vì ý hành thanh tịnh ấy, khen mình, chê người”. Như vậy, này các Tỷ-kheo, các Ông cần phải tu tập. Này các Tỷ-kheo, các Ông có thể khởi lên ý kiến: “Chúng ta đã thành tựu tàm quý, thân hành chúng ta thanh tịnh, khẩu hành thanh tịnh, và ý hành thanh tịnh, đến mức độ này, như vậy là vừa đủ; đến mức độ này, như vậy đã làm xong. Chúng ta đã đạt được mục đích Sa-môn hạnh. Chúng ta không có gì phải làm hơn nữa”. Và cho đến mức độ ấy, các Ông có thể tự thỏa mãn. Này các Tỷ-kheo, Ta khuyến cáo các Ông. Này các Tỷ-kheo, Ta tuyên bố cho các ông: Khi các Ông hướng đến mục đích Sa-môn hạnh, chớ có từ bỏ mục đích này, khi đang còn công việc đáng phải làm hơn nữa. Này các Tỷ-kheo, thế nào là công việc đáng phải làm hơn nữa? “Sanh mạng chúng ta phải được thanh tịnh, minh chánh, cởi mở, không có tỳ vết, che giấu. Nhưng chúng ta không vì sanh mạng thanh tịnh ấy, khen mình, chê người”. Như vậy, này các Tỷ-kheo, các Ông cần phải tu tập. Này các Tỷ-kheo, các Ông có thể khởi lên ý kiến: “Chúng ta đã thành tựu tàm quý, thân hành chúng ta thanh tịnh, khẩu hành thanh tịnh, ý hành thanh tịnh, sanh mạng thanh tịnh, đến mức độ này, như vậy là vừa đủ; đến mức độ này, như vậy đã làm xong. Chúng ta đã đạt được mục đích Sa-môn hạnh. Chúng ta không có gì phải làm hơn nữa”. Và cho đến mức độ ấy, các Ông có thể tự thỏa mãn. Này các Tỷ-kheo, Ta khuyến cáo các Ông. Này các Tỷ-kheo, Ta tuyên bố cho các ông: Khi các Ông hướng đến mục đích Sa-môn hạnh, chớ có từ bỏ mục đích này, khi đang còn công việc đáng phải làm hơn nữa. (Hộ trì các căn) Này các Tỷ-kheo, thế nào là các công việc đáng phải làm hơn nữa? “Chúng ta phải hộ trì các căn. Khi mắt thấy sắc, không nắm giữ tướng chung, không nắm giữ tướng riêng. Những nguyên nhân gì khiến con mắt không được chế ngự, khiến tham ái, ưu bi, các ác, bất thiện pháp khởi lên, chúng ta sẽ tự chế ngự nguyên nhân ấy, hộ trì con mắt, thực hành sự hộ trì con mắt. Khi tai nghe tiếng… mũi ngửi hương… lưỡi nếm vị… thân cảm xúc… ý nhận thức các pháp, không nắm giữ tướng chung, không nắm giữ tướng riêng. Những nguyên nhân gì khiến ý căn không được chế ngự, khiến tham ái, ưu, bi, các ác, bất thiện pháp khởi lên, chúng ta sẽ tự chế ngự nguyên nhân ấy, hộ trì ý căn, thực hành sự hộ trì ý căn”. Như vậy, này các Tỷ-kheo, các Ông cần phải tu tập. Này các Tỷ-kheo, các Ông có thể khởi lên ý kiến: “Chúng ta đã thành tựu tàm quý, thân hành chúng ta thanh tịnh, khẩu hành thanh tịnh, ý hành thanh tịnh, sanh mạng thanh tịnh, và các căn đã được hộ trì, đến mức độ này, như vậy là vừa đủ; đến mức độ này, như vậy đã làm xong. Chúng ta đã đạt được mục đích Sa-môn hạnh. Chúng ta không có gì phải làm hơn nữa”. Và cho đến mức độ ấy, các Ông có thể tự thỏa mãn. Này các Tỷ-kheo, Ta khuyến cáo các Ông. Này các Tỷ-kheo, Ta tuyên bố cho các ông: Khi các Ông hướng đến mục đích Sa-môn hạnh, chớ có từ bỏ mục đích này, khi đang còn công việc đáng phải làm hơn nữa. (Tiết chế ăn uống) Này các Tỷ-kheo, thế nào là các công việc đáng phải làm hơn nữa? “Chúng ta phải biết tiết độ trong ăn uống, với chánh tư duy, chúng ta thọ thực, không phải để vui đùa, không phải để đam mê, không phải để trang sức, không phải để tự làm đẹp mình, mà chỉ để thân này được sống lâu và được bảo dưỡng, để (thân này) khỏi bị thương hại, để hỗ trợ phạm hạnh, nghĩ rằng: “Như vậy chúng ta diệt trừ các cảm thọ cũ và không cho khởi lên cảm thọ mới, và chúng ta sẽ không có lỗi lầm, sống được an ổn”. Như vậy, này các Tỷ-kheo, các Ông cần phải tu tập. Nhưng này các Tỷ-kheo, các Ông có thể khởi lên ý kiến: “Chúng ta đã thành tựu tàm quý, thân hành chúng ta thanh tịnh, khẩu hành thanh tịnh, ý hành thanh tịnh, sanh mạng thanh tịnh và các căn đã được hộ trì, ăn uống có tiết độ, đến mức độ này, như vậy là vừa đủ; đến mức độ này, như vậy đã làm xong. Chúng ta đã đạt được mục đích Sa-môn hạnh. Chúng ta không có gì phải làm hơn nữa”. Và cho đến mức độ ấy, các Ông có thể tự thỏa mãn. Này các Tỷ-kheo, Ta khuyến cáo các Ông. Này các Tỷ-kheo, Ta tuyên bố cho các ông: Khi các Ông hướng đến mục đích Sa-môn hạnh, chớ có từ bỏ mục đích này, khi đang còn công việc đáng phải làm hơn nữa. (Chú tâm cảnh giác) Này các Tỷ-kheo, thế nào la các công việc đáng phải làm hơn nữa? “Chúng ta phải chú tâm cảnh giác. Ban ngày đi kinh hành (hay) trong lúc ngồi, chúng ta phải tẩy sạch tâm tư khỏi các pháp chướng ngại. Ban đêm canh một đi kinh hành (hay) trong lúc ngồi, chúng ta phải tẩy sạch tâm tư khỏi các pháp chướng ngại. Ban đêm canh giữa, chúng ta phải nằm dáng nằm con sư tử, nghiêng bên hông tay phải, một chân đặt trên chân kia, chánh niệm tỉnh giác, tâm nghĩ đến lúc thức dậy lại. Ban đêm canh đầu thức dậy, đi kinh hành (hay) trong lúc ngồi, chúng ta phải tẩy sạch tâm tư khỏi các pháp chướng ngại”. Như vậy, này các Tỷ-kheo, các Ông cần phải tu tập. Nhưng này các Tỷ-kheo, các Ông có thể khởi lên ý kiến: “Chúng ta đã thành tựu tàm quý, thân hành chúng ta thanh tịnh, khẩu hành thanh tịnh, ý hành thanh tịnh, sanh mạng thanh tịnh, các căn đã được hộ trì, ăn uống có tiết độ, chú tâm cảnh giác, đến mức độ này, như vậy là vừa đủ; đến mức độ này, như vậy đã làm xong. Chúng ta đã đạt được mục đích Sa-môn hạnh. Chúng ta không có gì phải làm hơn nữa”. Và cho đến mức độ ấy, các Ông có thể tự thỏa mãn. Này các Tỷ-kheo, Ta khuyến cáo các Ông. Này các Tỷ-kheo, Ta tuyên bố cho các ông: Khi các Ông hướng đến mục đích Sa-môn hạnh, chớ có từ bỏ mục đích này, khi đang còn công việc đáng phải làm hơn nữa. (Chánh niệm tỉnh giác) Này các Tỷ-kheo, thế nào là các công việc đáng phải làm hơn nữa? “Chúng ta phải chánh niệm tỉnh giác, khi đi tới, khi đi lui đều tỉnh giác, khi nhìn thẳng, khi nhìn quanh đều tỉnh giác, khi co tay, khi duỗi tay đều tỉnh giác, khi mang y kép, bình bát, thượng y đều tỉnh giác, khi ăn uống, nhai, nuốt đều tỉnh giác, khi đi đại tiện, tiểu tiện đều tỉnh giác, khi đi đứng, nằm, thức, nói, yên lặng đều tỉnh giác”. Như vậy, này các Tỷ-kheo, các Ông cần phải tu tập. Nhưng này các Tỷ-kheo, các Ông có thể khởi lên ý kiến: “Chúng ta đã thành tựu tàm quý, thân hành chúng ta thanh tịnh, khẩu hành thanh tịnh, ý hành thanh tịnh, sanh mạng thanh tịnh, các căn đã được hộ trì, ăn uống có tiết độ, chú tâm cảnh giác, chánh niệm tỉnh giác, đến mức độ này, như vậy là vừa đủ; đến mức độ này, như vậy đã làm xong. Chúng ta đã đạt được mục đích Sa-môn hạnh. Chúng ta không có gì phải làm hơn nữa”. Và cho đến mức độ ấy, các Ông có thể tự thỏa mãn. Này các Tỷ-kheo, Ta khuyến cáo các Ông. Này các Tỷ-kheo, Ta tuyên bố cho các ông: Khi các Ông hướng đến mục đích Sa-môn hạnh, chớ có từ bỏ mục đích này, khi đang còn công việc đáng phải làm hơn nữa. (Ðoạn trừ các triền cái) Này các Tỷ-kheo, thế nào là các công việc đáng phải làm hơn nữa? Ở đây, này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo lựa một chỗ thanh vắng, tịch mịch, như khu rừng, gốc cây, khe núi, hang đá, bãi tha ma, lùm cây, ngoài trời, đống rơm. Sau khi đi khất thực về và ăn xong, vị ấy ngồi kiết già, lưng thẳng, và an trú chánh niệm trước mặt. Vị ấy từ bỏ tham ái ở đời, sống với tâm thoát ly tham ái, gột rửa tâm hết tham ái. Từ bỏ sân hận, vị ấy sống với tâm không sân hận, lòng từ mẫn thương xót tất cả chúng hữu tình, gột rửa tâm hết sân hận. Từ bỏ hôn trầm thụy miên, vị ấy sống thoát ly hôn trầm và thụy miên, với tâm tưởng hướng về ánh sáng, chánh niệm tỉnh giác, gột rửa tâm hết hôn trầm thụy miên. Từ bỏ trạo cử hối quá, vị ấy sống không trạo cử hối tiếc, nội tâm trầm lặng, gột rửa tâm hết trạo cử hối tiếc. Từ bỏ nghi ngờ, vị ấy sống thoát khỏi nghi ngờ, không phân vân lưỡng lự, gột rửa tâm hết nghi ngờ đối với thiện pháp. Này các Tỷ-kheo, như một người mắc nợ liền làm các nghề nghiệp. Những nghề này được phát đạt, người ấy không những trả được nợ cũ, còn có tiền dư để nuôi dưỡng vợ. Người ấy nghĩ: “Ta trước kia mắc nợ nên làm các nghề nghiệp. Những nghề này được phát đạt, ta không những trả được những nợ cũ, còn có tiền dư để nuôi dưỡng vợ”. Người ấy nhờ vậy được sung sướng, hoan hỷ. Này các Tỷ-kheo, như một người bị bệnh, đau đớn, trầm trọng, ăn uống không tiêu, thể lực suy yếu. Sau một thời gian, người ấy khỏi bệnh, ăn uống tiêu thông, thể lực khôi phục. Người ấy nghĩ: “Ta trước kia bị bệnh, đau đớn trầm trọng, ăn uống không tiêu, thể lực suy yếu. Nay ta khỏi bệnh, ăn uống tiêu thông, thể lực khôi phục”. Người ấy nhờ vậy được sung sướng, hoan hỷ. Này các Tỷ-kheo, như một người bị nhốt trong ngục. Người ấy sau một thời gian được khỏi tù tội, an lạc kiện toàn, tài sản không bị giảm tổn. Người ấy nghĩ: “Ta trước kia bị nhốt trong ngục, nay ta được khỏi tù tội, an lạc kiện toàn, tài sản không bị giảm tổn. “Người ấy nhờ vậy được sung sướng, hoan hỷ. Này các Tỷ-kheo, như một người nô lệ, không được tự chủ, lệ thuộc người khác, không được tự do đi lại. Người ấy sau một thời gian thoát khỏi cảnh nô lệ, được tự chủ, không lệ thuộc người khác, một người thoát khỏi cảnh nô lệ, được tự chủ, không lệ thuộc người khác, một người giải thoát, được tự do đi lại. Người ấy nghĩ: “Ta trước kia bị cảnh nô lệ, không được tự chủ, lệ thuộc người khác, không được tự do đi lại. Nay ta thoát khỏi cảnh nô lệ, được tự chủ, không lệ thuộc người khác, một người giải thoát, được tự do đi lại”. Người ấy nhờ vậy được sung sướng, hoan hỷ. Này các Tỷ-kheo, như một người giàu có, nhiều tài sản, đang đi qua bãi sa mạc. Người ấy sau một thời gian đã đi khỏi bãi sa mạc ấy, đến đầu làng, yên ổn, không có nguy hiểm, tài sản không bị tổn giảm. Người ấy nghĩ: “Ta trước kia giàu có, nhiều tài sản, đi qua bãi sa mạc. Nay ta đã đi qua khỏi bãi sa mạc ấy, yên ổn, không có nguy hiểm, tài sản không bị tổn giảm”. Người ấy nhờ vậy được sung sướng, hoan hỷ. Cũng vậy này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo tự mình, quán năm triền cái chưa xả ly, như món nợ, như bệnh hoạn, như ngục tù, như cảnh nô lệ, như con đường qua sa mạc. Này các Tỷ-kheo, cũng như không mắc nợ, không bị bệnh tật, được khỏi tù tội, được tự do, đến được đất lành yên ổn. Này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo quán năm triền cái khi chúng được diệt trừ. (Bốn tầng thiền-na) Sau khi đã đoạn trừ năm triền cái này, những triền cái làm ô nhiễm tâm tư, làm yếu ớt trí tuệ, vị ấy ly dục, ly ác, bất thiện pháp chứng và trú Thiền thứ nhất, một trạng thái hỷ lạc do ly dục sanh, có tầm, có tứ. Vị ấy thấm nhuần, tẩm ướt, làm cho sung mãn, tràn đầy thân này với hỷ lạc do ly dục sanh, không một chỗ nào trên toàn thân không có hỷ lạc do ly dục sanh ấy thấm nhuần. Này các Tỷ-kheo, như một người hầu tắm lão luyện, hay đệ tử người hầu tắm, sau khi rắc bột tắm trong thau bằng đồng, liền nhồi bột ấy với nước, cục bột tắm ấy được thấm nhuần nước ướt, nhào trộn với nước ướt, thấm ướt cả trong lẫn ngoài với nước, nhưng không chảy thành giọt. Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo thấm nhuần, tẩm ướt, làm cho sung mãn, tràn đầy thân này với hỷ lạc do ly dục sanh, không một chỗ nào trên toàn thân không được hỷ lạc do ly dục sanh ấy thấm nhuần. Lại nữa, này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo diệt tầm và tứ, chứng và trú Thiền thứ hai, một trạng thái hỷ lạc do định sanh, không tầm không tứ, nội tĩnh nhất tâm. Vị ấy thấm nhuần, tẩm ướt, làm cho sung mãn, tràn đầy thân này với hỷ lạc do định sanh, không một chỗ nào trên toàn thân không được hỷ lạc do định sanh ấy thấm nhuần. Này các Tỷ-kheo, ví như một hồ nước, nước từ trong dâng lên, phương Ðông không có lỗ nước chảy ra, phương Tây không có lỗ nước chảy ra, phương Bắc không có lỗ nước chảy ra, phương Nam không có lỗ nước chảy ra, và thỉnh thoảng trời mưa lớn. Suối nước mát từ hồ nước ấy phun ra, thấm nhuần, tẩm ướt, làm cho sung mãn, tràn đầy hồ nước ấy, với nước mát lạnh, không một chỗ nào của hồ nước ấy không được nước mát lạnh thấm nhuần. Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, vị ấy thấm nhuần, tẩm ướt, làm cho sung mãn, tràn đầy thân mình với hỷ lạc do định sanh không một chỗ nào trên toàn thân không được hỷ lạc do định sanh thấm nhuần. Lại nữa, này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo ly hỷ trú xả, chánh niệm tỉnh giác, thân cảm sự lạc thọ mà các bậc Thánh gọi là “xả niệm lạc trú”, chứng và trú Thiền thứ ba. Vị ấy thấm nhuần, tẩm ướt, làm cho sung mãn, tràn đầy thân này với lạc thọ không có hỷ ấy, không một chỗ nào trên toàn thân không được lạc thọ không có hỷ ấy thấm nhuần. Này các Tỷ-kheo, ví như trong hồ sen xanh, hồ sen hồng, hồ sen trắng, có những sen xanh, sen hồng hay sen trắng. Những bông sen ấy sanh trong nước, lớn lên trong nước, không vượt khỏi nước, nuôi sống dưới nước, từ đầu ngọn cho đến gốc rễ đều thấm nhuần, tẩm ướt, tràn đầy thấu suốt bởi nước mát lạnh ấy, không một chỗ nào của toàn thể sen xanh, sen hồng hay sen trắng không được nước mát lạnh ấy thấm nhuần. Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo thấm nhuần, tẩm ướt, làm cho sung mãn, tràn đầy thân này với lạc thọ không có hỷ ấy, không một chỗ nào trên toàn thân không được lạc thọ không có hỷ ấy thấm nhuần. Lại nữa, này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo xả lạc xả khổ, diệt hỷ ưu đã cảm thọ trước, chứng và trú Thiền thứ tư, không khổ không lạc, xả niệm thanh tịnh. Vị ấy thấm nhuần toàn thân mình với tâm thuần tịnh trong sáng, không một chỗ nào trên toàn thân không được tâm thuần tịnh trong sáng ấy thấm nhuần. Này các Tỷ-kheo, ví như một người ngồi, dùng tấm vải trắng trùm đầu, không một chỗ nào trên toàn thân không được vải trắng ấy che thấu. Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, vị ấy ngồi thấm nhuần toàn thân mình với tâm thuần tịnh trong sáng, không một chỗ nào trên toàn thân không được tâm thuần tịnh trong sáng ấy thấm nhuần. (Ba Minh) Với tâm định tĩnh, thuần tịnh trong sáng, không cấu nhiễm, không phiền não, nhu nhuyến, dễ sử dụng, vững chắc, bình tĩnh như vậy, vị ấy dẫn tâm, hướng tâm đến Túc mạng minh. Vị ấy nhớ đến các đời sống quá khứ, như một đời, hai đời, ba đời, bốn đời, năm đời, mười đời, hai mươi đời, ba mươi đời, bốn mươi đời, năm mươi đời, một trăm đời, một ngàn đời, một trăm ngàn đời, nhiều hoại kiếp, nhiều thành kiếp, nhiều hoại và thành kiếp. Vị ấy nhớ rằng: “Tại chỗ kia, ta có tên như thế này, dòng họ như thế này, giai cấp như thế này, thọ khổ lạc như thế này, tuổi thọ đến mức như thế này. Sau khi chết tại chỗ kia, ta được sinh ra tại chỗ nọ. Tại chỗ ấy, ta có tên như thế này, dòng họ như thế này, giai cấp như thế này, thọ khổ lạc như thế này, tuổi thọ đến mức như thế này. Sau khi chết tại chỗ nọ, ta được sanh ra ở đây”. Như vậy, vị ấy nhớ đến nhiều đời sống quá khứ cùng với các nét đại cương và các chi tiết. Này các Tỷ-kheo, ví như một người đi từ làng mình đến làng khác, từ làng ấy đi đến một làng khác nữa, và từ làng này lại trở về làng của mình, người ấy nghĩ: “Ta từ làng của mình đi đến làng kia, nơi đây, ta đã đứng như thế này, đã ngồi như thế này, đã nói như thế này, đã yên lặng như thế này. Từ nơi làng nọ, ta đã trở về làng của ta”. Như vậy, này các Tỷ-kheo, với tâm định tĩnh, thuần tịnh trong sáng, không cấu nhiễm, không phiền não, nhu nhuyến, dễ sử dụng, vững chắc, bình tĩnh như vậy, vị ấy dẫn tâm, hướng tâm đến Túc mạng minh. Vị ấy nhớ đến các đời sống quá khứ, như một đời, hai đời, ba đời, bốn đời, năm đời, mười đời, hai mươi đời, ba mươi đời, bốn mươi đời, năm mươi đời, một trăm đời, hai trăm đời, một ngàn đời, một trăm ngàn đời, nhiều hoại kiếp, nhiều thành kiếp, nhiều hoại và thành kiếp. Vị ấy nhớ rằng: “Tại chỗ kia, ta có tên như thế này, dòng họ như thế này, giai cấp như thế này, các món ăn như thế này, thọ khổ lạc như thế này, tuổi thọ đến mức như thế này. Sau khi chết tại chỗ kia, ta được sanh ra tại chỗ này. Tại chỗ này, ta có tên như thế này, dòng họ như thế này, giai cấp như thế này, các món ăn như thế này, thọ khổ lạc như thế này, tuổi thọ đến mức như thế này. Sau khi chết tại chỗ này, ta được sanh ra ở đây”. Như vậy, vị ấy nhớ đến nhiều đời sống quá khứ cùng với các nét đại cương và các chi tiết. Với tâm định tĩnh, thuần tịnh trong sáng, không cấu nhiễm, không phiền não, nhu nhuyến, dễ sử dụng, vững chắc, bình tĩnh như vậy, vị ấy dẫn tâm, hướng tâm đến trí tuệ về sanh tử của chúng sanh. Vị ấy với Thiên nhãn thuần tịnh, siêu nhân, thấy sự sống và chết của chúng sanh. Vị ấy biết rõ rằng chúng sanh, người hạ liệt, kẻ cao sang, người đẹp đẽ, kẻ thô xấu, người may mắn, kẻ bất hạnh đều do hạnh nghiệp của họ. Những chúng sanh làm những ác hạnh về thân, lời và ý, phỉ báng các bậc Thánh, theo tà kiến, tạo các nghiệp theo tà kiến. Những người này, sau khi thân hoại mạng chung, phải sanh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục. Còn những chúng sanh nào làm những thiện hạnh về thân, lời và ý, không phỉ báng các bậc Thánh, theo chánh kiến, tạo các nghiệp theo chánh kiến. Những người này, sau khi thân hoại mạng chung, được sanh lên thiện thú, cõi Trời, trên đời này. Như vậy, vị ấy với Thiên nhãn thuần tịnh siêu nhân, thấy sự sống chết của chúng sanh. Vị ấy biết rõ rằng chúng sanh, người hạ liệt, kẻ cao sang, người đẹp đẽ, kẻ thô xấu, người may mắn, kẻ bất hạnh, đều do hạnh nghiệp của họ. Này các Tỷ-kheo, ví như có hai nhà có cửa, và ở đây, một người có mắt đứng ở giữa, người này có thể thấy các người (khác) đi vào nhà, đi ra, đi qua, đi lại. Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, vị ấy với Thiên nhãn thuần tịnh, siêu nhân, thấy sự sống chết của chúng sanh. Vị ấy biết rõ rằng chúng sanh, người hạ liệt, kẻ cao sang, người đẹp đẽ, kẻ thô xấu, người may mắn, kẻ bất hạnh, đều do hạnh nghiệp của họ. Những chúng sanh làm những ác hạnh về thân, ác hạnh về lời nói, ác hạnh về ý, phỉ báng các bậc Thánh, theo tà kiến, tạo các nghiệp theo tà kiến. Những người này, sau khi thân hoại mạng chung, phải sanh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục. Còn những chúng sanh nào thành tựu những thiện hạnh về thân, thành tựu những thiện hạnh về lời nói, thành tựu những thiện hạnh về ý, không phỉ báng các bậc Thánh, theo chánh kiến, tạo các nghiệp theo chánh kiến, những người này, sau khi thân hoại mạng chung, được sanh lên các thiện thú, cõi Trời, trên đời này. Như vậy với thiên nhãn thuần tịnh siêu nhân, vị ấy thấy sự sống chết của chúng sanh. Vị ấy tuệ tri rằng, chúng sanh, người hạ liệt, kẻ cao sang, người đẹp đẽ, kẻ thô xấu, người may mắn, kẻ bất hạnh, đều do hạnh nghiệp của họ. Với tâm định tĩnh, thuần tịnh trong sáng, không cấu nhiễm, không phiền não, nhu nhuyến, dễ sử dụng, vững chắc, bình tĩnh như vậy, vị ấy dẫn tâm, hướng tâm đến Lậu tận trí. Vị ấy biết như thật: “Ðây là khổ”, biết như thật: “Ðây là Nguyên nhân của Khổ”, biết như thật: “Ðây là sự Diệt khổ”, biết như thật: “Ðây là con đường đưa đến diệt khổ”, biết như thật: “Ðây là những lậu hoặc”, biết như thật: “Ðây là nguyên nhân của các lậu hoặc”, biết như thật: “Ðây là sự đoạn trừ các lậu hoặc”, biết như thật: “Ðây là con đường đưa đến sự diệt trừ các lậu hoặc”. Nhờ hiểu biết như vậy, nhận thức như vậy, tâm của vị ấy thoát khỏi dục lậu, thoát khỏi hữu lậu, thoát khỏi vô minh lậu. Ðối với tự thân đã giải thoát như vậy, khởi lên sự hiểu biết: “Ta đã giải thoát”. Vị ấy tuệ tri: “Sanh đã tận, phạm hạnh đã thành, những việc cần làm đã làm xong, sau đời hiện tại không có đời sống nào khác nữa”. Này các Tỷ-kheo, ví như tại dãy núi lớn có một hồ nước, thuần tịnh, trong sáng, không cấu nhiễm, một người có mắt, đứng trên bờ sẽ thấy con hến, con sò, những hòn đá, hòn sạn, những đàn cá bơi qua lại hay đứng một chỗ. Vị ấy nghĩ: “Ðây là hồ nước thuần tịnh, trong sáng, không cấu nhiễm. Ðây là những con hến, con sò, những hòn đá, hòn sạn, những đàn cá đang bơi qua lại hay đứng yên một chỗ”. Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo biết như thật: “Ðây là khổ… biết như thật: “Ðây là Con đường đưa đến sự diệt trừ các lậu hoặc!” Nhờ hiểu biết như vậy, nhờ nhận thức như vậy, tâm của vị ấy thoát khỏi dục lậu, thoát khỏi hữu lậu, thoát khỏi vô minh lậu. Ðối với tự thân đã giải thoát, vị ấy tuệ tri: “Sanh đã tận, phạm hạnh đã thành, những việc cần phải làm đã làm xong, sau đời hiện tại không có đời sống nào khác nữa”. (Bậc A-la-hán) Này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo như vậy được gọi là Sa-môn, là Bà-la-môn, là vị đã tắm sạch sẽ, là vị đã biết và hiểu rõ, là bậc có học, là bậc Thánh, là bậc A-la-hán. Này các Tỷ-kheo, như thế nào, Tỷ-kheo là Sa-môn? Vị này đã làm cho dừng lại các ác, các pháp bất thiện, những pháp này ô nhiễm, đưa đến tái sanh, đáng sợ hãi, đem lại khổ quả, đưa đến sanh, già, chết trong tương lai. Như vậy, này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo là Sa-môn. Và này các Tỷ-kheo, như thế nào Tỷ-kheo là Bà-la-môn? Vị này đã tẩn xuất ra ngoài các ác, các pháp bất thiện, những pháp này ô nhiễm, đưa đến tái sanh, đáng sợ hãi, đem lại khổ quả, đưa đến sanh già, chết trong tương lai. Như vậy, này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo là Bà-la-môn. Và này các Tỷ-kheo, như thế nào là Tỷ-kheo đã tắm sạch sẽ? Vị này đã tắm gội sạch sẽ các ác, các pháp bất thiện, những pháp này ô nhiễm, đưa đến tái sanh, đáng sợ hãi, đem lại khổ quả, đưa đến sanh già, chết trong tương lai. Như vậy, này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo đã tắm sạch sẽ. Và này các Tỷ-kheo, như thế nào là Tỷ-kheo đã biết và hiểu rõ? Vị này đã biết và hiểu rõ các ác, các pháp bất thiện, những pháp này ô nhiễm, đưa đến tái sanh, đáng sợ hãi, đem lại khổ quả, đưa đến sanh già, chết trong tương lai. Như vậy, này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo đã biết và hiểu rõ. Và này các Tỷ-kheo, như thế nào là Tỷ-kheo có học? Vị này đã tiêu diệt các ác, các pháp bất thiện, những pháp này ô nhiễm, đưa đến tái sanh, đáng sợ hãi, đem lại khổ quả, đưa đến sanh già, chết trong tương lai. Như vậy, này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo có học. Và này các Tỷ-kheo, như thế nào là Tỷ-kheo được gọi là bậc Thánh? Vị này đã làm cho xa lìa các ác pháp bất thiện, những pháp này ô nhiễm, đưa đến tái sanh, đáng sợ hãi, đem lại khổ quả, đưa đến sanh già, chết trong tương lai. Như vậy, này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo được gọi là bậc Thánh. Và này các Tỷ-kheo, như thế nào là Tỷ-kheo được gọi là bậc A-la-hán? Vị này đã làm cho xa lìa các ác, các pháp bất thiện, những pháp này ô nhiễm, đưa đến tái sanh, đáng sợ hãi, đem lại khổ quả, đưa đến sanh già, chết trong tương lai. Như vậy, này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo là bậc A-la-hán. Thế Tôn thuyết giảng như vậy. Các Tỷ-kheo ấy hoan hỷ, tín thọ lời Thế Tôn dạy.HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).PHAT GIAO CHUYEN PHAP LUAN KIM LIEN.TINH THAT.THICH NU CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.AUSTRALIA,SYDNEY.1/10/2021.

The abodes and realms of heaven in Buddhism.VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH. Residence and realm About the Four Heavenly Kings Four kings: The Pāli phrase: "Catummahārājikā" is translated as a group of gods with four kings, who rule over this heaven. That is: Dhatarattha: The Kingdom of Heaven (king of heaven) Viruḷhaka: Growth (king of heaven) Virūpakkha: Quang Mu (Heavenly King) Kuvera Vessavaṇṇa: Da Van (king of heaven) This heavenly realm resides at the top of Mount Yugandhara which is the seventh mountain, one of the Seven Mountains (Sattapribaṇḍa). Some details about the Heaven of the Four Elements and the Four Heavenly Kings: "Purimañca disaṃ rājā, dhataraṭṭho pasāsati, gandhab bānaṃ adhipamahārājā yasasino". Tri kingdom heavenly king dominates the East, masters Gandhabbā (Gandhabbā), that is, has them as subordinates. "Dakkhinañca disaṃ rājā, viruḷho tappasāsati, kumbhaṇḍāni adhipati, mahārājāyasassino". Growth heavenly king in charge of the South, is the owner of the tea table (Kumbhaṇḍā), that is, having them as his subordinates. “Pacchimañca disaṃ rājā virūpakkha pasāsati, nāgānaṃ adhipati, mahārājā yasassino”. Quang Muc Thien Vuong governs the West, mastering the Dragon (Nāga) species, that is, having them as his subordinates. "Uttarañca disaṃ rājā, kuvevo tappasāsati, yakkhānaṃ adhipati, mahārājā yasassino". Da Van Thien Vuong dominates the North, owns the Yakkha (Yakkha), that is, has them as his subordinates. All four of these heavenly kings have great merit, have a lot of divine power and majesty. Each of them had 1000 sons (princes), noble, beautiful, all the same appearance. "Sunarusso hi pācinapassaṃ rajatamayaṃ dakkhiṇā passaṃ māṇimayaṃ pacchimapassaṃ phalikamayaṃ uttara pasaṃ sovaṇṇamayaṃ". To the east of Mount Tu Di has a road made of silver, to the south there is a road made of jade mani, to the west there is a road made of crystal jade (phali), to the north there is a road made of gold. The realm of Heavenly King Da Wen Multiply the past At a time when no Buddha was born, there was a Brahmin named Kuvera, he had a very gentle and virtuous life, and was willing to give alms and help people. His house is located next to a road with many pedestrians, so he set up a sugarcane juice shop to give alms to customers from all over the world. It's as simple as that, but he does this good deed tirelessly, non-stop like a well of fresh water for everyone, regardless of those who know strangers, the rich and the poor. At the end of that life, the old man Kuvera was reborn in the heaven of the Four Great Elements, then became a heavenly king named Vessavaṇṇa. Ruler country In the North, where this heavenly king is in charge, there is a road made of gold, there are 10 countries, which are: Aṭhānāthā, Kusināthā, Parakusināthā, Nāthāpaviyā, Parakusitanāthā, Kapivanta, Janagha, Navanatiya, Ambarāparavatiya, Āḷakamahā. There is a separate realm, Visāna - the abode of the heavenly king Kuvera - combined with the residence, so this person is named Kuvera Vessavaṇṇa. This heavenly king, translated as Bhikkhu, translates to Da Van, because he often listens to the Dharma, has the heart to protect the Three Jewels, the kingdom, the dojo, the place of worship, and the good men and women who know how to practice. . General Da Xoa The multicultural king has 12 yakshas (lower devas) as subordinate generals, taking on external tasks, obligated to observe and capture news from all over the world, and report back to him. They are: Tatona, Tatthaṇa, Tatotaṇa, Ojasī, Tatosī, Suru, Rāja, Surorāja, Ariṭṭha, Nomi, Aviṭṭhanemi. These Yaksha generals are not all good. They are a little more blessed than the human realm, but the mind-ground is just a being with greed, hatred, delusion, afflictions and all kinds of dust, dirt, either present or dormant. God of Da Xa The court of Da Van Thien Vuong had 28 great Yakshas, ​​taking care of everything inside and outside, with different functions such as consulting, consulting, ceremonies, celebrations, banquets, entertainment, singing. Also, they are good or bad: Mātali, Sitasona, Gandhabba, Janosabha, Sātāgira, Hemavata, Naḷorāja, Puṇṇaka, Karatuya, Gula, Sivaka, Muccarinda, Vesāmitta, Yugandhara, Gopāla, Supagodha, Hiri, , Mandiya, Pañcāla, Canda, Āḷavaka, Pajunna, Sukhuma, Mani, Māṇicara, Digha. Level In the realm of Visāna of the Multi-Marianth, there is a lake named Dharaṇī 50 yojanas deep, clear blue water reflecting the seven treasures, there are countless exotic flowers, birds, birds and beasts of the heavens, but many strange and beautiful things. There is a synagogue here, actually a spacious, large, magnificent palace that is blessed with seven treasures, at most hundreds of them. type of jade used as a place to hold the Yaksha congress. All the above-mentioned Yakshas have families, entourage as well as many subordinates and slaves. Yaksha with a lot of divine power can also transform this and that and travel through space as easily as you want. If you have little divine power, you will borrow the divine power of your entourage, slaves, and pets to fly. There are a few Pāli texts that help us understand that: "Gāviṃ ekakhuraṃ katvā": There is a group that uses cows (heavenly cows), to ride flying. "Pasuṃ okkhuraṃ katvā": Some groups use the harp (the celestial harp), riding to fly. "Itthiṃ vāhanaṃ katvā": There are groups that use women (female Yakshas) to ride to fly. "Purisaṃ vāhanaṃ katvā": There is a group that uses men (male Yaksha) to ride to fly. "Kumāriṃ vāhanaṃ katvā": There is a group that uses female bronze (Yaksha female) to ride to fly. "Kumāraṃ vāhanaṃ katvā": There are groups that use the male bronze (Yaksha bronze male) to ride to fly. So they are also free to fly here and there throughout the three mountains and four seas, unobstructed in the vast space. The commentary also says that the owner of this Yaksha usually likes to use a pregnant female Yaksha to make it easier to ride (because the stomach is bloated, is it easy to sit?) and the other female servant Yakshas sometimes use it as draw. As for Da Van Thien Vuong, it is arbitrary, when using divine power to fly, when using the celestial statue, the celestial horse, sometimes resting in the palace and the palace can fly here and there. Note: With the exception of the Four Great Heavenly Kings, who are deities with a lot of power and great blessings, the gods and goddesses are also gods, but with less blessings. The rest, such as the subordinates of the Daksha, the subordinates of the Can Thos, the subordinates of the dragons, and the subordinates of Cuu Ban tea, are of the lower class. They, along with a number of yaksha slaves, elephants, horses, peacocks, etc., sometimes belong to a chemical birth, an eagle, an ovum, etc., as in the human world. The latter two classes, merits and demerits are inferior to human beings. About the Dao Loi heaven The name of heaven and the name of Shakyamuni Tāvatiṃsa, meaning 33 due to the story (will be told later) is that there are 33 people who do merit, have faith, have precepts, so they are born here to own 33 palaces. The word Dao Loi has no meaning at all. The reason is as follows: The word Tāvatiṃsa is Pali with the same meaning, Sanskrit is Trāyastriṃsa. When going to China, the translators translated the Trāyastriṃsa word above as “Da da da da da di xa”. For a long time, due to abbreviated reading, the sound turned into "Dat Li" and then "Dao Li" that became familiar, popular. What about De Thich's name? De Thich also doesn't mean anything. His real name is Sakka, maybe this Chinese character becomes De Thich?[12]. This man in the human world is called the Jade Emperor of God, ruling over the Four Great Heavenly Kings, in fact, he has all of the following seven titles: Maghavā: Because in a previous life as a human you had such a name. Purindado: By complementing the perfection of giving. Sakko: By supplementing the dharma of giving by reverence. Vāsavo: Because he used to give a sleeping place to a lost guest. Sahassakkho: Due to the ability to see thousands of causes and effects at a glance. Sujampati: Because she is Sujatā's husband. Devānamindo: Because you are the most blessed, the most majestic in the heavens 33 and the Four Great Kings. Notes [12] Feel free to comment. Buddha Sakya, the sound train is Shakyamuni. So, perhaps "di" is a king, an emperor, and "like" is the sound of "Sak" in Sakka, is it? We can also understand in another way, the person who gave birth to this heaven is also the predecessor of the Buddha, belonging to the Sakyamuni lineage, but because of that association, he was named Emperor Shakyamuni? What dharma creates people to be born in Heaven? The Buddha has a theory with the general idea that: Who in being human has full 7 virtues. The following qualities will be reborn in Heaven: Mātāpitubharo: Serve your parents for the rest of your life. Kuleyiṭṭhāpcāyī: Respect the elders in the family. Sahavācā: Gentle and courteous speech. Apisunāvācā: Do not speak offensively or bully others. Vigatamalamacchero: Not stingy and stingy. Akodhano: Don't get angry. Emperor Shakyamuni has always had these 7 qualities in his human lives, so he is often praised by the gods of the Dao Loi heaven, praising him as a good, knowledgeable, and pure person. Level The realm of the Heavenly Knife at the top of Mount Sineru is very large and wide, spanning thousands of years. Due to the great fortune, he manifests an unimaginable realm of the human world. Can summarize through special artifacts. 01 magnificent palace with many floors, many roofs with seven treasures, about 700 meters high, is located in the center of the country. This is the great synagogue of all the gods called Vejayañta. Especially here, there are many flagpoles, about 300 meters high. The poles and flags are rich in many colors. If the pole is gold, the flag is jade maṇi. If the pole is made of jade, the flag is gold. If the pole is made of babāla, the flag is made of mukta. If the pole fails, the flag will also fail. 01 strange longevity tree named Pāricchattaka, with leaves built around like canopy, 300 yojana high. One rock under that tree, named Paṇḍukambala, with a cubic volume, 60 times 50 times 15 due to the week's color, is like a Japā flower (rose). This is Emperor Shakyamuni's throne when he wants to sit in the middle of the sky, when sitting down, it dimples, when moving, it swells up very strangely. 01 special celestial statue by a god named Iravaṇṇa manifesting to serve the heavenly master (but this Heaven has no animals). Whenever the gods and gods wanted to play a fancy game, the other elephant appeared majestic, 150 yojana tall, and had 33 wings on its back. There are floors, there are thrones for 33 gods, located in the surrounding positions. Each arm like that squared about 6,000 arm spans. In each of those pots there is a large lake, in the lake there are 7 water tanks, each basin has 7 lotus trees, each lotus tree has 7 flowers, each flower has 7 dancing and singing fairies. Particularly, our Lord Jade Emperor has a special armchair, in the central position, 30 yojanas wide, has a jade palace 12 yojana high, inside there is a throne also made of high jade. Do week, and the surrounding also appear similar to the above but the seven treasures are more, more magnificent, bigger, more beautiful. 01 square 500 yojana, magnificent temple named Sudhammadevā Sabhā. There is a strange lake called Sunandā Pokkharanī, made of precious stones and pebbles with seven treasures, all kinds of fish, all kinds of colors, and seven treasures swimming around. There are 7 types of heavenly lotus, 7 colors, always blooming and not fading, sweet fragrance. 01 royal garden named Sucittalatā, is the entertainment place for all the gods, 500 yojana wide, but inside there are many exotic flowers, many entertainment projects, entertainment, parties, music and dance... but the world inconceivable. King De Thich has 4 wives: Queen Sudhamma and 3 celestial concubines Sunanadā, Sucitta and Sujātā. Usually there are several million jade maids. The gods in this realm live in their youth, forever young and never old. At the end of life, you will see the pre-phenomenon (Pubbanimitta), which is 5 signs that you will know when you are about to die. As mentioned above, that is: The makeup flowers quickly wither, the celestial robes, the clothes are pale in color, the body is dripping with sweat, the body is exhausted, it seems that there is no energy left, and the 5th thing is that it is no longer visible. sensual pleasures of the heavens. The previous life of God Emperor Thich and his wives In the original Kulāvākā, the Buddha recounted the following: Long ago, very long ago, in the country of Ma Kiet Da, the bodhisattva was born and raised in a small village called Macala bordering on Vuong Xa, his name was Magha. The young Magha was born with merit and wisdom, so he was like an angel who came down to life. He married with 4 wives, Sudhamma, Sunanadā, Sucitta and Sujāta, gave birth to children, did righteous occupations, kept the five precepts, taking good and good as a noble pleasure. That village was full of evil worlds, they often quarreled, beat, and cursed each other with weapons, knives, sticks or tongues. Their main occupation is hunting wild animals or pulling fish in nets. Some other unwholesome people steal pigs and chickens, eat and drink with wine, yeast, and cooking wine, and when they are full and drunk to death, there is no evil that they do not do, there is no precept that they do. do not commit. Then laughter and crying, groans and screams like a smoldering or bursting fire, raging like the agony of hell day after day, night after night. Magha lived among them like a lotus growing in the mud, pure and fragrant with both profession, virtue, and soul. He loved them, wanted to inspire them, but thought to himself: “Talking about morality and reason at this time, for them, is like water pouring down a duck's head. So, be patient, slowly, not with words, but with concrete actions both physically and mentally. When poverty, lamentation and pain come to them like a great flood, then we will take action." Since then, he and his wives and children have been diligent and dedicated to getting rich. What can be done is done. That is the hard work of cultivating fields, knitting, handicrafts, making carpentry pottery, builders... In the leisure time, he and his children go to the forest to collect famous wood from agarwood and agarwood and then make rafts to sell in the lowlands. Diligent, thrifty, thrifty, and willing, in a short time, he accumulated a great fortune. When each family lived in a dark, tattered, mosquito-stained, smelly, dirty hut, Magha had a large farm, crowded with people, with granaries and corn stores. beans, cloth store, firewood store, farm tools and equipment ... like a millionaire's property. The time has come, the village of Macala and the village next to it have a dispute over rights in the hunting forest, where the river is fishing. Macala village was compensated and fined, each family had to give up their property, followed by house fire, drought, and crop failure. They fell into a terrible famine along with the spreading disease, which filled the streets of people and animals with death. Magha has long had a plan, a backup, so she has stocked up on everything necessary for this danger. He called the whole village to come and distribute food, food, medicine, cloth... with a kind smile and an open heart. After the rescue, he gathered 30 young men representing the 30 most progressive families and taught them that: “Hey guys, I will save you and this whole village from the agony. Starting today, my family's food is your food. Let's go to the forest together. I know where there is precious wood, red dandelion, white dandelion, golden harp… And I also know where people buy them at very affordable prices. Just one trip like that, we can help the whole village out of danger. On the second trip, you have food in reserve. On the third trip, you have enough assets to take care of crops and gardens. Follow me, listen to me, let's conquer poverty together." Like meeting a lifebuoy, the whole village cheered and applauded, praising Magha without words. Then, just do it. Youth Magha also offers a full year plan. Four months to the forest to harvest wood, agarwood, honey, bamboo shoots, wood ear... Four months to take care of the fields and garden and fill the grain warehouse. The remaining four months are to build houses, roads, bridges, hospitals, unclean places to be buried… Magha said to 30 young men: “Hey guys! Listen to me, turn this poor village into the village of heaven." Thus, a vigorous and comprehensive movement on business, construction and renovation was discussed from the beginning of the village to the end of the village. The torches are lit all night. Joy ran through the caves and alleys. When there is enough food, enough clothing, and a little wealth, a few bad things appear, that is drinking, gambling, stealing, cursing and beating each other. Although he knew that Magha had not said anything, did not show any attitude, because he felt that it was not the right time. In the meantime, it is better to do than to say. Magha, wife and children are always at the forefront of social work. Magha's shadow always appeared first and last here and there. 30 young men declared absolute obedience to Magha, taking Magha as an example, as a lamp, as their eye. The village roads in turn are paved with rows of flowering, fragrant and shady trees. Public lakes are allowed to release lotus flowers, release guns, swim in schools of colored fish. The bridges are paved with stone or wood that cross the canals, the water banks have willows and bamboo shadows. A relatively large and spacious infirmary, fully equipped, medicine for the sick and sick. No more piles of garbage, dung dumps, puddles of garbage, stagnant, stinking. There is also an open-air cemetery for humans and animals. All the above works and works are done by the volunteers of the villagers, well preserved and well cared for. The other day, knowing that the time had come, he confided in 30 well-meaning young men: Hey guys! Why is it that with enough food and clothes, here and there, in our beloved village, there are still cries, scoldings, beatings, groans?". They do not know how to listen to the teachings of the "Chief", still voluntarily go to the forest to hunt animals, go down to the river to catch fish to earn money to play and drink. When drunk, it gives birth to all other evils such as stealing, beating, cursing, misbehaving… hurting wives and children, destroying other people's families. So, is it reasonable that we, as human beings, should know how to keep the precepts of not killing, not stealing, not committing adultery, not lying, not using wine, yeast, or cooking? Very reasonable. Can you keep those five precepts? We'll try to keep it, Master. In this way, by pointing out such cause and effect, young Magha put the five precepts in mind for 30 exemplary young men. When the news was spread, the village head became afraid, thinking to himself: "In the past, when the villagers of this village killed, stole, committed adultery, misrepresented speech, and drank alcohol, I was given money. This is money for stealing goods, fines for alcohol, fines, compensation money, money for sacrifices, money for funerals, money for property disputes, real estate, money for reconciliation, money for lawsuits …There must be money in my wallet everywhere. Now, young Magha precepts them, puts the five precepts in their hearts, from thirty families will spread to forty, fifty... And because of that good reputation of Magha, of the group, it will soon spread. to the whole village. And what are the consequences? As a result, we will destroy assets and profits. So what do I do as village head?" Angry, angry, but with cunning, the village head was luggage, went to the palace gate to bribe the city's officials, went inside to bribe the court officials, so he was allowed to visit the supreme king. Dear God! (name of village head to submit). In the people's village of Macala, there was a big band of robbers, including 31 of them, including the oligarch. They destroy the village, destroy the village. They destroy the fun of the people. They make the temples and shrines empty and desolate. Not a single person on the river. Not a single person in the forest. Empty festivals, cult parties… Oh! What a fearsome bandit… When making such a report, the village head was wise enough to tell the real phenomenon when the king let the person investigate. However, the phenomenon is the same, but the nature and reality are different, always the same, as long as there is money, justice will change white to black immediately, it is easier than the tipping of a coin. Our king is a cold-blooded, shallow thinker, and when he heard this, he hastily said: Bring the soldiers, bring them all back here. So Magha and 30 young men were forced to tie their wings behind their backs, and were dragged to the imperial city. The king did not interrogate, did not investigate the matter, ordered the execution of the elephant to rub everything. While lying on the ground to receive the cruel execution, the young Magha taught: “Hey guys! Be calm, if indeed we are killed by elephant rubs, there is no escape from deep caves, deep forests. But if it weren't for that, then the king's violence and the strength of a thousand elephants wouldn't be able to do anything to us. Why? Because of the protection of kusala, we will be safe.” Watching to breathe each light breath, he calmly continued: "Hey guys! Practice precepts, build precepts. Be kind to the wicked, to those who slander me. Because of his compassion for the king, he lacked wisdom, so justice was clouded. Be kind to the ignorant elephants that are about to trample us. That loving-kindness must be generous, prolific, all-encompassing, pervading all sentient beings, and full of space. Let's all be cool and quiet. Let's all be cool and quiet." All 30 young people obeyed their words, calm and peaceful like a meditative forest. When the elephants approached, they froze as if meeting an invisible wall, they cowered, their tails stood up, stopped, roared, and turned to run away. Another group of elephants that came, too, failed to break through the wall of loving-kindness, turned around, and ran in panic. When the king heard the news, he went to the scene to see it, thinking to himself: "Perhaps they have a mark of "Longevity" in their bodies, so they have become "Immortal"?". He sent someone to search but found nothing. Think again: "Or do they read spells?" Ben said aloud: Hey robbers! Did you silently recite the spell to fight the death sentence? Magha understood everything, so he replied: Yes, yes, my lord. What spell is that? Read it up and listen to it. O God, listen, I will speak. These 30 young men and I do not kill, do not steal, do not commit adultery, do not lie, do not drink alcohol. We start from the same heart towards ourselves and sentient beings. We give alms, do good deeds, do public works such as building medical stations, building bridges, building roads, filling ponds and lakes, burying garbage pits, doing public sanitation works... That's the manta. our protection, our protection (parittāṇa), our conduct (vutti), our solid armor (vamma). The king was so surprised, he asked carefully. So the cunning village chief had to confess. The king was pleased, smiling happily at the good deeds of honest citizens. Order confiscation of property, property of the village head added to public property. Engraved on his forehead, he was exiled to be a slave for life. And Magha was given a herd of elephants by the king, the right to own the whole village with power, prestige, fame ... was stamped with goodwill in everyone's hearts. Since then, Magha and 30 young men have been free and secure to do meritorious deeds, the public good is protected and praised by the king and generous and generous subsidies. The other day, Magha and 30 young people started to build a large meeting hall in an empty lot, near the crossroads, the center of the village. They discussed among themselves that women are often selfish, narrow-minded, often gather to talk in vain, talk a lot, talk nonsense, show off their hair, show off their skin, show off their clothes, show off their breasts, and be jealous. …easily create troubles and disturbances, so it was decided not to let them contribute merit. Sudhamma, Magha's chief wife, who was wise and delicate, brought some gold coins to the person in charge of architectural design, saying: Please help me, by all means, to give me the opportunity to contribute merit to this great cause. The master architect was respectful, did not accept gold, and agreed to help with the scheme. He made a pointed tower out of famous wood, carved it meticulously, dried it, rolled it up, and told Mrs. Sdhamma to hide it. When the multi-storey, multi-roof lecture hall was completed, it was time to place the spire, the architect pretended to be alarmed: Dead, friends! We forgot something important. What is this? Everyone asked excitedly. We forgot to make the spire at the top, what to do? UMBRELLA! Nothing. Can be done quickly. Not so. The master craftsman said The first is to have a wooden name to avoid cracking. Second, it must be dry wood, fresh wood will not match, open for a long time and water will seep in. Now it's going to rain, time is running out, what to do? Everyone fell silent. The architect then suggested: Dear gods, maybe somewhere in this village, there might be a beautiful, well-fitting, tightly-printed pointed tower made a long time ago with the name of a lucky charm for our lecture hall? Oh! There are so many houses with pointed roofs and pointed towers. People scattered throughout the village searching. To their surprise, they found that Mrs. Sudhamma had a very nice one in stock, just up to the required standard. They asked to buy but she did not sell, she said: Money is not enough to sustain us from life to life. Now, my husband's merit is too great, if I lack merit, how can I hope to see him again in the next life? So, let me contribute some merit, I don't need your mountain of money or silver. Let me be a part of it. It's puzzling. If a woman is allowed to interfere, it will break the initial commitment even though it is the chief wife of the "senior monk". Magha respects the common opinion and does not interrupt. The architect then showed his eloquence: Why are you so stubborn? Only in the heavenly realm would there be no women. Have you been a blasphemer, yet you've done so. Why don't you recognize the fact that it is women in this world who bring love, joy and happiness to us. They are what motivates us to work. They suffer to give birth to children and nurture them to have a so-called future. Moreover, the heavens and the goddesses are the flowers, the music, the cups of heavenly wine, the master of all games, the endless pleasure. If there were no women, who would you live with? Living in the middle of a desolate desert with cacti, with retiring animals with their stubbornness, complacency, and self-righteousness? Everyone listened, sweating, no one could argue a word. The master worker continued: Please give up that notion, even though it has been committed. Put an end to that conceited discriminatory mind. Let's take the tower so that Mrs. Sudhamma has the opportunity to contribute merit before it is too late. And in my opinion, let's welcome all the women in the village to come and take care of the rest. Everyone is weak. The final decision was Magha, who smiled and said: This is a ruse, but it is worthy of rejoicing. You guys. The strong, eloquent argument based on the truth of the master craftsman is probably told by the gods and gods, no one can object. Who are we, to dare to close the door of heaven to prevent women from entering? So the roof of the pointed tower was put up, fitting tightly and beautifully. The women in the village, after hearing "open the door", they rushed to contribute money and then happily, happily sang, laughed and danced... making the previously quiet space seem lively. , much younger. While the whole village, everyone has their own job, especially, in the herd of elephants the king donated, there is a queen elephant named Iravaṇṇa who has very high awareness, is very zealous, diligent in serving, transporting people or materials. , any day or night, far or near. Everyone considers this elephant as a friend, as a friend, as a deity. Before long, an extremely grand scale was completed. In the lecture hall, there are full round tables and chairs, short and long of all kinds. Place fresh water pots in the corridors. Around the lecture hall, they built more inns for people who missed their steps, rest stations for merchants, and even children to herd cattle. There are enough dining rooms, bathrooms, toilets, and garbage dumps everywhere. In addition, the long surrounding walls are fitted with square doors, wide round doors. White gravel roads. Rows of sala trees, bamboo, mulberry, cool green tropical plants. In each shaded place, Magha ordered square, beautiful stones for people to sit and play. Lady Sunandā, Magha's second wife, wanting more blessings than Sudhamma, set out to make lakes and streams. The deep blue lake sparkles with stars, blooming with lotus flowers and water lilies of all colors. Streams around the smooth green grass, deep places, shallow places, in the loose, all kinds of beautiful fish lazily idly back and forth. The white stone bridges are drooping and drooping, looking as poetic as the land of the future. Miss Sucitta, Magha's third wife, could not be less than her sister and started a beautiful park. There are green lawns. There are carpets of leaves of many different shapes and colors. There are rocks of different types, white, yellow, black, and red stones standing out in the middle of the immense green background. Hundreds of fruit trees, ornamental plants, flower trees, flower gardens... yellow leaves, purple leaves, red leaves are fragrant. No tree is nameless. There is no line that is not playful, eye-catching, full of art. As for Sujātā, Magha's fourth wife, the most beautiful and charming young woman, she was lazy, refusing to contribute anything to the great work mentioned above. All day, I keep looking at my beauty, going back and forth, applying makeup, changing clothes... Still eating this food, drinking that food to look forward to being young and beautiful forever. She loved Sujātā very much, but Magha could not advise her, only quietly sighing. With such merit, such causes and conditions, at the end of life many villagers with meritorious deeds were reborn in heaven. Particularly young Magha reincarnated as the king of heaven, Emperor Thich, governing 33 palaces. Inside: Due to the merit of making the synagogue up here, the temple Vejayañta can be flown by the god of chariot Matāli. 30 luxurious palaces are the blessings of 30 young men and their families. Three beautiful and magnificent stupas are part of the three wives of Shakyamuni, Sudhamma, Sunandā and Sucitta. As for the fourth wife, the beautiful Sujātā, she refused to be complicated, did not know where she was born, and where she fell. In addition (see the realm above) The architect was born as a son of many blessings, so he was named Vessakamma. The queen elephant with the merit of being born as a heavenly son is called Iravaṇṇa. Because there are many cool trees planted, in heaven there is a great longevity tree named Parichattaka. Because of placing the rocks under the shaded tree, Emperor Shakyamuni had a stone throne named Paṇḍukambala. Because Ms. Sudhamma contributed to the spire, there was a palace named Sudhammadevā Sabhā up here. Because Ms. Sunandā developed the mind to make lakes and streams, this heaven was returned to a more wonderful lake, which is Sunandā Pokkharanī lake. Because Mrs. Sucitta made a park, she came up here to have a more wonderful royal garden, named Sucittalatā. Thus, it is clear that every cause and effect is very clear, not wrong. The story of heavenly wine and heavenly Atula realm The celestial atula has a realm of its own, which is the abode of a more blessed type of sentient being than the human realm[13]. Before Shakyamuni was not born here, this realm was the realm of King Atula and the Atula gods. The other day, how surprised the Atulas were when they saw that right in the center of the realm, suddenly appeared many magnificent palaces, more magnificent, noble and precious than their own palaces. Then enter the royal garden, the ponds and lakes, the trees, the exotic flowers, everywhere are beautiful, fragrant and spectacular. At first, they thought they were "kinds of gods" so they were ready to welcome the new inhabitants, but when they saw that they weren't, they were much taller and more beautiful than Atula. Note [13] (1) Atula earth loses to the human realm Emperor Thich was equally surprised to see that outside his realm there was another inhabitant, who were also gods, but the stars looked unfaithful in their clothes and face. He felt insecure. The other day, while walking in the Sucittalatā royal garden, I discovered a strange, strangely large tree with ripe berries, dangling thousands of fruits. Emperor Thich told the deity to follow and try to pick one fruit. As soon as he took a small bite, he felt sweet, delicious, fleshy, fat, drunk again, pleasantly ecstatic... Heavenly Lord, beware - The God of Heaven - In the past, there were more than 10 gods, eating the whole fruit and never regained consciousness. Is that so? Yes, the gods call it drunken tree, drunken fruit. Hearing this, Emperor Thich ordered the gods not to eat the drunken fruit anymore. Remembering that incident, Emperor Thich devised a plan. He set up a big party at the center of the palace, presented all kinds of delicious foods, especially drunken fruit, to invite Atula King named Vepacitta Asurina and Atula gods to share. King Atula laughed, happily and satiated. And indeed, when they touched the drunken fruit, they ate voraciously and then lay down drunk. Seeing that the Atula assembly no longer knew what the moon and sky were, Emperor Shakyamuni said to the gods: We cannot live with them. Below this Sineru peak there is a realm. Maybe we should settle them there. Then, Emperor Shakyamuni ordered the strong warrior gods to throw them down one by one. Who would have thought that, due to the protection of blessings, a new realm, there was a large and spacious palace named Asuravimāna to support them right away. Waking up, King Atula was angry, opened a war, attacked Emperor Thich determined to reclaim the land of the realm. The Heavenly Dao Loi who are slender, elegant, have fun, and do not know how to fight. Seeing their aggressive stance with knives, swords, bows and crossbows, their strange and terrifying weapons Atula the gods ran away. Emperor Thich also ran. He and his three wives, a number of great gods, climbed into the Vejayañta with the chariot god Matāli rushing away with incredible speed, escaping the encirclement of Atula. Glide through the air, through the forest, the car seemed to have no obstacles. Matali says: We have gone too far, to a certain realm, my lord. Is there a sound, falling... is that so, Matāli? Our car passed through the forest like a cut, so thousands of thousands of silken tree trunks were broken, severed and fell into the sea. This is the land of the Golden Squirrel. Their nests were scattered, countless mother birds, father birds, baby birds were killed, cut, thrown, dropped... like in a storm, it looked very tragic. Hearing this, Emperor Thich was cold all over, both pitying, regretful and compassionate, immediately turned the car back, and had to surrender his life to King Atula. It is not possible to find life in the death of innocent beings. When walking, Emperor likes to go in one direction, when returning to Emperor Thich, goes in another direction. King Atula and warrior Atula were intoxicated with victory and were also fainting, tasting the drunkenness of their mental instability, and saw the return of Shakyamuni with a calm and free expression, thinking: "Surely the Emperors from the world other or news to reinforcements. When they run away, they hide this way, when they come back, they go this way. So it's clear we're under siege, there's no doubt about it." Because of such reasoning, the Atulas fled like a flock of ants breaking a nest, in an instant there was no longer a rainbow, and weapons of all kinds were scattered. Emperor Shakyamuni entered the city with the gods surrounded. In that moment, the earth cracked and the earthly boundary of the heavenly kingdom rose to a height of 1000 yojana. The Lord of God stood contemplating the strange blessings, thinking to himself: "Perhaps this is benevolence, yielding to them Atula, not fighting with the wicked, also out of benevolence, would rather surrender one's life to the evil master. better than killing the Golden Squirrel forest." Therefore, Emperor Shakyamuni has a mind that is not retarded with kusala dhammas. From there on the edge of the realm, he ordered the protection of the Golden ostrich. In the area of ​​responsibility, he sought the safety of the Nāga, the Kumbhandā, and even the Yaksha and the Ganesha in the four realms of heavenly kings. And from now on, the kingdom of heaven is completely peaceful because the Atula world is too far away, no longer afraid of their harassment. However, in order to prevent any contingencies, Atula's unpredictable mind set up five types of troops to protect the places. The four gates of the heavens turned into a giant statue of Emperor Thich, standing majestically, holding a shining golden sword day and night, and the Four Heavenly Kings were always ready to be present, to follow as well as to fight. On the surface of the ocean and other places, there are gods and warriors, the armies of Yakka, Kumbhaṇḍa, and Eagles (Grudha). And indeed, this precaution is not in vain. Because Atula king from time to time longed for the wine of the sky (drunk fruit), he wanted to send his army to fight. But every time the scouts returned, they reported that there was a guarded place everywhere. Again, at the four gates of heaven, every door, they always met Mr. De Thich holding a sword and killing intent, so they were afraid to run away. Seeing that it was settled somewhere, it was time, Emperor Thich saw it was time to save Sujātā, the little wife, and lack of merit should not be born in the same family to enjoy the results. The spectacular transformation of Sujātā (the beautiful youngest wife of Shakyamuni) While everyone was happily reunited in the heavenly world, unfortunately, the beautiful wife Sujātā of Emperor Thich was born as a crane girl in the deep forest. Parents died, Crane lived alone, cold, no friends, no joy. The other day, in the bright sunlight, the crane girl, standing on a tree branch, was pruning her wings when suddenly a bright light appeared in front of her, a strangely beautiful and noble young crane appeared. The other man, with his deep, deep, round, amorous blue eyes, his curved beak shining with phosphorescence, and his strong, energetic legs. I want to come and befriend you, beautiful crane princess. The crane girl was so shy, she closed her wings and hid her wet eyes behind a tree branch. Will you go, Sujātā, the crane princess? Come with me to see a glorious landscape. That young crane is the incarnation of Emperor Thich. After using the divine eye, he saw that Sujātā, due to lack of merit, was reborn as a crane in this forest, so he had to find a way to save him. Then, with his divine power, De Thich gently took the crane girl to fly through the hazy clouds to the Dao Loi heaven. After letting the crane girl look at 33 brilliant palaces with men and women dressed in splendid and luxurious colors, having fun here and there, De Thich stood on a top of the palace, whispering loudly. as small as pouring into the ear, recounting to the crane girl the predestined cause and effect, how the past life and the next life are related. Then he advised the crane girl to live a good life, keep the five precepts, and later, thanks to her blessings, help her fall into this heaven to reunite with the old predestined conditions. After saying that, as if to believe, the Crane suddenly flew up to the blue clouds and turned into Emperor Thich Thien, the master of heaven. shining crown, seven-treasure robe, resplendent majesty, sitting in the middle of nowhere looking at the crane girl, smiling. After a while, seeing the crane girl shyly nodding her head, Emperor Thich was satisfied and used divine power to bring the crane girl back to the deep forest. Crane wakes up from a dream, shocked to remember everything that happened in his previous life. Everyone has merit, but she does not. Everyone is reunited and reunited in the heavenly paradise, and she has an ugly and unlucky bird body. Just have to practice, resolutely keep the precepts in order to hope for a future life with the love of husband and wife. Start from there. Cranes do not eat living beings, and are not used to eating leaves and seeds, so cranes become weak very quickly. A few weeks later, Hac was exhausted and collapsed by the stream. Forest dew and mountain wind awakened the crane. Tired, lethargic, Crane dragged a few steps. A little spring water makes Hac more alert. And oh my! There was a fatty fish lying on its golden belly. It's dead! Those are just the four greats. It will give you vitality and life. While holding the fish in its lovely beak, Crane heard the fish's body vibrate and curled its tail. Panicked and like a pure reflex in the mind with the precept to not kill, the crane released the fish, worshiping the god. The crane did not forget to use its beak to push the fish into the water. It is better to die than to decide not to kill. Even though hunger oppresses and torments us, we endure patiently in order to benefit and progress in our lives. Suddenly, Hac's eyes lit up. The silver fish from the stream bed, suddenly slashed the water with a spectacular flight, soared into the air like a streak of glass, appearing as Emperor Thich Thien, sitting in the middle of a bright cloud. Good thing, dear Sujātā – Says the Emperor – She has precepts in her heart. She knew how to listen to me. In fact, just a blink of an eye is a fleeting crane life. Be patient, conquer lust and the belly, and then she will reunite with me in the glorious paradise. Sujātā thanks to the precepts to protect and support her, but because she did not have enough merit, she ended her life as a crane and was reborn as a daughter in a poor family in Ba La Nien. From the summit of Sineru, thanks to the divine eye, Emperor Thich knew the place of her birth. That hot summer, De Thich transformed into an old man pushing a cart full of ripe yellow cucumbers into the city. The old man selling cucumbers said a strange sentence. Who needs melon, come get it. Whoever has precepts, come and get cucumbers. The ripe yellow cucumber color is very pleasing to the eye, and when you see it, you want to eat it right away. It's a rare commodity in the middle of the dry season with burning skin and dry throat. People jostled and everyone fought for what they wanted to buy. The old man shouted: Who are you? Do you have gender? I only give cucumbers to people with sex. Everyone said: I don't know if the gender has a black face or a red face, like I have money. I am willing to pay the highest price. Let's go! The old peddler waved his hand away – I don't need money. What good is money? This melon, I only give not to people with precepts. With the strength of the god's divine power, the old man's thin arms were like a solid belt protecting the cucumber cart. The crowd seemed to hit a copper wall and an iron wall, drifting away. Everyone thought the old man was crazy. People gradually moved away from each other. The old man's voice was hoarse, echoing from street to street, from building to block. All the people of Ba La Complaint did not understand the reason why they kept listening to the sound of the old man selling cucumbers resounding in their ears. Even the deaf and ignorant that day heard very clearly: "Whoever has precepts, I will give away cucumbers. Whoever has precepts, I will give away a car of cucumbers." The cry reached the poor girl's ears and her heart fluttered. The past subconscious mind returned vaguely. She knows gender, thinks about it, gets used to it like a close friend who has been away for a long time and meets again. The girl went out into the street and walked through the crowd. Grandpa! I know gender, I have gender. Give me cucumbers. The old man smiled wryly, looked at the poor girl and asked: No one in this country knows what precepts are, why does she know? Grandpa, I know from the past. So, what's gender, girl? It is to keep evil things, sir! So that's right! So good! The old man laughed ha ha- Hey little girl, please keep the five precepts, girl! Then Emperor Thich handed the whole truck of cucumbers to the girl, saying only to her: This isn't a cucumber, it's a car of pure gold. Use wealth to support your life, take care of your aging parents, remember to accumulate more merit such as giving, doing good deeds useful to everyone. The girl obeyed her word, kept the precepts pure, made offerings to the Taoists, gave alms to the poor, built blessing stations, and provided care for the poor for the rest of her life. At the end of her life span, the girl was reborn as a princess of the heavenly Atula realm, with aristocratic, gentle beauty, and a pure yellow skin, brilliant but smooth due to the fruit of keeping the precepts for two consecutive lives. . When she reached adulthood, King Atula gave her the freedom to pick a husband. Princes from all over the Atula realms came to attend, hoping to catch the beauty's blue eyes. Emperor Thich knew the story, prepared the set, disguised himself as an Atula prince who looked extremely proud, handsome, and extremely beautiful... Among them, Prince Atula, Emperor Thich Phuong, was as noble as a phoenix. . Seeing Emperor Shakyamuni, Princess Atula's heart fluttered and fluttered due to the string of attachment, due to her ability to live and love in her previous life (Pubbesannivāsa), she chose Emperor Thich as her husband amidst countless cheers and praises. of the gods and Atula co-admired. Emperor Thich presented his father-in-law, embodying the dignified and powerful body of a supreme heavenly master. He respectfully and calmly explained to King Atula clearly the causes, conditions, and results in his lifetimes. Now he wanted to establish a friendly relationship between the two countries. At first King Atula (Vepacitta Asurina) was furious, then seeing his daughter was brilliant and happy, thinking that, even though he was a noble king of heaven, but had humbled himself as a son-in-law, there was no reason to be stubborn and make a match. enmity? Something to be proud of is different. Ben laughed. Emperor Likes! Ha ha! After all, you are my son-in-law! Haha. Emperor Shakyamuni smiled humbly and happily, sent his subordinates to offer drunken fruit, some precious gifts that the Atula realm could not have, and then bowed to King Atula as his father-in-law. Returning to the Dao Loi heaven, Emperor Thich gave Lord Atula a magnificent palace, placing her in the second position, surrounded by two thousand five hundred thousand heavenly maidens. So, thanks to his love and loyalty, Emperor Thich had 4 wives with him in the love relationship hidden behind the fragrance of the magic. Young Magha, God of Sakyamuni, then was our predecessor Sakyamuni Buddha. (End).END=NAM MO SHAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).BUDDHIST DHARMA WHEEL GOLDEN MONASTERY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.1/10/2021.

Trú xứ và cảnh giới. Về Tứ đại thiên vương Bốn vị vương: Nhóm từ Pāli: “Catummahārājikā” được dịch là một nhóm chư thiên có 4 vị vua, họ làm thống lãnh cõi trời này. Đó là: Dhatarattha: Trì Quốc (thiên vương) Viruḷhaka: Tăng Trưởng (thiên vương) Virūpakkha: Quảng Mục (thiên vương) Kuvera Vessavaṇṇa: Đa Văn (thiên vương) Cõi trời này trú trên đầu núi Yugandhara là núi thứ 7, một trong Thất trùng sơn (Sattapribaṇḍa). Một số chi tiết về cõi trời Tứ đại và Bốn vị thiên vương: “Purimañca disaṃ rājā, dhataraṭṭho pasāsati, gandhab bānaṃ adhipamahārājā yasasino”. Trì quốc thiên vương thống lãnh Đông phương, làm chủ Càn thác bà (Gandhabbā), nghĩa là có chúng Càn thác bà làm thuộc hạ. “Dakkhinañca disaṃ rājā, viruḷho tappasāsati, kumbhaṇḍāni adhipati, mahārājāyasassino”. Tăng trưởng thiên vương quản nhiệm Nam phương, là chủ Cưu bàn trà (Kumbhaṇḍā), nghĩa là có chúng Cưu bàn trà làm thuộc hạ. “Pacchimañca disaṃ rājā virūpakkha pasāsati, nāgānaṃ adhipati, mahārājā yasassino”. Quảng mục thiên vương cai quản Tây phương, làm chủ loài Rồng (Nāga), nghĩa là có chúng Long chủng làm thuộc hạ. “Uttarañca disaṃ rājā, kuvevo tappasāsati, yakkhānaṃ adhipati, mahārājā yasassino”. Đa Văn thiên vương thống lĩnh Bắc phương, làm chủ lọai Dạ Xoa (Yakkha), nghĩa là có chúng Dạ Xoa làm thuộc hạ. Cả bốn vị thiên vương này có phước báu rất lớn, có rất nhiều thần lực, oai lực. Mỗi vị đều có 1000 con trai (vương tử), cao sang, đẹp dẽ, sắc tướng giống nhau cả thảy. “Sunarusso hi pācinapassaṃ rajatamayaṃ dakkhiṇā passaṃ māṇimayaṃ pacchimapassaṃ phalikamayaṃ uttara pasaṃ sovaṇṇamayaṃ”. Phía Đông của núi Tu Di có con đường làm bằng bạc, phía Nam có con đường làm bằng ngọc mani, phía Tây có con đường làm bằng ngọc pha lê (phali), Phía bắc có con đường làm bằng vàng. Cảnh giới của Đa Văn thiên vương Nhân quá khứ Vào một thời chưa có Phật ra đời, có một người Bà la môn tên là Kuvera, ông có một đời sống rất hiền lương, đạo đức, lại sẵn lòng bố thí, giúp đỡ mọi người. Nhà ông nằm ở bên cạnh một con đường có nhiều bộ hành qua lại nên ông khởi tâm dựng một quán nước mía để bố thí cho khách thập phương. Đơn giản thế thôi nhưng ông làm việc lành này không mệt mỏi, không ngưng nghỉ như là một giếng nước ngọt cho mọi người không phân biệt kẻ quen người lạ, kẻ giàu người nghèo. Hết kiếp ấy, ông lão Kuvera hóa sanh lên cõi trời Tứ Đại, sau làm thiên vương có tên Vessavaṇṇa. Quốc độ cai quản Phương Bắc, nơi quản nhiệm của vị thiên vương này có con đường làm bằng vàng, có 10 quốc độ, đó là: Aṭhānāthā, Kusināthā, Parakusināthā, Nāthāpaviyā, Parakusitanāthā, Kapivanta, Janagha, Navanatiya, Ambarāparavatiya, Āḷakamahā. Lại có một cõi riêng, là Visāna – nơi an ngự của thiên vương Kuvera – ghép chung với trú xứ nên vị này có tên là Kuvera Vessavaṇṇa. Vị thiên vương này, dịch âm là Tỳ sa môn, dịch nghĩa là Đa Văn là vì ngài thường hay nghe pháp, lại có Tâm hộ trì Tam Bảo, quốc độ, đạo tràng, nơi thờ tự và thiện nam tín nữ biết tu tập. Tướng Dạ Xoa Đa văn thiên vương có 12 vị Dạ Xoa (chư thiên bậc thấp) làm bộ tướng thuộc hạ, nhận nhiệm vụ bên ngoài, có bổn phận quan sát và nắm bắt tin tức các nơi về trình báo lại cho ngài hay. Đó là: Tatona, Tatthaṇa, Tatotaṇa, Ojasī, Tatosī, Suru, Rāja, Surorāja, Ariṭṭha, Nomi, Aviṭṭhanemi. Các vị tướng Dạ Xoa này không phải ai cũng tốt. Họ có phước báu hơn cõi người một chút, nhưng tâm địa cũng chỉ là một chúng sanh với những tham, sân, si, phiền não và đủ thứ bụi bặm, dơ uế hoặc hiện khởi hoặc trong dạng tiềm miên mà thôi. Triều thần Dạ Xoa Triều đình của Đa Văn thiên vương có 28 vị Dạ Xoa đại thần, quán xuyến mọi việc trong ngoài, có những chức năng khá nhau ví dụ như tham mưu, cố vấn, nghi lễ, khánh tiết, tiệc túng, du hí, ca vũ nhạc kịch… Cũng vậy, họ tốt có xấu có đó là: Mātali, Sitasona, Gandhabba, Janosabha, Sātāgira, Hemavata, Naḷorāja, Puṇṇaka, Karatuya, Gula, Sivaka, Muccarinda, Vesāmitta, Yugandhara, Gopāla, Supagodha, Hiri, Netti, Mandiya, Pañcāla, Canda, Āḷavaka, Pajunna, Sukhuma, Mani, Māṇicara, Digha. Cảnh giới Trong cõi Visāna của Đa Văn thiên có một cái hồ tên là Dharaṇī sâu rộng đến 50 do tuần, nước trong xanh phản chiếu thất bảo, có vô lượng kỳ hoa dị thảo, phi cầm, điểu thú của cõi trời, nhưng nhiều đẹp lạ lùng nhiều vũ điệu, muôn màu muôn sắc nhất là chinh công… Tại đây có một căn nhà hội, thật ra là một bảo điện rộng rãi, to lớn, nguy nga được phước báu hóa hiện bằng thất bảo, nhiều nhất là hàng trăm loại ngọc dùng làm nơi tổ chức đại hội Dạ Xoa. Tất cả mọi Dạ Xoa kể trên đều có gia đình, tùy tùng cũng như nhiều thuộc hạ, nô tỳ. Dạ Xoa nhiều thần lực thì cũng biến hóa được cái này cái nọ và du hành qua không gian dễ dàng như ý muốn. Dạ Xoa ít thần lực thì mượn thần lực của các Dạ Xoa tùy tùng, nô tỳ, vật nuôi để bay. Có một số kinh văn Pāli sau đây giúp ta hiểu điều đó: “Gāviṃ ekakhuraṃ katvā”: Có nhóm dùng bò (thiên ngưu), để cưỡi bay. “Pasuṃ okkhuraṃ katvā”: Có nhóm dùng phi cầm (thiên cầm), cưỡi để bay. “Itthiṃ vāhanaṃ katvā”: Có nhóm dùng nữ nhân (Dạ Xoa nữ) cưỡi để bay. “Purisaṃ vāhanaṃ katvā”: Có nhóm dùng nam nhân (Dạ Xoa nam) cưỡi để bay. “Kumāriṃ vāhanaṃ katvā”: Có nhóm dùng đồng nữ (Dạ Xoa đồng nữ) cưỡi để bay. “Kumāraṃ vāhanaṃ katvā”: Có nhóm dùng đồng nam (Dạ Xoa đồng nam) cưỡi để bay. Vậy là chúng cũng tha hồ bay đi đây đi đó khắp tam sơn tứ hải, vô ngại giữa không gian mênh mông. Chú giải còn nói rằng, các Dạ Xoa chủ nhân ông này thường thích dùng Dạ Xoa nữ đang có thai để dễ cưỡi (vì cái bụng ễn ra, dễ ngồi chăng?) còn Dạ Xoa nữ nô tỳ khác thì đôi khi sử dụng như vật kéo. Riêng Đa Văn thiên vương thì tùy nghi, khi tự dùng thần lực để bay, khi sử dụng thiên tượng, thiên mã, thỉnh thoảng nằm nghỉ trong bảo điện và bảo điện có thể bay đi đây đi đó. Chú thích: Ngoại trừ Tứ đại thiên vương là chư thiên có nhiều oai lực, phước tướng sang cả, các vị đạo thần, quang tướng cũng là chư thiên nhưng phước báu ít hơn. Số còn lại, như Dạ Xoa thuộc hạ, Càn thác bà thộc hạ, Rồng thuộc hạ, Cưu bàn trà thuộc hạ đều thuộc loại hạ đẳng. Chúng cùng với một số dạ xoa nô tỳ, voi, ngựa, chim công…đôi khi lại thuộc hóa sanh, bàng sanh, noãn sanh…như ở nhân gian vậy. Hai hạng sau này, phước báu thua cả con người. Về cõi trời Đao Lợi Tên cõi trời và tên của Đế Thích Tāvatiṃsa, có nghĩa là 33 do sự tích (sẽ được kể sau) là có 33 người cùng làm phước, có tín, có giới nên hóa sanh lên đây làm chủ 33 tòa cung điện. Còn chữ Đao Lợi thì không có nghĩa gì cả. Lý do như sau: Từ Tāvatiṃsa là tiếng Pāli đồng một nghĩa, tiếng Sanskrit là Trāyastriṃsa. Khi sang Trung Quốc, các vị dịch giải đã dịch âm chữ Trāyastriṃsa trên là Đát lị da đát lị xa. Lâu ngày, do đọc tắt, biến âm thành “Đát lị” rồi “Đạo lỵ” mà thành quen, thành phổ thông. Còn tên của Đế Thích? Đế thích cũng không có nghĩa gì cả tên thật của vị này là Sakka, có lẽ âm Tàu chữ này mà thành Đế Thích chăng?[12]. Vị này nhân gian hay gọi là Ngọc Hoàng Thượng Đế, cai quản cả Tứ Đại thiên vương thật ra, ngài có cả thảy bảy danh hiệu sau: Maghavā: Do trong một kiếp trước làm người ngài có tên như vậy. Purindado: Do bổ túc pháp bố thí ba la mật. Sakko: Do bổ túc pháp bố thí bằng cách cung kính. Vāsavo: Do từng bố thí chỗ ngủ cho khách lỡ đường. Sahassakkho: Do có khả năng thấy biết hàng ngàn nhân quả trong nháy mắt. Sujampati: Do là chồng của nàng Sujātā. Devānamindo: Do ngài là bậc có đại phước báu, đại oai đức nhất trong cõi trời 33 và Tứ Đại thiên vương. Ghi chú [12] Dè dặt góp ý. Đức Phật Sākya, tàu âm là Thích ca. Vậy, có lẽ “đế” là vua, hoàng đế, còn “thích” là âm của “Sak” trong Sakka mà thành chăng? Ta cũng có thể hiểu cách khác, người khai sanh cõi trời này cũng chính là tiền thân của Đức Phật, thuộc dòng Thích Ca, mà do sự liên tưởng ấy mà có tên là Đế Thích? Pháp nào tạo nhân sanh Cõi Trời Đức Phật có thuyết với đại ý rằng: Ai trong lúc làm người có đầy đủ 7 đức tính. Phẩm chất sau đây sẽ được sanh lên Cõi Trời: Mātāpitubharo: Phụng dưỡng cha mẹ cho đến trọn đời. Kuleyiṭṭhāpcāyī: Kính trọng các bậc tôn trưởng trong gia tộc. Sahavācā: Lời nói ôn hòa nhã nhặn. Apisunāvācā: Không nói lời đâm thọc, lấn hiếp người khác. Vigatamalamacchero: Không bỏn xẻn keo kiệt. Akodhano: Không nóng nảy giận dữ. Đế Thích thiên chủ hằng có 7 đức tính ấy trong các kiếp làm người nên thường được chư thiên cõi trời Đao Lợi hằng tán thán, ca tụng ngài là bậc thiện tri thức, là bậc tịnh giả. Cảnh giới Cõi Đao Lợi thiên ở trên đỉnh núi Sineru rất lớn rộng, ngang dọc cả muôn do tuần. Do phước báu sang cả nên hóa hiện một cảnh giới khó sức tưởng tượng của nhân gian. Có thể khái lược qua những hiện vật đặc biệt. 01 bảo điện nguy nga nhiều tầng, nhiều mái bằng bảy báu cao chừng 700 do tuần nằm chính giữa trung tâm quốc độ. Đây là nhà hội lớn của tất thảy chư thiên có tên là Vejayañta. Đặc biệt tại đây có dựng rất nhiều cột cờ, cao chừng 300 do tuần. Cột và lá cờ phong phú rất nhiều màu sắc. Nếu cột bằng vàng thì lá cờ bằng ngọc māṇi. Nếu cột bằng ngọc māṇi thì lá cờ bằng vàng. Nếu cột bằng ngọc babāla thì lá cờ bằng ngọc mukta. Nếu cột thất bảo thì lá cờ cũng thất bảo. 01 cây đại thọ kỳ lạ có tên Pāricchattaka, tàn lá xây xung quanh như tàn lọng, cao 300 do tuần. 01 tảng đá dưới gốc cây ấy, có tên là Paṇḍukambala, với thể tích khối, bề 60 nhân 50 nhân 15 do tuần màu sắc giống như hoa Japā (hoa hường). Đây là chiếc ngai của Đế Thích khi ngài muốn ngự giữa trời, lúc an tọa thì nó lúm xuống, lúc dời thì nó phồng lên rất là dị kỳ. 01 con thiên tượng đặc biệt do một vị trời tên là Iravaṇṇa hóa hiện để phục vụ thiên chủ (chứ Cõi Trời này không có bàng sanh). Mỗi khi trời Đế Thích và chư thiên muốn chơi trò chơi lạ mắt, thế là chú voi kia hiển rộng thần oai, cao to 150 do tuần, trên lưng có 33 cái bành. Có lầu, có ngai dành cho 33 vị thiên, nằm ở các vị trí xung quanh. Mỗi cái bành như thế vuông vức chừng 6.000 sải tay. Trong mỗi cái bành ấy có 1 cái hồ lớn, trong hồ có 7 bồn nước, mỗi bồn có 7 cây sen, mỗi cây sen có 7 hoa, mỗi hoa có 7 vị tiên nữ đang múa hát. Riêng đức Ngọc Hoàng của chúng ta có 1 cái bành đặc biệt, ở vị trí trung ương, to rộng 30 do tuần, có 1 bảo điện bằng ngọc cao to 12 do tuần, bên trong có 1 bảo tọa cũng bằng ngọc cao to 1 do tuần, và xung quanh cũng hóa hiện tương tự như trên nhưng thất bảo nhiều hơn, kỳ vĩ hơn, to lớn hơn, xinh đẹp hơn. Trên lưng thiên tượng dựng đứng 34 cột cờ cao 100 do tuần được treo rất nhiều chuông gió phát ra âm thanh là những bản nhạc trời mê ly, quyến rũ. 01 đền vuông vức 500 do tuần, nguy nga tráng lệ có tên Sudhammadevā Sabhā. 01 cái hồ kỳ lạ có tên là Sunandā Pokkharanī, bằng bảu báu, sạn sỏi cũng bảy báu, đủ loại cá, đủ loại sắc màu cũng 7 báu bơi lượn. Có 7 loại sen trời, 7 màu, luôn nở không tàn, hương thơm ngào ngạt. 01 vườn thượng uyển tên là Sucittalatā, là nơi giải trí của tất thảy chư thiên to rộng 500 do tuần mà bên trong lắm kỳ hoa dị thảo, lắm công trình vui chơi, du hí tiệc tùng, ca nhạc vũ kịch…mà thế gian không thể tưởng tượng được. Vua trời Đế Thích có 4 bà vợ: Thiên hậu Sudhamma và 3 bà thiên phi Sunanadā, Sucitta và Sujātā. Thường có tới mấy triệu ngọc nữ hầu hạ. Chư thiên ở cõi này sống tuổi thanh xuân, trẻ mãi không già. Khi hết tuổi thọ thì thấy tiền hiện tượng (Pubbanimitta), tức là 5 dấu hiệu xảy ra mới biết mình sắp chết. Như đã nói ở trên, đó là: Hoa trang điểm mau héo úa, thiên bào, xiêm y màu sắc nhợt nhạt, cơ thể tướn rỉ mồ hôi, thân rã rời dường như không còn khí lực, và điều 5 là không còn thấy ham thích dục lạc cõi trời. Kiếp trước của trời Đế Thích và các bà vợ Trong bổn sanh Kulāvākā, đức Phật có kể như sau: Thủơ xưa, thật quá lâu xưa, trong nước Ma kiệt đà, bồ tát sinh ra và lớn lên tại ngôi làng nhỏ bé tên là Macala giáp ranh thành Vương Xá, chàng tên là Magha. Thanh niên Magha do phước và trí sanh nên chàng như một thiên thần bước xuống cuộc đời. Chàng lập gia đình có 4 vợ Sudhamma, Sunanadā, Sucitta và Sujāta sinh con làm các nghề nghiệp chân chánh, giữ 5 giới lấy thiện sự làm niềm vui thanh cao. Ngôi làng ấy đầy ác giới, chúng thường hay gây gổ đánh đập, chửi mắng nhau bằng binh khí dao gậy hay miệng lưỡi. Nghề nghiệp chính của họ là săn bắt thú rừng hoặc kéo cá trong lưới. Một số kẻ bất thiện khác thì bắt trộm heo gà, ăn nhậu với rượu men, rượu nấu, khi no nê say sưa chí tử rồi thì không có việc xấu xa tội lỗi nào mà chúng không làm, không có giới trọng nào mà chúng không phạm. Thế là tiếng cười lẫn tiếng khóc, tiếng than vãn lẫn tiếng la hét như đám lửa cháy âm ỉ hoặc bùng phát, cuồng nộ như nỗi thống khổ trong hỏa ngục ngày qua ngày, đêm qua đêm. Magha sống giữa họ như sen mọc trong bùn, thanh sạch, thơm tho cả nghề nghiệp, giới hạnh và tâm hồn. Chàng thương họ, muốn cảm hóa họ, nhưng tự nghĩ: “Nói đến đạo đức và lẽ phải trong lúc này, đối với họ, thật như nước đổ đầu vịt. Vậy, hãy kham nhẫn, từ từ, không phải bằng nói năng, mà phải bằng hành động cụ thể cả vật chất lẫn tinh thần. Khi mà cơ cực, lầm than thống khổ tràn đến họ như một cơn lũ lớn, lúc ấy ta sẽ ra tay”. Từ đấy, chàng cùng các bà vợ các con siêng năng, chăm chuyên làm giàu. Việc gì làm được là làm. Đấy là chịu khó canh tác ruộng vườn, đan lát, thủ công, làm gốm mộc, thợ xây…Lúc nông nhàn, chàng và các con lên rừng lấy gỗ danh mộc, trầm rồi kết bè về bán ở miền xuôi. Siêng năng, cần kiệm có đầu óc có ý chí một thời gian không lâu, chàng tích lũy được một gia sản lớn. Khi mà mỗi gia đình sống trong cái chòi tối tăm, rách nát, muỗi mòng, hôi hán, bẩn thỉu thì Magha đã có được một trang trại rộng lớn, kẻ ăn người ở tới lui tấp nập, với kho thóc lúa, kho bắp đậu, kho vải, kho củi, kho nông cụ vật dụng…như cơ ngơi của một triệu phú. Thời đã đến, ngôi làng Macala và ngôi làng bên cạnh xẩy ra vụ tranh chấp về quyền lợi nơi khu rừng săn thú, nơi mặt sông đánh cá. Làng Macala bị bồi thường và phạt vạ, mỗi gia đình phải bỏ tài sản ra, tiếp đến là nạn cháy nhà, hạn hán, mất mùa. Chúng rơi vào một trận đói kinh hoàng cùng với dịch bệnh lây lan, dẫy chết đầy đường người và vật. Magha từ lâu đã có dự tính, dự phòng nên đã tích trữ sẵn mọi thứ nhu cầu thiết yếu cho mối hiểm họa này. Chàng kêu cả làng đến rồi phát tặng lương thực, thực phẩm, thuốc men, vải vóc… với nụ cười đôn hậu và với tấm lòng rộng mở. Sau cuộc cứu nạn, chàng tụ tập 30 chàng thanh niên đại diện cho 30 gia đình tiến bộ nhất rồi giáo giới với họ rằng: “Này các bạn, Tôi sẽ cứu các bạn và cả ngôi làng này qua khỏi cơn thống khổ. Bắt đầu từ hôm nay, lương thục của gia đình tôi chính là lương thực của các bạn. Chúng ta hãy cùng nhau lên rừng. Tôi biết ở đâu có gỗ quý, chiên đàn đỏ, chiên đàn trắng, chiên đàn vàng…Và tôi cũng biết chỗ người ta thu mua với giá cả rất phải chăng. Chỉ cần một chuyến như vậy là chúng ta có thể giúp đỡ cho cả làng qua khỏi cơn nguy khốn. Chuyến thứ hai các bạn có lương thực dự trữ. Chuyến thứ ba các bạn có đủ tài sản để chăm lo nông vụ, vườn tược. Hãy theo lời tôi, hãy nghe tôi, hãy cùng nhau chiến thắng cái đói nghèo”. Như gặp chiếc phao cứu hộ, cả làng hoan hô và tán dương, khen ngợi Magha không hết lời. Thế rồi, cứ thế mà làm. Thanh niên Magha còn đưa ra kế hoạch trọn năm. Bốn tháng lên rừng khai thác gỗ, trầm, mật ong, măng giang, mộc nhĩ… Bốn tháng lo ruộng vườn và làm đầy kho ngũ cốc. Bốn tháng còn lại là làm những căn nhà, những con đường, cầu cống, bệnh xá, các nơi dơ uế phải chôn lấp… Magha nói với 30 chàng thanh niên:“Này các bạn! Hãy nghe tôi, hãy biến cái ngôi làng nghèo khổ này thành ngôi làng của cõi trời”. Thế là một phong trào rầm rộ và toàn diện về chuyện làm ăn, xây dựng, canh tân được bàn bạc từ đầu thôn đến cuối xóm. Đèn đuốc được đốt thâu đêm. Niềm vui chạy rần rật khắp các hang cùng ngõ hẻm. Khi đủ ăn, đủ mặc, có dư giả chút ít thì một vài tệ trạng manh nha xuất hiện, đấy là rượu chè, cờ bạc, trộm cắp, chửi bới đánh đập nhau xảy ra. Tuy biết mà Magha chưa nói gì, chưa tỏ thái độ nào, vì chàng thấy chưa đúng thời. Trong lúc này nên làm hơn là nói. Magha, vợ và các con luôn dẫn đầu trong các công việc xã hội. Chiến bóng của Magha bao giờ cũng xuất hiện đầu tiên và cuối cùng chỗ này chỗ kia. 30 chàng thanh niên tuyên bố tuyệt đối tuân lời Magha, lấy Magha làm gương, là ngọn đèn, là con mắt của họ. Các con đường làng lần lượt được đắp lên cao ráo với những hàng cây có hoa, có hương và tỏa bóng mát. Những chiếc hồ công cộng được thả sen, thả súng, bơi lội những đàn cá màu. Những chiếc cầu lát đá hoặc gỗ bắt qua các bờ kênh, bờ nước có liễu rủ, có bóng tre. Một bệnh xá tương đối lớn khang trang, đầy đủ tiện nghi, thuốc thang dành cho người bệnh, ốm đau. Không còn một đống rác, những bãi phân, những vũng nước rác rưởi, tù đọng hôi hám. Có cả nghĩa địa lộ thiên cho người và thú. Mọi công trình, công tác kể trên đều được làm bởi sự tự nguyện của dân làng, được bảo quản tốt, chăm sóc tốt. Hôm kia, biết là thời đã đến, chàng tâm sự với 30 chàng thanh niên thiện chí: Này các bạn! Tại sao đầy đủ cơm ăn áo mặc mà nơi này nơi kia, trong ngôi làng thân yêu của chúng ta, vẫn có những tiếng khóc, chửi mắng, đánh đập, rên than?”. Chúng không biết nghe theo lời giáo huấn của “Sư trưởng”, vẫn tự ý lên rừng săn thú, xuống sông bắt cá kiếm tiền chơi bời, ăn nhậu. Khi say sưa rồi thì sinh ra mọi tệ nạn khác như trộm cắp đánh đập, chửi mắng, tà hạnh…làm khổ vợ con, phá hoại gia đình của người khác. Vậy thì có hữu lý chăng khi chúng ta những con người tiến bộ, phải biết gìn giữ giới không sát sanh, không trộm cắp không tà hạnh, không vọng ngữ, không dùng rượu men rượu nấu. Rất hữu lý. Thế các bạn có giữ được năm giới ấy chăng? Chúng tôi sẽ cố gắng giữ được, thưa Sư trưởng. Bằng cách như vậy, bằng cách chỉ ra nhân ra quả như vậy, thanh niên Magha đặt để 5 giới trong tâm cho 30 chàng thanh niên mẫu mực. Tin được truyền đi, người thôn trưởng đâm ra lo sợ, tự nghĩ: “Trước đây, khi người dân làng này sát sanh, trộm cắp, tà hạnh, vọng ngữ, uống rượu thì ta được hoạnh phát tiền của. Nào là tiền bắt hàng trộm cắp, tiền phạt rượu, tiền phạt vạ, tiền bồi thường, nạp tiền lễ cúng tế, nạp tiền lễ ma chay, tiền tranh chấp của cải, đất đai tài sản, tiền giảng hòa, tiền kiện tụng…Chỗ nào cũng phải có tiền nộp vào hầu bao của ta. Nay, thanh niên Magha giáo giới chúng, đặt năm giới cấm trong tâm chúng, từ 30 gia đình sẽ lan ra bốn mươi, năm mươi… Và do uy tín hiền thiện ấy của Magha, của cả nhóm, không mấy chốc nó sẽ lan sang cả làng. Và như vậy có hậu quả gì? Hậu quả là ta sẽ khánh tận tài sản, lợi lộc. Vậy ta làm thôn trưởng để làm gì?” Tức tối, hậm hực nhưng với mưu chước, người thôn trưởng cụ bị hành lý, đến ngay cổng hoàng cung hối lộ quan hộ thành, vào trong hối lộ quan triều nội nên được vào yết kiến đức vua chí tôn. Tâu thiên tử! (tên thôn trưởng thưa trình). Tại làng Macala của thần dân có một bọn cướp lớn, chúng gồm 31 đứa kể cả tên đầu sỏ. Chúng phá làng, phá xóm. Chúng thiêu hủy các cuộc vui của nhân dân. Chúng làm cho các am các miếu thờ thần linh vắng lạnh và điêu tàn. Không một bóng người trên sông. Không một bóng người trên rừng. Trống không các buổi hội hè, đình đám tiệc tùng… Ôi! Quả thật là một bọn cướp đáng sợ… Khi tấu trình như vậy, tên thôn trưởng có thừa khôn ngoan là nói lên hiện tượng có thật lỡ khi đức vua cho người điều tra. Tuy nhiên, hiện tượng giống nhau đấy, nhưng bản chất, sự thực lại khác, thời nào cũng vậy, cứ có tiền thì công lý đổi trắng thay đen ngay, còn dễ dàng hơn sự sấp ngửa của 1 đồng xu. Ông vua của chúng ta thuộc loại hàn hồ, cạn nghĩ, mới nghe tấu vậy đã hấp tấp phán: Hãy đem theo lính, bắt dẫn tất cả chúng mang về đây. Thế là Magha và 30 thanh niên bị bắt trói xếp cánh sau lưng, bị lôi bị kéo đến hoàng thành. Đức vua không hỏi cung, không điều tra sự vụ, ra lệnh dẫn ra pháp trường cho voi chà cả thảy. Khi nằm trên đất để lãnh chịu sự hành hình oan nghiệt, thanh niên Magha giáo giới: “Này các bạn! Hãy bình tĩnh, nếu quả thật chúng ta bị tử nghiệp do voi chà, thì không đâu trốn thoát được dầu ở hang sâu, rừng thẳm. Nhưng nếu chẳng phải thế thì dầu bạo lực của đức vua, dũng lực của ngàn voi cũng chẳng làm gì được chúng ta đâu. Vì sao vậy? Vì do thiện pháp bảo vệ, chúng ta sẽ được an toàn”. Theo dõi để thở từng hơi thở nhẹ, chàng trầm tĩnh điềm đạm dạy tiếp: “Này các bạn! Hãy hành trì giới, kiến trú giới. Hãy khởi lòng từ đối với kẻ ác, với kẻ vu cáo ta. Hỹ khởi lòng từ đối với đức vua thiếu sáng suốt nên công lý đã mây che. Hãy khởi lòng từ với đàn voi không biết gì sắp dẫm đạp chúng ta. Tâm từ ấy phải được quảng đại, sung mãn, bao trùm đồng đẳng, chan hòa tất cả chúng sanh, tràn đầy hư không giới. Tất cả hãy mát mẻ, vắng lặng. Tất cả hãy mát mẻ, vắng lặng”. Tất cả 30 thanh niên y lời, trầm tĩnh, an nhiên như một rừng thiền định. Khi đàn voi đi đến, chúng sững lại như gặp một bức tường vô hình kiên cố, chúng co rúm long, đuôi dựng đứng lên, thôi lui, rống to rồi quay lưng bỏ chạy. Đoàn voi khác đến, cũng như thế, không vượt qua được bức tường của tâm từ, quay lui rồi chạy hoảng loạn. Đức vua nghe báo ra tận hiện trường xem, tự nghĩ: “Chắc trong người bọn chúng có dấu thuốc “Trường sanh” nên chúng đã trở nên “Bất tử” chăng?”. Ông cho người lục soát nhưng chẳng thấy gì cả. Lại nghĩ: “Hay là chúng có đọc bùa chú?” Bèn nói to: Này bọn cướp kia! Có phải các ngươi âm thầm đọc chú để chống lại bản án tử hình kia? Magha đã hiểu mọi chuyện nên chàng đáp: Vâng, có, thưa thiên tử. Ấy là bùa chú gì? Đọc lên ta nghe thử coi. Thưa thiên tử, hãy lắng nghe, tôi sẽ nói. Tôi và 30 chàng thanh niên này trọn đời không sát sanh, không trộm cắp, không tà hạnh, không vọng ngữ, không uống rượu. Chúng tôi khởi lòng từ đồng đẳng đối với mình và các sanh loại. Chúng tôi bố thí, làm các thiện sự, các công ích như dựng trạm xá, làm cầu, làm đường, dào ao hồ, chôn lấp các hố rác, làm các công trình vệ sinh công cộng…Đấy là bùa chú (manta) của chúng tôi, là sự bảo vệ (parittāṇa) của chúng tôi, là hạnh kiểm (vutti) của chúng tôi, là áo giáp (vamma) kiên cố của chúng tôi. Đức vua ngạc nhiên quá, cặn kẽ hỏi đầu đuôi. Thế là tên thôn trưởng xảo quyệt đành phải cung khai nhận tội. Đức vua hài lòng, mỉm cười sung sướng về việc làm tốt đẹp của những công dân lương thiện. Ra lệnh tịch thu tài sản, của cải của tên thôn trưởng sung vào của công. Khắc dấu trên trán đày làm nô lệ trọn đời. Còn Magha thì được đức vua biếu tặng cả đàn voi, quyền sở hữu cả ngôi làng với quyền lực, uy tín, danh vọng…đã được đóng dấu có thiện son trong lòng mọi người. Từ đấy, Magha và 30 chàng thanh niên được tự do và an tâm làm các công đức, công ích xã hội được đức vua bảo vệ, tán dương cùng các khoản trợ cấp hậu hĩnh và hào phóng. Hôm kia, Magha và 30 thanh niên khởi tâm làm 1 giảng đường hội họp rộng lớn tại một bãi đất trống, gần ngã tư đường, trung tâm của ngôi làng. Họ bàn bạc với nhau, rằng nữ nhân tâm thường ích kỷ, tâm chật hẹp, hay tụ họp nói chuyện vô ích, nói nhiều, nói vô bổ, khoe tóc, khoe da, khoe xiêm, khoe áo, lườn nguýt, ganh tỵ…dễ tạo sự phiền não, rối loạn nên quyết định không cho họ hùn góp công đức. Sudhamma, bà chánh thất của Magha, vốn khôn ngoan tinh tế bèn mang một số tiền vàng đến gặp người phụ trách mẫu mã kiến trúc, nói rằng: Ông hãy giúp tôi, bằng đủ mọi cách, để cho tôi có cơ hội hùn góp phần công đức vào phước sự lớn lao này. Người thợ cả kiến trúc nể tình, không nhận vàng bằng lòng giúp mưu kế, làm một cái tháp nhọn bằng loại danh mộc, chạm chổ công phu., phơi khô, lấy vải cuộn lại rồi bảo bà Sdhamma cất giấu đi. Khi ngôi giảng đường nhiều tầng, nhiều mái làm xong, đến giờ đặt tháp nhọn, người thợ cả kiến trúc giả vờ hốt hoảng: Chết rồi, các bạn ơi! chúng ta đã quên một việc quan trọng. Cái gì vậy? Mọi người xôn xao hỏi. Chúng ta quên làm cái tháp nhọn trên đỉnh, làm sao bây giờ? Ô! Chẳng hề gì. Có thể làm gấp được mà. Không phải vậy. Người thợ cả nói Thứ nhất là phải có danh mộc để khỏi nứt rạn. Thứ hai phải là gỗ khô, gỗ tươi thì nó không ăn khớp, lâu ngày bị hở và nước sẽ thấm vào. Nay trời sắp mưa rồi, thời gian không còn kịp nữa, biết làm thế nào? Mọi người nín lặng nan giải. Người kiến trúc bèn gợi ý: Lạy chư thần cầu hộ biết đâu một nơi nào đó trong ngôi làng này, có thể sẵn có một cái tháp nhọn, đẹp vừa vặn, in khít đã làm từ lâu bằng danh mộc duyên may dành sẵn cho ngôi giảng đường của chúng ta? Ôi! Có biết bao nhiêu là ngôi nhà có nóc nhọn, tháp nhọn lo gì. Mọi người phân tán ra khắp làng tìm kiếm. Ngạc nhiên làm sao, họ thấy bà Sudhamma có cất sẵn một cái rất đẹp, đúng tiêu chuẩn yêu cầu. Họ hỏi mua nhưng bà không bán, bà nói: Tiền bạc chẳng đủ nuôi sống ta từ đời này sang kiếp nọ. Vả, chồng ta công đức quá lớn, ta mà thiếu phước báu thì làm sao hy vọng gặp lại chàng trong kiếp lai sinh? Vậy, hãy cho ta hùn góp chút công đức, ta chẳng cần núi tiền, núi bạc của các ông. Hãy cho ta được dự phần. Thật là nan giải. Nếu cho nữ nhân xen vào thì phá vỡ sự cam kết lúc đầu dẫu đấy là bà chánh thất của “sư trưởng”. Magha tôn trọng ý kiến chung nên không xen lời. Người kiến trúc bèn trổ tài hung biện: Sao các bạn cố chấp quá vậy? Chỉ phạm thiên giới mới không có nữ nhân. Các bạn đã là vị phạm thiên chưa mà làm oai, làm phách vậy. Tại sao các bạn không công nhận sự thực rằng, chính nữ nhân trên đời này đã đem lại tình yêu, niềm vui và hạnh phúc cho chúng ta. Họ là động lực cho chúng ta làm việc. Họ thống khổ sinh con đẻ cái nuôi dưỡng chúng để có cái gọi là tương lai. Còn nữa, các cõi trời, chư thiên nữ là những bông hoa, là đàn nhạc, là những ly rượu trời là chủ nhân ông của mọi trò chơi du hí, là niềm khoái lạc triền miên bất tận. Nếu không có nữ nhân thì các bạn sẽ sống với ai? Sống giữa sa mạc hoang vu với xương rồng, với giã thú cùng với sự cố chấp, tự mãn, tự thị của mình chăng? Mọi người lắng nghe, toát mồ hôi, không ai cãi lại được một tiếng nào. Người thợ cả nói tiếp: Các bạn hãy từ bỏ quan niệm ấy đi, dầu đã được cam kết. Hãy chấm dứt tâm phân biệt đầy ngã mạn kiêu căng ấy đi. Hãy lấy ngọn tháp để bà Sudhamma có cơ hội hùn góp công đức kẻo không còn kịp nữa. Và theo ý tôi, chúng ta hãy đón nhận tất cả các nữ nhân trong làng đến tùy hỷ đảm nhận phước sự về các phần còn lại. Mọi người đuối lý. Quyết định cuối cùng là Magha, chàng mỉm cười nói: Đây là mưu chước, nhưng mưu chước ấy đáng được hỷ xả. Các bạn ạ. Lập luận hùng biện, đanh thép dựa trên sự thực của người thợ cả có lẽ là do chư thiên, thọ thần mách bảo, không ai có thể phản đối được. Chúng ta là ai, mà dám đóng cánh cửa trời không cho nữ nhân cùng được bước vào? Thế là nóc tháp nhọn được đặt lên, vừa vặn sít sao, tuyệt mỹ. Các nữ nhân trong làng, sau khi nghe được “mở cửa”, họ đua nhau đến góp công sức tiền của rồi vui vẻ, sung sướng ca hát, reo cười nhảy múa… làm cho không gian tịch lặng trước đây dường như sống động, trẻ trung hẳn lên. Trong khi cả làng, ai có công việc nấy thì đặc biệt, trong đàn voi đức vua tặng, có con voi chúa tên là Iravaṇṇa có giác tính rất cao, rất sốt sắng, siêng năng trong việc phục vụ, chở người hay vật liệu, bất kỳ ngày đêm, xa hay gần. Ai cũng xem voi này như bạn bè, như thân hữu, như thần vật. Không bao lâu sau, một quy mô cực kỳ vĩ đại được hoàn thành. Trong giảng đường có đầy đủ bàn ghế tròn vuông, ngắn dài các loại. Đặt những ghè nước ngọt, trong tại các hành lang. Xung quanh giảng đường, họ làm thêm nhà trọ cho khánh lỡ bước, trạm nghỉ chân cho khách thương, cho cả trẻ nít chăn trâu chăn bò. Đâu đâu cũng đủ phòng ăn, nhà tắm, nhà vệ sinh, hầm bỏ rác. Ngoài ra, những bức tường dài bao quanh có gắn cửa vuông, cửa tròn ta rộng. Những con đường lót sỏi trắng. Những hàng cây sala, tre trúc, dâu da, các loại cây nhiệt đới xanh tươi mát mẻ. Tại mỗi nơi có bóng mát, Magha sai đặt những phiến đá vuông vức, đẹp cho người ngồi nghỉ chơi. Nàng Sunandā, bà vợ thứ hai của Magha, muốn phước báu lớn hơn cả Sudhamma, phát tâm làm hồ, làm suối. Hồ xanh thăm thẳm lấp lánh sao trời, phô thắm hoa sen, hoa súng đủ màu. Suối vờn quanh những thảm cỏ xanh mịn màng, chỗ sâu, chỗ cạn, trong leo lẻo, đủ loại cá đẹp nhởn nhơ lặng lờ lui tới. Những chiếc cầu đá trắng lơ thơ liễu rủ trông thơ mộng như cõi bồng lai. Nàng Sucitta, bà vợ thứ ba của Magha, đâu có chịu kém chị kém em khởi tâm làm một công viên mỹ lệ. Có những thảm cỏ xanh biếc. Có những thảm lá màu nhiều hình dáng, nhiều sắc vẻ khác nhau. Có những tảng đá thộc loại kỳ thạch, quái thạch màu trắng, màu vàng, màu đen, màu đỏ dựng nổi bật giữa nền xanh ngút ngàn. Hằng trăm cây ăn trái, cây kiểng, cây hoa, vườn hoa…lá vàng, lá tím, lá đỏ ngào ngạt hương. Không có cây nào là không tên tuổi. Không có đường nét nào là không vui tươi, bắt mắt, đầy nghệ thuật. Riêng nàng Sujātā, bà vợ thứ tư của Magha, trẻ đẹp nhất, duyên dáng nhất thì lại làm biếng, không chịu đóng góp một chút gì vào công trình vĩ đại nói trên. Suốt ngày cứ nhìn ngắm sắc đẹp của mình, đi tới, đi lui, trang điểm, đổi thay y phục…Lại còn ăn món này, uống món nọ để mong trẻ đẹp mãi, mong đẹp hoài. Rất thương nàng Sujātā nhưng Magha không khuyên bảo được, chỉ lặng lẽ thở dài mà thôi. Với công đức như vậy, nhân và duyên như vậy, lúc mệnh chung rất nhiều cư dân trong làng có công, có của đều hóa sanh lên cõi trời. Riêng thanh niên Magha hóa sanh làm vua trời Đế Thích, cai quản 33 tòa cung điện. Trong đó: Do phước báu làm căn nhà hội lên đây được trả lại bảo điện Vejayañta có thể bay được bởi vị trời đánh xe Matāli. 30 tòa cung điện cao sang là phước báu của 30 chàng thanh niên và gia quyến của họ. 03 tòa bảo tháp mỹ miều, tráng lệ là phần của ba bà vợ của Đế Thích đấy là bà Sudhamma, Sunandā và Sucitta. Riêng bà vợ thứ tư, cô nàng xinh đẹp Sujātā, không chịu làm phức, không biết sanh về đâu, đọa lạc ở cõi nào. Ngoài ra (xem phần cảnh giới ở trên) Người thợ cả kiến trúc sanh làm một vị thiên tử nhiều phước tướng nên có tên là Vessakamma. Con voi chúa có công đức hóa sanh làm vị thiên tử có tên là Iravaṇṇa. Do có trồng nhiều cây im mát nên tại cõi trời có cây đại thọ tên là Parichattaka. Do đặt những tảng đá dưới gốc cây có bóng mát mà Đế Thích có bảo tọa bằng đá tên là Paṇḍukambala. Do bà Sudhamma hùn góp tháp nhọn nên lên đây có bảo điện tên là Sudhammadevā Sabhā. Do bà Sunandā phát tâm làm hồ, làm suối nên cõi trời này được trả lại 1 cái hồ kỳ vỹ hơn, đấy là hồ Sunandā Pokkharanī. Do bà Sucitta làm công viên nên lên đây có được cái vườn thượng uyển diệu kỳ hơn, có tên Sucittalatā. Như vậy, rõ là nhân nào quả nấy định luật ấy rất phân minh, không hề sai trật. Câu chuyện về rượu trời và địa giới Atula thiên Atula thiên có một cảnh giới riêng, là nơi ở của một loại chúng sanh hữu phước hơn cõi người[13]. Trước khi Đế Thích chưa hóa sanh lên đây thì cõi này là cảnh giới của Atula vương cùng thiên chúng Atula chiến ngự. Hôm kia, chúng Atula ngạc nhiên xiết bao khi thấy ngay giữa trung tâm cảnh giới, chợt xuất hiện rất nhiều bảo điện nguy nga lộng lẫy, cao sang và quý báu hơn cả những cung điện của chúng. Rồi vào vườn thượng uyển, nào ao hồ nước, nào cây cối, nào kỳ hoa dị thảo, đâu đâu cũng xinh tươi, thơm tho và ngoạn mục. Ban đầu chúng tưởng rằng là “chư thiên đồng loại” nên chuẩn bị nghinh tiếp cư dân mới nhưng khi nhìn thấy hóa ra không phải, họ cao sang xinh đẹp hơn Atula nhiều. Ghi chú [13] (1) Atula địa thì thua cõi người Đế Thích cũng ngạc nhiên không kém khi thấy phía bên ngoài cảnh giới của mình lại có một cư dân khác, cũng là chư thiên nhưng sao trông phục sức và mặt mũi thấy chẳng hiền lành tí nào. Ngài cảm thấy bất an. Hôm kia, nhân dạo chơi vườn thượng uyển Sucittalatā, phát giác một cây đại thụ kỳ lạ, to lớn lạ lùng quả lại chín mọng treo lủng lẳng cả hàng vạn trái. Đế Thích bảo vị thiên theo hầu hái thử một quả. Vừa cắn một miếng nhỏ, Đế Thích có cảm giác ngọt, ngon, bùi, béo, lại say say, ngây ngây dễ chịu… Thiên chủ hãy dè chừng – Vị thiên tâu- Thời gian trước đây, đã có hơn 10 vị trời, ăn cả trái say hoài không thấy tỉnh lại đấy. Qủa có vậy sao? Tâu vâng, chư thiên gọi nó là cây say, trái say. Nghe vậy, Đế Thích ra lệnh cấm chư thiên không được ăn trái say kia nữa. Nhớ lại chuyện ấy, Đế Thích nghĩ ra một mưu kế. Ngài cho thiết lễ một cuộc tiệc lớn tại trung tâm bảo điện, bày đủ thức ngon vật lạ, đặc biệt trong đó có trái say để mời Atula vương tên là Vepacitta Asurina và thiên chúng Atula cùng chia sẻ. Atula vương cười ha hả, cùng vui vẻ no say. Và quả thật, khi đụng đến trái say, chúng ăn mê mải rồi say nằm la liệt. Nhìn hội chúng Atula không còn biết trời trăng là gì, Đế Thích nói với chư thiên: Chúng ta không thể sống chung với họ được. Phía dưới đỉnh Sineru này có một cảnh giới. Cõ lẽ chúng ta nên an trí họ ở đấy. Sau đó, Đế Thích sai bảo các chư thiên chiến sĩ mạnh khỏe lần lượt quăng vất chúng Atula xuống phía dưới. Ai ngờ, do phước báu bảo hộ, một cảnh giới mới, có một bảo điện lớn rộng tên là Asuravimāna nâng đỡ họ ngay. Tỉnh lại, Atula vương tức giận, mở cuộc chiến tranh, tấn công Đế Thích quyết đòi lại đất đai cảnh giới. Chư thiên Đao Lợi vốn người mảnh dẻ, thanh cảnh, vui chơi, du hí là chính đâu có biết đánh nhau. Thấy khí thế hung hổ với đao, kiếm, cung nỏ, những vũ khí lạ mắt ghê sợ của chúng Atula chư thiên rần rật bỏ chạy. Đế Thích cũng chạy. Ngài và 3 bà vợ, một số chư thiên trọng thần, leo lên chiếc xe Vejayañta với vị trời đánh xe Matāli lao đi với tốc độ kinh hồn, thoát khỏi vòng vây của Atula. Lướt qua hư không, lướt qua khu rừng, chiếc xe dường như không có vật cản. Matāli nói: Chúng ta đã đi quá xa, đến một cảnh giới nào đó rồi, thưa thiên chủ. Có tiếng gì kêu, rơi…thế hả, Matāli? Chiếc xe chúng ta xuyên qua rừng như vết chém thế là hàng ngàn hàng vạn thân cây lụa bong bị gãy đổ, đứt lìa rơi xuống biển. Đây là quốc độ của loài Kim xí điểu. Tổ của chúng bị bắt tung tóe, vô số chim mẹ, chim cha, chim con bị chết, bị cắt chém, bị tung, bị rơi…như trong trận bão trông rất thảm thương. Nghe vậy Đế Thích lạnh toát cả người, vừa thương xót, hối hận vừa động mối từ tâm, tức khắc cho xe quay lui, đành cam chịu nạp mạng mình cho Atula vương. Không thể tìm cái sống trong cái chết của chúng sanh vô tội. Khi đi, Đế thích đi một hướng, khi về Đế Thích theo hướng khác. Atula vương và Atula chiến sĩ đang say men chiến thắng và cũng đang ngất ngư nếm trái say tâm thần không ổn định thấy Đế Thích trở lại với sắc vẻ ung dung, tự tại, nghĩ rằng: “Chắc chắn các Đế Thích từ thế giới khác hay tin đến tiếp viện. Khi chạy trốn, chúng trốn hướng này, lúc trở lại, chúng đi hướng này. Như vậy rõ ràng chúng ta đang bị bao vây, không có hồ nghi gì nữa”. Vì suy luận như thế nên bọn Atula rần rật bỏ chạy như đàn kiến vỡ tổ, phút chốc không còn một mống, khí giới các loại quăng bỏ ngổn ngang. Đế Thích vào thành với thiên chúng đoanh vây. Trong sát na ấy, đất nứt ra và địa giới của thiên quốc trồi lên cao 1000 do tuần. Đức Thiên Chủ đứng chiêm ngưỡng phước báu kỳ lạ, tự nghĩ rằng: “Có lẽ đây là nhân từ tâm, nhường nhịn chúng Atula, không đánh nhau với kẻ dữ, cũng do nhân từ tâm, thà nộp mạng sống mình cho ác chủ tể còn hơn là sát hại rừng Kim xí điểu”. Do vậy, Đế Thích càng có tâm bất thối với thiện pháp. Từ đấy ngoại vi cảnh giới, ngài ra lệnh bảo vệ loài Kim xí điểu. Trong khu vực quản nhiệm, ngài tìm kiếm sự an toàn cho loài Nāga, loài Kumbhandā, kể cả Dạ Xoa và Càn thác bà trong thiên vương bốn cõi. Còn từ nay thiên quốc hoàn toàn thanh bình vì giới Atula đã quá xa xôi, không còn sợ bọn chúng quấy nhiễu nữa. Tuy nhiên, để đề phòng mọi bất trắc, tâm địa khó lường của Atula cắt đặt năm loại quân binh phòng hộ các nơi. Bốn cửa cung trời hóa hiện kim tượng Đế Thích to lớn, đứng uy nghiêm, cầm gươm vàng sáng rực suốt ngày đêm, lại còn Tứ đại thiên vương lúc nào cũng sẵn sàng có mặt, theo hầu cũng như ứng chiến. Mặt nước đại hải và các nơi khác có chư thiên chiến sĩ, các đội quân Dạ Xoa (Yakka), Cưu bàn trà (Kumbhaṇḍa), Đại bàng (Grudha) túc trực sẵn. Và quả thật, sự đề phòng này không uổng phí. Do Atula vương lâu lâu lại thèm nhớ rượu trời (trái say), muốn cất binh đi đánh. Nhưng lần nào, quân do thám về đều báo cáo lại là trên đó, đâu đâu cùng được canh phòng cẩn mật. Lại nữa, tại bốn cửa trời, cửa nào, lúc nào cũng gặp ông Đế Thích cầm gươm, sát khí đằng đằng nên chúng đều sợ hãi bỏ chạy. Thấy đâu đó thế là đã được ổn định xong xuôi, đã đến lúc, Đế Thích thấy đã đến lúc cứu độ nàng Sujātā, cô vợ bé bỏng, và thiếu phước nên không cùng lai sinh đồng đẳng để hưởng phúc quả. Cuộc chuyển kiếp ngoạn mục của nàng Sujātā (cô vợ út xinh đẹp của Đế Thích) Trong lúc mọi người sum vầy lạc phúc trên thiên giới thì tội nghiệp thay, cô vợ xinh đẹp Sujātā của Đế Thích lại sinh làm thân một cô gái Hạc ở rừng sâu. Cha mẹ chết, Hạc sống cô đơn, lạnh lẽo, không có bạn bè, không có niềm vui. Hôm kia, trong ánh triều dương rực rỡ, cô gái Hạc, trên một cành cây, đang đứng tỉa tót long cánh thì trước mặt chợt sáng rực lên, xuất hiện một chàng thanh niên Hạc quý phái và đẹp đẽ lạ lùng. Chàng kia, đôi mắt trong xanh vời vợi, sâu thẳm, tròn to, đa tình, chiếc mỏ cong cong óng ánh lân tinh và đôi chân cứng mạnh tràn trề sinh lực. Ta muốn đến làm bạn với nàng đây, hỡi công chúa Hạc kiều diễm. Cô gái Hạc thẹn thùng quá đỗi, khép cánh lại, nép đôi mắt ướt át vào sau một cành cây. Đi chứ, Sujātā, công chúa Hạc? Hãy cùng ta đi xem một cảnh giới huy hoàng. Thanh niên Hạc ấy chính là Đế Thích hóa thân. Sau khi dùng thiên nhãn, ngài thấy Sujātā do thiếu phước nên đọa sanh làm thân chim Hạc ở rừng này nên đã phương tiện tìm cách cứu độ. Thế rồi, với thần lực của mình, Đế Thích nhẹ nhàng đưa cô gái Hạc bay xuyên qua những đám mây mờ đến cõi trời Đao Lợi. Sau khi để cho cô gái Hạc ngắm nhìn 33 tòa cung điện rực rỡ với chư thiên nam nữ phục sức trăm màu lộng lẫy, cao sang, vui chơi du hý đó đây, Đế Thích đứng trên một chóp đỉnh bảo điện, thì thầm to nhỏ như rót vào tai, kể lại cho cô gái Hạc nghe tiền duyên nhân quả, kiếp trước kiếp sau liên hệ như thế nào. Rồi khuyên cô gái Hạc sống đời thiện lương, giữ ngũ giới, sau này do phước báu bổ trợ, giúp nàng thác sanh vào cõi trời này để tái ngộ duyên xưa. Nói xong, như để làm tin, Chàng Hạc bỗng vút cánh lên mây xanh, biến thành Đế Thích thiên chủ, mũ miện sáng ngời, thiên bào bảy báu, rực rỡ uy nghi, ngồi giữa hư không nhìn cô gái Hạc, tủm tỉm cười. Lát sau, thấy cô gái Hạc e thẹn bẽn lẽn gật đầu, Đế Thích hài lòng, dùng thần lực đưa cô gái Hạc trở về rừng sâu. Hạc tỉnh mộng, bàng hoàng nhớ lại tất cả mọi chuyện xảy ra ở kiếp trước. Ai cũng có công đức, riêng nàng thì không. Ai cũng được sum vầy, tái ngộ tại thiên quốc cực lạc còn nàng thì mang cái thân chim xấu xí, vô phước. Phải tu tập đi thôi, kiên quyết giữ giới để hy vọng một kiếp lai sanh tương ngộ tình nghĩa vợ chồng. Bắt đầu từ đó. Hạc không ăn các sanh mạng còn sống, lại không quen ăn lá cỏ các loại hạt nên Hạc gầy yếu rất nhanh. Ít tuần sau là Hạc kiệt sức, ngã gục bên bờ suối. Sương rừng và gió núi làm hạc tỉnh lại. Mệt mỏi, lờ đờ, Hạc lê vài bước. Một chút nước suối làm Hạc tỉnh táo hơn. Và ô kìa! Có một con cá béo ngậy nằm phơi cái bụng vàng óng ánh. Nó chết rồi! Đấy chỉ là tứ đại. Nó sẽ cho ta sinh lực và sự sống. Khi ngậm con cá trong chiếc mỏ xinh xắn, Hạc nghe thân cá rung động, uốn con chiếc đuôi. Hoảng hốt và như một phản xạ trong sạch ở trong tâm có giới bất sát, Hạc nhả con cá ra, thần thờ. Hạc còn không quên dùng chiếc mỏ đẩy con cá xuống dòng nước. Thà chết chứ ta quyết không sát sanh. Dẫu cho cái đói bức bách, hành hạ ta, ta vẫn kiên gan chịu đựng để được lợi ích và tiến hóa trong các kiếp sống. Chợt, trước mắt Hạc rực sáng. Con cá bạc từ lòng suối, bỗng chém nước một đường bay ngoạn mục, vút lên không như một vệt thủy tinh, hiện thành Đế Thích thiên chủ, ngồi giữa đám mây lành tực rỡ. Lành thay, Sujātā thương yêu – Đế Thích nói – Nàng đã có giới ở trong tâm. Nàng đã biết nghe lời ta. Thật ra, chỉ một chớp mắt là cái kiếp Hạc phù du. Hãy kham nhẫn, chiến thắng vị dục và cái bụng, rồi nàng sẽ tái ngộ cùng ta trong cõi thiên đường xán lạn. Nàng Sujātā nhờ có giới hộ trì, nâng đỡ, nhưng vì chưa đủ phước báu nên hết kiếp Hạc, tái sanh làm cô con gái trong một gia đình nghèo khổ ở Ba la nại. Từ đỉnh Sineru, nhờ thiên nhãn, Đế Thích biết chỗ sanh thú của nàng. Mùa hè đổ lửa nắng ấy, Đế Thích hóa thành một cụ già đẩy một chiếc xe chất đầy dưa chuột chín vàng đi vào thành phố. Ông già bán dưa chuột rao một câu lạ lung. Ai cần dưa, hãy đến lấy. Ai có giới hãy đến lấy dưa chuột. Màu dưa chuột chín vàng rất thích mắt, thấy là đã muốn ăn ngay. Thật là của hiếm giữa mùa nắng cháy rát da, khô họng. Người ta xô lại và ai cũng tranh phần muốn mua. Ông già hét to: Các ngươi là ai? Các ngươi có giới không? Ta chỉ cho dưa chuột đến người có giới. Mọi người đều nói: Tôi chẳng biết giới có mặt đen hay mặt đỏ, như tôi có tiền. Tôi sắn sàng trả giá cao nhất. Hãy đi! Ông già bán rong lấy tay xua – Ta không cần tiền. Tiền bạc có tích sự gì? Dưa này, ta chỉ cho không đến người có giới. Với sức mạnh do thần lực của vị thiên chủ, đôi cánh tay gầy guộc của cụ già như vòng đai kiên cố bảo vệ xe dưa chuột. Đám đông như chạm phải bức tường đồng vách sắt, dạt lui. Ai cũng nghĩ ông già ấy điên. Mọi người dần dần lảng tránh xa ra. Tiếng rao của cụ già khàn khàn, vọng từ đường phố này sang đường phố khác, từ khu nhà này sang khu nhà khác. Muôn dân thành Ba la nại không hiểu duyên cớ tại sao cứ nghe mãi âm thanh của ông gìa rao bán dưa chuột vang vang trong lỗ tai. Kể cả kẻ điếc lãng hôm ấy họ cũng nghe rất rõ ràng: “Ai có giới, ta cho không dưa chuột. Ai có giới, ta cho không cả xe dưa chuột”. Tiếng rao đến tai cô gái nghèo trái tim rung động mạnh. Tiềm thức quá khứ mơ hồ trở về. Nàng biết giới, nghĩ về giới, quen với giới như người bạn thân đi xa lâu ngày gặp lại. Cô gái ra đường, rẽ đám đông bước tới. Thưa cụ! Tôi biết giới, tôi có giới. Hãy cho tôi dưa chuột. Cụ già nở nụ cười hóm hỉnh, nhìn cô gái nghèo hỏi: Cả xứ Ba la nại này có ai biết giới gì đâu, tại sao cô bé biết? Thưa cụ, tôi biết từ quá khứ. Vậy, giới là gì nào cô bé? Là ngăn giữ những điều ác thưa cụ! Vậy là đúng! Vậy là tốt! Cụ già cười ha hả- Này cô bé hãy thọ trì ngũ giới đấy cô bé nhé! Rồi Đế Thích trao cả xe dưa chuột cho cô gái, chỉ nói riêng cho nàng nghe: Đây chẳng phải là dưa chuột đâu, là cả xe vàng ròng đấy. Hãy dùng của cải mà nuôi mạng sống, nuối cha mẹ già, nhớ tích lũy thêm các công đức như bố thí, làm các thiện sự hữu ích đến mọi người. Cô gái y lời, giữ giới trong sạch, cúng dường các đạo sĩ, bố thí đến người nghèo khổ, xây dựng các trạm phước xá, chẩn bần đến mãn đời. Hết tuổi thọ mạng chung, cô gái hóa sanh làm công chúa cõi Atula thiên, mang sắc đẹp quý phái, đôn hậu thùy mị, lại có nước da màu vàng ròng, chói lọi nhưng mịn màng do quả giữ giới trong hai kiếp liên tiếp. Đến tuổi trưởng thành, Atula vương cho nàng tự do kén chồng. Các hoàng tử khắp các cõi Atula đồng đến tham dự mong được lọt vào cặp mắt xanh của mỹ nhân. Đế Thích biết chuyện, chuẩn bị bộ sậu, giả trang làm một hoàng tử Atula trông vô cùng hiên ngang, anh tuấn, lại quý phái đẹp đẽ cực kỳ…Giữa chúng hoàng tử Atula Đế Thích phương phi, cao sang như chúa phượng hoàng. Nhìn thấy Đế Thích, trái tim công chúa Atula xao xuyến, bồi hồi do sợi dây luyến ái, do năng lực từng chung sống yêu thương kiếp trước (Pubbesannivāsa), nàng chọn Đế Thích làm chồng giữa muôn vàn tiếng reo hò, tán dương của chư thiên và Atula đồng ngưỡng mộ. Đế Thích ra mắt cha vợ, hiện thành thân tướng trang nghiêm đầy uy lực của một bậc thiên chủ tối cao. Ngài cung kính và điềm đạm trình bày cho Atula vương nghe rõ nhân, duyên và quả trong các kiếp sống bây giờ lại muốn kết tình giao hảo giữa hai quốc độ. Ban đầu Atula vương (Vepacitta Asurina) đùng đùng nổi giận, sau nhìn thấy con gái rực rỡ hạnh phúc, nghĩ rằng, dẫu là ông vua trời cao quý nhưng đã hạ mình làm con rễ thì có lý nào lại cố chấp, chuốc mối oan thù? Điều đáng nên hãnh diện là khác. Bèn cười ha hả. Đế Thích! Ha ha! Rốt lại, ngươi là con rể của ta! Ha ha. Đế Thích nhũn nhặn mỉm cười vui vẻ, sai chư thiên thuộc hạ dâng trái cây say, một số lễ phẩm quý trọng mà cõi Atula không thể có rồi vái lạy Atula vương làm cha vợ. Về cung trời Đao Lợi, Đế Thích tặng chúa Atula một biệt điện nguy nga lộng lẫy, đặt nàng lên vị trí thứ hậu, xung quanh đoang vây hai ngàn năm trăm vạn thiên nữ hầu hạ. Vậy, nhờ sự đa tình, thủy chung mà Đế Thích có đầy đủ bên mình 4 bà vợ trong mối lương duyên ẩn bên sau hương thơm của diệu pháp. Thanh niên Magha, trời Đế Thích, thủa ấy là tiền thân Phật Sākyamuni của chúng ta vậy. (Hết).HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).PHAT GIAO CHUYEN PHAP LUAN KIM LIEN.TINH THAT.THICH NU CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.1/10/2021.