The Sutras of the One-Necessary as the Reincarnation of the Whole-body Secret of the BUDDHA BUDDHA BUDDHA IN DA-LANI Chinese translation: Real No - Amogha As it really is, I heard, once the Buddha was in the country of Ma-Gold-Da in the garden of no-nonsense ponds and treasures. Quang Minh, together with great Bodhisattvas and great Thanh Vans, Thien Long, Yaksha, Canh Tathagata, Asura, Ka-Lao, Khin-Na-La, Ma-Hou-La-Giant, who along with non-humans.vv immeasurable hundreds of thousands before and after the siege. At that time among them was a great brahmin named Wu Cau Miraculous, who was well-versed in wisdom, loved by all, used to practice the ten virtues, treasured and respected the three jewels, had a good heart, gracious, and subtle in wisdom. always wish for all sentient beings to be full of good, rich and rich. At that time, the Brahmin Uncomfortable Light arose from the throne, went over to the Buddha's place, surrounded by many Buddhas seven times, and brought flowers and incense to the World Honored One, the priceless robes, and necklaces of precious pearls. precious pearls offered to the Buddha, bowed to both feet, then sat down to one side and said, "I pray that the Blessed One and the great assembly, tomorrow morning, come to my house and accept the offerings. of children." At that time the World-Honored One made a silent promise, and the Brahmin, knowing that the Buddha had received the invitation, immediately returned home, and that same night, hundreds of people were eating, drinking, and cleaning the hall. On the way, hanging banners and placards, in the morning finished, then with their relatives, holding incense, flowers and music, went to the Tathagata and said to the Buddha: "It is time to bow to him." At that time, the World-Honored One gently instructed and comforted the brahmin of Unrequited Light, and addressed the assembly, declaring: "You should all go to that brahman's house to take life. offerings for the sake of making this brahmin great benefit." After that, the World-Honored One immediately got up from the throne, stood up from the throne, from the Buddha's body emanated all kinds of bright rays, mysterious colors intermingled, illuminating all the ten directions, making all the sensations, and the future. Go. At that time, the Brahmin, with great respect, holding wonderful incense and flowers, together with his retinues and the celestial dragons and eight tribes, Thich Pham and the Four Kings went ahead to repair the roads to serve the Tathagata. The Buddha, not far away, came to a garden called Phong Tai. In the other garden, there is an ancient tower that has fallen into disrepair, with thorns and thorns growing over it, covered with grass and covered with bricks and bricks, like a mound. Then the World-Honored One moved on his heel and walked over to the stupa. The tower suddenly magnified a bright light, and in the ground came a voice of praise: "Good, good, today's actions of Buddha Shakyamuni have made the realm of extreme good." Then the World-Honored One bowed down to that stupa, circumambulated it three times, took off his robe and covered it, his eyes filled with tears, and he smiled. At that time, the Buddhas of the ten directions, seeing them, also shed tears and spread their rays of light to shine on that stupa. Seeing that, the Great Assembly changed color in surprise, and together they asked the Buddha to solve that doubt. At that time, Vajrasattva Bodhisattva also shed tears of magnificence like red fire, danced around with his pestle, went to the Buddha, and said to the Blessed One, "How did this cause and effect appear? Why does the Tathagata shed tears like that? The Buddhas in the ten directions also release a bright light in front of them. I pray that the Tathagata will solve the problem for the masses." At that time the Buddha said: "Vajra-sama: The great body of the Tathagata's relics are stored in this stupa. All the Tathagatas with immeasurable cues of Mind Da-La-Ni secret secret Dharma seals are now also in it. This Vajrapani: because there is this essential dharma in it, so this tower turns into a dense message like a pile of sesame seeds, with hundreds of thousands of Tathagatas' bodies. One must know that like a pile of sesame seeds, hundreds of thousands of sentences of the Tathagata's entire body are gathered in them. Even the eighty-four thousand legal sutras are also contained in it, and thousands of thousands of thousands of Tathagatas are also in it, overlapping like sesame seeds. Because of this miracle, this stupa has great supernatural powers, surpassing all virtues, and is able to bestow all good things on the whole world." At that time, when the assembly heard the Buddha's words, they were able to separate from the world and stop all distractions. afflictions, pure Dharma eyes, and at the same time they benefit are also different. There are those who have attained the Pratyekabuddhas, some who have entered the bodhisattva ground, or attained the Abhidhamma (the Bodhisattva that does not turn back), the Tathagatas who have released their wisdom (the All-Wise ones), and then there are those who have attained the Presence of the Sisters. -ground, Second-ground up to Ten-ground, or have the full taste of the six perfections. The other brahmin was also able to leave the ceiling and witness the five supernatural powers. At that time, Vajradhara, seeing this rare event, said to the Buddha, "It's amazing, it's amazing! Just hearing this and yet reaping such great merit, not to mention hearing the profound truth, How much merit and virtue will be gained by having faith in the heart!" The Buddha said: "Mr. Kim Cang Thu, listen: In the next life, if there are good men, faithful women and my four sets of disciples: Have the heart to copy and write this sutra, that is, the plains where ninety-nine hundred thousand thousand cuchi are written down, all the sutras spoken by the Tathagata, and also blessed by all the Tathagatas, lovingly remembered like the eyes, just like a mother loving her child. . If a reader recites a book of this sutra, it is immediately equal to reciting the past, present, and future sutras of the Buddhas. Because of this, the ninety-nine hundred thousand thousand cu Chi chi, all the Tathagatas, who have attained perfect enlightenment, sealed everywhere, and are like sesame seeds, come here day and night to manifest and bless that person. Countless, countless, all these Tathagatas, before gathering, have not gone, the next number will come, go for a moment and then return, like fine sand in a rolling stream that never stops. If someone takes the fragrance of flowers, garlands, or wonderfully dignified clothes to make offerings to this sutra, Just as before the ten directions, ninety-nine hundred thousand thousand cubits, the Tathagata makes offerings of heavenly fragrances and flowers, dignified clothes, complete with seven treasures, and piled high like Mount Sumeru, the blessings on both sides will be the same. ." At that time, the celestial dragons and eight tribes, the people and the non-humans, having heard this, each thought that it was extremely rare, and exclaimed together: "How strange is this pile of rotten earth, only because With the divine power of the Tathagata, there is a divine transformation." Vajrapani said to the Buddha, "Dear World-Honored One, what are the causes and conditions that the seven stupas have turned into piles of earth?" The Buddha said, "O Kim. Cang Thu! This is not a pile of earth, but a very wonderful stupa. Due to the lack of karma of sentient beings, it is hidden that it does not appear. Because the stupa conceals the Tathagata's indestructible whole body, Could it be that Vajrayana's body can be destroyed by the Tathagata's body? After our extinction, in the Dharma-ending world, in times of oppression, sentient beings who practice illegal practices are destined to fall into hell, do not believe in the three jewels, and do not plant good roots. Because of that, the Buddhadharma must be hidden. However, the stupa is still solid and not destroyed by the divine power of the Tathagata. Unconscious beings are obscured by or obstructed, possessing precious treasures that do not know how to use them. Because of that, I shed tears, and the other Tathagatas also shed tears." Again the Buddha said: "O Vajra, if there are sentient beings who copy this sutra and put it in a stupa, that stupa is the body of all the Tathagatas, the stupa of all Tathagatas Mind-Da- La-ni secretly bless, is also the stupa of ninety-nine hundred thousand thousand cubits of Tathagata Buddhahood, Buddha's eye; that is, all the Tathagata's great divine power has blessed. In the tower many times that position this sutra, that is, like that statue made of the seven treasures, the spiritual experience fulfills the mind, and there is nothing that can't be fulfilled without a wish. With that treasure tower, use the canopy of the canopy, or the canopy, or the wheel of the wheel, or the bronze offering tray, or hang the spiritual bell under the eaves, or according to your ability to arrange the four sides of earth, or wood, stone, or burnt brick. by the majesty of the sutras into the seven treasures. All Tathagatas for this sutra add power to the other stupa. Take the mantra to bless without stopping. If there are sentient beings to this stupa who use an incense stick or a flower branch to make offerings to them, they will all be destroyed in eighty thousand kalpas of birth and death, live free from calamities, die and be reborn in the Buddha land. If there are sentient beings deserving of hell, Abhi; If for this stupa a moment of worship, a time of disturbance, the gates of hell are closed, and the Bodhi path is open. Where stupas and images, the divine power of all Tathagatas has blessed. That place is not harmed by wind or thunder, by poisonous snakes, by snakes, by scorpions, by poisonous insects or by poisonous animals, by lions, mad elephants, tigers, wild dogs, and spiders. , nor are they afflicted by medicament, rakshasa, polyma, bhikkhus, lichen, frenzied fear, nor afflicted with all kinds of cold and hot diseases, scabies, cancer, boils, leprosy, and leprosy. many diseases. If someone temporarily sees this tower, accidents can be eliminated. There are no people, horses, cattle, pupils, witches, plagues, diseases, premature death, robbers, enemies, invasions, hunger, hunger, poverty, and darkness. cursed, cannot seek harm. The Four Heavenly Kings and their relatives guarded day and night. Twenty-eight sets of great medicine rubs the generals, the Sun and the moon five stars, the pages of wisdom clouds day and night to protect. All the dragon kings give more energy, when the rain comes down, all the gods with the three times come to make offerings. All the gods of the three periods of time gather, chant, and salute to admire them. Shakyamuni and the goddesses descend on the same path day and night. That place means that all Tathagatas protect and bless. Because in the stupa to this sutra should be like that. If someone builds a tower out of stone, wood, gold, silver, copper, and lead, writes this mantra and puts it in it, and as soon as he finishes setting it up, the other tower will turn into seven treasures, with parasols and bells on the steps below. Pure chakra is the seven treasures. The other tower is the appearance of the four directions Tathagata. Because of that essential dharma, all the Tathagatas steadfastly upheld day and night without leaving. The other seven-treasure stupa is the Magical Museum of the entire body of relics. The Mighty Power of the mantra soars, High to the Heaven of Sac Salvation (A-Ca-Ni tea or Akanishtha). The tower is transparent, standing alone, all the gods day and night admire the guardians and offerings. Vajrapani said, "For what reason does this stupa win such merit?" Buddha taught: "You must know that it is thanks to the divine power to protect this life seal Da-La-Ni". Vajrapani said, "May the Tathagata have mercy on us saying that Da-La-Ni." Buddha taught: "Listen to thoughts, don't forget! Now, in the future, all the Tathagatas are mirrored, and in the past, the relics of all Buddhas in their bodies are all thanks to the Treasure of Life Seal of this Da-La-Ni. of the Tathagatas are also in it." At that time the World-Honored One immediately said to Dharani, saying: Namo Sedeligya Devi Kanam, (Na mo car goes to li li, digs five,) Sarva Tathagatanam, (charges voa tathagata five, ) Om Bhuvibha Vadhavari, ( om, bu vi ba va ta va ri) Vachari Vachatai, (Va sa ri va sa tai,) Suru Suru Dhara Dhara, (su ru su ru, ta ra ta ra,) Sarva Tathagata (sạc voa ta thá ga ta) Dhatudhari, Padma ( đa tu đa ri, pát ma.) Bhavati Jayavari, Muri Smara. (Ba va ti, gia da va ri, mu đ ri, s ma ra.) Tathagata Dharma Chakra,(Ta thá ga ta , đa ra ma, cha ca ra ) Pravarttana Vajri.( pra va tóa na va giơ ri ) Bodhi Pana Rumkara Rumkriti,( Bô đi pa na , rum ka ra, rum k ri ti,) Sarva Tathagata Dhistite, (sạc voa, ta thá ga ta đí s ti tê) Bodhaya Bodhaya, ( Bôt đa da , bôt đa da, ) Bodhi Bodhi,( bô đi bô đi, ) Buddhya Buddhya, (bút đi da, bút đi da,) Samboddhani Samboddhaya. ( sam bụt đa ni, sam bụt đá da ) Chala Chala Chalamtu, (Cha ra cha ra cha ram tu,) Sarva Varanani, ( sại voa va ra na ni,) Sarva Papavigate, we tha ga ta , us ní sa , ) Dhatumudrani , ( ) Sarva Tathagatatam Hum Svaha. (hum hum soa ha) ( Chanting 7 or 21 times ) At that time, the Buddha said that mantra, the Buddhas Tathagata, from the pile of earth, uttered praise that: "Good! Venerable, for the sake of sentient beings, who have no place to rely on, they emerge in the evil world to speak about the profound and profound Dharma, which is so essential and long-lasting in the world, with great benefits, and peace and joy." At that time, the Buddha taught Vajrapani, saying: "Listen to such essential Dharma, divine power is boundless, and benefits are boundless. For example, on a tree hanging a wish-fulfilling jewel, the jewel often rains all treasures, satisfying all. I wish now only a fraction of the ten thousand parts, you should remember to preserve it for the sake of all. If an evil person dies and goes to hell, experiences endless suffering and has no day to come out, if his descendants say the name of a dead person, recite the above mantra just seven times, then in hell the water will boil. , the hot iron stone suddenly turned into a pond of cool water, full of eight kinds of merit, and immediately gave birth to a lotus flower to support that person's feet, and to cover his head with treasure. Hell's door is broken, Bodhi is opened, the other lotus flower flies straight to the world of Ultimate Bliss, Necessary natural knowledge is discovered, extremely happy, and has the throne. Again there are sentient beings who report a hundred serious diseases to the body and mind, suffering oppressively. Chanting this mantra twenty-one times, hundreds of diseases and ten thousand brains will be destroyed at once, and will have an endless life of merit and virtue. If someone was born in a poor house because of his past karma, he was born in a poor house, his clothes were not enough to cover his body, his food was not enough to satisfy his mouth, skinny and ugly, people despise. He is ashamed to go to the mountain to break special fragrant flowers, or grind rotten trees to get fragrance, go to the stupa (to hold this sutra) to worship and make offerings, circumambulate seven times with tears of repentance. Due to the power of mantra and majesty of the stupa spirit, the retribution of poverty and poverty was eliminated, the blessings of wealth and wealth suddenly came, and the seven treasures poured out like rain without any shortage. At that time, you should only make offerings to the Buddhadharma and give alms to the poor, if you are greedy and hoard, your wealth will naturally be lost. If someone wants to plant a good root, depending on the part to create a tower, use either mud or clay, depending on their ability to display, as big as a mango fruit, four fingers high, write down the mantra and arrange it in the other tower and then offer incense. flowers, flowers, offerings, thanks to that mantra and faithfulness, from the small tower, the scent of that great fragrance is covered like clouds in the sky, the aura spreads throughout the Dharma Realm, widely do Buddha work, gain the merits as mentioned above. In short, there is no wish that is not fulfilled. If in the Dharma-ending age, the four groups of disciples, good men and women, for the sake of the unsurpassed religion, make every effort to create a stupa to place a mantra, and the merits created cannot be exhausted. If someone prays for blessings to that stupa, brings a fragrant flower, a precious incense stick, makes offerings to them, circumambulates the way, because of that merit, the high officials and relatives do not ask for it, but come by themselves, live a long life, be rich, and do not expect to be rich. but increase themselves, unjust family thieves do not fight but run by themselves, resentment and curses do not curse but return to the root. Evil diseases do not avoid but self-avoid, filial husbands and wives do not seek but get themselves, good boys and beautiful girls do not seek but give birth by themselves. All desires are self-sufficient. If the crows, sparrows, howlers, owls, doves, wolves, wild dogs, mosquitos, ants, and flies touch the tower and trample the grass on the base of the tower, immediately break through the barriers or obstacles, enlightened to ignorance, immediately enter the Buddha realm to receive Dharma wealth, let alone those who either see the stupa, or hear the bell ringing, or hear the name of that stupa, all of their sins will be eliminated. Facility is as desired, life is peaceful, after birth, Ultimate Bliss. Or there are people who, according to their strength, take a stone to prop the leaning tower, because of this merit, they will increase their blessings, have a long life, and after their death will be reborn as a wheel-turning king. If, after my extinction, the four groups of people leave their dead in front of the stupa, and want to help this suffering realm, they should make offerings of incense and flowers, wholeheartedly vow to recite mantras, and so on, word by word, magnifying the aura. Referring to the Three Paths of Suffering, suffering is immediately dissolved, sentient beings are free from suffering, Buddha sprouts are born, and at will they will be reborn in the ten directions of the pure land. If someone goes straight to the top of a high mountain and chants mantras with his heart, his eyes will zoom to a place like a mountain, a cave, Forests, fields, streams, lakes, rivers, and oceans, in which there are already hairs, feathers, scales, and micro-horns, all melted or obstructed, enlightenment and ignorance manifesting the three Buddha-natures, and finally peace in the great realms. nirvana. If you and the person holding the mantra cross the path, or the wind blows and touches him, or your foot steps on the other person's footprints, or you only see the face, or visit for a moment, all the people who are met like this, the grave sins will be destroyed, the wisdom will be destroyed. perfect supreme bodhisattva. At that time, the Buddha said to Vajradhara: "Now that this secret scripture is entrusted to you, please respect, protect, preserve, and save the world, so that the transmission of life to sentient beings is not interrupted. great." Vajrapani said: "I am fortunate to be entrusted by the Blessed One, I bow to the Blessed One, because we want to deeply repay the Blessed One's kindness, day and night protect and preserve the Buddha, Praise all for the people. If there are sentient beings who write, maintain, and remember, remember, and do not forget, we will command Thich, Pham, the four kings, and the dragon gods to protect them day and night and not temporarily abandon the person who holds this mantra." The Buddha said, "Good. instead of Kim Cang Thu! You make great benefit for all sentient beings in the future life, so you will uphold this dharma so that it will not cease." At that time, the World-Honored One said that he would protect the Buddha's name in life. passing through that brahmin's house to receive offerings of food, so that at that time the gods and gods reaped great merit and virtue, then a great assembly of bhikkhus, bhikkhunis, upasakas, upasi, celestial dragons, and nightwolves rubs, gandharvas, asuras, calours, urgent na las, ma ho la olds, people and non-humans etc... are all great joy, trust and service. Arya Sarva Tathagata Adhisthana Hrdaya Guhya Dhatu Karanda Mudra Nama Dharani Namas Triya-dhvikanam Sarva Tathagatanam. Om Bhuvi Bhavana Vare Vacale Vacatai. Curu Curu, Dhara Dhara, Sarva Tathagata Dhatu Dhare Padmam-bhavati Jaya Vare Mudre Smara. Sarva Tathagata Dharmacakra-pravartana. Vajra Bodhi-manda Alam-kara Alam-krte. Sarva Tathagata Adhisthite Bodhaya Bodhaya, Bodhi Bodhi, Buddhya Buddhya, Sam-bodhani Sam-bodhaya. Cala Cala Calantu Sarvavaranani. Sarva Papa Vigate Huru Huru Sarva Soka Vigate. Sarva Tathagata Hrdaya Vajrani. Sam-bhara Sambhara, Sarva Tathagata Guhya Dharani Mudre. Buddhi Su Buddhi. Sarva Tathagata Adhisthita Dhatu Garbhe Svaha. Samaya Adhisthite Svaha. Sarva Tathagata Hrdaya Dhatu Mudre Svaha. Su-pratisthita Stupe Tathagata Adhisthite Huru Huru Hum Hum Svaha. Om Sarva Tathagata Usnisa Dhatu Mudrani. Sarva Tathagatam Sad-dhatu Vi-bhusita Adhisthite Hum Hum Svaha. Na Ma Tac Dat Li Da, Ge Vi Ca Nam Sat Ba Dat Tha Nghiet Da Na Tam Ba Vi Ba Pha Na Pha Lo, Pha Da Le, Pha Da Trai, To Ro To Ro Da Ra Da Ra Tat Pha Dat Tha Nghiet Da, Da Do Da Le Bat Na Mam Ba Pha De Nha Da Da Pha Le. Piece of Dat Le Tat Ma Ra Dat Tha Nghiet Da. Dat Ma Chuoc Kara Prajna Paramita Flip Da. Na Pha Nhat La Mieu Dia Man Noa, Lang Ca Ra, Tomb of Hai Ri Emperor Tat Pha Dat Tha Nghiet Da Sac Di Dau Di. Fake Da Jia, Mao Da Fake, Mau Dia Mau Dia, One Dinh Fake One Dinh Fake. Sam Mage Da Ne Sam Mage Da Fake, Fake La Fake La. Jia Nai Do Sat Pha Ra Na Ne, Slap Ba Ba Vi Evil Emperor. Ho Ro, Ho Ro Tat Pha Thu Ca Nhi Nghiep De. Slapping Punishment Tha Nghia Da. Kicked Ri Ra, Tam Ba Ra, Sat Pha Dat Tha Nghiet Da. Da Ra Ni Mausoleum Nirvana, Ra Mot Due, To Mot De, Tathagata Sat Phat Tha Nghia Da Nhat Pha Ha. To Bat La To Sac Sac Da Tat To Sac Da Tat To Sac Da Sac To Sac Da Sac To Sac Da Sac Emperor. Ho Ro Ho Ro Hong Hong Sa Pha Ha. Uhm Phat Pha, Dat Tha Nghiet Da, Sa Da Sa Da Sha Da Do Nui Ra, Ni Sat Pha Dat Tha Nghiem Do Ta Da Do Vi Bo, Su Da Da Da Sa Pha Ha. Na mo slaps dat da da da da da da da da da da da da ta da da da da da nam da da da da nam. Dressed in a set of slaps, slaps, slaps, slaps, slaps, slaps, slaps, slaps, slaps The model of dat slap slap slap slap on the face of a dastardly dastardly da. Dat ma-mimi-ka-la-la-la-la-la-la-la-la-la-la-la-la-la-la-la-la-la-la-la-la-la-la-la-la-la-la-ta Na Pha Nhat is a man of the land, a mausoleum of a king, a slap and a punishment, a great deal, a color of a slag emperor. _Immortal daring, meditative trade, commerce. One family for one family. Shame on the face of respect, shame on the face of pounding. Say goodbye to old age, pretend to pay slap, pay respect, slap the three great evil emperors. Ho ro ho ro slaps slaps and slaps beasts, slaps and punishes, slaps and punishes, slaps and punishes. Throw it out, take it out, slap and punish. Ngu e beat da ra ni model nirvana, a descendant, a slave, a slap and a slap, a slap in the face. Hat Pha Ha, bowl of bowl la to, sharp slag sa da slap, slap smack da bad. Earth color slag emperor, ho ro ho ro, rose pink ta pha ha. _Um slapping slaps, slapping slaps, slapping slags, slapping slags, slapping slaps, slapping slaps, slapping, slathering, slathering, rose hong Soa ha. stalemate. Earth color slag emperor, ho ro ho ro, rose pink ta pha ha. _Um slapping slaps, slapping slaps, slapping slags, slapping slags, slapping slaps, slapping slaps, slapping, slathering, slathering, rose hong Soa ha. stalemate. Earth color slag emperor, ho ro ho ro, rose pink ta pha ha. _Um slapping slaps, slapping slaps, slapping slags, slapping slags, slapping slaps, slapping slaps, slapping, slathering, slathering, rose hong Soa ha.END=NAM MO SHAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).WORLD VIETNAMESE BUDDHIST ORDER=BUDDHIST DHARMA WHEEL GOLDEN MONASTERY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.31/7/2022.VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.

KINH NHẤT THIẾT NHƯ LAI TÂM BÍ MẬT TOÀN THÂN XÁ LỢI BẢO KHIẾP ẤN ĐÀ-LA-NI Hán dịch: Bất Không - Amogha Như thật tôi nghe, một thời đức Phật ở tại nước Ma-Già-Đà trong vườn vô cấu ao bửu quang- minh, cùng đại Bồ Tát và đại Thanh Văn, Thiên Long, Dạ Xoa, Càn Thát Bà, A-Tu-La, Ca-Lâu- La, Khẩn-Na-La, Ma-Hầu-La-Già, người cùng phi nhân.v.v. vô lượng trăm ngàn trước sau đoanh vây nhiểu. Lúc bấy giờ trong chúng có đại Bà-la-môn tên là Vô Cấu Diệu Quang, đa văn thông huệ, mọi người ưa mến, thường tu hành thập thiện, quý kính tam bảo, tâm lành ân trọng, trí huệ vi tế, thường hằng muốn cho hết thảy chúng sanh được viên mãn lợi lành, giàu lớn phong nhiêu. Bấy giờ Bà-la-môn Vô Cấu Diệu Quang từ tòa đứng dậy, qua đến chổ Phật, nhiểu Phật bảy vòng, đem các hương hoa phụng dâng Thế Tôn Diệu y vô giá, chuỗi ngọc anh-lạc, trân châu quý giá dâng lên đức Phật, đảnh lễ hai chân rồi lui ngồi một bên mà thưa thỉnh rằng: " Cúi mong Đức Thế-Tôn và cùng các đại chúng, ngày mai buổi sáng, đến vào nhà con, thọ sự cúng dường của con." Lúc bấy giờ Đức Thế-Tôn lặng thinh hứa khả và Vô Cấu Diệu Quang Bà-la-môn biết Phật thọ thỉnh liền trở về nhà, ngay trong đêm ấy rộng bày thi thiết trăm vị ăn uống cao lương mỹ vị, lau quét điện đường, treo các tràng phan, bảo cái, đến sáng xong rồi cùng các quyến thuộc cầm các hương hoa và các âm nhạc đến chỗ Đức Như-Lai mà bạch Phật rằng : " Đã đến giờ cúi mong Ngài giáng lâm." Lúc bấy giờ Đức Thế Tôn nhỏ nhẹ dặn dò, an ủi Bà-la- môn Vô Cấu Diệu Quang kia và bảo khắp đại chúng và tuyên bố rằng : "Các ông đều nên qua đến nhà Bà-la-môn kia để nhiếp thọ sự cúng dường vì muốn cho Bà-la- môn này được đại lợi ích." Sau đó, Đức Thế-Tôn liền từ tòa đứng dậy, vừa đứng khỏi tòa, từ thân Phật tuôn ra các thứ hào- quang sáng, các sắc mầu nhiệm xen nhau chiếu soi khắp mười phương làm kinh giác hết thảy, nhiên hậu mới đi. Lúc ấy Bà-la-môn đem lòng thành kính, cầm các hương hoa mầu nhiệm, cùng các quyến thuộc và thiên long bát bộ, Thích Phạm, Tứ Vương đi trước sửa sang đường sá phụng dẫn Như-Lai. Đức Thế-Tôn, ra đi không xa, đến trong một khu vườn gọi là Phong Tài. Trong vườn kia, có một cổ tháp xưa hư nát, rơi rớt, gai góc mọc đầy, cỏ cây che lấp, cửa nẻo gạch ngói vùi lấp, dường như gò đất. Bấy giờ Đức Thế-Tôn dời gót, bước qua chỗ tháp. Trên tháp bỗng phóng đại hào quang chiếu sáng rực rỡ, trong đất phát ra tiếng khen ngợi rằng : "Lành thay, lành thay, các hạnh làm ngày nay của Đức Phật Thích Ca Mâu Ni đã làm cảnh giới cực thiện." Bấy giờ Đức Thế-Tôn đảnh lễ tháp mục kia, nhiễu quanh ba vòng, cởi y trên thân phủ lên tháp ấy, đôi mắt rơi lệ, rồi ngài mỉm cười. Đương khi ấy mười phương chư Phật xem thấy cũng đều rơi lệ và phóng hào quang đến chiếu nơi tháp ấy. Thấy thế Đại chúng kinh ngạc đổi sắc, cùng nhau cầu Phật giải điều nghi ấy. Bấy giờ Kim Cang Thủ Bồ Tát cũng đều rơi lệ oai quang hừng hẩy như lửa đỏ, cầm chày múa quanh, qua đến chỗ Phật, bạch Đức Thế-Tôn rằng : "Nhơn duyên này thế nào mà hiện ánh tướng hào quang ấy? Cớ chi Đức Như Lai rơi lệ như thế? Mười phương chư Phật cũng lại phóng hào quang tướng sáng hiện tiền. Cúi mong Đức Như-Lai đối với đại chúng mà giải nghi cho." Bấy giờ Đức Phật dạy: "Này Kim Cang Thủ: Đại toàn thân xá lợi của Như Lai tích chứa trong bảo tháp này. Tất cả Như Lai vô lượng cu chi Tâm Đà-La-Ni mật ấn pháp yếu nay cũng ở trong ấy. Này Kim Cang Thủ : vì có pháp yếu này ở trong đó cho nên tháp này biến thành trùng điệp dày kín như đống hột mè, câu chi trăm nghìn thân Như Lai. Phải biết cũng như đống hạt mè, trăm ngàn câu chi (ức) toàn thân xá lợi của Như Lai tập họp trong đó. Cho đến tám vạn bốn nghìn kinh điển chính pháp cũng tích chứa trong đó, ngàn vạn cu chi Như Lai đảnh tướng cũng ở trong đó, trùng điệp như hạt mè nối nhau. Do việc mầu nhiệm ấy cho nên tháp này có đại thần thông thù thắng oai đức, có thể ban phát mọi sự tốt lành cho toàn cõi thế gian." Bấy giờ đại chúng nghe Phật nói thế đều xa lìa được trần cấu, dứt các phiền não, được pháp nhãn tịnh, đồng thời các chúng được lợi ích cũng khác nhau. Có người chứng được tu đà hoàn quả, A- na-hàm, A la hán quả, có kẻ chứng được Bích-chi Phật, có kẻ nhập địa Bồ Tát, hoặc đắc A-bệ- bạc-trí ( Bồ-tát bất thối ), Tác-bà nhả trí ( Nhất thiết trí ) rồi lại có vị chứng được Sơ-địa, Nhị-địa cho đến Thập-địa, hoặc có vị đầy đủ sáu Ba-la-mật. Bà-la-môn kia cũng lìa được trần cấu và chứng ngũ thần thông. Bấy giờ Kim Cang Thủ thấy việc đặc biệt ít có này bạch Đức Phật rằng: "Thật mầu nhiệm thay, thật là lạ thay! Chỉ nghe việc này mà còn thu hoạch công đức thù thắng như thế, huống nữa nghe được thâm lý, chí tâm khởi lòng tin thì đắc biết bao là công đức!". Phật dạy: "Này ông Kim Cang Thủ, ông hãy lắng nghe: Đời sau nếu có kẻ trai lành, người gái tín và bốn bộ đệ tử của ta: Phát tâm chép viết một cuốn kinh này, tức là đồng bằng chép viết chín mươi chín trăm nghìn vạn cu chi hết thảy kinh điển của Như Lai đã nói và cũng được tất cả các đức Như Lai gia trì hộ niệm thương yêu như đôi tròng mắt, cũng như mẹ hiền thương con trẻ. Nếu người đọc tụng một quyển kinh này liền bằng đọc tụng quá khứ, hiện tại, vị lai kinh điển của chư Phật. Do như thế đó nên chín mươi chín trăm nghìn vạn cu chi hết thảy Như Lai ứng chánh đẳng giác kín khắp không chỗ hở, cũng như hạt mè trùng điệp, đến đây ngày đêm hiện thân gia trì cho người đó. Vô số hằng hà sa hết thảy các đức Như Lai như thế, trước tụ tập chưa đi, số sau trùng điệp lại đến, đi phút chốc rồi trở lại, ví như cát mịn trong dòng nước cuồn cuộn không lúc nào dừng nghỉ. Nếu có người lấy hương hoa, tràng hoa hay y phục tuyệt diệu trang nghiêm đầy đủ để cúng dường kinh này, cũng như trước mười phương chín mươi chín trăm nghìn vạn cu chi Đức Như Lai mà cúng dường hương hoa cõi trời, y phục trang nghiêm, đầy đủ thất bảo, chất cao như núi Tu Di thì phước lành hai bên đều giống nhau không khác." Lúc bấy giờ, thiên long bát bộ, người cùng phi nhơn nghe lời nói ấy rồi, mỗi mỗi đều cho là hy hữu lạ thường, cùng nhau thốt lên rằng: "Lạ thay oai đức đống đất mục nát này, chỉ do thần lực của Như Lai gia trì mà có thần biến." Kim Cang Thủ lại bạch Đức Phật rằng: "Kính thưa Thế-Tôn, vì nhân duyên gì mà thất bảo tháp lại hiện thành đống đất?" Phậy dạy: "Này Kim Cang Thủ! Đây không phải là đống đất mà là đại bảo tháp rất vi diệu. Do nghiệp quả của các chúng sanh kém thiếu cho nên ẩn che mà không hiện. Do tháp ẩn che toàn thân bất hoại của Như Lai, chẳng lẽ Kim Cang tạng thân của Như Lai mà có thể hoại sao? Sau khi ta diệt độ, đời mạt pháp, gặp thời bức bách, chúng sanh tập hành phi pháp đáng đọa địa ngục, không tin tam bảo, không trồng căn lành, vì nhơn duyên đó nên Phật pháp phải ẩn mất. Tuy thế tháp vẫn bền chắc không hoại diệt do thần lực của Như Lai đã gia trì. Chúng sanh vô trí bị hoặc chướng che lấp, có trân bảo mà không biết sử dụng. Vì việc ấy cho nên ta rơi lệ, các Đức Như Lai kia cũng đều rơi lệ.” Lại nữa Phật dạy: "Này Kim Cang Thủ! Nếu có chúng sanh biên chép kinh này để trong tháp, tháp đó tức là Kim Cang Tạng thân của hết thảy Như Lai, cũng là bảo tháp của tất cả Như Lai Tâm-Đà-La- Ni bí mật gia trì, cũng là bảo tháp của chín mươi chín trăm ngàn vạn cu chi Như Lai Phật đảnh, Phật nhãn; tức là hết thảy Như Lai đại thần lực đã gia hộ. Nếu trong Phật tượng, trong tháp nhiều từng mà an trí kinh này, tức như tượng kia do bảy báu mà thành, linh nghiệm ứng tâm, không nguyện gì mà không viên mãn. Với tháp báu ấy dùng tán cái lọng tàn, hoặc màn trướng, hoặc luân đường, hoặc mâm đồng cúng dường, hoặc treo chuông linh dưới mái hiên, hoặc tùy sức bày biện bốn bên bằng đất hoặc bằng gỗ đá, hoặc gạch nung, do oai lực của kinh tự thành thất bảo. Hết thảy Như Lai đối với kinh điển này gia thêm phần oai lực cho tháp kia. Lấy chân ngôn gia trì không ngừng nghỉ. Nếu có hữu tình đối với tháp này dùng một cây hương, một cành hoa lễ bái cúng dường thì tám chục ức kiếp sanh tử trọng tội thảy đều tiêu diệt, sống khỏi tai ương, chết sanh cõi Phật. Nếu có hữu tình đáng đọa Địa-ngục A-tỳ; nếu đối với tháp này một phen lễ bái, một lần hửu nhiễu thì cửa địa ngục đóng bít, đường Bồ-đề mở thông. Nơi bảo tháp và hình tượng, thần lực của tất cả Như Lai đã gia hộ. Chỗ ấy không bị gió bão, sấm sét làm hại, không bị độc xà, rắn rít bồ cạp, độc trùng, độc thú làm tổn thương, không bị sư tử, voi điên, cọp beo, dã cang, ong nhện làm thương hại, cũng không bị dược xoa, la sát, bộ đa ma, tỳ xá gia, ly mỵ, vọng lượng điên cuồng lo sợ, cũng không bị tất cả các bịnh lạnh nóng, bịnh ghẻ lở, ung thư nhọt bướu, phong hủi làm nhiểu bịnh. Nếu có người tạm thấy tháp này thì có thể trừ các tai nạn. Chỗ ấy cũng không có người ngựa, lục súc, đồng tử, đồng nữ, các hoạn dịch bịnh, không bị hoạch tử yểu vong, không bị trộm cướp oán thù xâm hại, cũng không bị lo buồn đói khát thiếu thốn, ếm mị trù rủa, không thể rình tìm hảm hại. Tứ đại Thiên vương cùng các quyến thuộc ngày đêm hộ vệ. Hai mươi tám bộ đại dược xoa tướng, Nhựt nguyệt ngũ tinh, trang vân tuệ tinh ngày đêm hộ trì. Tất cả long vương cho thêm tinh khí, thuận thời mưa xuống, tất cả các chư thiên cùng đao lợi thiên ba thời giáng đến để mà cúng dường. Tất cả chư thiên ba thời vân tập, ca ngâm triều nhiễu lễ tạ chiêm ngưỡng. Thích đề hoàn nhơn cùng các thiên nữ ngày đêm ba thời giáng xuống cùng dường. Chổ kia tức là hết thảy Như Lai hộ niệm gia trì. Vì trong tháp để kinh này nên được như thế. Nếu có người làm tháp lấy đất đá, gỗ, vàng bạc, đồng chì, chép thần chú nầy để trong ấy, vừa an trí xong, tháp kia tức biến thành bảy báu, trên dưới bực thềm lộ bày dù lọng, chuông linh, luân đường thuần là bảy báu. Tháp kia là hiện tướng bốn phương Như Lai. Do pháp yếu đó nên hết thảy Như Lai kiên trụ hộ trì ngày đêm không rời. Tháp bảy báu kia là Diệu Bảo Tàng toàn thân xá lợi. Vi Oai lực của thần chú vọt cao, cao đến cung trời Sắc Cứu Cánh (A-Ca-Ni trà thiên hay Akanishtha). Tháp trong suốt, đứng trơ trọi, tất cả chư thiên ngày đêm chiêm ngưỡng thủ hộ cúng dường. Kim Cang Thủ thưa rằng: "Vì nhơn duyên gì mà tháp này thú thắng công đức như thế?" Phật dạy: "Phải biết là nhờ thần lực bảo kiếp ấn Đà-La-Ni này". Kim Cang Thủ thưa rằng: "Cúi mong Đức Như Lai thương xót chúng con nói Đa-La-Ni ấy." Phật dạy: "Hãy lắng nghe suy nghĩ, chớ nên quên lãng! Hiện tại vị lai hết thảy Như Lai quang nghi phân thân, quá khứ chư Phật toàn thân xá lợi đều nhờ Bảo Kiếp ấn Đà-La-Ni này. Ba thân của các đức Như Lai cũng ở trong ấy." Lúc bấy giờ đức Thế-Tôn liền nói Đà-La-Ni rằng: Namo Sedeligya Devi Kanam, (Na mô xe đi li gi a,đê vi ca năm,) Sarva Tathagatanam, (sạc voa ta thá ga ta năm, ) Om Bhuvibha Vadhavari, ( om, bu vi ba va ta va ri) Vachari Vachatai, (Va sa ri va sa tai,) Suru Suru Dhara Dhara, (su ru su ru, ta ra ta ra,) Sarva Tathagata (sạc voa ta thá ga ta) Dhatudhari, Padma ( đa tu đa ri, pát ma.) Bhavati Jayavari, Muri Smara. (Ba va ti, gia da va ri, mu đ ri, s ma ra.) Tathagata Dharma Chakra,(Ta thá ga ta , đa ra ma, cha ca ra ) Pravarttana Vajri.( pra va tóa na va giơ ri ) Bodhi Pana Rumkara Rumkriti,( Bô đi pa na , rum ka ra, rum k ri ti,) Sarva Tathagata Dhistite, (sạc voa, ta thá ga ta đí s ti tê) Bodhaya Bodhaya, ( Bốt đa da , bốt đa da, ) Bodhi Bodhi,( bô đi bô đi, ) Buddhya Buddhya, (bút đi da, bút đi da,) Samboddhani Samboddhaya. ( sam bốt đa ni, sam bốt đá da ) Chala Chala Chalamtu, (Cha ra cha ra cha ram tu,) Sarva Varanani, ( sạc voa va ra na ni,) Sarva Papavigate, (sạc voa pa pa vi ga tê ) Huru Huru ( Hu ru hu ru ) Sarva Sukhavigati,( sạc voa, su kha vi ga ti,) Sarva Tathagata Haridaya ( sạc voa, ta thá ga ta, ha ri đá da,) Vajrani, (va gi ra ni,) Sambhara Sambhara ( sam ba ra sam ba ra ) Sarva Tathagata Suhaya,( sạc voa ta thá ga ta, su ha da,) Dharani Mudri, ( đà ra ni , mú đ ri ,) Buddhi Subuddhi, ( bút đi, su bút đi, ) Sarva Tathagata Dhistita, (sạc voa Ta thá ga ta, đí s ti ta ) dhatu Garbhe Svaha, ( đa tu gáp bê, sơ vóa ha ) Samaya Dhistite Svaha, ( sa ma da dí sti tê, sơ vóa ha,) Sarva Tathagata Haridaya, ( sạc voa ta thá ga ta Ha ri đá da,) Dhatu Mudri Svaha, (đa tu, mú đ ri, sơ vóa ha, ) Supra Tishita ( su p ra, tí si ta,) Stubhe Tathagata Dhistite, (s tú bê, ta thá ga ta đí sti tê,) Huru Huru ( hu ru, hu ru ) Hum Hum Svaha, ( Hum hum sơ vóa ha) Om Sarva Tathagata Usnisa,( Om, sạc voa , ta thá ga ta , u s ní sa,) Dhatumudrani, (đa tu mú đ ra ni,) Sarva Tathagatatam ( sạc voa, ta tha ga tam ) Sadhatu vibhusita Dhistite (sa đa tu vi bu si ta Đí s ti tê, ) Hum Hum Svaha. ( hum hum sơ vóa ha ) ( Tụng 7 hoặc 21 lần ) Lúc bấy giờ, Phật nói thần chú ấy rồi, chư Phật Như Lai, từ trong đống đất phát ra tiếng khen rằng: "Lành thay ! Lành thay ! Thích Ca Thế Tôn, vì lợi ích chúng sanh không nơi nương tựa mà xuất thế trong đời ác trược để diễn nói pháp sâu mầu, pháp yếu như thế trường tồn lâu dài ở thế gian, nhiều lợi ích rộng lớn, an ổn vui thích." Bấy giờ Phật dạy Kim Cang Thủ rằng: "Hãy lắng nghe pháp yếu như thế, thần lực vô cùng, lợi ích vô biên, ví như trên cây có treo ngọc Như ý Bảo châu thường mưa tất cả trân bảo, thỏa mãn tất cả mong cầu. Ta nay chỉ lược một phần trong vạn phần, ông nên nhớ giữ gìn vì lợi ích hết thảy. Nếu có người ác chết đọa địa ngục, thọ khổ vô gián, không có ngày ra khỏi, nếu có con cháu của người ấy xưng tên của vong nhơn, tụng thần chú ở trên vừa xong bảy lần, thì ở địa ngục nước đồng sôi, hòn sắt nóng bỗng nhiên biến thành ao nước mát có đầy đủ tám thứ công đức, liền sanh hoa sen đỡ chân người ấy, tàng báu che đầu. Cửa địa ngục phá nát, đạo bồ đề khai mở, hoa sen kia bay thẳng về thế giới Cực Lạc, Nhứt thiết chủng trí tự nhiên hiện phát, vui sướng vô cùng, được ngôi vị bổ xứ. Lại có chúng sanh tội báo sâu nặng trăm bệnh chiêu nhóm đến thân, tâm thần đau khổ bức bách. Tụng thần chú này hai mươi mốt biến, trăm bệnh vạn não một thời tiêu diệt, thọ mạng diên trường phước đức vô tận. Nếu có người vì nghiệp đời trước xan tham cho nên sanh trong nhà bần cùng áo không đủ che thân, cơm không đủ no miệng, ốm gầy xấu xí, mọi người khinh chê. Người ấy xấu hổ vào núi bẻ những hoa thơm đặc biệt, hoặc mài cây mục để lấy hương thơm, qua đến tháp ( tháp để kinh này ) lễ bái cúng dường, nhiễu quanh bảy vòng rơi lệ hối lỗi. Do sức thần chú và oai Đức của linh tháp diệt được quả báo nghèo cùng, phước báu giàu sangbỗng đến, bảy báu tuôn như mưa không còn thiếu thốn. Khi ấy chỉ nên cúng dường Phật pháp và bố thí cho kẻ nghèo cùng, nếu còn tham lam lẫn tích chứa thì tài bảo tự nhiên mất. Nếu có người vì muốn trồng căn lành, tùy phần tạo tháp, dùng hoặc bùn hoặc sành, tùy sức bày biện, lớn như trái yêm ma (xoài) cao bốn đốt tay, chép viết thần chú an trí trong tháp kia rồi dâng hương hoa lễ bái cúng dường, nhờ chú lực kia và lòng tín thành, từ trong tháp nhỏ xuất ra mùi đại hương thơm kia trùm che như mây trời, hào quang chu biến khắp pháp giới, rộng làm Phật sự, được các công đức như trên đã nói. Tóm lại mà nói, không có nguyện gì mà không viên mãn. Nếu trong đời mạt pháp, bốn chúng đệ tử, thiện nam tín nữ, vì đạo vô thượng tận lực tạo tháp an trí thần chú, công đức tạo được nói không thể hết. Nếu có người cầu phước đến chổ tháp kia đem một cành hoa thơm, một nén hương quí, lễ bái cúng dường, nhiễu quanh hành đạo, do công đức ấy quan chức quyến cao không cầu mà tự đến, sống lâu giàu có không mong mà tự tăng, oan gia trộm cướp không đánh mà tự chạy, oán niệm trù rủa không ếm mà trở về gốc. Dịch bệnh tà khí không lánh mà tự tránh, chồng hiền vợ thảo không cầu mà tự được, trai hiền, gái đẹp không cầu mà tự sanh. Tất cả sở nguyện tùy ý đẩy đủ. Nếu những loài chim quạ, sẻ, tu hú, cú, bồ câu lâm li, chó sói, dã can, muỗi mòng, kiến, ruồi chạm đến hình tháp, đạp cỏ trên nền tháp, liền phá được các hoặc chướng, giác ngộ vô minh, liền nhập vào cõi Phật lãnh thọ pháp tài, huống là những người hoặc thấy hình tháp, hoặc nghe tiếng chuông khua, hoặc nghe danh tháp kia thì tội chướng thảy đều tiêu diệt, sở cầu như ý, hiện đời an ổn, sau sanh Cực Lạc. Hoặc có người tùy sức lấy một hòn đá kê chỗ tháp bị nghiêng, do công đức này, tăng phước, thọ mạng lâu dài, sau khi mạng chung, tái sanh làm chuyển luân vương. Nếu sau khi ta diệt độ, bốn chúng để tử đối nơi trước tháp, muốn cứu giúp cõi khổ này thì nên cúng dường hương hoa, chí tâm phát nguyện tụng niệm thần chú, vân vân, từng chữ từng câu, phóng đại hào quang chiếu đến tam đồ khổ, khổ não liền tan, chúng sanh ấy thoát khổ, mầm Phật liền sanh, tùy ý vãng sanh mười phương tịnh độ. Nếu có người đi thẳng lên chót núi cao chí tâm tụng chú, tầm mắt phóng đến chỗ nào như núi, hang, rừng, đồng suối, hồ sông, biển, trong ấy đã có những loài lông mao, lông vũ, vảy, vi sừng gạt đều tan hoặc chướng, giác ngộ vô minh hiển hiện ba món Phật tánh, rốt ráo an ở trong cõi đại niết bàn. Nếu cùng người trì chú qua đến đạo lộ hoặc gió thổi chạm y, hoặc chân đạp trên dấu chân người kia, hoặc chỉ thấy mặt, hoặc thăm hỏi chốc lát, hết thảy người được gặp như thế, trọng tội đều tiêu diệt, trí huệ tối thượng viên mãn. Lúc bấy giờ, Phật bảo ngài Kim Cang Thủ rằng: "Nay kinh điển bí mật thần chú này giao phó cho các ông, hãy tôn trọng hộ trì lưu bố trong thế gian, khiến cho sự truyền thọ đối với chúng sanh không được đoạn tuyệt." Kim Cang Thủ thưa rằng: "Con nay may mắn được Đức Thế-Tôn giao phó, cúi mong Đức Thế-Tôn, chúng con vì muốn báo thâm trọng ân đức của Đức Thế-Tôn, ngày đêm hộ trì lưu bố, tuyên dương hết thảy cho dân gian. Nếu có chúng sanh viết chép thọ trì, nhớ niệm không quên mất, chúng con sẽ sai khiến Thích, Phạm, tứ vương, long thần bát bộ ngày đêm thủ hộ không tạm bỏ rơi người trì chú này." Phật dạy: "Lành thay Kim Cang Thủ! ông vì tất cả chúng sanh ở đời vị lai rộng làm đại lợi ích cho nên hộ trì pháp này khiến không đoạn dứt." Bấy giờ Đức Thế-Tôn nói bảo kiếp ấn Đa-La-Ni, rộng làm Phật sự. Nhiên hậu qua nhà Bà-la- môn kia thọ các món cúng dường, khiến thời bấy giờ nhơn thiên thâu hoạch được đại phước đức. Bấy giờ đại chúng tỳ khưu, tỳ khưu ni, ưu bà tắc, ưu bà di, thiên long, dạ xoa, càn thát bà, a-tu- la, ca lâu la, khẩn na la, ma hầu la già, người cùng phi nhơn v.v.... đều đại hoan hỷ, tín thọ phụng hành. Arya Sarva Tathagata Adhisthana Hrdaya Guhya Dhatu Karanda Mudra Nama Dharani Namas Triya-dhvikanam Sarva Tathagatanam. Om Bhuvi Bhavana Vare Vacale Vacatai. Curu Curu, Dhara Dhara, Sarva Tathagata Dhatu Dhare Padmam-bhavati Jaya Vare Mudre Smara. Sarva Tathagata Dharmacakra-pravartana. Vajra Bodhi-manda Alam-kara Alam-krte. Sarva Tathagata Adhisthite Bodhaya Bodhaya, Bodhi Bodhi, Buddhya Buddhya, Sam-bodhani Sam-bodhaya. Cala Cala Calantu Sarvavaranani. Sarva Papa Vigate Huru Huru Sarva Soka Vigate. Sarva Tathagata Hrdaya Vajrani. Sam-bhara Sambhara, Sarva Tathagata Guhya Dharani Mudre. Buddhi Su Buddhi. Sarva Tathagata Adhisthita Dhatu Garbhe Svaha. Samaya Adhisthite Svaha. Sarva Tathagata Hrdaya Dhatu Mudre Svaha. Su-pratisthita Stupe Tathagata Adhisthite Huru Huru Hum Hum Svaha. Om Sarva Tathagata Usnisa Dhatu Mudrani. Sarva Tathagatam Sad-dhatu Vi-bhusita Adhisthite Hum Hum Svaha. Na Ma Tác Đát Lị Dã, Địa Vĩ Ca Nẩm Tát Bà Đát Tha Nghiệt Đa Nẩm Úm Bộ Vĩ Bà Phạ Na Phạ Lị, Phạ Dã Lê, Phạ Dã Trai, Tô Rô Tô Rô Đà Ra Đà Ra Tát Phạ Đát Tha Nghiệt Đa, Đà Đổ Đà Lê Bát Na Mẩm Bà Phạ Đế Nhạ Dã Phạ Lê. Mẩu Đát Lê Tát Ma Ra Đát Tha Nghiệt Đa. Đạt Ma Chước Ca Ra Bát La Mật Lật Đa. Na Phạ Nhật La Mạo Địa Mản Noa, Lăng Ca Ra, Lăng Hật Rị Đế Tát Phạ Đát Tha Nghiệt Đa Địa Sắc Sỉ Đế. Mạo Đà Giả, Mạo Đà Giả, Mậu Địa Mâu Địa, Một Đình Giả Một Đình Giả. Sám Mạo Đà Nể Sám Mạo Đà Giả, Giả Lả Giả Lả. Giả Nại Đô Tát Phạ Phạ Ra Nỏa Nể, Tát Phạ Bá Ba Vĩ Nghiệt Đế. Hô Rô, Hộ Rô Tát Phạ Thú Ca Nhị Nghiệt Đế. Tát Phạ Đát Tha Nghiệt Đa. Hất Rị Ra, Tam Bà Ra, Tát Phạ Đát Tha Nghiệt Đa. Ngu Hế Giả Đà Ra ni Mẩu Niết Lê, Ra Một Duệ, Tô Một Đệ, Tát Phạ Đát Tha Nghiệt Đa Hật Phạ Hạ. Tô Bát La Để Sắc Sỉ Đa Tát Đổ Bế Đát Tha Nghiệt Đa Địa Sắc Sỉ Đế. Hộ Rô Hộ Rô Hồng Hồng Sa Phạ Ha. Úm Tát Phạ, Đát Tha Nghiệt Đa, Ổ Sắc Xỉ Sa Đà Đổ Mẩu Nải Ra, Ni Tát Phạ Đát Tha Nghiệt Đơn Ta Đà Đổ Vỉ Bộ, Sử Đa Địa Sắc Sỉ Đế Hồng Hồng Sa Phạ Ha. Na mô tát đát lị dã, địa vĩ ca nẩm tát bà đát tha nghiệt đa nẩm. Úm bộ vĩ bà phạ na phạ lị, phạ dã lê phạ dã trai, tô rô tô rô, đà ra đà ra, tát phạ đát tha nghiệt đa, đà đổ đà lê bát na mẫu bà phạ đế nhạ dã phạ lê. Mẫu đát lê tát ma ra đát tha nghiệt đa. Đạt ma chước ca ra bát la mật lật đa. Na Phạ nhật la mạo địa mẩn noa, lăng ca ra lăng hật rị đế, tát phạ đát tha nghiệt đa, địa sắc xỉ đế. _Mạo đà giã mạo đà giã, mậu địa mậu địa. Một đình giã một đình giã. Sám mạo đà nể, sám mạo đà giã. Giã lã giã lã, giả nại đô tát phạ, phạ ra nỏa nể, tát phạ bá ba vĩ nghiệt đế. Hộ rô hộ rô tát phạ thú ca nhị nghiệt đế, tát phạ đát tha nghiệt đa. Hất rị ra, tam bà ra, tát phạ đát tha nghiệt đa. Ngu hế giã đà ra ni mẫu niết lê, ra một duệ, tô một đệ, tát phạ đát tha nghiệt đa. Hật phạ hạ, tô bát la để, sắc xỉ sa đa tát đổ, bế đát tha nghiệt đa. Địa sắc xỉ đế, hộ rô hộ rô, hồng hồng ta phạ hạ. _Úm tát phạ, đát tha nghiệt đâ, ô sắc xỉ sa đà đổ mẫu nài ra, ni tát phạ đát tha nghiệt đơn, ta đà đổ vĩ bộ, sử đa địa sắc xỉ đế, hồng hồng Sóa ha.HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).GIAO HOI PHAT GIAO VIETNAM TREN THE GIOI.PHAT GIAO CHUYEN PHAP LUAN KIM LIEN.TINH THAT.THICH NU CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.31/7/2022.

The Sutra of the Religious Precepts of Solitude. Thus I heard: At one time, the Blessed One was staying at Savatthi (Sāvatthi), Jetavana (Kydala) at Mr. Anathapindika's vihara. At that time, the layman Alone was sick, suffering, and seriously ill. Then the laity of Solitude called to a person: -- Come here, friend. Go to the Blessed One; After coming, in my name, bow down to the Blessed One's feet and say the following: "Venerable One, the laity of Solitude is sick, suffering, and seriously ill. Alone, I bow my head to the Blessed One. Ton." Then going to Venerable Sariputta, after arriving, bowed in my name, bowed down to Venerable Sariputta's feet, and said thus: "Venerable sir, the laity of Solitude is sick, suffering, Loneliness, bowing to the feet of Venerable Sariputta, and saying as follows: 'It would be well, venerable sir, if Venerable Sariputta out of compassion, go to the abode of the laity of Solitude.' "--Yes, venerable sir. He obeyed the lay layman Alone, went to the Blessed One and, having bowed down to the Blessed One's feet, sat down to one side. Sitting down to one side, he said to the Blessed One: -- Venerable Sir, the layman Alone is sick, suffering, seriously ill. Alone, bowing down to the Blessed One's feet, he then went to the venerable Sariputta, and after paying homage to the venerable Sariputta, Then he sat down to one side, and sat down to one side, he said to the venerable Sariputta: -- Venerable Sir, the laity Alone is sick, suffering, seriously ill. Venerable Sariputta and said as follows: "It would be good, venerable sir, if Venerable Sariputta, out of compassion, would go to the place of the laity of Solitude." The venerable Sariputta silently accepted. Then the venerable Sariputta put on robes. , holding the bowl, with Venerable Ananda as attendants, went to the place of residence of the laity, Alone, and after arriving, sat down on the prepared seat. After sitting, Venerable Sariputta said to the laity Level of Solitude: -- Hey layman, I hope you can be patient; I hope you can endure. I hope that suffering is reduced, there is no increase, the reduction is obvious, no increase. -- Venerable Sariputta, I cannot be patient, I cannot bear it. My suffering increases, there is no reduction. And the increase was pronounced, there was no reduction. Venerable Sariputta, like an athlete beheading (another person) with a sharp sword; Likewise, venerable Sariputta, terrible winds are blowing in my head. Venerable Sariputta, I cannot be patient, I cannot endure. My suffering increases, there is no reduction. Venerable Sariputta, like an athlete who takes a hard leather belt around his head and tightens it; Also, Venerable Sariputta, I feel a terrible headache. Venerable Sariputta, I cannot be patient, I cannot endure. My suffering increases, there is no reduction. Venerable Sariputta, like a skilled butcher or a butcher's disciple cuts across the belly with a sharp beef knife; Likewise, venerable Sariputta, a terrible wind cut through my stomach. Venerable Sariputta, I cannot be patient, I cannot endure. My suffering increases, there is no reduction. Venerable Sariputta, for example two strong men, after holding the hand of a weaker person, grill him, burn him on a pit of burning coals; Likewise, venerable Sariputta, a terrible heat arose in my body. Venerable Sariputta, I can't be patient, I can't stand it. My suffering increases, there is no reduction. --Therefore, layperson, learn thus: "I will not cling to the eye, and I will not have consciousness as per the eye." This layman, learn thus. Therefore, layperson, learn thus: "I will not cling to the ear, and I will not have consciousness clinging to the ear." O householder, learn thus. So... don't cling to the nose, and I won't have the consciousness y-go ​​on the nose... let's study like that. So... don't cling to the tongue, and I won't have consciousness y just stick to the tongue... study like that. So... don't cling to the body, and I won't have consciousness based on the body... study like that. Therefore ... do not cling to the mind, and I will not have consciousness based on the mind ... let's study like that. So... don't cling to form, and I won't have consciousness based on form... learn like that. So... don't cling to the bar, and I won't have the consciousness y-go ​​on the bar... let's study like that. So... don't cling to incense, and I won't have consciousness on incense... let's study like that. So... don't accept the taste, and I won't have the consciousness based on the taste... let's study like that. So... don't cling to contact, and I won't have consciousness y just stick with contact... learn like that. Therefore ... do not cling to the method, and I will not have consciousness based on the law ... study like that. So... don't cling to eye-consciousness, and I won't have eye-consciousness just rely on eye-consciousness... study like that. So... don't cling to the ear-consciousness, and I won't have the y-in-the-ear-consciousness... let's learn like that. So... don't cling to the ratio, and I won't have the consciousness based on the ratio... study like that. Therefore ... do not accept the truth, and I won't have consciousness just on real consciousness... let's study like that. So... don't cling to the body-consciousness, and I won't have the body-consciousness y just depend on the body-consciousness... study like that. So... don't cling to consciousness, and I won't have consciousness based on consciousness... learn like that. So... don't cling to eye-contact, and I won't have consciousness based on eye-contact... learn like that. So ... don't cling to billions of contacts, and I won't have consciousness based on billions... let's study like that. So... don't cling to real contact, and I won't have consciousness y just stick to real touch… learn like that. So... don't cling to body-contact, and I won't have consciousness based on body-contact... learn like that. So... don't cling to mind-contact, and I won't have consciousness based on mind-contact... learn like that. Therefore ... not clinging to life due to eye-consciousness arises, and I will not have consciousness based on the feeling arising from the eye consciousness ... learn like that. So ... do not cling to life due to the ear consciousness arises, and I will not have the medical consciousness based on the life arising from the ear consciousness ... please study like that. So ... do not cling to life due to the arising of the ratio, and I will not have the consciousness based on the life of the arising of the ratio ... please study like that. So ... do not cling to life due to the arising of consciousness, and I will not have consciousness of medicine based on the life of arising of consciousness ... please study like that. So ... do not cling to life arising from body-consciousness, and I will not have consciousness based on feeling arising from body-consciousness ... please study like that. So ... do not cling to life arising from consciousness, and I will not have consciousness based on life arising from consciousness ... please study like that. So... don't cling to the ground, and I won't have consciousness based on the ground... learn like that. So... don't cling to the water element, and I won't have the consciousness based on the water element... let's learn like that. So... don't cling to the fire world, and I won't have the consciousness of staying in the fire world... study like that. So... don't cling to the precepts, and I won't have consciousness based on the precepts... let's learn like that. So... don't cling to the space element, and I won't have consciousness based on the space element... study like that. So... don't cling to consciousness, and I won't have consciousness. into the world of consciousness ... let's study like that. So... don't cling to form, and I won't have consciousness based on form... study like that. So... don't cling to life, and I won't have consciousness based on life... let's study like that. So... don't cling to the idea, and I won't have the consciousness y based on the idea... let's study like that. Therefore... don't cling to practice, and I won't have consciousness just on practice... let's study like that. So... don't cling to consciousness, and I won't have consciousness based on the precepts of consciousness... study like that. So ... do not cling to boundless space, and I will not have consciousness based on boundless space ... let's study like that. Therefore ... do not cling to the base of boundless consciousness, and I will not have consciousness based on the base of boundless consciousness ... learn like that. Therefore ... do not cling to the origin of no property, and I will not have consciousness based on the base of no property ... please study like that. So ... do not cling to non-idea non-idea, and I won't have consciousness based on non-perception-non-idea origin ... please study like that. So... don't cling to the world here, and I won't have the consciousness to stay in the world here... study like that. Therefore... not clinging to the other world, and I won't have to wake up to another world... let's study like that. So... don't cling to what is seen, heard, felt, perceived, hoped for, or killed with the mind, and I will not have consciousness based on the dharmas (above). "Learn thus, lay follower. Hearing this, the laity of Solitude weeps and sheds tears. Then the venerable Ananda said to the laity of Loneliness: -- Hey layman, you are struggling. live, or sink (death)? - Venerable Ananda, I am not struggling to live, I am sinking into death, even though the Guru I have served for a long time and even the monks, cultivate I have never heard of such a time when teaching the Dharma. -- Then venerable Sariputta, preach like this to lay people dressed in white. Dear Venerable Sariputta, there are good men born with not much defilement, if they do not listen to the Dharma, they will fall into the world; but they can know the Dharma. Then the Venerable Sariputta and the Venerable Ananda, after teaching the laity to Solitude with the discourse, got up from their seats and left. Then, after the venerable Sariputta and the Venerable passed away, after the breakup of the body, after death, they were reborn in the Tusita realm. Then, when the night was near, when the whole scene of Jetavana was illuminated with excellent color, he went to the Blessed One, after having bowed down to him, stood to one side. Standing to one side, the Son of Solitude spoke to the Blessed One the following verse: Jetavana Forest, This blessing is beautiful, Blessed by the gods, the Sangha, Who frequents and dwells, To whom the Dharma King dwells, Bless me. Karma, wisdom (1) and the right dharma (2) Precepts, the supreme life (3) It is through the above dharmas, It makes living beings pure (4) Not due to caste, Not due to wealth, So the The sage See clearly his purpose, Think righteous thoughts, Be pure here. Like Sariputta, In terms of wisdom, morality, and tranquility, Whatever bhikkhu, Having reached the other shore, Let's attain the supreme In the above-mentioned dharmas, so says the Son of Solitude. The Master agreed. Then the Son of Solitude thought: "The Master agrees with me." Then, after paying homage to the Blessed One, his right body turned towards him and disappeared in place. Then the Blessed One, when that night was over, called to the monks: -- This evening, a son of God, when the night was near, illuminating the whole of Jetavana with sublime beauty, came to me. , after coming to pay homage to Me, then stood to one side. Stand aside, The Son of God spoke to me in the following verse: Jetavana Forest, Good and blessed, (...) Achieve supreme In the above-mentioned dharmas Having said this, bhikkhus, the heavenly son pondered. thought: "The Master agrees with me". After prostrating his right body towards Me, he disappeared on the spot. When he heard this, the venerable Ananda said to the Blessed One: -- Venerable Sir, is he the Son of Solitude? White World Honored One, the lay follower of Solitude has unwavering faith in Venerable Sariputta. -- Good, good, Ananda! What can be achieved by contemplation has been attained, Ananda, it is Solitude who is that Son of God, no one else. Thus the Blessed One preached. Venerable Ananda happily accepted the Blessed One's words.END=NAM MO SHAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).WORLD VIETNAMESE BUDDHIST ORDER=BUDDHIST DHARMA WHEEL GOLDEN MONASTERY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.29/7/2022.VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.

Kinh Giáo Giới Cấp Cô Ðộc. Như vậy tôi nghe: Một thời Thế Tôn trú ở Savatthi (Xá Vệ), Jetavana (Kỳ Ðà Lâm) tại tịnh xá Ông Anathapindika (Cấp Cô Ðộc). Lúc bấy giờ, cư sĩ Cấp Cô Ðộc bị bệnh, khổ đau, bị trọng bệnh. Rồi cư sĩ Cấp Cô Ðộc gọi một người: -- Hãy đến đây, này bạn. Hãy đi đến Thế Tôn; sau khi đến, nhân danh ta, cúi đầu đảnh lễ chân Thế Tôn và bạch như sau: "Bạch Thế Tôn, cư sĩ Cấp Cô Ðộc bị bệnh, khổ đau, bị trọng bệnh. Cấp Cô Ðộc xin cúi đầu đảnh lễ chân Thế Tôn." Rồi đi đến Tôn Giả Sariputta (Xá Lợi Phất), sau khi đến, nhân danh ta, cúi đầu đảnh lễ chân Tôn giả Sariputta và bạch như sau: "Thưa Tôn giả, cư sĩ Cấp Cô Ðộc bị bệnh, khổ đau, bị trọng bệnh. Cấp Cô Ðộc xin cúi đầu đảnh lễ chân Tôn giả Sariputta, và thưa như sau: 'Thưa Tôn giả, lành thay, nếu Tôn Giả Sariputta vì lòng từ mẫn, đi đến trú xứ của cư sĩ Cấp Cô Ðộc.' " -- Thưa vâng, Tôn giả. Người ấy vâng đáp cư sĩ Cấp Cô Ðộc, đi đến Thế Tôn, sau khi đến đảnh lễ chân Thế Tôn, rồi ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên, người ấy bạch Thế Tôn: -- Bạch Thế Tôn, cư sĩ Cấp Cô Ðộc bị bệnh, khổ đau, bị trọng bệnh. Cấp Cô Ðộc xin cúi đầu đảnh lễ chân Thế Tôn. Rồi người ấy đi đến Tôn giả Sariputta, sau khi đảnh lễ Tôn giã Sariputta, rồi ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên, người ấy thưa với Tôn giả Sariputta: -- Thưa Tôn Giả, cư sĩ Cấp Cô Ðộc bị bệnh, khổ đau, bị trọng bệnh. Cấp Cô Ðộc xin cúi đầu đảnh lễ chân Tôn giả Sariputta và thưa như sau: "Thưa Tôn giả, lành thay, nếu Tôn giả Sariputta vì lòng từ mẫn, đi đến trú xứ của cư sĩ Cấp Cô Ðộc." Tôn giả Sariputta im lặng nhận lời. Rồi Tôn giả Sariputta đắp y, cầm bát, cùng với Tôn giả Ananda là thị giả, đi đến trú xứ của cư sĩ Cấp Cô Ðộc, sau khi đến liền ngồi trên chổ đã soạn sẵn. Sau khi ngồi, Tôn giả Sariputta nói với cư sĩ Cấp Cô Ðộc: -- Này cư sĩ, ta mong rằng Ông có thể kham nhẫn; ta mong rằng Ông có thể chịu đựng. Ta mong rằng khổ thọ được giảm thiểu, không có gia tăng, sự giảm thiểu được rõ rệt không có gia tăng. -- Thưa Tôn giả Sariputta, con không thể kham nhẩn, con không thể chịu đựng. Sự khổ thống của con gia tăng, không có giảm thiểu. Và sự gia tăng được rõ rệt, không có giảm thiểu. Thưa Tôn giả Sariputta, ví như một người lực sĩ chém đầu (một người khác) với một thanh kiếm sắc bén; cũng vậy, thưa Tôn giả Sariputta, những cơn gió kinh khủng thổi lên đau nhói trong đầu con. Thưa Tôn giả Sariputta, con không thể kham nhẩn, con không thể chịu đựng. Sự khổ thống của con gia tăng, không có giảm thiểu. Thưa Tôn Giả Sariputta, như một người lực sĩ lấy một giây nịt bằng da cứng quấn tròn quanh đầu rồi xiết chặt; cũng vậy thưa Tôn giả Sariputta, con cảm thấy đau đầu một cách kinh khủng. Thưa Tôn giả Sariputta, con không thể kham nhẩn, con không thể chịu đựng. Sự khổ thống của con gia tăng, không có giảm thiểu. Thưa Tôn Giả Sariputta, như một người đồ tể thiện xảo hay đệ tử người đồ tể cắt ngang bụng với con dao cắt thịt bò sắc bén; cũng vậy, thưa Tôn giả Sariputta, một cơn gió kinh khủng cắt ngang bụng con. Thưa Tôn giả Sariputta, con không thể kham nhẩn, con không thể chịu đựng. Sự khổ thống của con gia tăng, không có giảm thiểu. Thưa Tôn giả Sariputta, ví như hai lực sĩ, sau khi nắm tay của một người yếu hơn, nướng người ấy, đốt người ấy trên một hố than hừng; cũng vậy, thưa Tôn giả Sariputta, một sức nóng kinh khủng khởi lên trong thân con. Thưa Tôn giả Sariputta, con không thể kham nhẩn, con không thể chịu đựng. Sự khổ thống của con gia tăng, không có giảm thiểu. -- Do vậy này cư sĩ, hảy học tập như sau: "Tôi sẽ không chấp thủ con mắt, và tôi sẽ không có thức y cứ vào con mắt." Này cư sĩ, hãy học tập như vậy. Do vậy này cư sĩ, hãy học tập như sau: "Tôi sẽ không chấp thủ tai, và tôi sẽ không có thức y cứ vào tai." Này cư sĩ, hãy học tập nhu vậy. Do vậy ... không chấp thủ mũi, và tôi sẽ không có thức y cứ vào mũi ... hãy học tập như vậy. Do vậy ... không chấp thủ lưỡi, và tôi sẽ không có thức y cứ vào lưỡi ... hãy học tập như vậy. Do vậy ... không chấp thủ thân, và tôi sẽ không có thức y cứ vào thân ... hãy học tập như vậy. Do vậy ... không chấp thủ ý, và tôi sẽ không có thức y cứ vào ý ... hãy học tập như vậy. Do vậy ... không chấp thủ sắc, và tôi sẽ không có thức y cứ vào sắc ... hãy học tập như vậy. Do vậy ... không chấp thủ thanh, và tôi sẽ không có thức y cứ vào thanh ... hãy học tập như vậy. Do vậy ... không chấp thủ hương, và tôi sẽ không có thức y cứ vào hương ... hãy học tập như vậy. Do vậy ... không chấp thủ vị, và tôi sẽ không có thức y cứ vào vị ... hãy học tập như vậy. Do vậy ... không chấp thủ xúc, và tôi sẽ không có thức y cứ vào xúc ... hãy học tập như vậy. Do vậy ... không chấp thủ pháp, và tôi sẽ không có thức y cứ vào pháp ... hãy học tập như vậy. Do vậy ... không chấp thủ nhãn thức, và tôi sẽ không có thức y cứ vào nhãn thức ... hãy học tập như vậy. Do vậy ... không chấp thủ nhĩ thức, và tôi sẽ không có thức y cứ vào nhĩ thức ... hãy học tập như vậy. Do vậy ... không chấp thủ tỷ thức, và tôi sẽ không có thức y cứ vào tỷ thức ... hãy học tập như vậy. Do vậy ... không chấp thủ thiệt thức, và tôi sẽ không có thức y cứ vào thiệt thức ... hãy học tập như vậy. Do vậy ... không chấp thủ thân thức, và tôi sẽ không có thức y cứ vào thân thức ... hãy học tập như vậy. Do vậy ... không chấp thủ ý thức, và tôi sẽ không có thức y cứ vào ý thức... hãy học tập như vậy. Do vậy ... không chấp thủ nhãn xúc, và tôi sẽ không có thức y cứ vào nhãn xúc... hãy học tập như vậy. Do vậy ... không chấp thủ tỷ xúc, và tôi sẽ không có thức y cứ vào tỷ ... hãy học tập như vậy. Do vậy ... không chấp thủ thiệt xúc, và tôi sẽ không có thức y cứ vào thiệt xúc ... hãy học tập như vậy. Do vậy ... không chấp thủ thân xúc, và tôi sẽ không có thức y cứ vào thân xúc ... hãy học tập như vậy. Do vậy ... không chấp thủ ý xúc, và tôi sẽ không có thức y cứ vào ý xúc ... hãy học tập như vậy. Do vậy ... không chấp thủ thọ do nhãn thức sanh khởi, và tôi sẽ không có thức y cứ vào thọ do nhãn thức sanh khởi ... hãy học tập như vậy. Do vậy ... không chấp thủ thọ do nhĩ thức sanh khởi, và tôi sẽ không có thức y cứ vào thọ do nhĩ thức sanh khởi ... hãy học tập như vậy. Do vậy ... không chấp thủ thọ do tỷ thức sanh khởi, và tôi sẽ không có thức y cứ vào thọ do tỷ thức sanh khởi ... hãy học tập như vậy. Do vậy ... không chấp thủ thọ do thiệt thức sanh khởi, và tôi sẽ không có thức y cứ vào thọ do thiệt thức sanh khởi ... hãy học tập như vậy. Do vậy ... không chấp thủ thọ do thân thức sanh khởi, và tôi sẽ không có thức y cứ vào thọ do thân thức sanh khởi ... hãy học tập như vậy. Do vậy ... không chấp thủ thọ do ý thức sanh khởi, và tôi sẽ không có thức y cứ vào thọ do ý thức sanh khởi ... hãy học tập như vậy. Do vậy ... không chấp thủ địa giới, và tôi sẽ không có thức y cứ vào địa giới ... hãy học tập như vậy. Do vậy ... không chấp thủ thủy giới, và tôi sẽ không có thức y cứ vào thủy giới ... hãy học tập như vậy. Do vậy ... không chấp thủ hỏa giới, và tôi sẽ không có thức y cứ vào hỏa giới ... hãy học tập như vậy. Do vậy ... không chấp thủ phong giới, và tôi sẽ không có thức y cứ vào phong giới ... hãy học tập như vậy. Do vậy ... không chấp thủ hư không giới, và tôi sẽ không có thức y cứ vào hư không giới ... hãy học tập như vậy Do vậy ... không chấp thủ thức, và tôi sẽ không có thức y cứ vào thức giới ... hãy học tập như vậy. Do vậy ... không chấp thủ sắc, và tôi sẽ không có thức y cứ vào sắc ... hãy học tập như vậy. Do vậy ... không chấp thủ thọ, và tôi sẽ không có thức y cứ vào thọ ... hãy học tập như vậy. Do vậy ... không chấp thủ tưởng, và tôi sẽ không có thức y cứ vào tưởng ... hãy học tập như vậy. Do vậy ... không chấp thủ hành, và tôi sẽ không có thức y cứ vào hành ... hãy học tập như vậy. Do vậy ... không chấp thủ thức, và tôi sẽ không có thức y cứ vào thức giới ... hãy học tập như vậy. Do vậy ... không chấp thủ hư không vô biên xứ, và tôi sẽ không có thức y cứ vào hư không vô biên xứ ... hãy học tập như vậy. Do vậy ... không chấp thủ thức vô biên xứ, và tôi sẽ không có thức y cứ vào thức vô biên xứ ... hãy học tập như vậy. Do vậy ... không chấp thủ vô sở hữu xứ, và tôi sẽ không có thức y cứ vào vô sở hữu xứ ... hãy học tập như vậy. Do vậy ... không chấp thủ phi tưởng phi phi tưởng xứ, và tôi sẽ không có thức y cứ vào phi tưởng phi phi tưởng xứ ... hãy học tập như vậy. Do vậy ... không chấp thủ thế giới ở đây, và tôi sẽ không có thức y cứ vào thế giới ở đây ... hãy học tập như vậy. Do vậy ... không chấp thủ thế giới khác, và tôi sẽ không có thức y cứ vào thế giới khác ... hãy học tập như vậy. Do vậy ... không chấp thủ những gì được thấy, được nghe, được cảm thọ, được nhận thức, được hy cầu, được tư sát với ý, và tôi sẽ không có thức y cứ vào các pháp (nói trên)." Này cư sĩ, hãy học tập như vậy. Khi nghe như vậy, cư sĩ Cấp Cô Ðộc khóc và chảy nước mắt. Rồi Tôn giả Ananda nói với cư sĩ Cấp Cô Ðộc: -- Này cư sĩ, Ông đang gượng lên mà sống, hay chìm xuống (cõi chết)? -- Thưa Tôn giả Ananda, con không gượng lên mà sống, con đang chìm xuống cõi chết. Dầu cho bậc Ðạo sư được con hầu hạ đã lâu và dầu các vị Tỷ Kheo, tu tập ý lực con chưa từng được nghe một thời thuyết pháp như vậy. -- Này cư sĩ, thuyết pháp như vậy không nói cho các hàng cư sĩ mặc áo trắng. Này cư sĩ, thuyết pháp như vậy nói cho hàng xuất gia. -- Vậy thưa Tôn giả Sariputta, hãy thuyết pháp như vậy cho hàng cư sĩ mặc áo trắng. Thưa Tôn giả Sariputta, có những thiện nam tử sanh ra với cấu uế không nhiều, nếu không được nghe pháp, sẽ bị đọa lạc; nhưng họ có thể biết được Chánh pháp. Rồi Tôn giả Sariputta và Tôn giả Ananda sau khi giảng dạy cư sĩ Cấp Cô Ðộc với bài thuyết giảng, từ chổ ngồi đứng dậy và ra đi. Rồi cư sĩ Cấp Cô Ðộc, sau khi Tôn giả Sariputta và Tôn giả ra đi không bao lâu, sau khi thân hoại mạng chung liền sanh lên cõi Tusita (Ðâu Suất Thiên). Rồi Thiên tử Cấp Cô Ðộc, khi đêm đã gần mãn, sau khi chói sáng toàn cảnh Jetavana (Kỳ Ðà Lâm) với dung sắc thù thắng đi đến Thế Tôn, sau khi đảnh lể Thế Tôn và đứng một bên. Ðứng một bên, Thiên Tử Cấp Cô Ðộc nói lên với Thế Tôn bài kệ sau đây: Rừng Jetavana, Tốt đẹp phước lành này, Ðược chư Thiên, chúng Tăng, Thường lui tới an trú, Ðược Pháp Vương trú trì, Ban hoan hỷ cho ta. Nghiệp, minh (1) và chánh pháp (2) Giới, tối thượng sanh mạng (3) Chính nhờ các pháp trên, Khiến chúng sanh thanh tịnh (4) Không phải do giai cấp, Không phải do tài sản, Do vậy bậc Hiền Giả Thấy rõ mục đích mình, Suy tư pháp chân chánh, Ðược thanh tịnh ở đây. Như Sariputta, Về tuệ, giới, tịch tịnh, Bất luận Tỷ Kheo nào, Ðã tới bờ bên kia, Hãy đạt được tối thắng Trong những pháp kể trên Thiên tử Cấp Cô Ðộc nói như vậy. Bậc Ðạo sư tán đồng. Rồi Thiên tử Cấp Cô Ðộc suy nghĩ: "Bậc Ðạo sư tán đồng ta." Rồi sau khi đảnh lể Thế Tôn, thân phía hữu hướng về Ngài rồi biến mất tại chổ. Rồi Thế Tôn, khi đêm ấy đã mãn, gọi các Tỷ Kheo: -- Này các Tỷ Kheo, đêm nay, một vị Thiên tử, khi đêm đã gần mãn, chiếu sáng toàn cảnh Jetavana với dung sắc thù thắng đã đi đến Ta, sau khi đến đảnh lể Ta rồi đứng một bên. Ðứng một bên, vị Thiên tử ấy nói với ta bài kệ sau đây: Rừng Jetavana, Tốt đẹp phước lành này, (...) Hãy đạt được tối thắng Trong những pháp kể trên Nói vậy xong, này các Tỷ Kheo, vị Thiên tử ấy suy nghĩ: "Bậc Ðạo sư tán đồng ta". Sau khi đảnh lể thân phía hữu hướng về Ta, rồi biến mất tại chỗ. Khi được nghe nói vậy, Tôn giả Ananda bạch Thế Tôn: -- Bạch Thế Tôn, có phải vị ấy là Thiên tử Cấp Cô Ðộc chăng? Bạch Thế Tôn, cư sĩ Cấp Cô Ðộc có lòng tịnh tín bất động đối với Tôn giả Sariputta. -- Lành thay, lành thay, Ananda! Nhũng gì có thể thành đạt được bởi suy tư đã được đạt đến, này Ananda, chính Cấp Cô Ðộc là vị Thiên tử ấy, không một ai khác. Thế Tôn thuyết giảng như vậy. Tôn Giả Ananda hoan hỷ tín thọ lời Thế Tôn dạy.HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).GIAO HOI PHAT GIAO VIETNAM TREN THE GIOI.PHAT GIAO CHUYEN PHAP LUAN KIM LIEN.TINH THAT.THICH NU CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.29/7/2022.

Meaning of Vu Lan Festival. Every year, near the full moon of the seventh lunar month and also at the end of summer, the yellow leaves begin to fall, green leaves emerge, flowers and leaves begin to bloom, after a hot and humid season of the summer. summer hot. When the weather changes, people's hearts also change to prepare for the celebration of Vu Lan festival, which is the season of "Gratitude to parents", the Vu-Lan festival has been left for thousands of years, which Duc Kien-Lien is typical. , the color mirror, for thousands of lifetimes that the Buddha left, for Buddhists to take it as an example to follow. The noun Vu Lan is a transliteration of the Sanskrit word Ullambana, translated by the Chinese as Giai Dao Huyen, which means to rescue the suffering of hanging upside down. The Chinese also call this ceremony VU LAN BAN, the word "Bon" means a bowl for offering food. Also called Olambanoa. Translated as a mythical island, indicating extreme suffering. The Vu Lan Bon Sutra was translated by Mr. Truc Phap (Dharmaraksa) from Sanskrit into Chinese in the third century. So, Vu Lan or Vu Lan Bon festival means offering food to the Three Jewels to ask for prayers for grandparents and parents of the deceased in seven generations called Nine Xuan Seven Ancestors, if anyone has committed evil deeds. If you are wrong in the world, when you fall asleep, you will be full of demons. By virtue of the Three Jewels, you will be freed from hell and be reborn in other peaceful realms. In folklore based on that, there should be a belief that the souls who were damned to the prison in the underworld have been saved from hell, so these souls are hungry to eat and drink, therefore. People on earth have the duty to buy gifts, food, and make offerings to the hungry and helpless spirits. But this is only one meaning, and the most important one is the filial piety of the children to the parents. The Vietnamese people have passed it on from time immemorial, to remind the grandchildren of these later generations to take the word "Hieu" as the first, because the gratitude of parents is as deep as the sky, as flowing as a long river, as bright as the sun, as clear as the full moon. When I was a child, I learned by heart the folk songs and folklore as follows: "Father's grace is as high as the mountain of Thai Son, the gentle mother is deep and wide in the sea, Even if I give my whole life, I can't repay the grace of God. out." Or: A father's father is like a mountain Thai Son means a mother is like water flowing out of a source. One's heart is to worship her mother and to respect her father. To fulfill the filial piety is the son's religion. The Buddha taught us clearly: "The filial piety is the Buddha's mind. Filial piety is non-Buddhist." Filial piety is the Buddha mind, Filial piety is Buddhism." Therefore, Buddhism defines: The extreme of good is nothing more than filial piety, the extreme of evil is nothing more than unfilial piety. everyone must have a father, a mother born, the father and mother shared a part of the blood and flesh to create the shape of each child ï Thanks to the birth and upbringing of the mother, the father has no words to describe. Eight Dharmas, the Buddha said. There are 12 diseases in people, serious diseases that cannot see the Buddha. Ananda asked the Buddha: What disease is it? The Buddha replied: "Not respecting parents, that is a disease; Ignorance creates evil, which are two diseases; Crafty tricks; Those are the three diseases. Words harm people, these are the four diseases. Or find fault with people; that is the fifth disease. Killing sentient beings; that is the sixth disease. Shameless: that is the seventh disease. Lust for sex; that is the eighth disease. Arrogant contempt; those are nine diseases. Committing the crime without repentance; the tenth disease. Praise yourself and criticize others; is the eleventh disease. Not knowing the benefits; It is the twelfth disease." In the Poetry Sutra, there is also a passage like this: The mother clown gives birth to fall, the mother clown dies, whoever gives birth to the isle, the sex report returns to the heavens, the sign of the heavenly hammock (Father was born) I, Mother holds me, loves my parents, gives birth to me hard, wants to repay deeply, like the sky is high and endless) as a declaration of filial piety. There is a formula with nine words in Cu Lao: "Born, Cuc, Phu, Suc, Truong, Duc, Co, Phuc, Phuc." Sinh (birth), chrysanthemum (support), cover (stroking), cattle (raising) nursing), chief (bringing up), sex (teaching), trying (taking care of), serving (seeing temperament to instruct), blessing (protecting). book "Twelve and four filial piety" (24 examples of filial piety). In Vietnam, we also have lullabies from ancient mothers such as: "Rumor, lullaby, lullaby Cong father is like a sky-high mountain Mother's meaning is like water in the east sea High mountain and vast sea Be a child must first pay tribute to the city." "Who can count the leaves of the forest Who can count the high heavens Who can count the stars Who can count the merits of a gentle mother" Vu Lan festival is no longer a unique feature of Buddhists but a meaning The most sacred duty of every filial son, (regardless of religion or ethnicity) towards the parents. From the Saints to the common people, everyone is born with a father and mother. Americans have Father's Day and Mother's Day, but in Vietnam, we have a whole Vu Lan season so that our children will have the opportunity to pay filial piety. Among the Buddha's disciples, there is Mr. Muc Kien Lien, who represents boundless filial piety, so he is also known as "Great Hieu Muc Kien Lien", he has the highest supernatural powers among the first 10 great disciples. The first of the Buddha.. He has witnessed many miracles: 1)-Seeing everything in the universe. (divine clairvoyance). 2)-Hearing all languages ​​everywhere, (Heavenly ear communication). 3)-Knowing the story of your past, present and future life, as well as that of everyone else, (successful network communication)- 4)-Knowing what other people are thinking in their hearts, (forgiveness of mind). 5)-Knows to go everywhere, transforms as fast as the blink of an eye, (divine ability). 6)-Completely pure, free from all affections, free from self-grasping. (fully contraband). One day, when he remembered his mother, he used his divine vision to find that she was born into a demon, unable to eat or drink, and brought rice to pass through the nine hells to give it to her. Ms. Thanh De was still stingy, covered the mouth of the rice bowl with her left hand, and picked up the rice with her right hand, but the rice had not been brought to her mouth, and the rice turned into fire and could not be eaten. Mr. Muc Kien Lien returned to Bach with the Buddha. The Buddha taught that Thanh De's crime was too heavy. Muc Kien Lien's "self-reliance" cannot be saved, if he wants to save his mother, he must rely on the "other power" of the ten directions to be liberated. To do so, he must do the following: On the full moon day of the seventh month is the day of completion. For the sake of the monks, let's make money for our grandparents, parents for seven lifetimes or for those born in the past, prepare money, prepare flowers, and prepare food to enter the tank, make offerings to the monks, and set up a great precept forum for the monks to pay homage with one mind and join forces to pray to the Buddhas of the ten directions, only to be able to liberate the mother. Muc Kien Lien obeyed the Buddha's instructions and went back to do the same, Ms. Thanh De was immediately freed from the life of falling ghosts and was reborn in heaven. Therefore, Vu Lan Festival comes from that time to this day, every year on the full moon day of the seventh month, all Vietnamese people, if anyone understands and lives in a family with national traditions, all participate in it. organize Vu Lan festival to have the opportunity to repay the birth, parents present money, pray for ancestors, grandparents who have passed away to be super born in paradise and erase the sins of the dead. According to the Buddhist tradition, every year, monks and nuns enter summer for a period of three months from the Buddha's birthday to the full moon day of the seventh lunar month with the purpose of gathering about a place to practice. During the three months of the summer festival, we have the opportunity to review the precepts, practice morality, and learn Buddhist knowledge. The day of low load (Manchu) is called Tu Tu day, which means Pravarana (term) in Sanskrit is Bat-like-her, the old translation is Tu Tu, the new translation is Custom. The ritual on the last day of the summer retreat period, on that day everyone raised their own guilt (self-examination) in front of other bhikkhus and repented, so it was called Tu Tu. Above is the meaning of the Vu Lan season, an important holiday of the Vietnamese people, and especially Buddhists need to show the word "Hieu" on the annual Vu Lan festival to repay the gratitude. The birth and upbringing of the present parents and the nine-year-old ancestors of the many lives of each filial son. On that day, everyone pointed out the sins they had committed (self-examination) in front of other monks and repented, so it was called Tu Tu. Above is the meaning of the Vu Lan season, an important holiday of the Vietnamese people, and especially Buddhists need to show the word "Hieu" on the annual Vu Lan festival to repay the gratitude. The birth and upbringing of the present parents and the nine-year-old ancestors of the many lives of each filial son. On that day, everyone pointed out the sins they had committed (self-examination) in front of other monks and repented, so it was called Tu Tu. Above is the meaning of the Vu Lan season, an important holiday of the Vietnamese people, and especially Buddhists need to show the word "Hieu" on the annual Vu Lan festival to repay the gratitude. The birth and upbringing of the present parents and the nine-year-old ancestors of the many lives of each filial son. An important holiday of the Vietnamese people and especially Buddhists, it is necessary to show the word "Hieu" on the occasion of the annual Vu Lan festival to repay the birth and upbringing of current parents and grandparents. Nineteen-year-old ancestors have many lives and many lives of each filial son. An important holiday of the Vietnamese people and especially Buddhists, it is necessary to show the word "Hieu" on the occasion of the annual Vu Lan festival to repay the birth and upbringing of current parents and grandparents. Nineteen-year-old ancestors have many lives and many lives of each filial son.END=NAM MO SHAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).WORLD VIETNAMESE BUDDHIST ORDER=BUDDHIST DHARMA WHEEL GOLDEN MONASTERY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.28/7/2022.VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.

Ý Nghĩa Đại Lễ Vu Lan. Mỗi năm cứ gần đến trăng tròn tháng 7 âm lịch và cũng là cuối mùa hạ, bắt đầu sang thu lá vàng rụng xuống, lá xanh trồi lên, bông hoa lá bắt đầu chớm nở, sau một mùa oi bức, nóng nực của cái nóng mùa hè. Thời tiết thay đổi thì lòng người cũng đổi thay để chuẩn bị tổ chức đại lễ Vu Lan, đó là mùa "Báo ân cha Mẹ", lễ Vu-Lan đã để lại từ ngàn xưa mà Đức Mục-Kiền-Liên là tiêu biểu, gương mầu, suốt cả nghìn đời mà Đức Phật đã để lại, cho hàng Phật tử để lấy đó làm gương noi theo. Danh từ Vu Lan là phiên âm từ chữ Phạn Ullambana, người Trung Hoa dịch là Giải Đảo Huyền, có nghĩa là giải cứu tội khổ bị treo ngược. Người Trung Hoa còn gọi lễ này là VU LAN BỒN, chữ Bồn nghĩa là chậu đựng thức ăn dâng cúng. Còn gọi là Ô-lam-ba-noa. Dịch là đảo huyền, chỉ nỗi đău khổ cùng cực. Kinh Vu Lan Bồn do ngài Trúc Pháp (Dharmaraksa) dịch từ chữ Phạn ra chữ hán vào thế kỷ thứ ba. Vậy lễ Vu Lan hay Vu Lan Bồn có nghĩa là lễ dâng cúng thức ăn lên Tam Bảo để xin chú nguyện cho ông bà, cha mẹ những người quá cố trong bẩy đời gọi là cửu huyền thất tổ, nếu ai đã làm những điều tội lỗi ở trần gian, khi ngủ dấc ngàn thu thì bị đầy vào ngã quỉ, sẽ nhờ ân đức Tam Bảo được thoát khỏi cảnh địa ngục, được sanh về các cõi an lành khác. Trong dân gian dựa vào đó, nên có một niềm tin vào các vong hồn bị đầy đọa vào cảnh ngục tù ở dưới âm phủ đã được cứu thoát ra khỏi địa ngục, nên các vong hồn này đang đói ăn, khát uống, bởi vậy người trên trần gian có bổn phận mua sám các lễ vật, thức ăn, cúng các vong linh đang bơ vơ đói khát. Nhưng đây chỉ là một ý nghĩa còn ý nghĩa quan trọng hơn hết đó là lòng hiếu thảo của những người con đối với các bậc sinh thành. Dân tộc Việt Nam từ ngàn xưa đã truyền lại, để nhắc nhở cho các con chắu của các thế hệ său này phải lấy chữ "HIẾU" làm đầu, vì công ơn mẹ cha thăm thẳm như trời cao, vằng vặc như sông dài, rực tỡ như mặt trời, tỏ rõ như ánh trăng ràm. Lúc thiều thời tôi đã được học thuộc lòng các câu ca dao, truyền bá trong dân gian như sau : "Ơn cha cao như núi thái sơn Đức mẹ hiền sâu rộng biển khơi Dù cho dâng cả một đời Cũng không trả được ơn trời sinh ra." Hay là : Công cha như núi thái sơn Nghĩa mẹ như nước trong nguồn chảy ra Một lòng thờ mẹ kính cha Cho tròn chữ hiếu mới là đạo con. Đức Phật đã dậy cho ta ràng : "Tâm hiếu tức là tâm Phật . Hiếu Đạo vô phi Phật Đạo". Tâm hiếu là tâm Phật, đạo hiếu là đạo Phật." vì vậy mà đạo Phật xác định : Cùng cực điều thiện không có gì hơn hiếu, cùng cực điều ác không có gì hơn bất hiếu. Đã là con người, từ đấng thánh hiền đến người thường dân ai ai cũng phải có một cha, một mẹ sinh ra, chính cha, mẹ đã san sẻ một phần mắu, thịt để tạo nên hình hài của mỗi người con. ï Công ơn sinh thành và dưỡng dục của Mẹ, Cha không bút nào tả xiết. Tám Pháp, Đức Phật đã nói. Trong con người ta có 12 bệnh, bệnh căn sâu nặng không được thấy Phật. A Nan hỏi Phật : Đó là bệnh gì ? Đức Phật trả lời : "Không kính cha mẹ, đó là một bệnh; Ngu si tạo ác, đó là hai bệnh; Gian xảo điêu ngoa; đó là ba bệnh. Lời nói hại người, đó là bốn bệnh. Hay tìm lỗi người; đó là bệnh thứ năm. Giết hại chúng sinh; đó là căn bệnh thứ sắu. Không biết hổ thẹn: đó là bệnh thứ bẩy. Ham mê sắc dục; đó là bệnh thứ tám. Kiêu ngạo khinh người; đó là chín bệnh. Phạm tội không hối; là bệnh thứ mười. Khen mình chê người; là bệnh thứ mười một. Không biết lợi hại; là bệnh thứ mười hai." Trong kinh Thi Phụ cũng có một đoạn như său : Phụ hề sinh ngã, Mẫu hề cúc ngã, ai ai phụ mẫu sinh ngã cù lao, dục báo thiên ân, hiệu thiên võng cực (Cha sinh ra ta, Mẹ bồng bế ta, thương thay cha mẹ, sinh ta khó nhọc, muốn báo ân sâu, khác nào như trời cao, khôn cùng) như một lời tuyên ngôn về Hiếu Đạo. Còn khi đề cập đến công ơn từ mẫu thì đã có công thức chín chữ Cù lao : "Sinh, Cúc, Phủ, Súc, Trưởng, Dục, Cố, Phục, Phúc". Sinh (đẻ ra), cúc (nâng đỡ), phủ (vuốt ve), súc (nuôi cho bú mớm), trưởng (nuôi cho khôn lớn), dục (dạy dỗ), cố (trông nom), phục (là xem tính tình mà chỉ bảo), phúc (là bảo vệ). Ở Trung Hoa cũng đã có quyển sách "Thập nhị tứ hiếu" (24 tấm gương hiếu thảo). Ở Việt Nam ta cũng còn có những câu ru con của các bà mẹ xưa kia như : "Ru hời, ru hỡ, ru hơi Công cha như núi ngất trời Nghĩa mẹ như nước ở ngoài biển đông Núi cao biển rộng mênh mông Làm con trước phải đền công sinh thành." "Đố ai đếm được lá rừng Đố ai đếm được mấy tầng trời cao Đố ai đếm được những vì sao Đố ai đếm được công lao mẹ hiền" Lễ Vu Lan nay không còn là một đặc thù riêng của người Phật Tử mà là một nghĩa vụ thiêng liếng nhất của mọi người con hiếu hạnh, (không phân biệt tôn giáo, sác tộc) đối với các bậc sinh thành. Từ các bậc Thánh Hiền đến người thường dân đã là con người ai cũng có cha, mẹ sinh ra. Người Mỹ họ có ngày Father's day và ngày Mother'day, nhưng Việt Nam ta có cả một mùa Vu Lan để các con, chắu có dịp báo hiếu. Trong các hàng đệ tử của Đức Phật có Ngài Mục Kiền-Liên tiêu biểu cho sự hiếu thảo vô biên, nên còn được tôn xưng là "Đại Hiếu Mục Kiền Liên", ngài có thần thông cao nhất trong số 10 đại đệ tử đầu tiên của Đức Phật.. Ngài đã chứng đươc sắu phép thần thông : 1)-Thấy mọi vật trong vũ tru. (thiên nhãn thông). 2)-Nghe được mọi thứ tiếng ở kháp nơi, (thiên nhĩ thông). 3)-Biết chuyện đời trước, hiện tại và său này của mình cũng như của mọi người, (túc mạng thông)- 4)-Biết trong lòng người khác đang nghĩ gì, (tha tâm thông). 5)-Biết đi đến khắp nơi, biến hóa nhanh như chớp mắt, (thần túc thông). 6)-Trong sạch hoàn toàn, dứt bỏ hết các trìu mến, không còn chấp ngã. (lậu tận thông). Một hôm Ngài nhớ đến mẹ, ngài dùng thiên nhãn thông tìm thấy mẹ sanh vào ngã quỉ, không được ăn uống, ngài đem cơm vượt qua chín tầng địa ngục để dâng cho mẹ, bà Thanh Đề lòng vẫn còn bủn xỉn, lấy tay trái che miệng bát cơm, tay phải bôc cơm ăn, nhưng cơm chưa đưa tới miệng thì cơm hóa thành lửa, ăn không được. Ngài Mục Kiền Liên trở về Bạch với Phật. Đức Phật dậy rằng, tội của bà Thanh Đề quá nặng. Mục Kiền Liên "tự lực" không thể cứu được, muốn cứu mẹ, con phải nhờ đến " tha lực" của mười phương chư tăng mới giải thoát được, muốn được vậy phải làm như sau : Đến ngày rằm tháng bẩy là ngày mãn hạn tự tứ của chư tăng, hãy vì ông bà, cha mẹ bẩy đời nhiều kiếp hay các bậc sinh thành hiện tiền, sám sửa trai soạn, hương hoa và thức ăn tịnh soạn để vào trong BỒN, dâng cúng cho các chư tăng, và lập đại giới đàn để các chư Tăng nhất tâm đảnh lễ cùng hiệp lực cầu nguyện chư Phật mười phương, thì mới giải thoát được cho mẹ. Đức Mục Kiền Liên vâng lời Đức Phật dậy về làm y như thế , Bà Thanh Đề liền được thoát khỏi kiếp ngã quỉ, được sanh lên cõi trời. Do đó, Đại lễ Vu Lan xuất phát từ thời gian đó cho đến ngày nay hàng năm cứ đến ngày rằm tháng bẩy là mọi người dân Việt, nếu những ai hiểu và sống trong một gia đình có truyền thống dân tộc thì đều tham gia tổ chức lễ Vu Lan để có dịp báo ân sinh thành, cha mẹ hiện tiền, cầu nguyện cho tổ tiên, ông bà đã quá vãng được siêu sanh cực lạc quốc và xoá tội vong nhân. Theo truyền thống của Phật Giáo hàng năm quí chư Tăng, Ni nhập hạ trong thời gian ba tháng kể từ ngày Đản Sanh của Đức Phật cho đến ngày rằm tháng bẩy âm lịch với mục đích vân tập về một nơi để tu tập đó là mùa kiết hạ, trong dịp ba tháng kiết hạ có dịp ôn tập lại các giới luật, tu tập đạo hạnh và tu học kiến thức phật pháp. ngày hạ nạp (mãn hạ) gọi là ngày Tự Tứ có nghĩa là Pravaranà (thuật ngữ) tiếng Phạn là Bát-thích-bà cách dịch cũ là Tự tứ, cách dịch mới là Tuỳ ý. Nghi thức vào ngày cuối cùng của thời kỳ an cư kiết hạ, ngày đó mọi người đều tự nêu ra các tội lỗi mà mình đã mác phải (tự kiểm) trước các tỳ kheo khác và tự xám hối nên gọi là Tự Tứ. Trên đây là ý nghĩa của mùa Vu-Lan, một ngày lễ quan trọng của dân tộc Việt Nam và nhất là những người phật tử cần phải thể hiện ra chữ "HIẾU" trong dịp đại lễ Vu Lan hàng năm để đền đáp công ơn sinh thành, dưỡng dục của cha mẹ hiện tiền và cửu huyền thất tổ nhiều đời nhiều kiếp của mỗi người con hiếu hạnh. HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).GIAO HOI PHAT GIAO VIETNAM TREN THE GIOI.PHAT GIAO CHUYEN PHAP LUAN KIM LIEN.TINH THAT.THICH NU CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.28/7/2022/

Good and Evil Newspapers. *** XXIV. Lies Consists of six parts: Introductory, Pretending to be close, Using malicious intent, Pretending to be rich, Pretending to be courageous, Animals lying. XXIV.1. Great teachings without separation, precious in words right away. Therefore, speaking good words, thousands of miles away, there are people who respond; when speaking bad words, no one will listen even within a short distance. In the Dharma-ending world, people and dharmas both become deceitful, or rely on what is right to do wrong, or make falsehoods to turn it into truth. Because the human heart has right and wrong, so the dharma is fake, entangled in fame and gain, the greater the self. Relatives in front of them can't even rely on, let alone strangers, so it's hard to make friends. Therefore, in the sutras, it is taught: "Direction of mind is the path of enlightenment", that's right! XXIV.2. Pretending to be close to the Sutra of Treasures,[43] it says: "All deceit, falsehood, and deceit, outwardly appear to be upright, But inside there are hidden things. Therefore, a wise person must clearly distinguish between true and false. Once upon a time, there were brahmins who were old, but married young wives. Because she criticized her old husband, the wife begged her husband to hold a banquet to invite young and vigorous brahmins to attend. Suspecting his wife to have malicious intentions, the husband was not satisfied. One day, his step-son accidentally tripped and fell into the fire, the young wife saw it, but [148b] did not pull it out, the husband angrily shouted: – Why did you see the child fall but refused to pull it out? The wife immediately replied: - Since childhood, I have only been close to my husband, but have never been with any other man, so I can't drag this son? Hearing this, the old husband believed it to be true, so he threw a large banquet and invited young brahmins to attend. Now, when he saw his wife having an affair with them, he was very angry, and took all the treasures, leave his wife. On the way, he met a brahmin and made friends. In the evening, the two slept together, and set off again in the morning. The other brahmin said: - Last night's sleeping place had a leaf stuck to my shirt. Since I was a child, I have never taken anything from anyone, I want to return it to its owner. Wait here, I'll come back after I pay. Hearing this, the old brahmin became more and more trusting and respectful, so he was willing to wait. The brahmin lied to bring leaves into the slot and lay down to play, and came back a while later to say that he had paid. At that time, the old brahmin was sick with urine, so he took the treasure and sent it to the other brahmin. The time has come, the other person grabbed the treasure and fled. Knowing that the thief had stolen his treasure, the old brahmin was very angry and regretful. Then on his way again, he stopped to rest under a tree. Seeing the crane, with a blade of grass in its mouth, said to the other birds: – We love each other, so we gather in one place! At that time, the other birds believed in the truth, so they flew over and gathered. After the birds leave the nest, the crane flies to peck the eggs to eat. When he saw the other birds returning, he would eat grass again. Knowing that the crane was cheating, they all left. Then, at the same tree, he saw a monastic outsider, wearing a patchwork shirt, walking slowly, saying: - Beings, stay away! Seeing that, the old brahmin asked: – Why did you say 'avoid' while walking? The outsider replied: - As a monk, I pity all. The reason I say that is because I am afraid of hurting the ants. Hearing this, the old brahmin believed it to be true, so in the evening he went to his house. Arriving at the place, I only heard singing and dancing and saw a woman come out from the cellar in the room to have fun with non-Buddhist monks, in the sound of singing and playing. Seeing that, The old brahmin thought, 'All things in the world are untrustworthy', and said in verse: Don't touch other men Bring grass back to the owner Fake crane sucking grass Out here afraid of harm Mouth always say avoid Lies like that [148c] Not believable The afterlife suffers incalculable”. Therefore, the Nirvana Sutra states: "The Buddha said: As in the old verse I used to say: All rivers, All have bends, All forests, All have precious wood. All women, All are deceitful, All are not entangled. Just be happy. XXIV.3. Using malicious intent to harm the Sutra of Treasures, says: "Devada used all kinds of methods to kill the Buddha, but failed. When a brahmin from Nam Thien Truc who was very good at incantations and concocts of poison came, Devadatta asked him to make a concoction, and then sprinkled it on the Buddha himself, but was blown away by the wind. fell back on his head, so he lost consciousness, fell to the ground dying, no cure. Ananda said to the Buddha: - Bach Duc World-Honored One! Devadatta was poisoned and was about to die! Out of compassion, the Buddha told Ananda the truth: - From the time I practiced the Bodhisattva path until I became a Buddha, I often had compassion on Devadatta, not holding any grudges. If that's the case, the poison will go away on its own. As soon as he finished speaking, the poison was immediately cured. Seeing that, the bhikkhus said: - Very rare! Bach Duc World-Honored One! Devadatta always had a bad heart towards the Tathagata, so why did the Tathagata save lives? The Buddha said: - Not only today Devadatta has malice towards me, but also in the past. The bhikkhus asked again: - Bach Duc World-Honored One! In the past, how did Devadatta hold a grudge against him? The Buddha said: 'In the past life, in the city of Benares, the country of Cathi, there were two prime ministers: one named Tuna, the other named Malice. Tuna often follows the law, but Malice always does evil, likes to scoff. One day, Malice told the king: – Tuna wants to rebel. The king immediately sent people to arrest Tuna. At that time, the gods and good gods in the middle of nowhere said: - This sage is indeed not guilty, why arrest him? The second time, Malice robbed the king's storehouse, then blamed it on Tuna, so the king no longer believed in it, so he ordered Malice to be handed over to Tuna to be judged. Tuna immediately advised Malice to come and repent to the king. Knowing that he was guilty, Malice immediately fled to the country of King Titus, and made a treasure box containing two poisonous snakes. If people see this snake, they will be harmed by poisonous gas. So Malice asked King Titus to send messengers to bring this treasure box to the king of Cathy and Tuna, saying: 'Only show these two people, do not let others see'. Looking at the beautiful jeweled box, the king was very happy, and immediately sent Tuna to open the box to see. Tuna said: – Objects brought from afar should not be opened by yourself, [149a] food brought from afar should not be eaten in a hurry. Why? Because there are evil people in that country who can use poisonous things to harm us. King said: - But I want to see! Tuna graciously intervened three times, but the king still insisted on seeing. Seeing that, Tu-na said: - Dear King! If you don't believe me, I'll open it up for you, I don't dare! As soon as he opened the box, the king was blinded by poison. Tuna was very sad and pitiful, and immediately sent people to all four directions to find good medicine to treat the king. The king was restored to the way he was. The king at that time was Sariputra, Tuna was I, and Malice was Devadatta." XXIV.4. A wealthy scholar of the Law of the Sangha[44] records: "The Buddha told the monks: - In the past, in the city of Benares, in the country of Cathi, there was a brahmin of a wide discipline named Put-- Lohe, the king's teacher, had five hundred students. At that time, the brahmin raised a servant named Calaha, whose duty was to provide utensils for the mediums. This servant has a smart personality, listening and remembering all the teachings. One day, the servant had a quarrel with his pupils, and immediately went to another country, pretending to be the son of the brahmin Pulohe of the country of Benares [45], whose name was Danhadat. multi. The servant came and said to the national teacher of this country: - I am the son of the brahmin Pulohe, the national teacher of the country of Ba-la-complaint, and purposely came here to study the brahmin law. The National Master said: - Okay! This intelligent servant, who had heard it before, heard it again today, so he remembered everything. This national teacher was very happy, and immediately asked to teach his five hundred students. He said: - You teach me, I have to take care of the government. This national teacher has no son, only a daughter, so he told his servants: - Hey Da Nhat-dad! If you obey, do not return to your country, I will give you my daughter in marriage. Dear: - Please obey. Then, they live in the same house, life is very full and happy. Being a fastidious person, whenever his wife makes food, Dhyana-datta often criticizes raw, unappetizing food. The wife thought: 'If someone comes from the country of Benares, I will ask them how to eat and drink from that country to provide for her husband'. At that time, when the brahmin Pulohe of that country heard about this, he thought, 'My servant Kalaha has fled to that country, I should go there to meet'. Brahmin immediately went to that country. At that time, the servant was walking in the garden with his students. Seeing the old master from afar, the servant was scared and whispered to his disciples: – Come back, [149b] each one of them memorized it. After the student returned, the servant came before the old master, bowed and said: - I came to this country, said that the giant[46] was my father, then followed the national teacher here to learn the scriptures. The national monk gave his daughter to her son. Today, please don't tell me about my business, I will do my duty as a servant and serve the giants. The brahmin master, who understood well the world, immediately said: - You are really my son, get up quickly! The servant immediately returned to his wife's house and said to everyone in the house: - My father has come. Hearing her husband say this, the wife rejoiced and made the food and drinks. When the food is finished, the wife, in her spare time, silently bows to the brahmin and says: - I serve my husband, cooking is often not satisfactory. Please teach me, when he was at home, what he used to eat for me to make food like that. The guest brahmin got angry and thought: 'This is so miserable for people's daughters', then said: - Get up quickly. Before I return, I will teach you a verse so that your husband will no longer speak. When the wife heard this, she rejoiced, departed, and returned to say to her husband: – His father came here on purpose from afar and had to return soon. The husband thought: 'As his wife said, let him go home early, don't let him stay here for long, lest he speak in an open-minded way, revealing great harm to me'. The husband immediately gave a lot of money, told his wife to make food, and then served the brahmin. The husband is the master [47], busy meeting friends, so he is not at home. After offering the food, the wife said goodbye and asked her father to say goodbye. So the brahmin immediately said: No father, go to another country, Lies and deceives people, Often eats bad things, Why criticizes good food? - Now I give you this verse. Whenever my husband gets angry, criticizes bad food, I stand to one side, with my back turned, and read the verse quietly enough for my husband to hear. After only teaching, the brahmin returned to his country. The servant saw his master off. After that, every time it was time to eat, her husband would get angry. The wife stood beside her, reading the verse. The husband listens to this verse, unhappy in his heart, thinking: 'Oh! This old man has told my bad things!' From that day on, the husband often spoke softly, hoping that his wife would not be angry, fearing that his wife would tell others his secrets. The Buddha said to the bhikkhus: - The brahmin Plohe, the former owner is now I, the servant of Kalaha at that time is now the monk Sisda. In the past, the seda used to use My power to deceive others, and now it is the same.” XXIV.5. Courageous [149c] Commentary on the Great Intelligence record: "All dharmas are not real. Because of their ignorance, sentient beings do not recognize acquaintances and strangers, so angry that they scold, kill, commit many serious crimes, so they fall into the three evil paths[48] and suffer immeasurable suffering. As in the room of a temple in the mountains, ghosts often come to disturb, making the monks dare not stay. At that time, a guest monk came to ask for a bed, teacher Duy-na[49] arranged to live in this empty room and said: - This room has demons that love to harm people, if you can stay, then stay. Claiming to be a precept, multi-literate person, the guest monk declared: – What can this little devil do? We will recover it. After saying that, the guest immediately entered the room. In the evening, another monk came to the temple to ask to sleep, Master Duy-na also took him to the other room and said that ghosts often come to harm people. The guest monk also said: - What can this little devil do? We will recover it. The monk came first, entered the room, closed the door, sat still and waited for the ghost. At night, the monk came knocking on the door and begged to enter. The first monk thought it was a ghost, so he didn't open the door, the latter used all his strength to break the door. The inside tried to resist, the outside was stronger, so he pushed the door to break in. So fighting until morning, these two realized they were old classmates, both were embarrassed, apologize to each other. Everyone gathers and laughs." The same is true of sentient beings, the warm year is not real, there is no cause, there is no self, because of clinging to signs, they fight and then destroy each other. If it is dissected, it will only have bones and flesh, no core, no fall. Therefore, the bodhisattva teaches sentient beings: "Where the origin is empty, don't fight, the human body is not there, let alone meet the Buddha." XXIV.6. Animals Lies The Old Book of Examples[50] records: "Once, there was a rich woman who had an affair with another man, then gathered all her gold and silver wealth, and ran away together. When he reached the riverbank, the water was flowing fast, the man said: - Give me the wealth, I will cross the river first, then come back to pick you up. The man crossed the river, but did not return. The woman was sitting alone in grief, with no one to help her, when she saw a fox catching a swallow. Seeing fish in the river, The weasel immediately left the swallow and jumped into the water to catch a fish, but did not catch the fish, but also lost the swallow. The woman said to the weasel: - Why are you so stupid, greedy to catch two children, so you can't get any. The weasel scolded back: – I am less stupid than you! The Law of the Sangha states: "The Buddha told the monks: - In the past, there was a year when it rained unseasonably for seven consecutive days, [150a] the animals were not grazed. At that time, there was a hungry wolf looking for food, wandering through seven villages but could not find it, so he blamed himself: 'Why am I in a bad luck, going to all seven villages with nothing to eat, it is better to stay in the mountains and forests. This is the boy's maintenance'. Thinking like that, the wolf stayed in the cave and made a vow: 'May all sentient beings be safe'. After that, the wolf kept his body sitting upright, closing his eyes. On his son's day, Emperor Thich[51] rode the white elephant Y-la[52], went to see who kept the precepts and broke the precepts in the human world. When we reached that mountain cave, Seeing the wolf with his eyes closed thinking, Emperor Thich thought: 'Oh my! This wolf is so strange, humans don't even have this mind, let alone a wolf?'. At that time, wanting to try to see how bad it really was, Emperor Thich changed into a goat standing in front of the cave, loudly calling the herd. Seeing the goat, the wolf thought: 'Strange! The blessing of keeping the precepts has been fulfilled. I went around seven villages to find food, but now I only temporarily keep the precepts, but the delicious food comes to my mouth. I'll finish eating and then keep the precepts." Thinking so, the wolf came out of the cave and went to the goat's place. Seeing the wolf approaching, the goat was frightened and ran away. The wolf gave chase, but could not catch it. Running a long distance, the goat turned into a dog again, with a wide mouth and big ears, turned around and barked and chased the wolf. Seeing the aggressive dog, the wolf ran away in fear. The dog chased, but not in time, the wolf escaped. Returning to the den, the wolf thought: 'I want to eat it, but it comes back to want to eat itself'. At that time, Emperor Shakyamuni turned into a crippled goat and stood in front of the wolf, screaming. The wolf immediately thought: 'It was a dog earlier, because I was so hungry that I saw it as a goat. Now, this one is the real goat. If you look closely from the ears, horns to the fur, it really is a goat. The wolf went out to chase, the goat ran away in panic. After chasing the long distance, the goat immediately turned into a dog and turned back to chase the wolf. The scene was the same as before. Emperor Thich immediately turned into a young goat, calling for his mother, standing in front of the wolf. The wolf angrily said: - Even if you turn into a piece of meat, I don't even want to come out, let alone a young goat that wants to trick me! The wolf returned to keep the precepts, calm down, and think as before. At that time, Emperor Thich knew that the wolf kept his precepts in mind, but still turned into a young goat standing in front of the wolf. At that time, the wolf said in a stanza: If it is really a goat, I still don't want to come out, Let alone pretend, Threaten me as before, Seeing that I keep the precepts, Again coming to test me, [150b] Even if it's a piece of meat, I still don't believe it, Let alone a young goat, Which lies to call the herd. At that time, the World-Honored One said in verse: If someone leaves the home life, he observes the precepts, his mind is agitated, and does not give up gains and nurtures like a wolf who maintains a young son." The Law of the Five Parts[53] states: "The Buddha told the bhikkhus: - Once upon a time, there was a man-loaded[54] who used to recite the sutras and books of Satdi-Lei[55] in a mountain cave. Next to a weasel always listens to chanting, so he also understands the meaning. The fox thought: 'I understand the words of this sutra, worthy to be king among the beasts'. Thinking like that, the weasel began to travel. Seeing another sick weasel, he wanted to kill. The sick ferret asked, "Why did you kill me?" - I am the king of beasts, if you do not obey me, you must die. - Please do not kill, I will follow you! Sick weasel begging. So the two ferrets went together. Again met another weasel, it wanted to kill, the same question and answer, the weasel volunteered to follow. Just like that, my weasel in turn conquered all weasel species, then led the weasel to collect all the elephants, again led the elephant herd to collect all the tigers, and again led the tigers to collect all the elephants. lion, finally made king. When he became a king, he thought: 'Now that I am the king of the beasts, should I take the beast as my wife'. At that time, it rode a white elephant and led countless herds of animals around the city of Ca-di for several thousand rounds. The king sent messengers to ask: - Why do your animals do this? Weasel replied: - I am the king of beasts, must marry the king's daughter. If you marry me, fine, otherwise I will destroy your country! The messenger returned to him like that, and the king summoned his courtiers at the same table. Only one minister disagreed, and all thought they should marry. Why? Currently, the whole country relies only on elephants and horses to fight, but they have lions. When elephants and horses hear the lion's voice, they will fall in terror, and if they hit them, they will be destroyed. What a pity that a girl lost the whole country. At that time, a wise minister said to the king: - From ancient times to now, I have never heard of the king's daughter marrying an animal. Although I am stupid, I will kill this weasel, causing the flocks of animals to run away. The king asked: - What is the plan? The great minister replied: - As long as the king makes an appointment for a battle, first come to see the other weasel and give him a claim: 'Let the lion fight first, roar later'. They think I'm scared, so they will definitely tell the lion to roar first, then fight back. On the day of the battle, the king issued a decree to the people and livestock in the city [150c] to cover their ears. The king applied this method, ordering the messenger to deliver the war letter and claim. On the day of the battle, the king sent a letter requesting again before leaving the army. When the vanguard was about to engage in battle, the fox did indeed let the lions roar first. Weasel heard the lion's roar, the heart broke into seven pieces, fell from the elephant's back to the ground, and the whole herd ran away. From this story, the Buddha said in verse: The weasel was very arrogant, Wanting to find a beautiful wife, Immediately went to the city of Kadi, Claiming to be the king of beasts, The proud man too, Likes to rule over them, In the country of Ma - Kiet-da[56], Self-proclaimed dharma master. King Cadi at that time was I, and the intelligent great god was Sariputra, the other fox was the Thousand-Dat. The Buddha told the bhikkhus: - In the past, the attainments were false as retinues, and it is the same today. The Buddha said in a verse: "It is easy to gather together with good, Good and evil are difficult to get along with, It is easy to gather together with evil, Evil and good are also difficult to approach." Buddhist scriptures [57] record: "At that time, the Buddha said to the monks: - I remember that once upon a time there was a river named Ba-li-da-da. At that time, by the riverside, there was a man who made garlands and owned a garden beside the river. One day, a turtle emerged from the river and went to the flower garden to find food. Wherever the turtle goes, the flowers and grass are destroyed. Seeing turtles breaking flowers, the owner caught them in a bamboo basket, intending to bring them back to be slaughtered. Turtle thought: 'How to escape this, find a way to deceive the garden owner?'. After thinking about it, the turtle immediately said: I came up from the water, my body is covered with mud, You remove the flowers, wash my body, This body is so dirty with mud, I am afraid to dirty the basket and flowers. Then the gardener thought, 'That's good! This turtle cleverly showed me. Now we should listen to it, bathe it so that the mud doesn't dirty the flower basket'. Thinking so, he took the turtle into the river to wash it. He took the turtle out of the basket, placed it on the rock, and then drew water to wash it. Then, The turtle put all his strength into the water. Seeing this, the garland worker said: [151a] – How strange! This turtle can trick us like that, now we have to push it ashore. He immediately said, "Good turtle, listen to me, I've known you for a long time, I'll make a wreath for you, I'm happy to meet my relatives!" Hearing this, the turtle thought: 'This corolla maker lied to deceive me. His mother is ill, bedridden, and his wife picks flowers and sells them to earn a living. Now that he said that, he definitely wanted to eat me, so he lured me ashore. The tortoise then said, "Your family cooks wine for a meeting with your loved ones. You make a lot of dishes that fill the tray. Go back home and say, Turtle's head cooks porridge, stewed meat with fat. The Buddha said to the monks: You should know, the turtle at that time was me, the garland worker was the Ba-week ghost. Ma Ba week at that time wanted to lie to Me but couldn't, and now he wants to cheat again, how can it be! Again, the Buddha said to the bhikkhus: I remember once upon a time there was a great dragon that lived in the sea. His wife is pregnant, suddenly wants to eat monkey hearts. Therefore, its body is thin, yellow, and unable to walk. Seeing his wife like that, the husband dragon asked: - Hey girl! Worried about what, or want to eat? Why can't we see her asking for something to eat? Dragon wife was silent, did not answer. Dragon husband asked: - Why did she not say anything today? Dragon wife replied: - If the husband gives me what I want, I will say it. If not, I will not say! Dragon husband replied: – Just say, if you can handle it, I will find a way to earn it. Dragon wife immediately said: - Now I want to eat monkey hearts. Can he find it? Dragon husband replied: – What she asked for is really hard to find. Because, we live in the big sea, how can monkeys in the green forest? Dragon wife says: - So what to do now? If I can't find the monkey's heart, I will have a miscarriage, and my life will not be long. Hearing that, the husband dragon replied: – Hey girl! Please wait. Now let's go find it. [151b] If it succeeds, then you and I will be happy, nothing more. Then, the husband dragon came ashore. Not far from the shore, there was a large tree named Udama-bara. On that tree, there was a big monkey picking fruit to eat. Seeing that, the husband dragon slowly approached the tree, using sweet words, asked: – Good, good! Hey lady-monk-tra! What is He doing on the tree? Is it hard or hard? Finding food is easy, isn't it tiring? Monkey replied: – That's right, fake man! I have no trouble now! The dragon asked again: - What do you eat here? The monkey replied: - I ate the fruit of the Udumbara. The dragon said: - Now that I meet you, I'm very happy, I can't help but feel, So I want to be friends with you. We love each other. If you accept me, you don't need to be here, because the fruit on this tree is not much, can't be happy? You should come down here, follow me. I will take you across the sea, to the other shore there is a large forest, all kinds of trees, abundant fruits. Monkey asked: - How can I get to the other shore? The sea is deep and difficult to cross, how can it be crossed? Dragon replied: – I will carry you to the other shore. Just come down here, climb on my back. At that time, the mind was still hesitant, but because of ignorance, the monkey was happy, immediately jumped to the ground and climbed on the back of the dragon. At that time, the dragon thought: 'Very good, very good! What we wanted has come true'. The dragon immediately took the monkey to his place, and both dived into the sea. Seeing it strange, the monkey asked the dragon: – Hey buddy! Why do we dive into the water? The dragon replied: – My wife is pregnant and wants to eat your heart. So I brought him here. Hearing this, the monkey thought: 'Alas! I'm so unlucky now, self-harm. Now how to overcome the danger and preserve life?'. The monkey thought again: 'Then we must deceive the dragon'. After thinking, the monkey said to the dragon: – Hey, good friend! My heart is on the Udumbara tree, I don't carry it. Why didn't you tell the truth earlier [151c]. Knowing you need a heart, I brought it. Now bring me back for my heart, and then come back. Hearing that, the dragon brought the monkey back to its place. Seeing the dragon coming to the shore, the monkey used all his strength, jumped down from the dragon's back, and then jumped up the Udumbara tree. Waiting for a while under the tree, seeing the monkey delay coming down, the dragon called: – Hey buddy! Come down here, come to my house! The monkey was silent, refusing to come down. Seeing that the monkey had not come down for a long time, the dragon said, "My dear monkey friend, the heart has been taken! Get down on my back, let's go. I take you to that forest, Fruits are abundant, sweet lips. At that time, the monkey thought, 'This dragon is so stupid', and then said in verse: Dragon, your scheme is quite deep. But your mind seems to be stupid. Think carefully. All living beings, who has no heart. )? That forest has a lot of fruit, Until the fruit is as sweet as Yemla, But I don't want to go with you. It is better to eat the fruit of udumbara. The Buddha told the monks: - The great monkey at that time was me, the dragon was the Ba-week ghost. Ma Ba-weeks ago, once deceived Me and failed, now wants to use the five worldly desires to seduce me, but how can I move this seat of Mine?" The Treasure Sutra says: “Once upon a time, crows and owls hated each other very much. The crow waits for the day when the owl can't see it, and comes and slaughters the owls. Owls take advantage of the night when crows can't see them, attack the crows again, cut open their intestines, and tear the carcass. Thus, one is afraid of the day, the other is afraid of the night, lasts forever like that. At that time, an intelligent crow said to the crows: - We and the owls have made an enmity, do not expect any reconciliation, in the end destroy each other, both are destroyed. We should find a way to kill all the owls, then we can be left alone. If we don't, we'll eventually be exterminated by the owls. The crows asked: – How to kill the enemy? The clever crow said: – Hey guys! Pull out the feathers of my wings and peck at my head, and I will devise a plan to destroy them. The crows immediately obeyed, filling its body with wounds. Then [152a] it came to the owl's den, groaning bitterly. Hearing the crows chirping, the owls asked: – Why did you come to us today with wounds all over your body? The crows replied: – The crows hate me and do not allow me to live together, so I come here to take refuge to avoid hatred. Hear the crow speak, the owls have mercy on it, nourish it, usually give excess meat. Days passed, wing feathers recovered. The crow then made a plan, bringing dry wood and grass into the owl's den, as if to repay the favor. The owl asked the crow: - What do you bring in firewood? The crow replied: - The cave is full of cold stones. Use this plant to fight the cold wind. Owls are right, so keep quiet. From then on, the crow kept entering the cave, pretending to be grateful for nurturing. At that time, when it was cold and covered with heavy snow, the whole flock of owls hid in the cave. The opportune moment came, the crow was delighted, and the shepherd's fire burned the den. The owls simultaneously burned to death in the cave. At that time, the gods said in verse: There was a grudge before, Don't trust each other Like a friendly liar Burn that flock of owls to death. The six degrees of the sutras record: "Once upon a time, when the Bodhisatta was king of the peacocks[58], he had five hundred wives, but they all abandoned him and took the barn [59] as his wife. Thanh stripped only drink fresh water, eat delicious fruit. For love of his wife, Every day the giant goes to find it and bring it back. At that time, the queen of that country was sick, and dreamed that gorilla meat could cure the disease. Wake up, queen to the king. The king sent hunters to find and catch them. The queen said, "Whoever catches the magpie, I will give my youngest daughter in marriage and reward a thousand pounds of gold. The hunters in the country split up to find, seeing that the magpie often flew from the barn to get food, they immediately mixed honey with roasted rice and smeared it all over the tree. Confucius took it and brought it back to his wife. The next day, the hunter applied it again, then sat and waited. Confucius came to take it, and was immediately arrested. Confucius said to the hunter: - You work hard, it must be for profit. I show you the mountain of gold that is an inexhaustible treasure. Please spare my life! The hunter replied: - Catching you, the king will give me a thousand pounds of gold and give me my youngest daughter, I can't believe your word. I must give you to the king! In front of the king, the duke said: - The king has compassion that pervades all, please listen to this coward. Please give me some water, I will use my compassion to pray, then give the queen a drink, then the disease will be cured; If it doesn't work, it's not too late to confess. King agreed. The queen drank it, the disease was healed, [152b] beautiful face, everyone in the palace was like that. The whole country praised the king for his great kindness, not killing the peacock to treat everyone's illness. Confucius said: - Please be immersed in the big lake and vow to enter that water so that all the peoples, everyone who is sick can be cured. If you are afraid to lie, hit me in the foot with a stick. King said: – Okay! Confucius made a vow, people who drink water will be healthy, deaf can hear, blind can see, dumb can speak, lame legs can straighten, all diseases are gone. healing queen, People in the country are also sick. At that time, the king had no intention of harming the king. Knowing that, the Duke came to present: – Thanks to the king's forgiveness, I saved everyone's life in the whole country; After replying, please leave. King said: – Okay. Confucius immediately flapped his wings and flew up to the tree, and said to the king: - There are three fools in the world. The king asked: – Who are they? Confucius said, "One is me, two is a hunter, three is a king. The king said: – Please explain. Confucius said: - The Buddha's precept for beauty is that it is a fire, and the loss of life is all due to the desire for beauty. I left five hundred wife birds to serve day and night, because I liked the barn, looking for food to provide it like a servant, so I was caught in a net, endangering my life. That's me stupid. The stupid hunter is that I honestly want to exchange my life with a mountain of gold, but the other person has given up endless treasures, believing your wife's lies, I want to marry the princess. It's the same with crazy people. Abandoning the sincere command of the Buddha, believing in the lies of the devil, enjoying intoxication, drinking and drinking, or suffering the destruction of the house, or falling to the Thai Son, [60], suffer a great deal, and then come back again. As a human being, like a bird without wings, is it not difficult to want to fly to the sky? Enchanted women are like demons, causing loss of country and harming their bodies, but stupid people take them seriously. Many words are not sincere, but the hunter believes. As for the king, the king was given heavenly medicine, he healed all the diseases of the people, his poisons were all gone, his face was like a flower, and he was happy, big and small, but the king let him go. This is called the stupid king. The Buddha said to Sariputra: - From then on, the King of Kings went everywhere, using magic medicine and with loving kindness, healing sentient beings. The Confucian king at that time was I, the king was Sariputra, The hunter is Dieu-Dat[61], the queen is the wife of Dieu-Dat. The Bodhisattva of loving-kindness and the perfection of wisdom practiced such generosity." The Treasure Sutra says: "The Buddha said: - In the past, in a lotus pond there were many species of water birds. In it, there was also a crane, which walked leisurely. [152c] The other birds all said: 'This bird walks in peace and does not disturb the aquatic species[62]'. At that time, the white goose said in verse: Take a leisurely walk The song is so sweet Deception of the whole world Who knows no trick. The crane replied, "Why do you say that?" Let's make friends together! White Goose replied: – I know you are a liar, determined not to make close friends. The Buddha said: - Bhikkhus should know, the white goose at that time was me. The crane at that time is now Devadatta." The Treasure Sutra says: "The Buddha taught: - In the past, On the side of Tuyet Son mountain range,[63] there was a king forest rooster, whose comb was bright red, his whole body was white, and his entourage of chickens was very large. The king chicken said to the whole flock: - You should stay away from the hamlets and villages, don't let the people catch you to eat meat. We are hated by many people, we must be careful to protect ourselves. At that time, there was a cat in the village, knowing that there were chickens in that mountain. It immediately came, walked slowly at the foot of the tree, with its face down, said to the king chicken: - I am your wife, you are my husband. His body is righteous, lovely, his head has a red comb, and his body is all white. I am here to enjoy with you. The king chicken immediately said in verse: That cat has yellow eyes, a fool. It doesn't matter if he wants to eat meat, he has never seen such a wife. But his long life is not dangerous. The king chicken at that time was me, the cat at that time was Devadatta. Devadatta once deceived Me, now it is the same to divide My followers." Summary verse: Fraud, stupidity Make people believe, do not doubt Fake pretend to be friendly Pretend to rely on each other. Outside the body, in the underground, soon kill each other If we stay together for a long time, we will know the danger.END=NAM MO SHAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).WORLD VIETNAMESE BUDDHIST ORDER=BUDDHIST DHARMA WHEEL GOLDEN MONASTERY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.28/7/2022.VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.