Giáo lý do Đức Phật sáng lập được biết đến, bằng tiếng Anh, là Phật giáo. Có thể hỏi, Đức Phật là ai? Đức Phật là người đã đạt tới Bồ Đề; và bởi Bodhi có nghĩa là trí huệ, một trạng thái lý tưởng của sự hoàn hảo về trí tuệ và đạo đức mà con người có thể đạt được thông qua phương tiện thuần túy của con người. Chữ Phật nghĩa đen nghĩa là chứng ngộ, người biết. Phật tử tin rằng một vị Phật được sinh ra trong từng thời đại, và Đức Phật của chúng ta - nhà hiền triết Gotama, người đã đạt được chứng ngộ dưới gốc cây Bồ tại chùa Gaya ở Ấn Độ - là vị thứ bảy trong sự kế vị.

Gotama được sinh ra là con trai của một vị vua Ấn Độ trên biên giới của Nepal hiện đại 623 năm trước khi Chúa Kitô. Những người khôn ngoan của vương quốc đã đoán trước rằng anh ta sẽ trở thành hoàng đế hay Phật, và cha anh ta, muốn anh ta là hoàng đế, giữ anh ta hoàn toàn tách biệt khỏi mọi thứ khó chịu, để anh ta có thể không trở nên khôn ngoan bằng cách nhìn thấy cuộc sống. Nhưng các vị thần biết rằng Gotama phải trở thành Đức Phật, và vì vậy họ viếng thăm trái đất dưới nhiều hình thức khác nhau để cho anh ta nhìn thấy chúng. Trong ba ngày liên tiếp, trong khi trên đường đến công viên hoàng gia, Gotama nhìn thấy một ông già, một người đàn ông ốm yếu, và một xác chết, và do đó ông đã học được rằng đàn ông - tất cả đàn ông — phải chịu đựng và chết. Vào ngày thứ tư, ngài nhìn thấy một tu sĩ; từ điều này, ông hiểu rằng để tìm hiểu cách vượt qua sự dối trá phổ biến của con người phải từ bỏ những thú vui trần gian. Theo đó, trong năm thứ hai mươi chín,

Gotama lang thang về vùng nông thôn, một người tìm kiếm sau sự thật và hòa bình. Ông đã tiếp cận nhiều giáo viên nổi tiếng trong ngày của mình, nhưng không ai có thể cho anh ta những gì anh ta tìm kiếm. Ông đã thực hành vất vả tất cả các khổ hạnh nghiêm khắc của cuộc sống tu sĩ, hy vọng đạt được Niết bàn. Cuối cùng cơ thể mỏng manh của anh đã giảm gần như thành một bộ xương. Nhưng anh càng dày vò cơ thể của mình càng xa thì anh đã rời khỏi mục tiêu của mình. Nhận thấy sự vô ích của tự làm chứng, cuối cùng anh quyết định theo một khóa học khác, tránh những thái cực đau đớn và mê đắm. 
Con đường mới mà anh khám phá là Con đường Trung, Con đường thứ tám, mà sau này trở thành một phần của việc giảng dạy của anh. Bằng cách đi theo con đường này, trí huệ của ông phát triển thành quyền lực tối đa của nó, và ông trở thành Phật.
Là một người đàn ông Hoàng tử Gotama, bởi ý chí, tình yêu và sự khôn ngoan của riêng mình, đã đạt được vị Phật - trạng thái hoàn hảo cao nhất có thể - và ông dạy những người theo ông tin rằng họ có thể làm như vậy. Bất kỳ người đàn ông nào, trong chính mình, đều có sức mạnh để làm cho bản thân trở nên tốt đẹp, khôn ngoan và hạnh phúc. 
Tất cả các giáo lý của Đức Phật có thể tóm tắt trong một từ: Pháp. Nó có nghĩa là sự thật, điều thực sự là vậy. Nó cũng có nghĩa là luật pháp, luật tồn tại trong trái tim và tâm trí của một người đàn ông. Đó là nguyên tắc của sự công bình. Do đó, Đức Phật kêu gọi con người trở nên cao quý, thuần khiết và từ thiện không phải để làm hài lòng bất kỳ vị thần tối cao nào, nhưng để trở thành sự thật cao nhất trong chính mình.
Giáo pháp, luật công bình này, không chỉ tồn tại trong trái tim và tâm trí của một người, nó cũng tồn tại trong vũ trụ. Tất cả vũ trụ là một hiện thân và sự mặc khải của Giáo Pháp. Khi mặt trăng mọc lên và lặn, những cơn mưa đến, cây trồng phát triển, mùa thay đổi, nó, là bởi vì Pháp, cho Giáo Pháp là luật của vũ trụ làm cho hành động vật chất theo những cách được tiết lộ bởi các nghiên cứu khoa học tự nhiên của chúng ta.

Nếu một người đàn ông sẽ sống theo Giáo Pháp, anh ta sẽ thoát khỏi đau khổ và đến với Niết bàn, sự giải thoát cuối cùng từ mọi khổ đau. Nó không phải bởi bất kỳ loại cầu nguyện, cũng không phải bởi bất kỳ nghi lễ, cũng không phải bằng bất kỳ kháng cáo cho một Thiên Chúa, rằng một người đàn ông sẽ khám phá ra Pháp mà sẽ dẫn anh ta đến mục tiêu của mình. Anh ta sẽ khám phá ra nó theo một cách duy nhất - bằng cách phát triển nhân vật của riêng mình. Sự phát triển này chỉ đi qua sự kiểm soát tâm trí và thanh lọc những cảm xúc. Cho đến khi một người đàn ông vẫn còn bão trong trái tim của mình, cho đến khi ông mở rộng lòng nhân ái của mình cho tất cả chúng sinh, ông sẽ không thể thực hiện ngay cả bước đầu tiên hướng tới mục tiêu của mình.
Do đó Phật giáo không phải là một tôn giáo chút nào, theo nghĩa mà từ đó thường được hiểu. Nó không phải là một hệ thống đức tin hay sự thờ phượng. Trong Phật giáo, không có những điều như niềm tin vào một cơ thể của giáo điều mà phải được thực hiện trên đức tin, như niềm tin vào một Đấng Tối Cao, một người sáng tạo vũ trụ, thực tế của một linh hồn bất tử, một vị cứu tinh cá nhân, hoặc những người được cho là sẽ thực hiện ý chí của Thượng Đế Tối Cao. Phật giáo bắt đầu như một sự tìm kiếm sự thật. Đức Phật dạy rằng chúng ta chỉ nên tin rằng điều đó là đúng theo ánh sáng của kinh nghiệm riêng của chúng ta, mà phù hợp với lý trí và có lợi cho lợi ích và phúc lợi cao nhất của tất cả chúng sinh. Đàn ông phải dựa vào chính họ. Mặc dù anh ta có thể "nương náu trong Phật," biểu hiện được sử dụng khi một người đàn ông cam kết mình sống một cuộc sống công bình, anh ta không phải là nạn nhân của một đức tin mù quáng mà Đức Phật có thể cứu anh ta. Phật có thể vạch ra con đường, nhưng ông ấy không thể đi được nó cho chúng ta.

Sự thật mà Phật tử nhìn thấy khi anh ta nhìn quanh anh ta là sự thật về nhân quả. Mọi hành động, bất kể không đáng kể, tạo ra hiệu ứng; mọi hiệu ứng trong lượt của nó trở thành một nguyên nhân, và tạo ra các hiệu ứng tiếp tục. Nó là vô nghĩa để tìm kiếm một nguyên nhân đầu tiên. Nguyên nhân đầu tiên là không thể tưởng tượng được; thay vào đó, nguyên nhân và hiệu quả là theo chu kỳ, và vũ trụ này khi nó chết và sụp đổ sẽ làm phát sinh một vũ trụ khác, giống như vũ trụ này được hình thành từ vật chất phân tán của vũ trụ trước đó. Nguồn gốc của vũ trụ, giống như của mỗi cá nhân hoặc vật trong đó, phụ thuộc vào chuỗi nguyên nhân trước đó, mà cứ tiếp diễn và trong một chu kỳ sinh tử, chết chóc và tái sinh bất tận. Đây là nguyên tắc của nguồn gốc phụ thuộc.
Linh hồn gì? Đức Phật dạy rằng không có linh hồn hay bản ngã, và ông đã sử dụng phép ẩn dụ của chiếc xe. Nếu bạn lấy đi bánh xe và trục, sàn và cạnh, trục, và tất cả các phần khác của giỏ hàng, còn lại thì sao? Không có gì ngoài quan niệm của một chiếc xe, nó sẽ giống nhau khi một chiếc xe mới được chế tạo. Vì vậy, quá trình liên tục của các hiện tượng tâm lý di chuyển từ cuộc sống này sang cuộc sống khác. Mỗi cuộc sống trôi qua ngay lập tức trong cái chết cho một cuộc sống mới, và cuộc sống mới là ảnh hưởng của những nguyên nhân trong cuộc sống cũ. Ngọn lửa nến ngay lúc này khác với ngọn lửa đã đốt cháy ngay lập tức, nhưng ngọn lửa vẫn liên tục.
Như vậy trong chuỗi các nguyên nhân phụ thuộc lẫn nhau, tất cả sự tồn tại phi thường đang thay đổi liên tục. Các yếu tố kết hợp và tái kết hợp với không có chất cơ bản, hoặc linh hồn, để cung cấp cho chúng vĩnh cửu. Đây là Wheel of Life. Nguyên nhân chính của sự bồn chồn, đau khổ, đó là rất nhiều chúng sinh đang bật Bánh Xe Sự Sống, là khát khao hoặc ham muốn ích kỉ cho sự tồn tại, và chính khát khao này đã đặt ra sức sống trong chuyển động. Mong muốn được thể hiện trong hành động. Hành động này là trong thực tế volition hoặc sẽ quyền lực, chịu trách nhiệm cho việc tạo ra được. Nó được gọi là nghiệp trong tiếng Phạn, nhưng trong ngôn ngữ Pali, mà Đức Phật đã nói và trong đó tất cả các kinh sách Phật giáo được viết, nó được làm mềm thành kamma.

2

Trong vũ trụ này, không có gì là vĩnh viễn, tất cả sự thay đổi đều được điều khiển bởi kamma hoặc lực kammic. Kamma có nghĩa là hành động. Theo nghĩa chung, kamma có nghĩa là mọi hành động tốt và xấu. Kamma đề cập đến tất cả các loại hành động cố ý cho dù tinh thần, lời nói, hoặc thể chất, đó là, tất cả những suy nghĩ, lời nói và hành động. Trong ý nghĩa cuối cùng của nó, kamma có nghĩa là tất cả các định mệnh đạo đức và vô đạo đức.

Kamma, mặc dù nó kích hoạt chuỗi các nguyên nhân và hiệu quả, không phải là quyết định, cũng không phải là một cái cớ để gây tử vong. Quá khứ ảnh hưởng đến hiện tại, nhưng không thống trị nó. Quá khứ là nền tảng mà cuộc sống cứ tiếp diễn từ khoảnh khắc này sang khoảnh khắc khác; quá khứ và hiện tại ảnh hưởng đến tương lai. Chỉ có khoảnh khắc hiện tại tồn tại, và trách nhiệm đối với việc sử dụng thời điểm hiện tại cho những lời dối trá tốt hay xấu với mỗi cá nhân.
Mỗi hành động tạo ra một hiệu ứng; nó là nguyên nhân đầu tiên và có hiệu lực sau đó. Do đó, chúng ta nói về kamma là “luật nhân quả.” Nếu bạn ném một hòn đá vào một cái ao, những gợn sóng lan ra bờ, nhưng đó không phải là tất cả, vì những gợn sóng trở về phía trong cho đến khi chúng chạm vào đá một lần nữa. Những tác động của hành động của chúng ta quay trở lại với chúng ta, và miễn là hành động của chúng ta được thực hiện với ý định xấu xa, sóng tác động sẽ trở lại với chúng ta là tà ác. phát triển yếu hơn cho đến khi họ chết và kamma tốt của chúng ta sẽ trở lại với chúng ta trong phước lành.
Trong thế giới xung quanh chúng ta có nhiều bất bình đẳng trong rất nhiều người - một số giàu có, những người khác thì nghèo, một số cuộc sống đầy đủ, những người khác chết trẻ, v.v. Theo Phật giáo, sự bất bình đẳng tồn tại, do một mức độ nào đó, môi trường - chính nó được định hình bởi nguyên nhân và hiệu quả - và ở mức độ lớn hơn đối với các nguyên nhân, đó là kamma, hiện tại, trong quá khứ, và quá khứ xa xôi. Người đàn ông tự chịu trách nhiệm về hạnh phúc và đau khổ của chính mình. Do đó kamma không phải là số phận hay định mệnh cũng không phải là định thức mù. Con người có một số tiền tự do nhất định; anh ta có thể thay đổi hành động của mình và ảnh hưởng đến tương lai của mình. Mỗi hành động, cho dù tinh thần hay thể chất, có khuynh hướng tạo ra những thứ như thế. Nếu một người đàn ông làm một việc tốt hay nghĩ một ý nghĩ tốt, thì ảnh hưởng của anh ta là tăng khuynh hướng lên sự tốt lành trong anh ta.

Sự hiểu biết về kamma cho chúng ta quyền lực. Chúng ta càng làm cho giáo lý của kamma trở thành một phần của cuộc sống của chúng ta, chúng ta càng có nhiều quyền lực hơn, không chỉ để chỉ đạo tương lai của chúng ta, mà còn để giúp đỡ chúng ta hiệu quả hơn. Việc thực hành kamma tốt, khi được phát triển đầy đủ, sẽ cho phép chúng ta vượt qua cái ác và thậm chí để vượt qua chính bản thân kamma, do đó đưa chúng ta đến mục tiêu của chúng ta, Nirvana.
Nguyên tắc của nguồn gốc phụ thuộc và định luật của kamma là nền tảng cho sự hiểu biết bản chất của sự tái sinh. Theo Phật giáo, cái chết là "sự kết thúc tạm thời của một hiện tượng tạm thời." Nó không phải là sự hủy diệt hoàn toàn của bản thể, cho dù cuộc sống hữu cơ đã chấm dứt, lực lượng kammic mà cho đến nay nó vẫn chưa bị phá hủy. Các dạng vật lý của chúng ta chỉ là những biểu hiện bên ngoài của lực kammic vô hình. Khi hình thức hiện tại bị hư mất, một hình thức khác diễn ra theo một sự thúc đẩy có ý nghĩa tốt hay xấu - kamma là người mạnh mẽ nhất - vào lúc này trước khi chết.
Khi chết, lực lượng kammic vẫn hoàn toàn không bị quấy rầy bởi sự tan rã của cơ thể vật chất, và sự biến mất của ý thức hiện tại tạo ra các điều kiện cho sự trở thành của một cơ thể tươi mới trong một lần sinh khác. Luồng ý thức tuôn chảy như một con sông được xây dựng bởi các nhánh của nó và phân phối nước của nó đến vùng nông thôn mà qua đó nó đi qua. Sự liên tục của thông lượng vào lúc chết là không gián đoạn trong thời điểm; không có sự vi phạm trong dòng ý thức, và do đó không có chỗ nào cho giai đoạn trung gian giữa cuộc đời này và cuộc sống tiếp theo. Sự tái sinh diễn ra ngay lập tức.

Hiện tại, tồn tại hiện tại, được điều hòa bởi cách mà người ta đối diện với hoàn cảnh trong những tồn tại cuối cùng và trong quá khứ. Nhân vật và hoàn cảnh hiện tại của một người là kết quả của tất cả những gì đã xảy ra cho đến hiện tại, nhưng điều gì sẽ xảy ra trong tương lai phụ thuộc vào những gì người ta làm bây giờ trong hiện tại. Phật tử thật sự coi cái chết như một sự cố tạm thời giữa một đời và người thừa kế của nó và quan sát cách tiếp cận của nó với sự bình tĩnh. Mối quan tâm duy nhất của anh ta là tương lai của anh ta nên như vậy mà tình trạng của cuộc sống đó có thể cung cấp cho anh ta những cơ hội tốt hơn để hoàn thiện bản thân mình.
Phật giáo dạy rằng với việc thực hành thiền định và tập trung trí nhớ có thể được huấn luyện. Bởi thiền định và văn hóa tâm trí người ta có thể có được sức mạnh để xem sự tái sinh của một người như một liên kết, hoặc một loạt các liên kết, trong một chuỗi các sinh; người ta cũng có thể có được sức mạnh của việc nhìn lại cuộc sống trước đây của một người. Không chỉ điều này, nhưng Phật giáo còn dạy rằng với việc đạt được Niết Bàn trong cuộc sống này, thông qua sự giác ngộ và trí huệ thực sự, người ta có thể đạt đến kết thúc của chuỗi tái sinh này.
Niết bàn, trạng thái mà tất cả Phật tử khao khát, là sự chấm dứt của ham muốn và do đó kết thúc của đau khổ. Nirvana trong tiếng Phạn có nghĩa là "sự thổi phồng". Nó được hiểu là sự dập tắt ngọn lửa của ham muốn cá nhân, sự dập tắt lửa của cuộc sống. Trong số những người phương Tây, Nirvana thường được cho là một trạng thái tiêu cực, một loại "không có gì". Nhưng trong kinh sách Phật giáo, nó luôn luôn được mô tả bằng những từ ngữ tích cực; nơi trú ẩn cao nhất, an toàn, giải phóng, hòa bình và những thứ tương tự. Niết Bàn là tự do, nhưng không tự do khỏi hoàn cảnh; nó là sự tự do khỏi những ràng buộc mà chúng ta đã ràng buộc trong hoàn cảnh. Người đàn ông đó tự do đủ mạnh để nói, "Dù tôi chấp nhận cái gì tốt nhất."

Nirvana là cái chết của lực lượng kammic. Phật tử lên đến Niết Bàn qua nhiều giai đoạn của con đường Trung, con đường của sự khôn ngoan, đạo đức và kiểm soát. Không có đủ không gian ở đây ngay cả khi đề cập đến những giai đoạn này hay các khía cạnh khác nhau của chế độ được Đức Phật khuyên dùng trong kinh sách rộng lớn của ông; nhưng có thể được coi là đương nhiên rằng cuộc sống của Phật tử tận tâm là đầy đủ và phong phú. Thông qua chu kỳ tái sinh mà anh ta lên, anh ấy tự hoàn thiện mình, anh ấy chinh phục cảm giác thèm muốn của mình thông qua sự khôn ngoan và tình yêu. Từ từ lực lượng kammic ebbs đi, ngọn lửa chết xuống.
Ở gốc rễ của rắc rối của con người là trạng thái vô minh nguyên sơ của anh ta. Từ sự thiếu hiểu biết đến ham muốn, điều này đặt ra lực kammic trong chuyển động. Do đó cách thức để Niết bàn nằm qua tri thức, và chúng ta trở lại vòng tròn đầy đủ cho Giáo Pháp, giáo lý của Đức Phật. Vì trong Giáo Pháp, như sự thật, là sự giải thoát khỏi sự thiếu hiểu biết và ham muốn và sự thay đổi vĩnh viễn, và Đức Phật đã chỉ cho chúng ta con đường dẫn đến sự thật.

3

Vậy thì, ý nghĩa của Phật giáo là gì? Cuối cùng, Phật giáo, mặc dù không nghiêm chỉnh nói một tôn giáo, là một bài tập có hệ thống trong tâm linh, chắc chắn là một trong những vĩ đại nhất từng được hình thành. Nó cung cấp cho cá nhân một phương tiện mà theo đó người đó có thể hoàn thành bản thân mình thông qua sự hiểu biết, đạt tới cuối cùng chiếc máy bay của người phản bội mà cả bản thân lẫn bản ngã không còn hữu dụng nữa. Meister Eckhart, nhà huyền môn Kitô giáo vĩ đại, đã nói: "Nước Thiên Chúa không phải là ai mà là người chết hoàn toàn." Phật tử sẽ đồng ý, mặc dù ông ta có lẽ sẽ thích cách nói xấu hơn. Niết bàn trong cuộc sống, hòa bình mà "vượt qua tất cả sự hiểu biết", là cuộc chinh phục của cuộc sống, khám phá ra sự vĩnh viễn trong dòng chảy của các vụ tai nạn tâm lý và hoàn cảnh.

Nhưng không có nghĩa là tất cả các Phật tử đều là tu sĩ hay những người theo đạo. Phật giáo có ý nghĩa gì đối với người bình thường về công việc của mình trên thế giới? Tất cả qua sự dạy dỗ của Đức Phật, sự căng thẳng lặp đi lặp lại được đặt vào sự tự chủ và độ phân giải. Phật giáo làm cho con người đứng trên đôi chân của chính mình, nó làm dấy lên sự tự tin và năng lượng của mình. Đức Phật một lần nữa nhắc lại những người theo ông rằng không có ai ở trên trời hay trên đất, họ có thể giúp họ hoặc giải phóng họ khỏi kết quả của những hành động xấu xa trong quá khứ của họ. Phật tử biết rằng sức mạnh của tâm trí và tinh thần của chính mình là đủ để hướng dẫn anh ta trong hiện tại và định hình tương lai của anh ta và mang anh ta đến với sự thật. Anh ta biết rằng anh ta sở hữu một sức mạnh mà cuối cùng không thể vượt qua.
Hơn nữa, Phật giáo điểm dứt khoát với khía cạnh đạo đức của cuộc sống hàng ngày. Mặc dù Nirvana là mục sư, theo nghĩa là hòa bình cuối cùng vượt qua cuộc xung đột của thiện và ác, con đường dẫn tới trí huệ chắc chắn là một con đường đạo đức. Điều này sau một cách hợp lý từ giáo lý của kamma. Mọi hành động phải tạo ra một hiệu ứng, và hành động của chính mình tạo ra một hiệu ứng trong cuộc sống của chính mình. Do đó lực lượng kammic mang chúng ta chắc chắn trở đi chỉ có thể là một lực lượng tốt, đó là, cho sự khôn ngoan tối thượng của chúng ta, nếu mỗi hành động là một hành động tốt. 
Học thuyết này tìm thấy biểu hiện cao nhất của nó trong  metta , mục tiêu của Phật giáo về tình yêu toàn cầu và bao quát. Metta có nghĩa là nhiều hơn cảm giác hay lòng tốt của anh em, mặc dù đây là một phần của nó. Đó là sự nhân từ hoạt động, một tình yêu được bày tỏ và hoàn thành trong chức vụ tích cực cho sự nâng cao tinh thần của các đồng loại. Metta  đi đôi với sự hữu ích và sẵn lòng từ bỏ sự quan tâm để thúc đẩy phúc lợi và hạnh phúc của nhân loại. Đó là cá  metta  trong Phật giáo là nền tảng cho tiến bộ xã hội. Metta  là, cuối cùng, mức độ thông cảm rộng nhất và mạnh mẽ nhất, thể hiện trong những đau khổ của sự đau khổ và thay đổi. Phật tử thực sự làm hết sức mình để tập thể dục  metta  với mọi sinh vật và nhận biết bản thân mình với tất cả, không phân biệt gì về đẳng cấp, màu da, lớp học hay dục.
Ngoài ra, tất nhiên, giáo lý của Đức Phật là một lực lượng văn hóa chính trong đời sống phương Đông, cũng giống như Kinh Thánh là nguồn gốc tối hậu của nhiều nghệ thuật và tư duy phương Tây. Kinh sách Phật giáo lớn hơn và chi tiết hơn Kinh Thánh Kitô giáo, tuy nhiên, và trong bản dịch sẽ lấp đầy một chục tập. Trong tiếng Pali, ngôn ngữ của thánh thư, giáo lý của Đức Phật được gọi là  Tam Tạng , có nghĩa là "Ba Ba." 
Vinaya Pitaka , "The Basket of Discipline", gồm năm cuốn sách trình bày các quy tắc của cuộc sống tu viện . Sutta Pitaka , "Giỏ của các bài giảng", là một tập hợp các cuộc thảo luận, câu chuyện, thơ, và tục ngữ, được viết bằng ngôn ngữ đơn giản, truyền đạt tất cả các giới luật của Phật giáo thực hành. Giỏ thứ ba, hoặc "Giỏ của những điều tối thượng", đề cập đến các vấn đề nhận thức luận, siêu hình và tâm lý và được quan tâm chủ yếu đến các nhà triết học được đào tạo. 
Do đó,  Tripitaka  cung cấp sự hướng dẫn gắn kết ở mọi cấp độ hoạt động trí tuệ, đạo đức và tinh thần. Lời của Đức Phật là ánh sáng, một ngọn đèn cho Miến Điện — và cho tất cả mọi người.HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).TINH THAT KIM LIEN.THICH NU CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.27/5/2018.