THE BUDDHA BODHISATTVA.VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=THICH CHAN TANH.

The Buddha Bodhisattva  .

We have to realize that all the teachings of the Buddhas are aimed at the heart, not sticking to the name and the word, because that is just a finger raised, and the destination we see must be a shining moon beyond. off the edge of that finger.

1. Meaning of Bodhisattva:

Bodhisattva, say enough is Bodhi-slapped-reda, the Sanskrit transliteration is Bodhisattva. Bodhi translation is enlightenment; slapped-red translation is beings. Bodhisattva is enlightened, but still lives to save lives. The Bodhisattva, from the beginning (beginner's mind) to those who have led many lives following the Bodhisattva conduct (Great Bodhisattva), has a clear direction: the effort to liberate and enlightenment by life itself and use it to help others to liberate and enlighten. Moreover, it is in the effort to help others in liberation and enlightenment that he attains liberation and enlightenment. In short, Bo-slapped has two main jobs:

•  The chemical basis of the Bodhisattva  (also called the Bodhisattva Quality):

Liberation and enlightenment yourself. This is the work of the Wisdom to see emptiness or emptiness of all phenomena (all phenomena), of all space and time. This work is called accumulation of wisdom.

•  Method of chemical level of Bodhisattva  (also called Ideal Bodhisattva):

Serving sentient beings (so they are liberated and enlightened). This is the work of great compassion. The reason is called "Dai" because it is not the work of one life but the work of some lives equal to the life work of all beings; the work of a life "without leaving sentient beings" and thus "without fear of samsara." Serving, benefiting beings must go through many lives, in all aspects. This work is called accumulating merit.

Bodhisattva is a harmonious life with two contradictions: on the one hand, liberation from samsara; on the other hand do not abandon samsara, or the liberation of birth and death by emptiness (the truth of egolessness and lawlessness) and do not give up samsara for compassion.

Thus, on the path of the final Bodhisattva, the two contradictions as if that contradiction became one, inseparable. Kinh Vien Giac expresses the ideal of the Bodhisattva based on the spirit of willow and samsara. Practitioners practice that samsara is not something obnoxious and formidable like a pile of stinking garbage, so it should be discarded as soon as possible, but rubbish also has its advantages, this is the positive side of samsara. on the path to attain Buddhahood. Also thanks to that we say, Bo-slaps have deep gratitude for samsara and sentient beings.

2. Chemical basis of the Bodhisattva:

Noun Bodhisattva, not knowing from when has entered the heart as a shimmering image and typical. We can come across Bodhisattva through familiar images like Maitreya Bodhisattva, Bodhisattva Avalokiteshvara, Bodhisattva Samantabhadra, etc. career positive ocean Chief Justice, chemical beings. Besides, the Bodhisattva is also known under many simple appearance depending on the basis of the Ta-she realms.

Bodhisattva path is not easy to fully practice. If the mind is inconsistent, the will is unstable, and does not carry within itself the great vow of "praying to Buddhism, lowering sentient beings " then the practitioner will never go on that miraculous but very arduous journey. .

Of course, we cannot say all the qualities of the Bodhisattva, because in the process of advancing through many lifetimes, the qualities that humans can have, are perfectly developed in a Bodhisattva. -slap. In this limited article, we will mention only the qualities of the Bodhisattva based on the Spirit of Enlightenment Sutra. The basis of degree is the result obtained by the practitioner, or can understand, it is the path that a Bodhisattva has to go, to achieve based on countless methods of practice from the beginning to the beginning. Cross. Based on that, Vien Giac divided Bodhisattva into four levels according to the enlightenment process, including: phu phu, before Ten Decimal, enter Ten Decades, and Vien Giac Buddha. Practicing at each level like that is called a monastic store, while practicing and attaining enlightenment quickly thanks to the upper house called felling practitioners.

Through each of the Kinh Vien Giac, we see that the Bodhisattva qualities taught by the Blessed One are very basic and thorough after every problem raised by the Great Bodhisattvas, such as Manjushri, Samantabhadra, Prussian, Kim Cang Tibetan, Dread Germany At ... dignity belongs to the self-level, is the practice. And throughout the whole of the Sutta, the Blessed One does not teach anything but the basic teachings such as Pratyekabuddha, the Five Aggregates, Mindfulness of the Land, etc. , Nirvana as well as Ba-la-security, also known as the Land of Tathagata or French-land Nhon. Bo-slapped practice to eradicate ignorance as minus long-term illness.

Following the questions of Venerable Manjushri and Samantabhadra, the Prussian Preacher asked the Buddha to declare him very practically and become the standard content to capture the entire Sutta: "Wish Buddha for they Bodhisattva in this society and for all beings of the Dharma life to teach the problems of the Bodhisattva class: how to think? How to maintain? Are enlightened beings what are the means for all to be enlightened? ”(Prussian Praying Bodhisattva questioned Buddha, 3rd).

The question is similar to the one that Elder Tu-Bodhi asked the Buddha in the Vajra Sutta:

"World-Ton! The good men and good women who want to develop the supreme mind The enlightened mind, where should they dwell? Should subdue the mind like? ”  (Diamonds Sutta, section on Good Visibility, second).

Throughout the Sutta, with requests for the practice of the Great Bodhisattvas, the Blessed One answered in different ways but all based on the basic disciplines on the basis of meditation. In meditation, one must clearly attain the nature of ignorance. It is ignorance that is the focal point of all samsaric suffering and does not know how much thorny brain heat for practitioners.

In the first works, the Buddha gave a general mention of Ignorance, in the following products, He pointed out the root of ignorance that causes suffering because of craving and craving arises which cannot be mindful. . Products Maitreya Bo-slapped the Buddha, As-Lai taught very clearly, the reason being beings reincarnate in the muddy life and death is due to craving and sex possession. Therefore, the Bodhisattva practice needs to see a thorough way: the cycle of reincarnation, Ai is the basis. Because the sex helps craving arise, should make samsara connected. Education for love, birth that network. The fate of sentient beings depends on the root of sexuality. Craving is cause, Craving is fruit.

Saying that means practitioners want to walk on the path of the Bodhisattva must contemplate the root of birth and death due to love from which to eradicate, that is, to see the nature of love, the sweetness of love, the beginning of loving kindness and the cessation of love radically. This is not easy because we are present in this life from craving, it is necessary to strive to overcome all habits, all wrong thinking by initiating Right Understanding to eliminate Ly obstacles and determination to cut them off. cause of birth and death to remove the obstacles.

Bodhisattva must pray to all the right understanding to guide the standard practice, which requires the diligence in meditation that the Oai Venerable Buddha at the Bodhisattva Buddha Foundation has briefly described three methods:

Firstly, practice Xa-Ma-Tha:

Gradually makes the mind quiet as a mirror. This is also called meditation Only. Secondly, practice Tam-Ma-Bat-De gradually see all things as illusory as dreams in order to avoid attachment. This is also called meditation practice. Third, practicing Zen-na, gradually silencing all thoughts like the sound of silence in objects, never having the opportunity to echo again. This is also called the distinction to see true generals.

Applying these three types of practice, also means that we practice the four foundations of mindfulness meditation:

Mindfulness of the Body means  returning to contemplate the Four Noble Truths based on the characteristics of Suffering, Impermanence and Non-self;

Mindfulness means  looking at sensations about dukkha, joy, unhappiness and unhappiness based on the characteristics of Suffering, Impermanence, and non-self;

To recite the Mind  , to return to look at the transformations of the mind in order to be able to control the mind skillfully based on the characteristics of Suffering, Impermanence and Non-Self;

To recite the Dharma  is to look at the phenomena existing in mid-life based on the characteristics of Suffering, Impermanence, and non-self.

These are the traditional practices that any Sūtra we can see, and the Enlightened Sutra is not outside of that case. Besides, there is one thing that Bodhisattva always inscribed in each mind, that is the problem of keeping precepts.

Prussian Preacher after asking the dharma practice for the Bodhisattva has been taught by the Blessed One, wishing to recite the pure mind of the Tathagata, one should be mindful of leaving the illusions, before he follows the conduct of Xa-ma- Tathagata's pardon, keeping the precepts strictly, disposing of them ...

Precepts are an indispensable practice for a Buddhist monk as well as at home. The precepts are righteous with the basis of Liberation, thanks to the precepts that Meditation is accomplished, and the Wisdom which is here is thoroughly grasped. In the assemblies, every rule is based on the Five Precepts, the following precepts have been developed from here on.

Bo-slapped because of compassion, the precepts become the best costume on the path of practice and propagation. Gender is the embodiment of awareness. Before seeing Tanh, a person immersed in the delusion of samsara and the narrow ties, killing his Buddha mind, this is the most serious crime of murder. When the deluded thoughts continue to arise and last, we destroy the treasure of Buddha Dharma, destroy the merit, that's when we become dangerous robbers.

When delusions arise and continue to be nourished, we will create more akusala kamma, and shake hands in confusion with miserable habits, that is when we are guilty of wrongdoing. When blindly with the wrong ideas, we do not matter how to speak the law, we will fall into the great sin of hope, but it is not useful. When isolated in the wrong mind, the intellect cannot arise, all knowledge is ambiguous, that is when our minds are no different than a drunken man. Contrary to the above, a practitioner who is known to keep the precepts of purity, without any blemish, is praised by the saints. A Bodhisattva must see the precepts on that level in order to advance more than virtue, in order to know that keeping the precepts honestly is the fastest path of enlightenment in seeing the clear face of nature.

When the Bodhisattva qualities have been achieved, then they step into another position - the upper-hand Bodhisattva position,  "Bodhisattva does not require dharma attachment, does not pray for dharma that is open, does not like Nirvana, nor is it glasses. maintain the precepts, don't hate people who break the precepts, don't respect the long-term acquaintance, don't despise the novice, because they're all enlightened "  (Prussian Prayer Bodhisattva questioned Buddha, 3rd).

Therefore, according to Kinh Vien Giac, the Bodhisattva is defined as a person away from the illusory structure, also synonymous with  "All the Bodhisattvas and sentient beings of the Dharma life must first and foremost end all the roots of samsara"  ( Products Kim Cang Tibetan Bodhisattva Buddha, Wednesday.

Right here has established a great belief for practitioners to practice efforts to end all craving attachment - which is the basis of reincarnation. The belief that once grown up, everything is very quickly accomplished. The teachings are complete for a Bodhisattva, we only have to go on the road to commit to be able to enter into the victorious truth.

3. Means of Bodhisattva degree:

Bodhisattva into life because of the vow of compassion and compassion to countless beings, not due to karma of samsara like other types.  During and after the practice of the Dharma, Bodhisattva always keeps in himself the noble ideals. All these ideals are not beyond the goal of self-reliance and forgiveness based on the agents of Wisdom and Compassion.

Through the light of Wisdom and Compassion, Bodhisattva realizes what is the path of light, what is the ultimate happiness, what is the way to bring that ultimate happiness to all beings vindictive. Of course, the ideal of the Bodhisattva's forgiveness must go hand in hand with the spirit of self-sufficiency as the smooth combination between water and inseparable milk. Self-happiness is quite clearly reminded in the poem Pham Nhan Nhan:

"Samantabhadra you should know
All beings
Body and mind are like illusory
General form of the four great
Tanh Tanh belongs to the six
elements The four elements are left
What is harmony?
Such a monastic class
All are pure ... ... All the Buddha's world Like the void of flowers The three lives are equal In the end, there is no future from the Bodhisattva to develop the mind Together with sentient beings who want to pray to Buddhism Must practice such."

From the self-consciousness like that, Wisdom arises which makes Bodhisattva naturally nurture the growth and attainment of compassion, that is, the wish to save all sentient beings. Both the Kinh Vien Giac Version express the purpose of Forgiveness very clearly and practically. Each Sutta is started with the questions of the great Bodhisattvas, specifically from the practice of (Wisdom), to the aspiration of activities (compassion).

In fact, when we know how to cultivate our own virtues, compassion or in other words, the eyes that look at sentient beings will also be more generous and tolerant. True love cannot be found in a person who never knows to take spiritual care for himself. Therefore, in Kinh Vien Giac, all the questions of the Bodhisattvas pose, both on the basis of facilities and on the means of accomplishment, that is, the achievement of " Buddhist Prayer, lowering the sentient beings ".

Bodhisattva practice clearly understands the doctrine of Dependent Origination, no dharma exists independently, Reasoning and equanimity interrelate, though all exist as such as the Void Flower, but have to start generously compassionate to turn the realms of Ta-she become Chinese Tibetan World Sea, as the Lankavatara Sutta taught:

"The world is being reborn by the
Do, nowhere,
Unnecessary flower, Immortal, who is born in
great compassion."

Twelve Bodhisattvas put twelve practical questions on the path of liberation. Each question opens a way to brighten us in the ideal of high bar. "Bodhisattva back to the ceiling of labor, how many beings must make up the means of education?" The above question of Maitreya and all such questions establish the belief of each practitioner, giving him the opportunity to enter the ranks of them. Ideal Bodhisattva thanks to this is fulfilled.

Thanks to Right Understanding, which the Blessed One has taught many times in the Sutta, Bodhisattvas practice like that, such class, think like that, abide like that, such means. , enlightenment like that, praying for legal things like that, and seeing that all of them have no energy, such as praying for evidence. And thanks to the steadfast belief, Bo-slapped into the life of the level of beings do not know tired, only hope beings achieve professional career in order to renounce all the constraints of evil.

As an arrow shoots across the bird's flight path, it makes the network dead, likewise, Bo-slapped in the world with compassion, using all skillful means to end karma for sentient beings, causing all to be photographed in the apartment. French version. This is the ultimate ideal that practitioners need to orient and diligently practice.

Bo-slaps back to consider themselves, then also see the mind in beings. The reason for this is because the mind of sentient beings is not outside the mind of the practitioner, who wears together the karmic scenes, the same cause of reincarnation, because of this extra benevolence the mind spreads over the relatives of the primitive person, the fast of the flood.

Gradually, when the mind from the right verse rises up to all objects, the concept of Self-General, Nhon-General, Beings-Generals, and Generals-Generals will quickly end, as one sees the illusory, self-eradication, Knowing that the magician is performing, enchanted scenes created do not make us any more obstacles. If all the right understanding is the right view, that righteousness is righteous, whereby the four diseases of operative (do), Nham (wear), Only (prevent), Kill (cut) immediately eliminate and no chance back to harm my holy race again.

All this will be achieved when the practitioner comes to life to use compassion as a means of opening the enlightened ones. " The great compassion (mahàkarumà) is originally the crystal of samadhi (samàdhi) because compassion is the body (saria), its gateway (mukha), its striker (Purvangama) and the means of self-manifestation throughout The universe. Without compassion, the Three Sages of Buddha, no matter how imported, would not be of value in the performance of a Great Spiritual Theater. This is indeed the difference between Mahayana and all the previous doctrines in Buddhist history. .. ” 

Regardless of the life, the practice no matter how many obstacles arises, the practitioner must also have a compassion for the beings of the Dharma, how to make all stay in the absolute Dharma. but the Buddhas of the ten directions, three generations, always praise. The benevolent benevolent mind, like nothingness, mound of hills or abyss, is called by the Vien Giac Giac "Real priceless equanimity". This result is achieved by the Bodhisattva who has mastered one's mind and the mind of others, clearly seeing the Four Noble Truths, Dependent Interception, Selflessness as if feeling his breath.

When enlightened or progressing on the path to enlightenment, Bodhisattva never lets sentient beings fall to peace in Nirvana. The twelve Great Bodhisattvas in the Enlightenment Sutra certainly have attained the Tathagata teachings, and they have the means to ask questions before the Buddha just to make other beings depend on this place to know the dharma practice. episode, by ordinary wisdom how can understand the truth manifests how that request. That alone, it is enough to see how deep the Bodhisattva ideal and worth practicing.

To conclude some remarks about the Bodhisattva ideal in the Enlightenment Sutta, please quote the extremely clear teaching that the Buddha preached in Prussian Pratyeka Bodhisattva questioned the Buddha: " In a lifetime, sentient beings want Vien Giac bridge, should play the mind that says, all beings take the realm of nowhere, we all make in Vien Giac ultimately .

Comments and conclusions:

" Monks, I have been liberated from all the traps that have fallen in the Heavenly and Human World. The Male-stilts, He was also freed from all the trap-collapsing in the Heavenly and Human World. Monks, please travel for happiness for the masses, for peace for the masses, for compassion for life, for benefits, for happiness, for peace for gods and humans. Don't go two people in one place. The Male-stilts, let the sermon good, neutral, friendly, meaningful, writing. Make the Declaration of Bliss completely complete and pure. There are sentient beings born less infected with life dust, if not heard the Dharma will go to perdition. They will become the ones who understand Dharma. The Male-stilts, I will go to Uruvelà, Senà town to lecture. .. ” 

This is considered to be the first human word that began the propaganda of the Dharma with the presence of the great Buddha's disciples, and the benefit of this mass has been maintained to this day. It can be affirmed, that the Bodhisattva thought has been developed and developed in the early days since the World-Honored One attains the supreme Dharma of Enlightenment, because the Sangha's spirituality does not have to enjoy the benefits. self-interest, not austere desires to leave karma, but for the happiness of the whole community where they are.

The Male-stilts began to practice the Tathagata with the spirit of commitment; begging for alms; depending on predestined predestination; bring the life of renunciation nurtured in the minds of others; showing people what the bright path is to achieving virtue and where the dead end can lead to corruption. The congregation almost reestablished an order of life which was rooted inwardly for all classes of the time, with the very ordinary teachings that anyone of any class could practice. maintain.

The religious world has affirmed, He preached not because of disputes, disputes, wars, arguments, but for the purpose of liberation, therefore, what the wise praises, He also praises; what the true human does not accept, 

Beings there are eighty-four thousand diseases difficult to treat encapsulated in greed-si-si, Buddha-da teachings have up to eighty-four thousand disciplines for treatment and eradication of all those diseases.

The teachings of each place exhibit different ways, according to each different language, according to a different level of cognition depending on the object's root, sometimes referred to as the Unique and Wonderful Dharma; sometimes Vien Giac; sometimes the Chief (Da-la-ni); sometimes the Realm, sometimes the Pure Land; there is a Dharma Realm of Huayan; some places are Tathagata; There are places such as Buddha Tich Tich, Amitabha, Medicine Teacher, Pho Hien, Van Man, Maitreya, and Ammunition, etc. All these names clearly indicate Nhat Tam. The nature of this mind is the original Buddhas, it is the name of all the Sutras. Kinh Vien Giac also lies in that profound meaning.

We have to realize that all the teachings of the Buddhas are aimed at the heart, not sticking to the name and the word, because that is just a finger raised, and the destination we see must be a shining moon beyond. off the edge of that finger. If not so, all measures will become poison, practitioners will have to inherit, will have to be the owner of the bad karma. Any time in the Dharma and the Sutta, we must use the wisdom to shine through, see the essential content that is not out of the chemical base (Quality of practice) and the chemical method (Idealize the degree of them) birth).

These two contents intertwine inseparably, one achieves the remaining content based on it to fulfill. The reason for dividing the above structure is only for us to understand easily, but in fact, just read, either the basis of the Bodhisattva's chemicalization, or the Bodhisattva's chemicalization method. , then we can understand the rest. Kinh Vien Giac presented very carefully the two contents above from the first to the last.

The key point in every word to help sentient beings Tanh Tanh not content with the teachings, The teachings of Tathagata are to come to see but not to contemplate as a vague philosophy. That doctrine is easy to understand, completely encapsulated into the words "Wisdom" and "Compassion", but attaining it is not easy. And that is the immense horizon that each of us has the right to choose and to commit to!

Bodhisattva vows to convert all sentient beings into Nirvana (Lowering beings - the ideal of forgiveness) but actually does not see any beings who are truly sincere (Buddhist Prayer - dignity of self -) - ( The Vajra Sutta, paragraph 17, The Endless Self), is the essential ideology of all Buddhist texts.

The Enlightened Enlightenment, whose true vision is of the dharma, also opens up a new heaven, where we see the paths of the Bodhisattvas as well as the basis of their being. The interpretation of Dharma, equal compassion and kindness are always what is appreciated and repeated by the Buddha, forming the living standards of Tathagata disciples in the past, present and the future.

ENLIGHTENMENT, the title of the Sutta also shows us a part of the magic of the Sutta, wants all sentient beings to practice the Bodhisattva path and to be seated in this miracle thanks to the contentment of the selflessness , Infinite beings, Infinite life fake. Beings being sick is Bodhisattva sick, therefore, Bodhisattva must try to find the miraculous cure for himself and save sentient beings. Diseases caused by Ignorance, Craving, Lust, Clinging ... as long as raging Bo-slaps still embodied the salvation, that means Vien Giac's spirit still circulated widely.

We practitioners on this noble spiritual path must also be diligent in the effort to cultivate the mind of kindness and the growth of wisdom, overcome the confession by ourselves, and help others overcome it. That is the most true and practical tribute to the Three Jewels, which is also the purpose that Vien Vien Giac wants to convey. END=NAM MO SHAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).WORLD VIETNAMESE BUDDHIST ORDER=GOLDEN AMITABHA MONASTERY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THICH CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.1/11/2019.

——

BỒ TÁT HẠNH TRONG KINH VIÊN GIÁC.

BỒ TÁT HẠNH TRONG KINH VIÊN GIÁC .

Chúng ta phải nhận ra, mọi lời thuyết pháp của chư Phật đều nhằm chỉ thẳng tâm, không nên bám chặt vào tên và lời, bởi đó chỉ là ngón tay đưa lên, còn đích chúng ta thấy phải là mặt trăng vằng vặc vượt ra khỏi giới hạn của ngón tay kia.

1. Ý nghĩa Bồ-tát:

Bồ-tát, nói cho đủ là Bồ-đề-tát-đỏa, phiên âm tiếng Phạn là Bodhisattva. Bồ đề dịch là Giác ngộ; tát-đỏa dịch là chúng sanh. Bồ-tát là vị đã giác ngộ nhưng còn trụ lại kiếp chúng sanh để độ đời. Bồ-tát, từ người mới bắt đầu (sơ phát tâm) cho đến những vị đã nhiều đời sống theo hạnh Bồ-tát (Đại Bồ-tát) đều có một hướng đi rõ rệt: nỗ lực sống giải thoát và giác ngộ bằng chính cuộc đời mình và dùng cuộc đời đó để giúp đỡ những người khác giải thoát và giác ngộ. Hơn thế nữa, chính trong nỗ lực giúp đỡ người khác giải thoát và giác ngộ mà vị ấy thành tựu giải thoát và giác ngộ. Thâu tóm lại, Bồ-tát có hai công việc chính:

• Cơ sở hoá độ của Bồ-tát (cũng gọi là Phẩm tính Bồ-tát):

Tự mình giải thoát và giác ngộ. Đây là công việc của Trí tuệ soi thấy tánh Không hay Vô tự tánh của tất cả các hiện tượng (vạn pháp), của tất cả không gian và thời gian. Công việc này được gọi là tích tập trí tuệ.

• Phương pháp hoá độ của Bồ-tát (cũng gọi là Lý tưởng Bồ-tát):

Phụng sự chúng sanh (để họ được giải thoát và giác ngộ). Đây là công việc của lòng đại bi. Sở dĩ gọi là “Đại” vì đó không phải là công việc của một đời mà là công việc của một số đời bằng công việc số đời của tất cả chúng sanh; công việc của một đời sống “không bỏ chúng sanh” và do đó mà “không sợ sanh tử luân hồi”. Phụng sự, làm lợi lạc cho chúng sanh phải trải qua nhiều đời, trong mọi mặt. Công việc này được gọi là tích tập phước đức.

Bồ-tát là một đời sống hòa hợp được hai mâu thuẫn: một mặt là giải thoát ra khỏi sanh tử; mặt khác không lìa bỏ sanh tử, hay là sự giải thoát sanh tử bằng Tánh Không (sự thật Vô ngã và Vô pháp) đồng thời không bỏ sanh tử vì lòng đại bi.

Như thế, trên con đường Bồ-tát cuối cùng, hai cái mâu thuẩn chừng như mâu thuẫn đó trở thành một, bất khả phân. Kinh Viên Giác nói lên lý tưởng Bồ-tát dựa trên tinh thần liễu tri sanh tử. Hành giả tu tập thấy sanh tử không phải là một thứ gì đáng ghét và ghê gớm như một đống rác hôi hám nên vứt bỏ càng sớm càng tốt, mà rác cũng có tính ưu việt của nó, đây là mặt tích cực của sinh tử trên con đường chứng đắc Phật quả. Cũng nhờ đó mà chúng ta bảo, Bồ-tát có sự nhớ ơn sâu sắc sanh tử và chúng sanh.

2. Cơ sở hoá độ của Bồ-tát:

Danh từ Bồ-tát, không biết từ lúc nào đã đi vào lòng người như một hình ảnh lung linh và điển hình. Chúng ta có thể bắt gặp Bồ-tát qua những hình ảnh rất quen thuộc như Bồ-tát Di Lặc, Bồ-tát Quán Thế Âm, Bồ-tát Phổ Hiền v.v… hoặc qua hình ảnh chư vị Thánh tăng trọn đời hy sinh cho sự nghiệp xiển dương chánh pháp, hóa độ chúng sanh. Bên cạnh đó, vị Bồ-tát còn được biết đến dưới nhiều hình tướng dung dị tùy cơ nghi phụng sự cõi Ta-bà.

Bồ-tát đạo là con đường không dễ thực hành trọn vẹn. Nếu tâm niệm không kiên định, ý chí không vững bền, không mang trong mình đại nguyện “Thượng cầu Phật đạo, hạ hóa chúng sanh” thì hành giả sẽ chẳng bao giờ đi trọn trên hành trình nhiệm mầu mà lắm gian nan đó cả.

Dĩ nhiên, chúng ta không thể nói hết những phẩm tính của Bồ-tát, bởi trong quá trình thăng tiến qua nhiều kiếp sống, những đức tính nào con người có thể có, đều được khai triển một cách hoàn hảo ở nơi một Bồ-tát. Trong bài viết giới hạn này, chúng ta chỉ đề cập đến những phẩm cách của Bồ-tát dựa trên tinh thần Kinh Viên Giác mà thôi. Cơ sở hoá độ là kết quả có được của hành giả, hay có thể hiểu, đó là con đường mà một vị Bồ-tát phải đi, phải thành tựu dựa trên vô lượng pháp môn tu tập từ sơ phát tâm đến khi vượt qua Thập địa. Căn cứ vào đó mà Viên Giác chia Bồ-tát thành bốn đẳng cấp theo quá trình tu chứng gồm: phàm phu, trước Thập địa, nhập Thập địa và Phật địa Viên Giác. Tu theo từng cấp độ như thế gọi là tiệm tu, còn tu tập và thành đạo nhanh chóng nhờ thượng căn gọi là đốn tu.

Qua từng phẩm Kinh Viên Giác, chúng ta thấy phẩm cách Bồ-tát được Thế-tôn dạy rất căn bản và cặn kẽ sau mỗi vấn đề được đặt ra của các vị Đại Bồ-tát như Văn Thù, Phổ Hiền, Phổ Nhãn, Kim Cang Tạng, Oai Đức Tự Tại… Phẩm cách thuộc về phần tự độ, chính là pháp môn tu tập. Và xuyên suốt cả bổn Kinh, Thế-tôn không dạy gì ngoài giáo lý căn bản như Duyên Khởi, Ngũ uẩn, Niệm Xứ,… đó gọi là Đại Đà-la-ni, lưu xuất hết thảy Chân như thanh tịnh, Bồ đề, Niết bàn cũng như Ba-la-mật, cũng gọi là Nhân địa của Như-lai hay Pháp hạnh Nhơn địa. Bồ-tát phải tu tập diệt trừ vô minh như trừ đi cơn bệnh lâu ngày.

Tiếp theo những câu hỏi của Ngài Văn Thù và Phổ Hiền, Ngài Phổ Nhãn đã đặt vấn đề cầu xin đức Phật khai thị thật vô cùng thiết thực và trở thành nội dung chuẩn mực thâu tóm toàn bộ bản Kinh: “Mong Phật vì những chúng Bồ-tát trong hội này và vì tất cả chúng sanh đời mạt pháp giảng nói các vấn đề thứ lớp tu hành của Bồ-tát: Làm sao tư duy? Làm sao trú trì? Chúng sanh chưa ngộ làm phương tiện gì khiến cho tất cả đều được khai ngộ?” (Phẩm Phổ Nhãn Bồ-tát vấn Phật, thứ 3).

Câu hỏi trên cũng tương tự như câu mà Trưởng lão Tu-bồ-đề đã hỏi đức Phật ở Kinh Kim Cương:

“Thế-tôn! Những thiện nam và thiện nữ muốn phát tâm vô thượng Chánh đẳng giác thì nên trú tâm vào đâu? Nên điều phục tâm như thế nào?” (Kinh Kim Cương, đoạn Thiện Hiện khải thỉnh, thứ 2).

Xuyên suốt bản Kinh với những lời cầu thỉnh về phương pháp tu tập của chư Đại Bồ-tát, Thế-tôn đã trả lời với những cách khác nhau nhưng đều y cứ những pháp môn căn bản dựa trên nền tảng Thiền định. Trong Thiền định, hành giả phải liễu đạt rõ ràng bản chất của Vô minh. Chính vô minh là đầu mối của mọi sanh tử khổ đau và gây không biết bao nhiêu nhiệt não chông gai cho người hành đạo.

Ở những phẩm đầu tiên, đức Phật đề cập tổng quát về Vô minh, trong những phẩm tiếp theo, Ngài đã chỉ tận gốc rễ sự vô minh gây khổ đau là vì tham ái và dục phát sinh mà không thể chánh niệm tỉnh giác được. Phẩm Di-lặc Bồ-tát vấn Phật, Như-lai đã dạy rất rõ, sở dĩ chúng sanh luân hồi mãi trong bùn lầy tử sinh là do bị tham ái và dục chiếm hữu. Vì thế, Bồ-tát tu tập cần phải thấy một cách tường tận: vòng xoáy luân hồi, Ái là căn bản. Do các dục giúp ái tánh phát sinh, nên khiến sanh tử nối nhau. Dục nương ái sanh, Mạng nương dục mà có. Ái mạng của chúng sanh lại nương nơi gốc dục. Ái dục là nhân, Ái mạng là quả.

Nói như vậy có nghĩa hành giả muốn bước đi trên lộ trình của Bồ tát phải quán chiếu gốc rễ sanh tử do ái để từ đó đoạn trừ, tức phải nhìn thấy bản chất của ái, vị ngọt của ái, sự tập khởi của ái và sự đoạn diệt của ái một cách triệt để. Điều này không phải dễ dàng vì chúng ta có mặt ở cuộc đời này cũng từ tham ái, cần phải nỗ lực thắng lướt mọi thói quen, mọi tư duy sai lầm bằng cách khởi Chánh tri kiến nhằm bỏ Lý chướng và quyết tâm cắt đứt nguyên nhân sanh tử nhằm bỏ Sự chướng.

Bồ-tát phải cầu tất cả Chánh tri kiến để định hướng việc tu tập chuẩn mực, điều này cần đến những tinh tấn trong thiền định mà phẩm Oai Đức Tự Tại Bồ-tát Vấn Phật đã sơ lược có ba phương pháp:

Thứ nhất, tu tập Xa-Ma-Tha:

Dần dần khiến tâm vắng lặng như gương chiếu. Đây cũng gọi là tu Thiền Chỉ. Thứ hai, tu tập Tam-Ma-Bát-Đề dần dần nhìn thấy các pháp đều như huyễn như mộng nhằm viễn ly tham muốn chấp thủ. Đây cũng gọi là tu Thiền Quán. Thứ ba, tu tập Thiền-na, dần dần lặng dứt mọi tâm niệm như âm thanh im bặt trong đồ vật, không bao giờ còn cơ hội vọng thanh nữa. Đây cũng gọi là đoạn phân biệt nhằm thấy thật tướng.

Vận dụng ba pháp Thiềp tập này, cũng có nghĩa là chúng ta hành trì Thiền Tứ Niệm Xứ:

Niệm Thân tức quay lại quán chiếu thân Tứ Đại dựa trên những đặc tính Khổ, Vô thường, Vô ngã;

Niệm Thọ tức nhìn vào những cảm thọ về khổ, vui, không khổ không vui dựa trên những đặc tính Khổ, Vô thường, Vô ngã;

Niệm Tâm tức trở lại nhìn vào những chuyển biến của tâm thức nhằm có thể điều khiển tâm một cách thiện xảo dựa trên những đặc tính Khổ, Vô thường, Vô ngã;

Niệm Pháp tức nhìn vào những hiện tượng hiện hữu giữa cuộc đời dựa trên những đặc tính Khổ, Vô thường, Vô ngã.

Đó chính là những pháp tu truyền thống mà bất kì Kinh điển nào chúng ta cũng có thể thấy được, và Kinh Viên Giác cũng không nằm ngoài trường hợp ấy. Bên cạnh đó, có một điều mà Bồ-tát luôn luôn khắc ghi trong từng tâm niệm, đó chính là vấn đề giữ giới.

Ngài Phổ Nhãn sau khi hỏi pháp tu tập cho Bồ-tát đã được Thế-tôn dạy, muốn cầu tâm thanh tịnh viên giác của chư Như-lai, phải nên chánh niệm xa lìa các huyễn, trước y theo hạnh Xa-ma-tha của Như-lai, giữ kỹ cấm giới, xử an đồ chúng…

Giới là pháp hành không thể thiếu với một đệ tử Phật xuất gia cũng như tại gia. Giới là chánh thuận với căn bản của Giải thoát, nhờ giới mà Thiền định được thành tựu, và Trí tuệ nương đây mà được quán triệt. Trong các chúng hội, giới luật nào cũng được đặt nền tảng dựa vào Ngũ giới, những giới sau đều khai triển từ đây mà thành.

Bồ-tát vì lòng từ bi, giới luật trở thành phục sức tốt đẹp nhất trên bước đường tu tập và hoằng hoá. Giới là hiện thân của Tánh giác. Khi chưa thấy Tánh, một người chìm đắm trong mê mờ sanh tử cùng những ràng buộc nhỏ hẹp, tự giết chết tâm Phật của mình, đây là tội giết người nặng nhất trong những tội giết người. Khi những tư tưởng mê lầm tiếo tục sanh khởi và kéo dài, ta tự huỷ báng kho tàng Phật pháp, làm hư hao công đức, đó là lúc ta trở thành tên cướp giựt nguy hiểm.

Khi những mê lầm sanh khởi và tiếp tục được nuôi dưỡng, ta sẽ mãi tạo thêm nghiệp bất thiện, mãi bắt tay mê mờ theo những thói quen đau khổ, đó là lúc ta mắc tội tà hạnh. Khi mù quáng với những tư tưởng sai lầm, ta dù diễn nói pháp tới đâu cũng rơi vào tội đại vọng ngữ chứ có ích gì. Khi bị cô lập trong tư tưởng sai lầm, trí tuệ không thể phát sinh, mọi thấy biết đều mập mờ, đó là lúc tâm trí ta không khác gì một gã say rượu. Ngược lại với những điều trên là một hành giả được mệnh danh giữ giới thanh tịnh, không có chút tỳ vết, hàng được bậc Thánh ca ngợi. Một vị Bồ-tát phải nhìn giới luật trên bình diện đó nhằm thăng tiến hơn đạo hạnh, để biết rằng, giữ giới chân thật là con đường giác ngộ nhanh nhất trong việc thấy bộ mặt rõ ràng của bản tánh.

Khi những phẩm cách Bồ-tát đã thành tựu thì lại bước qua địa vị khác-địa vị Bồ tát thượng thủ, “Bồ-tát chẳng cầu pháp trói buộc, chẳng cầu pháp cởi mở, chẳng ưa Niết-bàn, chẳng kỉnh người trì giới, chẳng ghét người phá giới, chẳng trọng kẻ quen lâu, chẳng khinh người mới học, vì tất cả đều là giác tánh” (Phẩm Phổ Nhãn Bồ-tát vấn Phật, thứ 3).

Vì thế, theo Kinh Viên Giác, Bồ-tát được định nghĩa là người xa lìa cấu huyễn, cũng đồng với nghĩa “Tất cả Bồ-tát và chúng sanh đời mạt pháp trước hết phải dứt hết vô thỉ cội rễ luân hồi” (Phẩm Kim Cang Tạng Bồ-tát vấn Phật, thứ 4).

Ngay đây đã thiết lập một niềm tin lớn để hành giả nỗ lực tu tập nhằm đoạn tận mọi tham ái chấp trước – vốn là căn bản luân hồi. Niềm tin hễ đã lớn mạnh thì vạn pháp rất chóng thành tựu. Lời dạy đã đầy đủ cho một vị Bồ-tát, chúng ta chỉ còn việc lên đường, dấn thân mới mong thể nhập được vào chân lý thù thắng được.

3. Phương tiện hoá độ của Bồ-tát:

Bồ-tát vào cuộc đời vì nguyện lực từ bi hoá độ vô sô chúng sanh chứ không phải do nghiệp lực luân hồi như bao loại khác. Trong và sau khi hành trì chánh pháp, Bồ-tát luôn giữ trong mình những lý tưởng cao quý. Tất cả những lý tưởng đó không nằm ngoài mục đích tự độ và độ tha dựa vào các tác nhân Trí tuệ và Từ bi.

Nhờ Trí tuệ và Từ bi soi rọi mà Bồ-tát nhận chân được thế nào là con đường sáng, thế nào là hạnh phúc tối thượng, thế nào là con đường đem hạnh phúc tối thượng đó ban trải cho hết thảy chúng sanh một cách thù thắng. Tất nhiên, lý tưởng độ tha của Bồ-tát phải song hành cùng tinh thần tự độ như sự kết hợp nhuần nhuyễn giữa nước với sữa không thể tách rời. Hạnh phúc tự độ được nhắc nhở khá rõ ràng ở bài kệ Phẩm Phổ Nhãn:

“Phổ Nhãn ông nên biết
Tất cả các chúng sanh
Thân tâm đều như huyễn
Thân tướng thuộc bốn đại
Tâm tánh thuộc sáu trần
Thể bốn đại đều lìa
Cái gì là hoà hợp?
Thứ lớp tu như vậy
Tất cả đều thanh tịnh… …
Hết thảy thế giới Phật
Cũng như hoa hư không
Ba đời đều bình đẳng
Rốt ráo không lai khứ
Bồ tát mới phát tâm
Cùng chúng sanh đời mạt
Muốn cầu vào Phật đạo
Phải tu tập như thế.”

Từ việc ý thức tự độ như thế, Trí tuệ phát khởi khiến Bồ-tát tự nhiên nuôi dưỡng lớn mạnh và thành tựu hạnh Từ bi, tức hạnh nguyện cứu độ hết thảy chúng sanh. Cả bản Kinh Viên Giác đều thể hiện mục đích Độ tha rất rõ ràng và thiết thực. Mỗi phẩm Kinh đều được bắt đầu với những câu hỏi của chư Đại Bồ-tát, cụ thể từ phương pháp hành trì (Trí tuệ), đến hạnh nguyện hoằng hoá (Từ bi).

Thật ra, khi chúng ta biết trau dồi phẩm hạnh cho mình thì từ bi hay nói cách khác, ánh mắt nhìn chúng sanh cũng sẽ rộng rãi và bao dung hơn. Không thể tìm thấy lòng yêu thương đích thực ở một người chẳng bao giờ biết chăm sóc tâm linh cho chính mình. Vì thế, ở Kinh Viên Giác, tất cả những câu hỏi của chư Bồ-tát đặt ra đều thành tựu hai mặt Cơ sở và Phương tiện hoá độ, tức thành tựu “Thượng cầu Phật đạo, hạ hoá chúng sanh”.

Bồ-tát tu tập thấy rõ lý Duyên Sinh, không một pháp nào tồn tại độc lập, Sự Lý viên dung và tương tức tương nhập, dù tất cả đều hiện hữu như Hư Không hoa nhưng phải khởi từ bi tâm quảng đại để biến cõi Ta-bà thành Hoa Tạng Thế Giới Hải, như Kinh Lăng Già có dạy:

“Thế gian ly sanh diệt
Do như hư không hoa
Trí bất đắc hữu vô
Nhi hưng đại bi tâm”.

Mười hai vị Bồ-tát đặt mười hai câu hỏi thiết thực trên lộ trình giải thoát. Mỗi câu hỏi mở ra một phương trời sáng cho chúng ta nhuyền nhuyễn trong lý tưởng thanh cao. “Bồ-tát trở vào trần lao độ các chúng sanh phải lập bao nhiêu phương tiện giáo hoá?”(Phẩm Di-lặc Bồ-tát vấn Phật, thứ 5). Câu hỏi trên của Ngài Di-lặc cùng tất cả những câu hỏi tương tự vậy đều thiết lập niềm tin cho mỗi hành giả, giúp hành giả có cơ hội nhập vào hàng Thánh chúng. Lý tưởng Bồ-tát nhờ đây được thành mãn.

Nhờ có Chánh Tri Kiến (điều mà Thế-tôn đã dạy đi dạy lại nhiều lần trong bản Kinh), Bồ-tát tu hành như thế, thứ lớp như thế, tư duy như thế, trụ trì như thế, phương tiện như thế, khai ngộ như thế, cầu pháp như thế, thấy năng sở đều không, chẳng cầu cảnh chứng. Và nhờ vào niềm tin kiên lập, Bồ-tát vào đời hoá độ chúng sanh không biết mệt mõi, chỉ mong chúng sanh thành tựu đạo nghiệp nhằm viễn ly mọi ràng buộc của ác pháp.

Như mũi tên bắn ngang đường chim bay khiến nó đoạn mạng, cũng như thế, Bồ-tát vào đời với tâm từ bi, dùng mọi phương tiện thiện xảo đoạn tận nghiệp chướng cho chúng sanh, khiến tất cả đều được thâu nhiếp trong căn bản của Pháp. Đây chính là lý tưởng tột vời mà hành giả cần định hướng và tinh tấn tu tập.

Bồ-tát khi trở lại suy xét chính mình thì cũng trong lúc ấy thấy được những tâm tánh ở chúng sanh. Sở dĩ như vậy vì tâm chúng sanh không ngoài tâm hành giả, cùng đeo mang những cảnh nghiệp, cùng chung nguyên nhân luân hồi, do đây tâm từ bi thêm lan toả trùm phủ lên người thân kẻ sơ, người nhanh kẻ lụt.

Dần dần, khi tâm từ câu hữu lên khắp mọi đối tượng thì khái niệm về Ngã tướng, Nhơn tướng, Chúng sanh tướng, Thọ giả tướng sẽ nhanh chóng được đoạn tận, như một người nhìn thấy huyễn pháp thì huyễn pháp tự trừ, biết được huyễn thuật sư đang biểu diễn thì những cảnh tượng mê hoặc được tạo ra không làm ta chướng ngại nữa. Cầu tất cả chánh tri kiến thì chánh tri kiến đó chính là thiện hữu, nhờ đó bốn thứ bệnh về Tác (làm), Nhậm (mặc), Chỉ (ngăn), Diệt (đứt) lập tức tiêu trừ và không còn cơ hội trở lại hại Thánh chủng của ta nữa.

Tất cả điều này sẽ thành tựu khi nào hành giả vào đời dùng tâm từ bi làm phương tiện mở bày những người chưa ngộ. “Tâm đại bi (mahàkarumà) vốn là tinh thể của tam muội (samàdhi) vì bi tâm là thân thể (saria), là cửa ngõ (mukha), là tiền đạo (Purvangama) của nó và là phương tiện tự hiện thân khắp vũ trụ. Nếu không có lòng từ bi, Tam muội của Phật dù có siêu nhập thế nào sẽ không có giá trị trong cuộc diễn xuất của một Kịch trường tâm linh vĩ đại. Đây quả là chỗ sai biệt giữa Đại thừa và tất cả các giáo thuyết đã có trước trong lịch sử đạo Phật...” 

Cuộc sống dù thế nào đi nữa, việc tu tập dù gặp bao nhiêu trắc trở đi nữa, hành giả cũng phải một lòng thương tưởng đến các chúng sanh đời mạt pháp, phải làm sao khiến tất cả đều an trú trong chánh pháp tuyệt đối mà chư Phật trong mười phương ba đời luôn tán thán. Tâm từ bình đẳng như hư không chẳng luận gò đồi hay vực thẳm, được Kinh Viên Giác gọi là “Bất xả vô giá đại bi”. Đạo quả này được thành tựu nhờ Bồ-tát đã quán triệt tâm mình và quán triệt tâm tha nhân, thấy rõ Tứ đế, Duyên khởi, Vô ngã y như cảm nhận được hơi thở của mình.

Khi đã giác ngộ hay đang tiến dần trên con đường giác ngộ, Bồ-tát không bao giờ để rơi chúng sanh để an vui trong Niết-bàn. Mười hai vị Đại Bồ-tát trong Kinh Viên Giác chắc chắn đã thâm đạt giáo lý Như-lai, các Ngài phương tiện đặt câu hỏi trước đức Phật chỉ nhằm mục đích khiến các chúng sanh khác nương nơi đây mà biết được pháp môn tu tập, bởi trí tuệ phàm phu làm sao có thể hiểu được chân lý biểu hiện như thế nào mà thỉnh cầu. Chừng đó thôi, cũng đủ để thấy được lý tưởng Bồ-tát thâm sâu và đáng thực tập đến chừng nào.

Để kết thúc một vài nhận định về lý tưởng Bồ-tát trong Kinh Viên Giác, xin trích lời dạy vô cùng rõ ràng mà đức Phật đã thuyết giảng ở Phẩm Phổ Giác Bồ-tát vấn Phật: “Trong đời mạt, chúng sanh muốn cầu Viên giác, nên phát tâm mà nói lên rằng, tất cả chúng sanh tận cõi hư không, ta đều khiến vào hết trong Viên Giác rốt ráo.

Nhận định và kết luận:

“Này các Tỷ-kheo, Ta đã được giải thoát khỏi tất cả bẫy sập ở Thiên giới và Nhân giới. Này các Tỷ-kheo, các Ông cũng được giải thoát khỏi tất cả bẫy sập ở Thiên giới và Nhân giới. Này các Tỷ-kheo, hãy du hành vì hạnh phúc cho quần chúng, vì an lạc cho quần chúng, vì lòng thương tưởng cho đời, vì lợi ích, vì hạnh phúc, vì an lạc cho chư Thiên và loài Người. Chớ có đi hai người một chỗ. Này các Tỷ-kheo, hãy thuyết pháp sơ thiện, trung thiện, hậu thiện, có nghĩa, có văn. Hãy tuyên thuyết Phạm hạnh hoàn toàn viên mãn thanh tịnh. Có các chúng sanh sanh ra ít nhiễm bụi đời, nếu không được nghe pháp sẽ đi đến hoại diệt. Họ sẽ trở thành những vị thâm hiểu Chánh pháp. Này các Tỷ-kheo, Ta sẽ đi đến Uruvelà, thị trấn Senà để thuyết pháp...” 

Đây được xem như lời nói nhân bản đầu tiên bắt đầu cho cuộc hoằng dương chánh pháp với sự góp mặt của các đại đệ tử đức Phật, và việc làm lợi ích cho số đông này vẫn mãi được duy trì cho đến ngày nay. Có thể khẳng định, rằng, tư tưởng Bồ-tát đạo đã được manh nha và phát triển trong những ngày đầu từ lúc Thế-tôn thành tựu Vô thượng Chánh Đẳng Giác, bởi tinh thần sống của Tăng chúng không phải hưởng thụ những lợi ích riêng mình, không phải khổ hạnh mong xa lìa nghiệp cảm, mà vì hạnh phúc cho cả cộng đồng những nơi các Ngài có mặt.

Các Tỷ-kheo đã bắt đầu hành Như Lai sự với tinh thần dấn thân; đi khất thực; tùy duyên giáo hóa; đem đời sống xuất ly ươm mầm trong tâm thức tha nhân; chỉ cho mọi người thấy được đâu là con đường sáng để thành tựu phạm hạnh, đâu là ngõ cụt có thể đưa đến thối đọa. Giáo đoàn hầu như đã thiết lập lại một trật tự sống phát xuất từ nội tâm cho tất cả các tầng lớp thời bấy giờ, bằng những lời dạy hết sức bình thường mà bất kì ai, thuộc tầng lớp giai cấp nào cũng có thể hành trì được.

Thế-tôn đã khẳng định, Ngài thuyết pháp không vì tranh chấp, tranh cãi, chiến tranh, luận tranh, mà vì mục đích giải thoát, cho nên, những gì bậc trí tán thán, Ngài cũng tán thán; những gì bậc chân nhân không chấp nhận, 

Chúng sanh có tám vạn bốn ngàn căn bệnh khó chữa gói gọn trong tham-sân-si thì giáo lý Phật-đà có đến tám vạn bốn ngàn pháp môn đối trị và diệt trừ tận gốc mọi căn bệnh đó.

Giáo lý mỗi nơi phô diễn mỗi cách khác nhau, theo mỗi ngôn ngữ khác nhau, theo một trình độ nhận thức khác nhau tuỳ vào căn cơ đối tượng, đôi khi nó được ám chỉ là Pháp Độc Nhất và Kỳ Diệu; đôi khi là Viên Giác; đôi khi là Tổng trì (Đà-la-ni); đôi khi là Cõi Giới, đôi khi là Tịnh Độ; có nơi là Pháp Giới của Hoa Nghiêm; có nơi là Như-lai Tạng; có nơi là Phật Hương Tích, A Di Đà, Dược Sư, Phổ Hiền, Văn Thù, Di Lặc, Biện Âm,… Tất cả tên này đều chỉ rõ Nhất Tâm. Bản tánh của tâm này là bản nguyên chư Phật, nó là tên của tất cả các Kinh. Kinh Viên Giác cũng nằm trong nghĩa thâm mật đó.

Chúng ta phải nhận ra, mọi lời thuyết pháp của chư Phật đều nhằm chỉ thẳng tâm, không nên bám chặt vào tên và lời, bởi đó chỉ là ngón tay đưa lên, còn đích chúng ta thấy phải là mặt trăng vằng vặc vượt ra khỏi giới hạn của ngón tay kia. Nếu không như vậy, tất cả pháp ấy sẽ trở thành thuốc độc, hành giả sẽ phải thừa tự, sẽ phải là chủ nhân của ác nghiệp. Bất kỳ ở thời pháp và bản Kinh nào, chúng ta cũng phải dùng trí tuệ soi rọi, thấy được cốt yếu nội dung không ra ngoài Cơ sở hoá độ (Phẩm Cách tu tập) và Phương pháp hoá độ (Lý tưởng hoá độ chúng sanh).

Hai nội dung này đan xen vào nhau không thể tách rời, một nội dung thành tựu thì nội dung còn lại cũng dựa vào đó để viên mãn. Sở dĩ phải phân chia bố cục như trên chỉ để chúng ta thấu hiểu được dễ dàng mà thôi, chứ thật ra, chỉ cần đọc, hoặc là Cơ sở hoá độ của Bồ-tát, hoặc là Phương pháp hoá độ của Bồ-tát, thì chúng ta có thể hiểu được chi phần còn lại. Kinh Viên Giác đã trình bày rất cụ thể hai nội dung trên từ phẩm đầu tiên cho đến phẩm cuối cùng.

Điểm then chốt trong mỗi từ mỗi ngữ nhằm giúp chúng sanh Kiến tánh để không phụ lòng với lời dạy, Giáo pháp của Như-lai là đến để mà thấy chứ không phải để chiêm ngưỡng như một triết lý mông lung. Giáo lý ấy thật dễ hiểu, gói gọn hoàn toàn vào hai từ “Trí Tuệ” và “Từ Bi”, nhưng chứng đạt được thì điều không phải dễ dàng. Và đó là chân trời mênh mông mà mỗi chúng ta đều có quyền lựa chọn và dấn thân!

Bồ-tát phát nguyện hoá độ tất cả chúng sanh vào Niết-bàn (Hạ hoá chúng sanh – lý tưởng độ tha) mà thật ra không thấy chúng sanh nào chân thật được độ (Thượng cầu Phật đạo – phẩm cách tự độ – (Kinh Kim Cương, đoạn 17, Cứu cánh Vô ngã), đó là tư tưởng cốt yếu của tất cả những bản Kinh Phật giáo.

Kinh Viên Giác với cái nhìn như thật đang là của các pháp cũng mở ra phương trời rất mới, ở đó chúng ta thấy được đường đi của chư Bồ-tát cũng như nền tảng hoá độ chúng sanh của các Ngài. Sự thông biện giáo pháp, tâm từ bi bình đẳng luôn là những gì được đề cao và được đức Phật nhắc đi nhắc lại, tạo thành chuẩn mực sống của đệ tử Như-lai trong quá khứ, hiện tại và cả tương lai.

Viên Giác, tựa đề bản Kinh cũng đã cho ta thấy được phần nào diệu dụng của bản Kinh, muốn hết thảy chúng sanh thực hành Bồ-tát đạo và đều được an trú trong sự nhiệm mầu này nhờ thành mãn Vô ngã, Vô nhơn, Vô chúng sanh, Vô thọ giả. Chúng sanh bệnh là Bồ-tát bệnh, vì thế, Bồ-tát phải nỗ lực tìm cầu diệu dược cứu độ cho mình và cứu độ cho chúng sanh. Những căn bệnh do Vô minh, Tham ái, Dục vọng, Chấp thủ… hễ còn hoành hành là Bồ-tát còn hiện thân chữa trị cứu độ, có nghĩa là tinh thần Viên Giác vẫn còn lưu bố rộng khắp.

Chúng ta, những hành giả đang đi trên con đường thiêng liêng cao quý đó, cũng phải tinh tấn lòng dặn lòng nuôi dưỡng tâm từ cùng tăng trưởng trí tuệ, tự mình vượt qua bộc lưu và giúp người khác vượt qua bộc lưu. Đó chính là sự tri ân Tam bảo đúng nghĩa và thiết thực nhất, cũng là mục đích mà Kinh Viên Giác muốn trao truyền.HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).GIAO HOI PHAT GIAO VIETNAM TREN THE GIOI.TINH THAT KIM LIEN.THICH NU CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.1/11/2019.

——

ATTRACTION DEVICE.VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=THICH CHAN TANH.

SPACIOUS FOOT

ATTRACTION DEVICE

* * *

1. True homeland

Hometown is there but does not return

Let Xu Fei wait and see.

Among us, everyone has more or less heard the smooth melodies of the song  "Homeland"  with simple, close lyrics, evoking in the heart of a quiet, very lovely countryside, though in the memories of the homeland, there is no one like anyone, there is a native in the river, a white sandy countryside, or a green garden in the urban areas, etc., but every time the hometown melodies are The memory of a beloved countryside in each person suddenly rises strongly, thereby making them feel loved and attached to the intestinal land.

With lyrics such as sweet star fruit bunches, the way to school and childhood kites, has awakened the familiar images that are always attached to the lives of each of us Vietnamese people. If the motherland is lacking in mother and father love, then that motherland will spend a lot of money. Therefore, the homeland in the minds of each of us must be in harmony with the charming scenery, and the whole mother is immense as the sea without the shore, the fatherly love is as high as Mount Thai Son. Having both father and mother love attached to it, the picture of the motherland can be very vivid.

But even if the picture is romantic, how sweet it will eventually fade over the years, according to the law of impermanence and sink into the past. Because of the homeland that we are living here, on this planet is always impermanent, illusory, fake of the legal world. Due to the nature of the fake is not real so can not be permanent residence. A world filled with elements of chance, chaos, and disaster, cannot be a good world.

Expanding the issue, bringing the homeland to a global scale, the world we live in here is closely tied to the minds of the billions of people living on this planet. From the perspective of the Buddhist worldview, we clearly feel the instability in the common home we live in. The house has many potential risks from nature and countless consequences due to dangerous, direct human impacts, such as earthquakes, tsunamis, storms, epidemics, wars, etc. The fluctuations of such an uncertain life every day and every hour threaten the peace of the planet we live in, so that each of us can feel the dangers dangling from humanity's head. .

So where is the true homeland for us to have a peaceful life? That is the hometown of Bliss. Shakyamuni with his eyesight, he saw and introduced the world of Bliss, a truly solemn and pure  world as introduced by the Amitabha Sutra  , a solemn Pure Land.

Read a paragraph in the Sutta  ,  we will see clearly:  "Hey Xa-profit-waving! So why is the name Pure Land? Beings in that realm don't have sufferings, only enjoy pleasures. Should be called Ultimate Bliss. "

The world we live in is far different from the one heaven and the world of Ultimate Bliss. This is the "miserable" world, and the other world is the Ultimate Bliss. Suffering and Lac are two categories that are completely opposite to each other. The world we live in is more or less unpleasant, is transient for a long time, but because we live in misery and have adapted to the living conditions, no one sees suffering and wants to avoid it anymore. Therefore, beings in this Ta-she world are very intense.

Please briefly describe the suffering of the world as the three suffering, eight suffering. And the World of Bliss has three bliss and eight peanuts.

Tam suffering:

- Suffering: Ie suffering more husband suffering. Like life itself has birth, old age, sickness, death, suffering, but also pass more suffering such as resentment of suffering, craving separation, demand and satisfaction and countless other miseries.

- Disappointment: Ta-she eventually perishes, nothing is eternal, there is no true joy, ultimately, because happiness before suffering should not be true. Although there are attained noble meditations such as preliminary meditation, secondary meditation, third meditation, the fourth meditation is just smuggled. When you have enjoyed all that bliss, the gods in the four heavenly meditation still have to be lost. So called suffering.

- Suffering: Onion is a relentless shift, arising and passing in every moment. The method of impermanence, born of suffering should be called suffering. The devas in the Realm of Formlessness, though meditating on the four elements of meditation, live up to eighty-four thousand lives, do not have the material body and enjoy the joy in No-going, but when they lose concentration, they will fall down as usual. . Sex about all 3 kinds of suffering. Lust the world lacks suffering. The formless world suffers only suffering.

Eight sufferings: including the four sufferings in the body (birth, old age, sickness, death) and the four sufferings in the mind (suffering because of prayers cannot be, suffering because of love must be separated, suffering from resentment and having to meet, miserable for the warm year). Ta-she miserable said not all. To have joy, you have to work hard to attain. But not for long. Eventually the happiness is gone. On the contrary, the world of Bliss, everything from clothing, eating, etc., is solemnly victorious, completely at will, without any hard work on its own, so there is loads of joy, countless bliss . Should be called "Dan's life lost".

Now we find out what the three tribes are.

Tam Tam:

- Purity immaculate: People in the realms of Bliss are Na-la-Dien body solid, enough 32 good generals, yellow body, body is no different, absolutely no craving. Ie there is no suffering.

- Health care is often lost: Tho lives a person immeasurably long. The water realm does not vanish. There is no suffering.

- Mindfulness of the immovable mind: The beings of the Pure Land are always in concentration and the mind is always happy like greed. There is no suffering.

Peanuts:

- United flower contact body chemistry: Being born from a lotus, not in the womb of darkness. Born immediately saw the Buddha hearing enlightenment and being unborn. There should be no suffering.

- General solemn dignity: Body as Buddha is no different, body by dignified merit. There is no aging phenomenon.

- Self in the serene state: The body is made of hard metal, immortal being. Pure body, permanently not sick. There is no phenomenon of the four great quarrels, always contempt and liberty.

- Longevity immeasurable: Life is equal to Buddha. There is no parting death. There should be no suffering.

- Fun as the will: Things, food, upstairs, whenever anyone thinks of it, it is not hard work. So there is no need to suffer.

- Hai Hai often congregate: The numerous noble people who make countless friends often make close friends. There is no separation sex.

- Superior good club: People in the Pure Land are often happy as smuggled, so they always love each other. There is no resentment.

- Body and mind pure tranquility: Body pure, constant President projector. No Ngu cozy and suffering.

In general: The three realms of idealism, all things of consciousness. Beings Ta-she realms deep karma, Tanh strength, causing many guilty feelings, gross realms, many accidents. And beings in the Pure Land, like the contraband, pure serenity, the chief medical sensation, so there are the three bliss, the peanuts, even countless things of nature.

Our nature is not born, but because of delusion, there are many errors, so we go up and down the six paths. Bring the unborn and put into the body of birth and death, rolling in the realm of impermanence is very compassion for the boss too. Now knowing that the other world is solemnly victorious, why not dare to consider the Pure Land as the homeland, the Buddha Amitabha is a good father, They are friends, and wish to be born soon to return to the nature of nursing in the lotus. Once born and then no longer born. Enjoy immeasurable joy and peace. This is really our home town.

2. Recite Buddha's birth precious house

The times we live in are too risky, and full of surprises, so we cannot foresee the possible consequences. So the form of insurance was born. There are many types of insurance from health to life, which is property insurance, goods insurance, work accidents, even in education. Insurance is a form of guarantee for insurance buyers to have a certain compensation when an incident occurs or significantly reduces material and mental damage to insurance buyers.

Those are the world's insurance forms. Valid for a certain period of time, very long as a lifetime. There is absolutely no future insurance for customers.

But here, the Pure Land Method of Buddhism opens up a new chapter, which is beyond time because of compassion for infinite beings so Buddha Amitabha initiates the great vow to ensure the practice. Pure Land monk, if for some reason, in this life they have recited Buddha's name but not reborn, then the 26th prayer  "Hear the name blessed"  protects them. The text says:  "... If I listen to my name, after the expiry of my life, I will give birth to a noble house, the apartments will not be empty ..." .

The book of  General Commentary  says, "The birth of a noble house" is  as follows:  "Being born in Sat-the-benefit-point is powerful, giving  birth to a Brahmin has wisdom, a birth of a laity is wealthy, so it is possible benefit beings ”.

The book of  Islam  tells us:  "The birth of condescending family who is despised by life cannot create broad benefits . " Besides, the senses are eyes, ears, nose, tongue, body and mind, were born into the house of dignity, power, and the body is good. No vacancy yet. This is truly a form of both physical and mental integrity.

This prayer is to ensure that practitioners of Pure Land, in this life because of reciting Buddha's name, they do not vow to be reborn but still enjoy great merit in the next life, being born in a noble family, good appearance Defective. There is such hostile conditions to support the practitioner can continue to practice, until rebirth.

In the book of  reciting the Buddha's name , the Most Venerable Thich Thien Tam tells the story: In the Late Le Dynasty, there was a monk at Quang Minh temple who recited Buddha's name every day, but did not make a vow to be reborn earnestly. So when the contentment was born in China, as the emperor of the Qing dynasty, later he used the well water of the old temple to wash the streak of his past life on his shoulders, to sympathize with doing some tests, in there are two sentences:

The most Western self in Buddhism

Van Ha lost in the royal family.

The idea is that we, originally a Western Buddhist, lost our way to the emperor. This story is very relevant to the above prayer. Should take the above example as a representative so that we understand more clearly the 26th great prayer  "to hear the name blessed" . But actually, reciting Buddha's name in your new life is definitely the guarantee of your own liberation. The 26th Great Prayer is aimed at protecting practitioners while still working in Pure Land until the attainment of rebirth.

3. Buddha Amitabha always loves us

Ancient faith taught:  "We do not recite the Buddha, but the Buddha still thinks of us, let alone now we recite the Buddha's name, the more Buddha will think of us."

After reading the above paragraph, I do not know what practitioners of the Pure Land think, I myself fully believe and respect Venerable Buddha.

Not to say far away, whenever a Buddhist wants to learn about the practice of the Pure Land practice, I find it to be the number one priority. I always arrange the fastest time and the earliest to come to advise them to practice immediately. Reciting Buddha's name sooner or later. Go ahead and go ahead. I am very happy when someone sent the mind to recite Buddha's name for the Western bliss of the world. Not afraid of where I have little capital, nor a teacher, but with little knowledge, I am always willing to guide them to practice the method of reciting Buddha's name, to see anyone who likes to recite Buddha's name, I am very happy. . His mind was like that, so to Buddha, he was happy and thought about us a lot.

Again, the Buddha has enough six continents are: 1. Tuc pine network, 2. Thien label communication, 3. Thien nhĩ thong, 4. Tha mind thong, 5. Thầnsu thông thong, and 6. Tày tục. Because the Buddha has enough six record should have any beings who worship Buddha, recite the Buddha, praise the Buddha, Buddha knows.

Besides, beings are always in the mind of Buddha, because in the mind, when reciting the Buddha's name, Buddha will be sympathetic and blessed.

 The sentence  "Dharma Bodhisattva Dharma Bodhisattva Buddha"  means that there are also Bodhisattva Buddha's bodies hidden inside, covering the Dharma realm.

Buddha Di-da has 84,000 generals, in each generals have 84,000 generals depending on the shape, in each general custom shape has 84,000 halo, each ray of light that only photographers who recite Buddha's request for Western birth leave. Particularly people do not recite the halo Buddha did not come.

So, whenever the practitioner grabbed the rosary and maintained the name of the Buddha, he knew and blessed himself. Do not think that the Buddha and the Bodhisattva are far away, so they don't see, or don't know that they are reciting His Names.

4. Nan credit measures

In the Di-Sutta, there is a passage:  "Xa-profit-waving, know that I am in an evil life of five contingencies, can do this difficult work; Prime Minister Chanh is superior, because all the world says this unbelievable dharma, it is very difficult ”.

This is a self-expression of Shakyamuni Buddha. Because in the life of the five contradictory and evil states, he has become a difficult person, so in the middle of this crazy world, he said that the Pure Land method is very difficult to say, so it is called  "incompetent magic." ” . Because of the time of the Dharma-ending, the people are inherently less benign, there are few good karmic seeds from before, or they often have contempt, suspicion, uncertainty and laziness, so it is hard to believe this method.

In the sutras, it is taught:  "If listening to the Amitayus Sutra, but believing that it is to be maintained, it is the hardest of the difficult things, nothing is more difficult".  In other words, believing this Pure Land practice is one of the most difficult things in the world.

The new see the compassion for beings of Shakyamuni Buddha. Because sentient beings at the time of the Dharma, He appears in the Tara realm, saying the dharma is unbelievable, so that the escape of sentient beings can be immeasurable at the same time, causing countless beings to rot in the Supreme religion. If we do not worry about cultivating this vengeance, we will lose the love and hard work of Shakyamuni.

5. Following the example of the old lady "Ba Quan Quan"

Truly, cultivating Pure Land is very difficult, ladies and gentlemen. Because the practice of other disciplines is very hard, elaborate without interruption, but have yet to see the results. What practice gently, how leisurely practice as expected results. If today we say the Pure Land method is few, the result is much contrary to the thinking of so many people they don't dare to believe. Why is it so easy to cultivate such a simple practice? Easy to cultivate a concept from one concept to ten can also be reborn, anyone can cultivate, whether a girl or a boy, a wise or a fool. Easy to witness because when just set foot on the Buddha land, the three witnesses are rotten; because this is the subject of Super Love, that goes beyond our knowing and thinking. Easier said than done, but did not dare to ignore.

It is difficult to maintain the faith of life, cultivating to keep the rhythm longer and harder, lasting is not difficult, the hardest is being single-minded or not.

So look at the ashram, see a lot of people practice, but among them are some people  believe in deep, earnest, professional maintenance . There are also many lay Buddhists who also develop the mind of practicing Western Pure Land. But when they advised them to recite the Buddha's name, they often complained that they were always busy, didn't have time to recite Buddha's name, they were worried about working for a livelihood, they had to work hard outside, and when they got home, they were busy. the dark side with the kitchen, the garden, etc. is not free at all. Recite Buddha very little. Less thoughts go to forget. So there are not enough three-quarters food items are Tin, May, Hanh. But if these three items are not enough, it is unlikely that the opportunity will be reborn. This is a question that needs to be scrutinized, whether it belongs to the context of the situation or whether the disease or lamentation of the Bodhi heart rot of the majority of Buddhists today.

So, let's find out through the story of the old lady "The Unmanageable", fortunately each of us ponders whether we should solve the problem of time.

At the end of the Qing Dynasty in China, in Hangzhou, a Buddhist monk came to Hieu Hieu to ask the Venerable Daoist: "I have recited Buddha's name for a long time, but I haven't seen any progress, I don't know why?" The Venerable said, "Reciting Buddha's name is not difficult, but it is difficult to stay long, so maybe the old lady cannot recite and is durable so it is like that." She replied, "As a matter of fact, because of predestined interdependence, you should recite the Buddha's words often or without interruption, from here on out, from here on out, all wishes, keep as your teacher says."

Shortly after, she came again to ask: "Since I have listened to the teachings up till now, I have put everything aside, every day reciting the Buddha's name, why haven't I seen any effect?". The Venerable Master continued: "Reciting Buddha's name is not difficult, it is difficult to stay long; not long lasting not difficult, but difficult in one-pointedness. Outside, though all the guarded, but in the heart of concern for the home, the garden, the attachment to the children and grandchildren, the worry is not over, the root of love remains, how can one see the Buddha one-pointedly ". When she heard that, she complained, "Indeed! The external charm, though abandoned, but still lingering mind. From here, I would like to ask hundreds of unmanaged things to come, to single-mindedly recite the Buddha's name ”. After receiving the teachings, the old lady came home, the children or the grandchildren asked questions, or expressed anything, the old lady said, "I want to recite the Buddha's name peacefully, hundreds of things please do not manage." Because of that predestined relationship, everyone called her the old lady "Ba Quan".

Because the story is concise, condensed, has practical benefits, close to life, it should be recorded the full text of the story so that those who have read or not read will still see more benefits from the story.

Here we see the old lady, Ba Be Quan, the embodiment of our laity nowadays, that is, the house-holders have enough enthusiasm to practice the Pure Land, but they are so bounded by the conditions that they cannot overcome themselves. . The old lady in the past had many great things that we need to learn, that is, dare to acknowledge our own weaknesses and have presented that difficulty so that the profound teacher taught how to overcome and slowly let go. all obstacles from the outside first, and then after that all the interdependent attachment inside, only the Buddha's mind remains.

You see, the old lady was as faithful and as busy as we are today. Yet she did a miracle. It has reached the achievement of single-mindedness, that is, to recite the Buddha's eight samsara, which is also the Universal Samma. Then reborn. This is an example for us to learn and follow the old woman. May Buddhists resolve to rise above, try to arrange time, keep all the charm, both outside and inside, specialized in practicing Pure Land.

"Fading visitors fade away

Bold recitation recited bold flavor. "

In the past, we liked doing things like visiting friends, organizing parties, and wanting to go out more. Now, things like that, we should be limited to stay at home and focus on reciting Buddha's name for the Pure Land. In doing so, the practice will improve. END=NAM MO SHAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).WORLD VIETNAMESE BUDDHIST ORDER=GOLDEN AMITABHA MONASTERY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THICH CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.1/11/2019.