Phật giáo cho người mới bắt đầu.CHUYEN NGU TIENG ANH QUA TIENG VIET=THICH NU CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.

Giới thiệu

Có rất nhiều sự hiểu lầm về Phật giáo, đặc biệt là ở các nước phương Tây. Trang web này giải thích nó là gì và không phải là gì, làm thế nào để trở thành Phật tử và cách thực hành Phật giáo. Phật giáo được mô tả theo cả khía cạnh truyền thống và theo nghĩa hiện đại, với ứng dụng cho lối sống hiện đại.

Nếu 

Nguồn gốc của Phật giáo

Đức Phật được sinh ra Siddhattha Gotama khoảng 2.600 năm trước với tư cách là một hoàng tử của bộ tộc Sakya gần biên giới Ấn Độ - Nepal. Để duy trì trật tự tu viện, Đức Phật đã đặt ra 227 quy tắc cho một  Tỳ kheo  (tu sĩ) để quan sát và 311 cho một  Tỳ kheo ni  (ni cô). Trước khi chết (được gọi là  parinirvana ), ông nói rằng một số quy tắc nhỏ có thể được thay đổi.

Trong một thời gian ngắn sau khi ông qua đời, đã có sự bất đồng về những gì có thể thay đổi và các giáo phái khác nhau xuất hiện. Các giáo phái cải cách hơn sau này tự gọi mình là Đại thừa (phương tiện lớn hơn) và gọi các giáo phái bảo thủ là Hinayana (phương tiện ít hơn). Giáo phái bảo thủ duy nhất còn lại ngày nay là Theravada, phổ biến ở Sri Lanka, Miến Điện và Thái Lan. Theravada công nhận Pali Canon là kinh điển của nó và một loạt các bình luận Theravadin cổ đại.

Trong khi Theravada lan sang phía nam và phía đông, Mahayana di chuyển về phía tây bắc thông qua Pakistan và Afghanistan, rồi qua Trung Á đến Trung Quốc, Tây Tạng, Việt Nam, Hàn Quốc và Nhật Bản. Vì lý do lịch sử, ngôn ngữ của kinh điển Đại thừa là tiếng Phạn và ngôn ngữ của Theravada là tiếng Pali. Do đó, sự khác biệt trong cách đánh vần của một số thuật ngữ Phật giáo phổ biến: Nirvana / Nibbana, Kinh / Sutta, Karma / Kamma, Dharma / Damma, v.v ... Người phương Tây quen thuộc hơn với các thuật ngữ tiếng Phạn Đại thừa.

Đại thừa cũng có kinh điển riêng của mình ngoài Pali Canon, trong đó quan trọng nhất là Kinh Pháp Hoa. Những kinh này được coi là giáo lý "cao hơn" bí mật của Đức Phật, chỉ được truyền lại cho những người đã sẵn sàng cho chúng - một ý tưởng được nhấn mạnh vào đầu Kinh Pháp Hoa.

Ngoài một bộ luật tu viện được sửa đổi, có thể tạo ra tu viện trong môi trường khắc nghiệt như Tây Tạng, Đại thừa nhấn mạnh đến Lý tưởng Bồ tát, nơi một người thề sẽ không đạt được giác ngộ cuối cùng cho đến khi tất cả chúng sinh được cứu. Vì vậy, bất cứ ai giúp đỡ người khác để đạt được giác ngộ có thể được coi là một vị bồ tát. Ở Theravada, thuật ngữ Bồ tát thường chỉ nói đến Đức Phật lịch sử ở kiếp trước. Trong lịch sử, một số người theo đạo Mahaya coi Theravadin là ích kỷ vì chỉ tìm kiếm sự giác ngộ, trong khi một số người Theravad coi người Mahaya đã đi chệch khỏi những gì Đức Phật đã dạy.

Trong hơn 2.500 năm, tôn giáo mà chúng ta biết ngày nay là Phật giáo là nguồn cảm hứng chính đằng sau nhiều nền văn minh thành công, nguồn gốc của những thành tựu văn hóa vĩ đại và một hướng dẫn lâu dài và có ý nghĩa cho mục đích sống của hàng triệu người. Ngày nay, một số lượng lớn đàn ông và phụ nữ từ các nền tảng khác nhau trên khắp thế giới của chúng ta đang tuân theo Giáo lý của Đức Phật. Vậy Đức Phật là ai và Giáo lý của Ngài là gì?

Đức phật

Người đàn ông đã trở thành Đức Phật được sinh ra Siddhattha Gotama khoảng 2.600 năm trước với tư cách là Hoàng tử của một lãnh thổ nhỏ gần biên giới Ấn Độ - Nepal. Mặc dù anh ta được nuôi dưỡng trong sự thoải mái tuyệt vời, tận hưởng địa vị quý tộc, nhưng không có niềm vui vật chất nào có thể làm bão hòa bản chất tìm hiểu và triết lý của chàng trai trẻ. Ở tuổi 29, ông rời cung điện và gia đình để tìm kiếm ý nghĩa sâu sắc hơn trong những khu rừng hẻo lánh và những ngọn núi hẻo lánh ở Đông Bắc Ấn Độ. Ông học theo các giáo viên và triết gia tôn giáo khôn ngoan nhất trong thời đại của mình, học tất cả những gì họ phải cung cấp, nhưng ông thấy điều đó là không đủ. Sau đó, anh ta phải vật lộn một mình với con đường tự tử, đưa sự thực hành đó đến cực đoan của khổ hạnh, nhưng vẫn không có kết quả.

Sau đó, ở tuổi 35, vào đêm trăng tròn tháng Năm, anh ngồi dưới những nhánh cây được gọi là Cây bồ đề, trong một khu rừng hẻo lánh bên bờ sông Neranjara, và phát triển trí óc sâu thẳm nhưng dạ quang, thiền tĩnh lặng. Sử dụng sự rõ ràng phi thường của một tâm trí như vậy với sức mạnh xuyên thấu sắc bén của nó được tạo ra bởi trạng thái tĩnh lặng sâu thẳm bên trong, anh chuyển sự chú ý của mình để điều tra về ý nghĩa ẩn giấu của tâm trí, vũ trụ và cuộc sống. Do đó, ông đã có được kinh nghiệm Khai sáng tối cao và từ đó ông được gọi là Đức Phật. Sự giác ngộ của ông bao gồm những hiểu biết sâu sắc và toàn diện nhất về bản chất của tâm trí và tất cả các hiện tượng. Sự giác ngộ này không phải là sự mặc khải từ một vị thần nào đó, nhưng một khám phá được thực hiện bởi chính Ngài và dựa trên mức độ thiền sâu nhất và kinh nghiệm rõ ràng nhất của tâm trí. Điều đó có nghĩa là Ngài không còn phải chịu sự thèm muốn, ác ý và si mê mà được giải thoát khỏi xiềng xích của họ, đã đạt được kết thúc hoàn toàn của mọi hình thức đau khổ bên trong và có được sự bình an không thể lay chuyển.

Giáo lý của Đức Phật

Nhận ra mục tiêu của Khai sáng hoàn hảo, Đức Phật đã dành 45 năm tiếp theo để dạy một con đường mà khi siêng năng tuân theo, sẽ đưa bất cứ ai bất kể chủng tộc, giai cấp hay giới tính đến cùng một giác ngộ hoàn hảo đó. Giáo lý về con đường này được gọi là Giáo pháp, nghĩa đen là "bản chất của vạn vật" hay "sự thật tồn tại bên dưới". Nó nằm ngoài phạm vi của cuốn sách nhỏ này để trình bày một mô tả kỹ lưỡng về tất cả các Giáo lý này, nhưng 7 chủ đề sau đây sẽ cho bạn cái nhìn tổng quan về những gì Đức Phật đã dạy:

1. Cách điều tra

Đức Phật cảnh báo mạnh mẽ chống lại niềm tin mù quáng và khuyến khích cách điều tra trung thực. Trong một trong những bài thuyết pháp nổi tiếng nhất của Ngài, Kalama Sutta, Đức Phật đã chỉ ra sự nguy hiểm trong việc tạo dựng niềm tin của một người chỉ dựa trên những lý do sau: về tin đồn, về truyền thống, bởi vì nhiều người khác nói rằng, theo thẩm quyền của kinh sách cổ lời của một sinh vật siêu nhiên, hoặc không tin tưởng vào giáo viên, người lớn tuổi hoặc linh mục của một người. Thay vào đó, người ta duy trì một tâm hồn cởi mở và điều tra kỹ lưỡng kinh nghiệm sống của chính mình. Khi một người nhìn thấy rằng một quan điểm cụ thể đồng ý với cả kinh nghiệm và lý trí, và dẫn đến hạnh phúc của một người, thì người ta nên chấp nhận quan điểm đó và sống theo nó!

Nguyên tắc này, tất nhiên, áp dụng cho Giáo lý của chính Đức Phật. Họ nên được xem xét và tìm hiểu về việc sử dụng sự rõ ràng của tâm sinh ra từ thiền định. Chỉ khi người ta nhìn thấy những Giáo lý này cho chính mình trong kinh nghiệm sáng suốt, thì những Giáo lý này mới trở thành Chân lý của một người và giải thoát hạnh phúc.

Lữ khách trên đường tìm hiểu cần thực hành khoan dung. Khoan dung không có nghĩa là người ta chấp nhận mọi ý tưởng hay quan điểm mà có nghĩa là người ta không tức giận với những gì người ta không thể chấp nhận.

Hơn nữa trong suốt hành trình, những gì người ta từng không đồng ý sau này có thể được coi là sự thật. Vì vậy, trong tinh thần điều tra khoan dung, đây là một số Giáo lý cơ bản như Đức Phật đã ban cho họ.

2. Tứ diệu đế

Giáo lý chính của Đức Phật không tập trung vào những suy đoán triết học về một vị thần sáng tạo hay nguồn gốc của vũ trụ, hoặc về một thế giới thiên đường mãi mãi. Thay vào đó, Giáo lý tập trung vào thực tế đau khổ của con người và nhu cầu cấp thiết để tìm kiếm sự giải thoát lâu dài từ mọi hình thức bất mãn. Đức Phật đã đưa ra mô phỏng của một người đàn ông bị bắn bởi một mũi tên tẩm thuốc độc, trước khi anh ta gọi bác sĩ để chữa trị cho anh ta, trước tiên anh ta phải biết ai bắn mũi tên và nơi mũi tên được tạo ra và của ai và khi nào và khi nào nơi ... người đàn ông ngốc nghếch này chắc chắn sẽ chết trước khi câu hỏi của anh ta có thể được trả lời tốt. Theo cách tương tự, Đức Phật nói, nhu cầu cấp thiết của sự tồn tại của chúng ta là tìm kiếm sự giải thoát lâu dài khỏi sự đau khổ tái diễn, cướp đi hạnh phúc của chúng ta và khiến chúng ta bị xung đột.

Suy đoán triết học có tầm quan trọng thứ yếu và, dù sao, chúng vẫn tốt nhất cho đến khi người ta đã rèn luyện tâm trí thiền định đến giai đoạn mà người ta có khả năng kiểm tra vấn đề một cách rõ ràng và tìm ra Chân lý cho chính mình.

Do đó, Giáo lý trung tâm của Đức Phật, xung quanh tất cả các giáo lý khác xoay quanh, là Tứ diệu đế:

1. Rằng tất cả các hình thức của con người, con người và mặt khác, đều bị ảnh hưởng với đau khổ.
2. Rằng nguyên nhân của sự đau khổ này là Craving, được sinh ra từ ảo ảnh của một linh hồn.
3. Sự đau khổ này có một kết thúc lâu dài trong Kinh nghiệm giác ngộ (Nibbana), đó là sự buông bỏ hoàn toàn ảo tưởng của linh hồn và tất cả những ham muốn và ác cảm do đó.
4. Rằng sự giác ngộ an lạc và hạnh phúc này đạt được thông qua một sự rèn luyện dần dần, một Con đường được gọi là Trung đạo hay Bát chánh đạo.

Sẽ là sai lầm khi gắn nhãn Giáo lý này là 'bi quan' với lý do nó bắt đầu bằng cách tập trung vào đau khổ. Thay vào đó, Phật giáo là 'hiện thực' ở chỗ nó vô tình đối mặt với sự thật của nhiều cuộc đời và nó 'lạc quan' ở chỗ nó cho thấy một kết thúc cuối cùng của vấn đề đau khổ - Nibbana, Khai sáng trong chính cuộc đời này! Những người đã đạt được hòa bình tối thượng này là những ví dụ đầy cảm hứng, người đã chứng minh một lần và mãi mãi rằng Phật giáo không còn bi quan, nhưng đó là một Con đường dẫn đến Hạnh phúc thực sự.

3. Trung đạo hay Bát chánh đạo

Cách để chấm dứt mọi đau khổ được gọi là Trung đạo vì nó tránh được hai thái cực của sự mê đắm nhục dục và tự tử. Chỉ khi cơ thể được thoải mái hợp lý nhưng không được nuông chiều quá mức, tâm trí mới rõ ràng và mạnh mẽ để thiền sâu và khám phá ra Chân lý. Trung đạo này bao gồm tu luyện siêng năng về đức hạnh, Thiền và Trí tuệ, được giải thích chi tiết hơn là Bát chánh đạo.

1. Hiểu đúng
2. Suy nghĩ đúng
3. Nói đúng
4. Hành động đúng
5. Đúng sinh kế
6. Nỗ lực đúng
7. Chánh niệm
8. Nồng độ phải

Lời nói, hành động và sinh kế đúng đắn tạo thành sự rèn luyện về đức hạnh hay đạo đức. Đối với một Phật tử thực hành, nó bao gồm việc duy trì năm giới Phật giáo, đó là phải kiềm chế:

1. Cố tình gây ra cái chết của bất kỳ sinh vật nào;
2. Cố ý lấy của mình một tài sản của người khác;
3. Hành vi sai trái tình dục, đặc biệt là ngoại tình;
4. Nói dối và phá vỡ lời hứa;
5. Uống rượu hoặc uống thuốc gây kinh ngạc dẫn đến thiếu chánh niệm.

Nỗ lực đúng đắn, chánh niệm và tập trung đề cập đến thực hành Thiền định, giúp thanh lọc tâm trí thông qua kinh nghiệm về trạng thái hạnh phúc của sự tĩnh lặng bên trong và trao quyền cho tâm trí thâm nhập ý nghĩa của cuộc sống thông qua những khoảnh khắc sâu sắc.

Hiểu biết và suy nghĩ đúng đắn là biểu hiện của Đức Phật-Trí tuệ chấm dứt mọi đau khổ, biến đổi nhân cách và tạo ra sự thanh thản không lay chuyển và lòng từ bi không mệt mỏi.

Theo Đức Phật, nếu không hoàn thiện việc thực hành Đức hạnh thì không thể hoàn thiện Thiền, và nếu không hoàn thiện Thiền thì không thể đến Trí tuệ giác ngộ. Do đó, con đường Phật giáo là một con đường dần dần, một con đường trung gian bao gồm đức hạnh, thiền định và trí tuệ như được giải thích trong Bát chánh đạo dẫn đến hạnh phúc và giải thoát.

4. Nghiệp

Nghiệp có nghĩa là 'hành động'. Luật Kamma có nghĩa là có những kết quả không thể chối cãi trong hành động của chúng ta. Có những hành động của cơ thể, lời nói hoặc tâm trí dẫn đến tổn hại của người khác, tổn hại của chính mình hoặc gây hại cho cả hai. Những hành động như vậy được gọi là nghiệp xấu (hay 'bất thiện'). Họ thường được thúc đẩy bởi sự tham lam, thù hận hoặc si mê. Bởi vì chúng mang lại kết quả đau đớn, chúng không nên được thực hiện.

Cũng có những hành động của cơ thể, lời nói hoặc tâm trí dẫn đến hạnh phúc của người khác, sức khỏe của chính mình hoặc hạnh phúc của cả hai. Những hành động như vậy được gọi là nghiệp tốt (hay 'lành mạnh'). Họ thường được thúc đẩy bởi sự hào phóng, lòng trắc ẩn hoặc trí tuệ. Bởi vì họ mang lại kết quả hạnh phúc, họ nên được thực hiện thường xuyên nhất có thể.

Vì vậy, phần lớn những gì một người trải nghiệm là kết quả của nghiệp trước đây của chính mình. Khi bất hạnh xảy ra, thay vì đổ lỗi cho người khác, người ta có thể tìm kiếm bất kỳ lỗi lầm nào trong hành vi trong quá khứ của chính mình. Nếu một lỗi được tìm thấy, kinh nghiệm về hậu quả của nó sẽ khiến người ta cẩn thận hơn trong tương lai. Khi hạnh phúc xảy ra, thay vì coi đó là điều hiển nhiên, người ta có thể nhìn xem liệu đó có phải là kết quả của nghiệp tốt. Nếu vậy, kinh nghiệm về kết quả dễ chịu của nó sẽ khuyến khích nghiệp tốt hơn trong tương lai.

Đức Phật đã chỉ ra rằng không có bất cứ điều gì, thiêng liêng hay nói cách khác, có bất kỳ sức mạnh nào để ngăn chặn hậu quả của nghiệp tốt và xấu. Thực tế là người ta gặt hái được những gì một người gieo cho Phật tử một động lực lớn hơn để tránh tất cả các hình thức nghiệp xấu trong khi làm càng nhiều nghiệp tốt càng tốt.

Mặc dù người ta không thể thoát khỏi kết quả của nghiệp xấu, người ta có thể làm giảm tác dụng của chúng. Một thìa muối trộn trong một cốc nước tinh khiết làm cho toàn bộ rất mặn, trong khi cùng một thìa muối trộn trong hồ nước ngọt hầu như không làm thay đổi hương vị của nước. Tương tự như vậy, kết quả của một nghiệp xấu ở một người thường chỉ làm một lượng nhỏ nghiệp tốt là đau đớn, trong khi đó, kết quả của nghiệp xấu tương tự ở một người thường làm rất nhiều nghiệp tốt chỉ cảm thấy nhẹ.

Luật Kamma tự nhiên này trở thành lực lượng đằng sau, và lý do cho việc thực hành đạo đức và lòng trắc ẩn trong xã hội của chúng ta.

5. Tái sinh

Đức Phật nhớ rõ nhiều kiếp trước của Ngài. Ngay cả ngày nay, nhiều tu sĩ, nữ tu và những người khác cũng nhớ về kiếp trước của họ. Một trí nhớ mạnh mẽ như vậy là kết quả của thiền sâu. Đối với những người nhớ về kiếp trước, Tái sinh là một thực tế có sẵn, đưa cuộc sống này vào một viễn cảnh có ý nghĩa.

Luật Kamma chỉ có thể được hiểu trong khuôn khổ của nhiều kiếp, bởi vì đôi khi phải mất nhiều thời gian để Kamma có thể sinh hoa trái. Do đó, Kamma và Rebirth đưa ra một lời giải thích hợp lý cho sự bất bình đẳng rõ ràng của sự sinh thành; Tại sao một số người được sinh ra trong sự giàu có lớn trong khi những người khác được sinh ra trong nghèo đói thảm hại; Tại sao một số trẻ em bước vào thế giới này khỏe mạnh và đầy đủ trong khi những đứa trẻ khác bị biến dạng và bị bệnh ... Những thành quả của Kamma xấu không được coi là một hình phạt cho những hành động xấu xa, ví dụ như những bài học để học, ví dụ, học tốt hơn bao nhiêu về sự cần thiết của sự hào phóng hơn là được tái sinh giữa những người nghèo!

Sự tái sinh diễn ra không chỉ trong cõi người này. Đức Phật đã chỉ ra rằng cõi người là một trong số rất nhiều. Có nhiều cõi trời riêng biệt và các cõi thấp nghiệt ngã nữa, cõi của các loài động vật và cõi ma. Con người không chỉ có thể đi đến bất kỳ cõi nào trong kiếp sau, mà chúng ta còn có thể đến từ bất kỳ cõi nào trong cuộc sống hiện tại của chúng ta. Điều này giải thích một sự phản đối phổ biến chống lại Tái sinh lập luận rằng "Làm thế nào có thể có Tái sinh khi có số người còn sống gấp mười lần so với 50 năm trước?" Câu trả lời là những người còn sống ngày nay đã đến từ nhiều cõi khác nhau.

Hiểu rằng chúng ta có thể đến và đi giữa những cảnh giới khác nhau, cho chúng ta thêm sự tôn trọng và lòng trắc ẩn đối với chúng sinh trong những cõi này. Chẳng hạn, chẳng có khả năng người ta sẽ khai thác động vật khi người ta thấy mối liên kết của Tái sinh kết nối chúng với chúng ta.

6. Không có thần sáng tạo

Đức Phật đã chỉ ra rằng không có Thượng đế hay linh mục hay bất kỳ loại sinh mệnh nào khác có quyền can thiệp vào công việc của Kamma của người khác. Do đó, Phật giáo dạy cho cá nhân chịu trách nhiệm hoàn toàn cho chính họ. Chẳng hạn, nếu bạn muốn giàu có thì hãy đáng tin, siêng năng và thanh đạm, hoặc nếu bạn muốn sống ở cõi trời thì hãy luôn tử tế với người khác. Không có Thiên Chúa để yêu cầu sự ủng hộ, hoặc đặt nó theo một cách khác, không có tham nhũng có thể có trong hoạt động của Kamma.

Phật tử có tin rằng một đấng tối cao đã tạo ra vũ trụ? Những người theo đạo Phật trước tiên sẽ hỏi bạn muốn nói vũ trụ nào? Vũ trụ hiện tại này, từ thời điểm 'vụ nổ lớn' cho đến nay, nhưng là một trong vô số hàng triệu vũ trụ học Phật giáo. Đức Phật đã đưa ra ước tính về tuổi của một chu kỳ vũ trụ duy nhất vào khoảng 37.000 triệu năm, điều này khá hợp lý khi so sánh với vật lý thiên văn hiện đại. Sau khi một chu kỳ vũ trụ kết thúc, một lần nữa bắt đầu, lặp đi lặp lại, theo luật nhân cách. Một Thiên Chúa sáng tạo là dư thừa trong sơ đồ này.

Không phải là một vị cứu tinh tối cao, theo Đức Phật, bởi vì dù là Thượng đế, con người, động vật hay bất cứ điều gì, tất cả đều phải tuân theo Luật Kamma. Ngay cả Đức Phật cũng không có sức mạnh để cứu. Ông chỉ có thể chỉ ra Sự thật để người khôn ngoan có thể tự mình nhìn thấy nó. Mọi người phải có trách nhiệm với hạnh phúc tương lai của chính mình và thật nguy hiểm khi giao trách nhiệm đó cho người khác.

7. Ảo tưởng về tâm hồn

Đức Phật dạy rằng không có linh hồn, không có cốt lõi thiết yếu và vĩnh viễn cho một sinh vật. Thay vào đó, cái mà chúng ta gọi là 'sinh vật sống', con người hay người khác, có thể được nhìn thấy nhưng chỉ là sự kết hợp tạm thời của nhiều hoạt động và bộ phận - khi hoàn thành, nó được gọi là 'sinh vật sống', nhưng sau khi các bộ phận tách biệt và các hoạt động chấm dứt nó không còn được gọi là "sinh vật sống" nữa. Giống như một máy tính tiên tiến được lắp ráp gồm nhiều bộ phận và hoạt động, chỉ khi nó hoàn thành và thực hiện các nhiệm vụ mạch lạc thì nó mới được gọi là 'máy tính', nhưng sau khi các bộ phận bị ngắt kết nối và các hoạt động không còn được gọi là 'máy tính'. Không thể tìm thấy lõi cố định thiết yếu nào mà chúng ta thực sự có thể gọi là 'máy tính', vì vậy, không có lõi vĩnh viễn thiết yếu nào có thể được tìm thấy mà chúng ta có thể gọi là 'linh hồn'.

Tuy nhiên, Tái sinh vẫn xảy ra mà không có linh hồn. Hãy xem xét sự tương tự này: trên một ngôi đền Phật giáo, một ngọn nến, bị cháy thấp, sắp hết hạn. Một tu sĩ lấy một cây nến mới và thắp nó từ cái cũ. Nến cũ chết, nến mới cháy sáng. Điều gì đã đi qua từ nến cũ đến mới? Có một liên kết nhân quả nhưng không có điều gì đi qua! Theo cùng một cách, có một mối liên hệ nhân quả giữa kiếp trước và kiếp hiện tại của bạn, nhưng không có linh hồn nào đi qua.

Thật vậy, ảo ảnh của một linh hồn được Đức Phật nói là nguyên nhân sâu xa của mọi đau khổ của con người. Ảo ảnh của 'linh hồn' biểu hiện như 'Bản ngã'. Chức năng tự nhiên không thể ngăn cản của Bản ngã là kiểm soát. Egos lớn muốn kiểm soát thế giới, Egos trung bình cố gắng kiểm soát môi trường xung quanh ngay lập tức của họ ở nhà, gia đình và nơi làm việc, và hầu như tất cả Egos đều cố gắng kiểm soát những gì họ coi là cơ thể và tâm trí của chính họ. Sự kiểm soát như vậy biểu hiện như sự ham muốn và ác cảm, nó dẫn đến việc thiếu cả sự bình yên bên trong và sự hài hòa bên ngoài. Chính Bản ngã này tìm cách chiếm hữu tài sản, thao túng người khác và khai thác môi trường. Mục đích của nó là hạnh phúc của riêng nó nhưng nó luôn tạo ra đau khổ. Nó khao khát sự hài lòng nhưng nó trải nghiệm sự bất mãn. Đau khổ sâu xa như vậy không thể kết thúc cho đến khi một người nhìn thấy,

Là tái sinh và nghiệp cho thực?

Là tái sinh thực sự - là một con người hay ở một trong những cảnh giới khác? Đây là câu hỏi mà hầu hết người phương Tây đều hỏi ngay khi họ trở nên quan tâm đến Phật giáo. Karma (Pali: Kamma) - luật nhân quả - hoạt động trong nhiều kiếp, nhưng đâu là bằng chứng cho thấy có cuộc sống nào khác ngoài cuộc sống hiện tại?

Đó là một chủ đề phức tạp và mỗi truyền thống có cách giải thích riêng. Không có gì lạ khi các giáo viên khác nhau trong cùng một truyền thống có một sự tái sinh khác nhau. Một điều chắc chắn, không có bằng chứng khoa học nào về sự tái sinh (chưa). Có những giải thích hợp lý, nhưng tất cả đều dựa trên những giả định không thể chứng minh được.

Một cách để tiếp cận câu hỏi về tái sinh được đề xuất bởi Thanissaro Bhikkhu, người nói, "Bạn không cần phải  tin  vào tái sinh, bạn chỉ cần coi đó là một giả thuyết hoạt động." Các giáo viên khác, chẳng hạn như Ajahn Summedho, cũng có quan điểm tương tự, vì chúng ta không bao giờ có thể biết điều gì sẽ xảy ra sau khi chết, nên thực hành Pháp (Pali: Dhamma) và sống cuộc sống này theo cách tốt nhất có thể.

Một số nhà sư nổi tiếng, Ajahn Brahm và PA Payutto trong số họ, nói rằng khi các thiền giả đạt đến jhana thứ ba hoặc thứ tư (mức độ hấp thụ), họ có thể "đọc kiếp trước" như Đức Phật đã làm và trải nghiệm sự thật tái sinh. Nhưng khả năng này không có nghĩa là phổ quát, ngay cả trong số các thiền sư.

Một lời giải thích khác được Phật giáo, nhà sư tôn kính nhất của Thái Lan, đó là sự tái sinh trong một loạt các cơ thể là "nói chuyện thông thường" để làm cho đối tượng dễ hiểu đối với đại chúng, nhưng trong "Pháp thoại", ý nghĩa của Đức Phật là mỗi cuộc đời là gì sự phát sinh của bản ngã trong tâm trí. Vì vậy, chúng ta trải nghiệm "cái chết" và "tái sinh" (của bản ngã) nhiều lần mỗi ngày.

Tương tự như vậy, sáu cõi tồn tại đều tương ứng với các trạng thái của tâm trí. Theo cùng một cách, nguyên nhân và hậu quả của nghiệp có thể được quan sát trong trạng thái tinh thần của chính chúng ta - khi chúng ta làm việc tốt, nó dẫn đến trạng thái tinh thần lành mạnh, khi chúng ta làm việc xấu, chúng ta trải qua trạng thái tinh thần bất thiện.

Giải thích hợp lý về tái sinh và nghiệp này không nhất thiết loại trừ quan điểm truyền thống. Nó làm tăng nó. Điều làm việc cho tôi là lấy cả hai làm giả thuyết làm việc và thực hành theo đó. Nhớ lại câu chuyện của Đức Phật về người đàn ông bị bắn bằng mũi tên tẩm độc, nếu chúng ta cần phải có mọi chi tiết về giáo lý đã chứng minh cho chúng ta ngay từ đầu, chúng ta sẽ chết trước khi bắt đầu thực hành.

Mục đích của chúng ta trong cuộc sống là gì?

Câu trả lời truyền thống cho vấn đề này là mục đích của chúng tôi là đạt được niết bàn và ngăn chặn vòng luân hồi bất tận của sự tái sinh và đau khổ. Nhưng ý tưởng về một mục đích chung cho nhân loại cho thấy rằng ai đó hoặc một cái gì đó đã tạo ra mục đích đó, từ đó cho thấy một vị thần toàn năng.

Cách tôi nghĩ về nó là chúng tôi không có mục đích định trước. Chúng tôi đã phát triển, và chúng tôi đang ở đây. Bởi vì chúng tôi cũng phát triển ngôn ngữ và tư duy khái niệm, chúng tôi bị mắc kẹt với khái niệm về bản ngã này, một bản ngã khiến chúng tôi cảm thấy tách biệt với mọi thứ khác. Bản ngã cần được đảm bảo liên tục về tầm quan trọng của nó, đó là lý do tại sao chúng ta bám vào quan điểm của mình và bảo vệ chúng một cách điên cuồng, và tại sao chúng ta liên tục chỉ trích người khác. Cái tôi của chúng ta chi phối cuộc sống của chúng ta. Nó là nỗi kinh hoàng của việc bị dập tắt.

We handle this in different ways. Some of us have lots of kids so we can feel that a part of us lives on forever through our descendants. Some of us perform heroic deeds so that our names will live on in history forever. Some of us get onto Ripley's Believe It Or Not with the world's longest moustache or beating the world record for smashing melons with our head, or some such nonsense, so that we'll achieve digital immortality. Some of us cling to the idea that a god will give us eternal life in some form after death.

Đối với những người trong chúng ta không tìm thấy sự bất tử giả hoặc bất tử không thỏa mãn này, cần phải tạo ra mục đích riêng của chúng ta trong cuộc sống. Đây là nơi Phật giáo phù hợp với hóa đơn độc đáo. Thay vì bị cai trị bởi bản ngã và nỗi sợ hãi của nó, hãy loại bỏ nó! Loại bỏ cái tôi và sự đau khổ mà nó mang lại là điều mà Ajahn Jagaro gọi là "Tự do đích thực" - một ý tưởng rất hấp dẫn cho tất cả chúng ta.

Nếu chúng ta không đạt được tự do thực sự trong cuộc sống này, chúng ta sẽ có một cơ hội khác trong cuộc sống tương lai. Nhưng chỉ đơn giản là làm giảm cái tôi và tăng tự do trong cuộc sống này dường như là một mục đích đáng giá đối với tôi.

Làm thế nào để trở thành một Phật tử

Không giống như các tín ngưỡng của Áp-ra-ham, Phật giáo không có nghi thức chuyển đổi, và không cần thiết phải từ bỏ bất kỳ tín ngưỡng nào khác.Có nghi thức đưa Tam giới (Phật, Pháp và Tăng), thường được thực hiện cùng với một nghi lễ đồng ý giữ 5 giới, nhưng cả hai đều là tùy chọn. Trên thực tế, nhiều người phương Tây không thích tự gọi mình là Phật tử. HET = NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).TINH THAT KIM LIEN.THICH NU CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.27/2/2019.