Buddha turned the wheel of Dharma. “World-Honored One! Please preach the Dharma! Bach Duc Thien The, please preach the Dharma! There are sentient beings who are less contaminated with the dust of the world who will be harmed if they do not hear the Dharma. If these people hear the Dharma, they will understand." According to the Āriyapariyesana Sutta, after the Buddha attained enlightenment, he contemplated and contemplated deeply the dharma that he realized was profound, wonderful, noble, and super logical, only the wise could understand. most sentient beings are passionate about craving, chasing after craving, it's hard to see the law of Dependent Origination, it's hard to see the theorem that all Actions are tranquil... heart for me". And at that time the World-Honored One said the verse: "Why do I say that the Dharma is difficult to realize Those who are still greedy for anger It is difficult to realize this Dharma. Going against the mysterious stream Hard to see, Very delicate, The one who is infected and ignorant cannot see this Dharma." At that time, Brahma Sahampati, reading the Buddha's stream of thoughts, immediately thought and lamented: "Alas, the world will perish, the world will perish, if the mind of the Tathagata, the Arahant, will be destroyed. -Han, the Perfectly Enlightened One, aiming for Nirvana, does not want to preach the Dharma!" After thinking and complaining like this, Brahma Sahampati immediately disappeared from the world of Brahma and appeared in front of the Blessed One, respectfully clasped his hands and said to him: "Venerable One! Please preach the Dharma! Bach Duc Thien The, please preach the Dharma! There are sentient beings who are less contaminated with the dust of the world who will be harmed if they do not hear the Dharma. If these people hear the Dharma, they will understand." Brahma Sahampati continued the verse: "Once upon a time, in Magadha, an unclean dhamma appeared. dhamma was created by the impure mind created by thinking Open wide, open wide This Door of Immortality Let them hear the Dharma of the Purely Realized One. Like standing on a rock On the top of a lofty mountain Someone stood looking down The whirling sentient beings. Likewise, O Thien The! Step-by-step transformation of the eye and all over Step to the throne of the castle Built by Dharma. One who is free from sorrow Looking down upon a group of sentient beings Being oppressed by sorrow and being dominated by old age. Rise up the hero The winner of the battlefield The leader of the caravan The one out of debt. Go all over the world, the World-Honored One, the Perfectly Enlightened One, Preach the wonderful Dharma, and the listeners will understand it!" After hearing the request of Brahma Sahampati, the Blessed One reflected on all the basic nature of living beings, each born from different causes and conditions. Some people are heavily infected with the dust of life, some are new to being simple, some are slow-witted, some are quick-witted, some are easy to teach, Some people are difficult to teach… And he looked down at a lotus pond, in the lake there are green lotuses, some white lotuses, some pink lotuses, etc. Some are deep in the water, some are rising to the level of the water, some are floating. There are kinds that go beyond the water… there are lotus flowers in bloom, there are lotus flowers in bloom, and there are varieties of lotus flowers that have bloomed… After observing the lotus flowers in the lake like that, the Buddha said to Pham. Sahampati said: "The door of immortality is wide open For those who will listen, Abandon your Incorrect belief. Thinking about the trouble I didn't want to preach the supreme and wonderful Dharma Among human beings." After speaking to Sahampati, the Blessed One accepted Sahampati's request. Then the Blessed One immediately thought of the teacher Alārakālama, who could receive the Dharma. But the gods informed him that the Taoist Taoist had passed away for seven days. The Buddha immediately thought of the ascetic Uddaka Rāmaputta - who could understand the true Dharma. But the gods informed him that the Taoist Taoist passed away yesterday. The Buddha immediately thought of the five brothers Kieu Tran Nhu (Kondanna) who were practicing asceticism in the Deer Park (Isipatana) in Baranasi, and he wanted to come here to teach the Dharma. When the Buddha came to the garden of Isipatana, at first the five brothers Kieu Tran Nhu had unkind words, but then they were transformed by the Buddha. The World-Honored One taught them: "Don't call him a sage, call him a Tathagata." And the Blessed One said to them: "You should not call the Tathagata an Elder, making you unprofitable all night long. Hey guys! The Tathagata has attained the nectar of nectar, has clearly known the path towards nectar, is the enlightened one, is full of all wisdom, has been freed, is at peace, mistakes have been completely eliminated. Gentlemen, come here! The Tathagata will show you the Dharma, teach you, and you will practice it exactly as instructed, then in your present body all delusions will be completely eradicated, you will be at peace. dwell in the life of liberation, achieve the holy life, what should be done must be done, forever no more rebirth. Hey guys! In the past, you blamed me that: Elder Gotama was interested in worldly pleasures, wanted to eliminate afflictions, but did not persist in virtue, so he was rotten. Today, I am close to you, I come to you, each of you feel embarrassed. Therefore, you need to know that the Tathagata should not be called an Elder." At that time, the five brothers Kieu Tran Nhu all knelt down and said to the Blessed One, "Venerable One! We vow to be monks in the teachings of the Enlightened One." The Buddha said: "Happy, come here, bhikkhus!". At that time, the five of them, their beards and hairs falling out of their own accord, clothed in dharma robes, immediately became a stately and poignant recluse like a bhikkhu who had passed his hundred years of summer. They bowed down to the Blessed One and apologized for all their previous mistakes. From here on, for the Tathagata, they always remember to think of themselves as a Master with a mind of delight in contemplation and great respect. When the Buddha finished talking with the five brothers Kieu Tran Nhu, it also began to get dark. And tonight, the World-Honored One received an offering from the Bodhisattva Zhuan Dharma. The Bodhisattva Zhuan Li said to the Blessed One: "World Honored One, in the past, Buddha Nhien Dang predicted that he would become the Perfect Enlightened One, Shakyamuni. At that time, there was also a child. I made this vow. When you become a Buddha, I will make offerings to Bao Luan. All heavens, Humans And Bodhisattvas An unspeakable number All for the sake of turning the Wheel of the Law. Each person uses divine power to offer all kinds of treasures, flowers, umbrellas, etc. Many lives say no. The three thousand great heavenly realms of Heaven, Human, and Asura All the Dragon Gods are all one-heartedly requesting."[1] After receiving the Bao Wheel from the Bodhisattva Zhuan Zhu, he sat quietly until the end of the night, that is, when dawn was about to return, the Blessed One called the five brothers Kieu Tran Nhu and taught: Guys, you should know! The monastic has two cases to avoid. The first case: Avoid indulgence in sex. Those who indulge in sensual pleasures are ordinary people, have no understanding, are not the deeds of the saints, are not in accordance with the doctrine of liberation, are not the agents of Buddhahood and the attainment of Nirvana. The second case: avoid the lack of right thinking, He forced himself to be ascetic in order to seek liberation. Such people, in the past, present, and future, have received their own suffering. O Monks! Practitioners need to give up those two extremes. I will tell you about the Middle Way, you must listen wholeheartedly, remember and practice hard! What is the Middle Way? These are Right View, Right Thought, Right Speech, Right Action, Right Livelihood, Right Effort, Right Mindfulness, and Right Concentration. The path with eight such factors is called the Middle Way. This is the path to Peace, Wisdom, Enlightenment and Nirvana.” The Buddha taught them about the Four Noble Truths including the three complete transports of all 12 Elements. Turning the Wheel of the Dharma for the first time, the Blessed One said: "O monks! This is the Noble Truth of Suffering, the dharma is heard and contemplated according to reason, the eye of wisdom, the eye of insight, the eye of enlightenment can arise. O Monks! This is the Noble Truth of Suffering, the dharma is heard and contemplated according to reason, the eye of wisdom, the eye of insight, the eye of enlightenment can arise. O Monks! This is the Noble Truth of the Cessation of Suffering, the dharma is heard and contemplated according to reason, the eye of wisdom, the eye of insight, the eye of enlightenment can arise. O Monks! This is the Noble Truth of the End of Suffering and Suffering, the Dharma is heard and contemplated according to reason, the eyes of wisdom, the eyes of wisdom, the eyes of enlightenment can arise." Turning the Wheel of the Law for the second time, the Blessed One said: "O monks! This is the Noble Truth of Suffering, the dharma that must be understood, must be known correctly from hearing, contemplating in accordance with reason, the eye of wisdom, the eye of insight, the eye of enlightenment can arise. O Monks! This is the Noble Truth of Suffering, the dharma that must be understood, the dharma that must be eliminated, the dharma that has been heard, and the right contemplation, the wisdom eye, the clear eye, enlightened eyes may arise. O Monks! This is the Noble Truth of the Cessation of Suffering, the dharma that must be understood, the dharma that must be realized as the dharma has been heard, the right contemplation, the wisdom eye, the clairvoyant eye, the enlightened eye can arise. O Monks! This is the Noble Truth of the End of Suffering, the Dharma that needs to be understood, practiced as it has been heard, contemplating according to reason, the eye of wisdom, the eye of insight, the eye of enlightenment can arise. Turning the wheel of the Dharma for the third time, the Blessed One said: "O monks! This is the Noble Truth of Suffering, the dharma has been properly understood and known from hearing, contemplating according to reason, the eye of wisdom, the eye of insight, the eye of enlightenment can arise. O Monks! This is the Noble Truth of Suffering, the dharma has been understood, has been abandoned just as the dharma has been heard, contemplated according to the truth, the eyes of wisdom, the eyes of wisdom, enlightened eyes may arise. O Monks! This is the Noble Truth of the Cessation of Suffering, the dharma that has been understood, has been realized as it is, from hearing, contemplating according to the right, wisdom eyes, penetrating eyes, enlightened eyes can arise. O Monks! This is the Noble Truth of the End of Suffering, the dharma has been understood, practiced as it has been heard, contemplated according to reason, the eye of wisdom, the eye of insight, the eye of enlightenment can arise. “O bhikkhus! If the Dharma of the Four Noble Truths is not clearly understood, under the three movements with the 12 Elements, the eyes of wisdom, the eyes of wisdom, and the eyes of enlightenment cannot arise, then the Tathagata will not stand before the world, including the gods. , Mara, Brahma, recluse, brahmin, let go of all afflictions to attain liberation, unable to attain unsurpassed Bodhi. O Monks! Since the Tathagata realizes these Four Noble Truths, Under the three movements with the 12 Elements, the eyes of wisdom, eyes of wisdom, and eyes of enlightenment were born, in front of all the worlds including Gods, Demons, Brahmas, ascetics, and Brahmins. -men, the mind of afflictions has let go, has been liberated, has attained unsurpassed Bodhi." After the World-Honored One turned the wheel of Dharma like this, the Elder Kieu Tran Nhu and the eighty thousand Buddhist monks, separated from the dust and dirt, attained the pure view of the Dharma. At that time, the Blessed One called the Elder Kieu Tran Nhu and asked: "Does the venerable master understand this Dharma?" Venerable Kieu Tran Nhu replied: "Bach Duc Thien The! I understood." The World-Honored One was transported three times and completed the 12 acts of the Falun. At that time, all the medicinal plants on earth cheered and cheered and informed the gods and humans, so they were all happy and joyful.[2] ] After the discourse on the Four Noble Truths, The Blessed One gave a discourse on Anatta-lakkhana to five bhikkhus in the Deer Park. The World-Honored One said: “O bhikkhus! You must know: Form is not me, if it were me, it would not be sick, not receive suffering. If rupa is me, what we want form to be, then it should be like that; if we don't want form to be, it won't be like that, it must depend on our will. But, in reality, rupa does not depend on our will. Therefore, you should know that rupa is not me. It is the same with feeling, perception, formations, and consciousness. Again, monks! What do you think, is form permanent or impermanent?" “World-Honored One! Form is impermanent.” The Buddha said: "Form is impermanent. It is this impermanent rupa that is unworthy (dukkhā), or from one unsatisfactoriness leads to another unsatisfactory (dukkhā-dukkha), either unsatisfactory because of perishing (viparināmadukkha), or unworthy because of the cycle of birth and death (sākhāra-dukkha). Thus, disciples of the Tathagata's Sravakas, should it be said that that is the self (attana)? Hey guys! Is form the self, is the self in form, form is in me, is the self in form?” “World-Honored One! Yes, no." “O gentlemen! Feelings, perceptions, formations, and consciousness you should know are permanent or impermanent?" “World-Honored One! They are also impermanent.” “O gentlemen! Whatever dharmas have form, those dharmas, whether of the past, present or future, internal or external, gross or subtle, victorious or weak, far or near, they certainly do not have a self. attana). You should know, to use right wisdom to clearly reflect: feeling, perception, mental formations and consciousness, whether belonging to the past, present or future, you also use right wisdom to contemplate clearly, like contemplating rupa. If the assembly of noble disciples belongs to the Tathagata's shravakas, then reflect on these five aggregates of clinging, knowing well that it is not me, not mine. If you reflect like that, you know that the world has no one to chase, nothing to chase, and no chaser. That, only self-enlightenment and attainment of Nirvana. The work of birth and death is over. The holy life has been established. It's worth doing, and it's done. No more rebirth." When the Blessed One gave this discourse, the minds of the bhikkhus were liberated from defilements. You believe, receive and practice.[3] From Issipatana (Deer garden), the Buddha transported the first Falun to transform the five brothers Kieu Tran Nhu, the first Sangha to appear here with the quorum of five. And the World Abbot of the Three Jewels is also from here full of meaning and reason. Then the Buddha converted the young man Yaśa and his friends such as Vīmala (Pima-la), Subahū (Tu-ma-maid), Punna (Phu-lan-na-ca), Gavampati (Old man). -Ba-Bat-Emperor) and 50 more were ordained as a bhikkhu-stilt. The Sangha established by the Buddha here has reached 60 members. oOo At that time, the World-Honored One extended the teaching of the Dharma. From Issipatana, he returned to Uruvela (Uu-long-in-loa). Here, he transforms three brothers, Venerable Kassapa (Kassapa), these three adhere to the Fire religion. They say: “Fire is the primordial nature of the universe. It is derived from Brahma (Pham Thien). Fire itself is life, without fire there is no life. Fire is the light, the warmth, the energy that gives rise to plants, animals, and people…” However, after they heard the Buddha speak the Dharma talk, The venerable Kassapa returned to be a disciple of the Blessed One, but he taught the venerable Kassapa as follows: "Hey, Kassapa! He was a wonderful person with many disciples, kings, ministers, and people who all relied on and respected him. Now, if you want to follow me to learn the Way, you can't avoid the error of self-contempt, you should discuss it with your disciples carefully." At that time, venerable Kassapa was very impressed with the Buddha's teaching, he returned to gather his disciples and said: "I have believed and understood the teaching of that great recluse, the place of enlightenment. His is genuine. I now want to attribute the interest to that great recluse, what do you think?" The disciples replied, "We also want to take refuge with him." At that time the venerable Kassapa and his disciples took all their clothes, and threw them into the Neranjana River. Then, going to the Blessed One, they bowed to him and knelt down and said: "Venerable One! I and my disciples want to be monks in your holy law." The Blessed One immediately accepted and said: "Go to happiness yourself, bhikkhus!". At that time, they immediately accomplished the world of a bhikkhu-stilts. At this point, the Sangha of the World-Honored One is up to 560. oOo After the venerable Kassapa and 500 disciples joined the Sangha, the two younger brothers of Uruvelakassapa were Nanda Kassapa (Nadikassapa) and Gaya Ca. Gayakassapa was practicing the path in the lower reaches of the Nile River (Neranjana), when these two heard that Kassapa and 500 disciples took refuge in the Blessed One, they were very surprised and asked: "Great He is a 120-year-old veteran with profound wisdom and is revered by everyone in the country. In our opinion: Great brother has attained Arahantship, now he has abandoned the pure path of karma and followed that recluse, Is his morality better?" Kassapa replied to the two children: “The Way of the Enlightened One is the best, His teaching is the highest. I have never seen anyone with spiritual power that can be compared with the Enlightened One: 1) Using divine power to transform to transform. 2) Use wisdom to know the mind of others that transforms. 3) Know all the afflictions, properly diagnose the disease, and give medicine. When they heard Kassapa's presentation like this, the other two brothers were deeply reverent to the Blessed One and his teachings. They turned their backs and asked the disciples: "What do you think?" Five hundred disciples answered in unison, "We vow to follow your teachings." At that time, both the teacher and the student went to the Blessed One and asked to be a recluse in his holy Dharma. The Blessed One immediately accepted and called them: "Go to happiness yourself, bhikkhus! "At that time they attained the world of bhikkhus. The Sangha of the World-Honored One has reached one 1,060. oOo In the city of Rājagaha (Kingsara) of Magādha (Ma-kita-da), the Blessed One taught two monks Sāriputta (Sariputta) and Moggallāna (Moggallana). These two had ordained with the ascetic Sanjaya, a Taoist who advocated "agnosticism". With this policy, it did not meet the needs of the two venerable monks, so they said: "Dharma guided by Sanjaya, that dharma cannot eradicate suffering to its complete end". That day, Venerable Sāriputta met Venerable Assaji who was practicing alms-round in the city of Rājagaha, the venerable saw his face, his majesty and calm demeanor, so he was delighted and immediately asked Venerable Assaji: "Venerable Sir! Who is Venerable Master's teacher? Who did he rely on to leave home? By what dharma practice is there peace?" Venerable Assaji replied: “Dear Human! My teacher is a great recluse, coming from the Sakya family, he has ordained and achieved Buddhahood, that is my teacher, I depended on him to become ordained, by practicing his teachings, I have peaceful". Venerable Sariputta asked: "Is the Venerable Master's face righteous? Perhaps his spiritual power surpasses that of Venerable One?" Venerable Assaji replied: "Like a mustard seed compared to Mount Sumeru, like water the footprints of a buffalo compared to the sea, like a mosquito compared to a species of Golden Suy. I am the same compared to the Buddha of Enlightenment." Venerable Assaji continued: "My teacher thoroughly understood the dharma of the three generations, attained knowledge without hindrance, and accomplished all kusala dhammas." Venerable Sariputta asked: "How does the Venerable Master's teacher teach the Dharma?" Venerable Assaji replied: "As for the Dharma, I am still a child, I am still learning, I am still shallow, I cannot afford to present it widely, now I will only summarize: My teacher taught the dharma of dependent origination, and only taught the path leading to liberation. My teacher said the dharma in this verse: All dharmas are subject to birth. That is: All things are born from the place of predestined conditions All things come from the place of predestined conditions that cease, Both birth and death are like this The recluse taught." Venerable Sāriputta heard Venerable Assaji finished presenting the summary verse, immediately understood the meaning and said to Venerable Assaji that: The other verse should be presented in the correct form, it should be like this: Depending on the fate, the fate of the cessation of the ie, the Great Master's theory, such as the market. That is: All things arise from causes and conditions They destroy also from causes and conditions. The cause and conditions of absence is the way the Great Master said so. At that time the venerable Sāriputta contemplated the verse, clearly seeing its meaning, Those who have a pure view of the dharma, clearly seeing the quietness of conditioned dharmas, immediately thanked Venerable Assaji and said goodbye. After that, Venerable Sāriputta met Venerable Moggallāna, the two of them discussed it, they asked to say goodbye to their teacher, Sanjaya, and set out to find the Blessed One. The Blessed One saw them from afar and said: "It is a joy to meet a sage. To live together is even more joyful. Not to meet stupid people. That is eternal joy." When the Venerable Sāriputta and Moggallāna and their followers came to see the Blessed One, they bowed down and said: "Today we are before the Blessed One, wishing to be ordained to practice virtue in his teachings. I hope that you will allow us to be ordained and receive the full precepts." The Blessed One immediately accepted and said: "Go to happiness yourself, bhikkhus! Today you have come and stayed in my teachings to practice the holy life, to end suffering." Having said this, the Blessed One has accomplished the world of the bhikkhu-stilts. And 250 students of the two venerables also ordained in the Dharma and the Law of the Blessed One. The Sangha of the Blessed One came here to 1310. oOo On the way to practice, the Buddha converted Pham Chi Dīghanakkha (Truong Claw), a very good commentator according to Brahmin theory. The Buddha taught him the method of eliminating feelings, so that the body and mind can have peace. Then Pham Chi Dīghanakha applied for ordination according to the law and the law of the Blessed One. When returning to visit the Royal Family, the Buddha taught the Father, the Mother, the Princess and many people in the family. He gave Ananda, Nanda, Rahūla, Devadatta, Channa ... were ordained in the Sangha of the Blessed One. At Vesāli, the Mahavana forest, The World-Honored One has established the "Eight Glass of Dharma", to open the way for women to become monastic. Like Mrs. Ma-hā Ba-sa-ba-de, the women stay in the Sakya family and outside the society. At this point, the Buddha's Sangha is full of both men and women. On the way of preaching, the Buddha taught thirty young men, while they were wandering in search of a beautiful young woman. The Buddha asked: "What are you looking for?" They replied: "Venerable sir! We are looking for a young woman for our friend.” Then the Blessed One smiled and said: "Why don't you go and find yourself, but look for that young woman for what? You think: One is searching for himself and the other is searching for others, those two searches, which is the nobler search? After they heard the Blessed One's question, the young men pondered deeply, from there they took refuge in the Buddha. On the way to transport the Dharma from Benares to the Ulaus, the World-Honored One taught the Brahmin general named Dabala and his whole family. The Wheel of Dharma continues to move, wherever the Buddha goes, there are ascetics, kings, bourgeois, common people... King Binh Sa Vuong, King Pasanna, King A -So-so, the Queens, Crown Princes, Princesses were all touched by the Buddha. The bourgeoisie of Sāvatthi, the householder Ho Di in the city of Rājagaha, the millionaire Magār in Sāvātthi, the millionaire Dhananja in Anga, the millionaire Mandaka… The people of Kalama, Magādha, the land Sāvātthi, Kapilavatthu, Kośala… were all touched by the Buddha. Ordinary people like Jīvaka of a prostitute thrown in the trash, dancer Utpalavarna, Upāli, the son of a poor man, was touched by the Blessed One. After the Buddha accepted Upāli into the Sangha, then there were negative opinions about him. They said that the Buddha gave Upāli - a lowly lineage, leaving home to humiliate all the royal lineages, making people disrespectful to the Sangha. This public opinion reached the ears of the Buddha, he immediately called the Venerable Ananda and the assembly and said: "You would rather say: The Tathagata's great compassion is unequal... rather than saying: The Upāli bhikkhu is the target really is a lowly person, is a lowly act. You would rather say that: The Tathagata still has troubles... but should not say: Upāli is a lowly lineage that is ordained. The Tathagata has clearly seen the dangerous path of samsara and the path to enlightenment. Upāli is also honored by gods and people, the one who upholds the Dharma and is the number one law-keeper among the masses…” On the way to propagate the Dharma, the World-Honored One taught all classes and sections of society, and established the four disciples. Death includes: Male-stilts, Male-stilts-ni, Upasaka and Upasika. Among the four groups of disciples of the World-Honored One, there are many who have attained Arahantship, many who have attained Ananda, and many who have attained One-Return or Seven-Return. Those who do not practice do not learn, but if anyone does practice and learn in the Buddha's teachings, they will have joy in their present life, and take firm steps towards the future. Not only did the World-Honored One only let his compassion teach the human world, but he also used his meditative power to preach the Dharma to the gods of the heavens. He incarnated into the Dao Loi heaven to teach the Dharma to transform the mother's mind. And also many times incarnated with the power of meditation to Long Cung to preach and teach the Dragon Kings and the Water Tribes. And even in contemporary India, the Buddha taught that Magadha, Kośala, Anga, Kapilavatthu... all lived in peace. At that time, once, King Ajatasattu Vedehiputta of Magadha, sent the great minister Vassakāra to pay homage to the Blessed One and said: "Venerable One! Ajātasattu Vedehiputta, the king of Magadha, wanted to conquer Vajji. The king said to himself: I have decided to conquer this Vajji people, even though they have great power. I am determined to weed the Vajji nation, I will make the Vajji nation perish…” The king instructed the great minister Vassakāra to come to the Blessed One and tell him how he taught, to remember it well and tell me. The king also said to the great god Vassakāra, that the Blessed One never spoke a lie. At that time, the Blessed One did not answer directly to the great deity Vassakāra, but he asked Venerable Ananda as follows: "Ananda, have you heard that the Vajji people often gather and gather together in large numbers?" "World-Honored One, I have heard that the Vajjians often gather and gather together in large numbers." "Ananda, when the people of Vajji often gather and gather together in large numbers, that people will be prosperous." "Ananda, have you heard the Vajji people gather in solidarity, disperse in solidarity, and work in solidarity?" “World-Honored One, I have heard the people of Vajji gather in the concept of unity, disperse in the concept of unity, and work in the concept of unity.” “Ananda, when the people of Vajji gather in solidarity, Disbanding in the concept of unity and working in the concept of solidarity, that people will be prosperous, not diminished”. "Ananda, have you heard that the Vajji people don't enact unenacted laws, annul those enacted, and live according to the traditions of the Vajji people as enacted from ancient times?" "World-Honored One, have I heard that the Vajji people do not enact unenacted laws, rescind those enacted, and live in accordance with the traditions of the Vajji people as they have been promulgated since ancient times." “Ananda, as long as the Vajji people do not enact unenacted laws, abolish those enacted, and live according to the traditions of the Vajji people as promulgated from ancient times, then those people will prospered, not diminished”. “Ananda, I have heard that the people of Vajji worship, respect, and bow down, make offerings to the Elders at Vajji and follow their teachings?”. "World-Honored One, I have heard that the Vajji people worship, respect, pay homage, and make offerings to the Elders at Vajji and follow their teachings." "When, Ananda, the people of Vajji worship, respect, pay homage, and make offerings to the Elders at Vajji and follow their teachings, that people will be prosperous, not diminished." "Ananda, have you heard that the people of Vajji don't kidnap and force the women and girls in Vajji to live with them?" "World-Honored One, I have heard that the people of Vajji do not kidnap and coerce women and girls in Vajji to live with them." "Ananda, as long as the people of Vajji do not kidnap and force the women and girls of Vajji to live with them, then that people will be prosperous, not diminished." "Hey Ananda, have you heard that the Vajji people respect and pay homage to places of worship from the inner city to the suburbs and do not abolish pre-existing offerings in accordance with the law?" "World-Honored One, I have heard that the Vajjians respect and pay homage to places of worship from the inner city to the suburbs, and do not abolish pre-existing offerings according to the law." “Ananda, when the Vajji people revere and pay homage to the places of worship from the inner city to the suburbs and do not abolish the pre-existing offerings in accordance with the law, that people will be prosperous and happy. not degraded”. “Ananda, I have heard that the Vajji people protect, protect, and properly support the Arahants in Vajji, so that the Arahants who have not yet come want to come, those who have come. Can you live in peace?" “Venerable Buddha, Have you heard that the Vajji people protect, protect, and properly support the Arahants in Vajji, so that those who have not yet come want to come, those who have come can live in peace? lost". “Ananda, when the Vajji people protect, protect, and properly support the Arahants in Vajji, so that the Arahants who have not yet come will want to come, those who have already come. If they live in peace, that people will prosper and not decline.” After the Buddha asked the Venerable Ananda about the seven non-rotten dharmas of the Vajji people, he turned to the great deity Vassakāra and said: "O Brahmin Vassakāra! Once when I was living in Vesāli at the Sarandada temple, I taught the Vajji these seven non-rotten dharmas. O Brahmin Vassakara! When these seven non-regressive dharmas are maintained among the people of Vajji and when the people of Vajji are taught these seven dhammas, then the people of Vajji will be prosperous, not diminished". After the Blessed One said this, the great minister Vassakāra immediately said: "Venerable One, if the people of Vajji can only meet this one incorruptible dharma, then the Vajjians will surely prosper, not decline, let alone enough. these seven non-rotten dharmas. King Ajatasattu Vedehiputta of Magadha could not defeat the Vajji in battle. Then the Buddha taught the "seven dharmas of non-degradation" to the bhikkhus to make the Sangha strong and not degraded. During 45 years of practice, what is worth doing, the World-Honored One has done; what is worthy of re-designation The Buddha has re-designated; It is worth mentioning to bring people to a peaceful place, the Buddha said with all his loving and understanding heart. Sometimes the Buddha spoke to people in the Stra language, that is, in direct language; sometimes the Buddha spoke to everyone in the Gega language, that is, in a language summarized in verse; sometimes the Buddha spoke to everyone in the Vyākarana language, that is, in the language of transmission and seal; sometimes the Buddha spoke to everyone in the Gāthā language, that is, in the language of condensed poetry; sometimes the Buddha spoke to everyone in the Udāna language, that is, in the language of self-revelation; Sometimes the Buddha spoke to people in the language of Nidāna, that is, in the language of causes and conditions. At one time, the Buddha spoke to people in the Avadana language, that is, in the parable language; sometimes the Buddha spoke to everyone in the language of Itivrittaka, that is, in the language of chronicles; Sometimes the Blessed One spoke to people in the Jakata language, means speaking in simple language, telling stories of the past; Sometimes, the Buddha spoke to everyone in the Vaipulya language, that is, in the language of philosophy, scholarship, and scholarship. At one point, the Buddha spoke to everyone in the Adbhuta Dharma language, that is, in the super-logical, super-realistic language; Sometimes the Buddha spoke to everyone in the Upadeśa language, that is, in solid logical language. Thus, during the 45 years that the Blessed One turned the wheel of Dharma, leveled the pit of birth and death, removed all attitudes of inferiority and inferiority in all classes of human society, and towards the wealthy. good roots, the World-Honored One has created conditions for the arising of Saints, overcoming suffering; For people with weak faculties, the Blessed One lifted them up, giving them conditions to go up. Throughout his life of practicing religion, the Buddha was not biased towards anyone, He came to everyone with a mind of equality, of understanding, of love. He is present in this life to mend what has been broken and restore what has fallen, reminding the noble things that mankind has forgotten, erasing the confusion and pain in the world. people's minds let the peaceful sun appear, and that is thought, life, language, walking, and imprint that His Dharma wheel has turned and left in the middle of this life.END=NAM MO SHAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).GOLDEN AMITABHA MONASTERY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THICH CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.30/6/2021.VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THICH CHAN TANH.

Đức Phật chuyển pháp luân. “Bạch Đức Thế Tôn! Xin Ngài hãy thuyết pháp! Bạch Đức Thiện Thệ, xin Ngài hãy thuyết pháp! Có những chúng sanh ít nhiễm bụi đời sẽ bị nguy hại nếu không được nghe Chánh Pháp. Nếu những vị này được nghe Chánh Pháp họ sẽ thông hiểu”. Theo kinh Āriyapariyesana, sau khi Đức Thế Tôn thành đạo, Ngài chiêm nghiệm và quán chiếu sâu vào pháp do Ngài mới chứng được là sâu thẳm, là vi diệu, cao quý, siêu lý luận, chỉ có người trí mới thấu hiểu, còn phần nhiều chúng sanh thì đam mê ái dục, chạy theo ái dục, khó mà thấy được pháp lý Duyên Khởi, khó mà thấy được định lý tất cả Hành là tịch tịnh… “Nếu ta thuyết pháp mà họ không hiểu thì thiệt là khó lòng cho ta”. Và lúc bấy giờ Đức Thế Tôn nói bài kệ: “Sao ta nói Chánh Pháp Được chứng ngộ khó khăn Những ai còn tham sân Khó chứng ngộ pháp này. Đi ngược dòng thâm diệu Khó thấy, thật tế nhị Kẻ ái nhiễm, vô minh Không thấy được pháp này”. Bấy giờ, Phạm Thiên Sahampati đọc được luồng tư tưởng của Thế Tôn, nên liền suy nghĩ và than rằng: “Than ôi, thế giới sẽ tiêu diệt, thế giới sẽ bị hoại vong, nếu tâm của Như Lai, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác hướng về Niết-bàn chẳng muốn thuyết pháp!”. Sau khi suy nghĩ và than như vậy xong, Phạm Thiên Sahampati liền dùng thần lực biến mất từ thế giới Phạm Thiên và xuất hiện trước mặt Đức Thế Tôn, cung kính chắp tay bạch Ngài rằng: “Bạch Đức Thế Tôn! Xin Ngài hãy thuyết pháp! Bạch Đức Thiện Thệ, xin Ngài hãy thuyết pháp! Có những chúng sanh ít nhiễm bụi đời sẽ bị nguy hại nếu không được nghe Chánh Pháp. Nếu những vị này được nghe Chánh Pháp họ sẽ thông hiểu”. Phạm Thiên Sahampati nói tiếp bài kệ: “Xưa tại Magadha Hiện ra pháp bất tịnh Pháp do tâm cấu uế Do suy tư tác thành. Hãy mở tung, mở rộng Cánh cửa bất tử này Hãy để chúng nghe pháp Bậc thanh tịnh chứng ngộ. Như đứng trên tảng đá Trên đỉnh núi cao tột Có người đứng nhìn xuống Đám chúng sanh quay cuồng. Cũng vậy, ôi Thiện Thệ! Bậc biến nhãn cùng khắp Bước lên ngôi lâu đài Xây dựng bằng Chánh Pháp. Bậc thoát ly sầu muộn Nhìn xuống đám chúng sanh Bị sầu khổ áp bức Bị sanh già chi phối. Đứng lên vị anh hùng Bậc chiến thắng chiến trường Vị trưởng đoàn lữ khách Bậc thoát ly nợ nần. Hãy đi khắp thế giới Bậc Thế Tôn Chánh Giác Hãy thuyết pháp vi diệu Người nghe sẽ thâm hiểu!”. Sau khi nghe lời thỉnh cầu của Phạm Thiên Sahampati, Đức Thế Tôn quán chiếu hết thảy căn tánh của chúng sanh, mỗi loài sinh ra từ những nhân duyên khác biệt. Có người bị nhiễm bụi đời sâu nặng, có người mới bị đơn sơ, có người căn tánh chậm lụt, có người căn tánh lanh lợi, có người dễ dạy, có người khó dạy… Và Ngài nhìn xuống một hồ sen, trong hồ có loại sen xanh, có loại sen trắng, có loại sen hồng,… có loại đang ở sâu dưới nước, có loại đang trồi lên ngang tầm mặt nước, có loại vượt hẳn lên khỏi mặt nước… lại có những bông sen đang búp, có những bông sen đang nở và có những loại bông sen đã nở… Sau khi quán sát những bông sen trong hồ như vậy rồi, Đức Thế Tôn nói với Phạm Thiên Sahampati rằng: “Cửa bất tử mở rộng Cho những ai chịu nghe Hãy từ bỏ tín tâm Không chính xác của mình. Tự nghĩ đến phiền toái Ta đã không muốn giảng Tối thượng vi diệu pháp Giữa chúng sanh loài người”. Nói với Sahampati xong, Đức Thế Tôn nhận lời thỉnh cầu của Sahampati. Bấy giờ, Đức Thế Tôn liền nghĩ đến đạo sư Alārakālama – người có thể lãnh hội giáo pháp. Nhưng Chư Thiên đã báo cho Ngài, đạo sĩ đã mệnh chung bảy ngày rồi. Đức Thế Tôn liền nghĩ đến đạo sĩ Uddaka Rāmaputta – người có thể lãnh hội được chánh pháp. Nhưng Chư Thiên đã báo cho Ngài biết, đạo sĩ đã mệnh chung ngày hôm qua. Đức Thế Tôn liền nghĩ đến năm anh em Kiều Trần Như (Kondanna) đang tu tập khổ hạnh tại vườn Nai (Isipatana) ở Bārānasi, và Ngài muốn đến đây để giảng dạy chánh pháp. Khi Đức Thế Tôn đến vườn Isipatana, bước đầu năm anh em Kiều Trần Như có những lời lẽ không dễ thương, nhưng sau đó đã được Đức Thế Tôn chuyển hóa. Đức Thế Tôn đã dạy cho họ rằng: “Đừng gọi là Hiền giả mà gọi Ngài là Như Lai”. Và Đức Thế Tôn nói với họ: “Quý vị không nên gọi Như Lai là Trưởng lão, khiến cho quý vị suốt đêm trường không có lợi ích. Hỡi quý vị! Như Lai đã chứng được pháp Cam Lồ, đã biết rõ con đường hướng đến Cam Lồ, Như Lai chính là đấng Giác Ngộ, đầy đủ tất cả trí, đã được tự tại, tịch tịnh, các sai lầm đã hoàn toàn dứt sạch. Hỡi quý vị, hãy đến đây! Như Lai sẽ chỉ bày giáo pháp cho quý vị, dạy dỗ cho quý vị, quý vị đúng như sự chỉ dạy mà thực hành, thì ngay thân hiện tại của quý vị các mê lầm sẽ được tận diệt hoàn toàn, quý vị sẽ an trú vào đời sống giải thoát, thành tựu nếp sống phạm hạnh, điều đáng làm cần phải làm xong, vĩnh viễn không còn sự tái sanh. Hỡi quý vị! Ngày xưa quý vị trách tôi rằng: Trưởng lão Gotama ham thích niềm vui thế tục, muốn đoạn trừ phiền não mà không kiên trì giới hạnh, nên đã bị thối kém. Hôm nay, tôi gần gũi quý vị, tôi đến với quý vị, mỗi vị tự cảm thấy lúng túng. Do đó, quý vị cần phải biết rằng, không nên gọi Như Lai là Trưởng lão”. Bấy giờ, năm anh em Kiều Trần Như đều quỳ xuống bạch với Đức Thế Tôn rằng: “Bạch Đức Thế Tôn! Chúng con xin nguyện được làm Sa-môn trong giáo pháp của Đấng Giác Ngộ”. Đức Thế Tôn dạy: “Hạnh phúc thay, hãy đến đây hỡi các Tỷ-kheo!”. Bấy giờ, năm vị đó râu tóc tự rụng, thân mặc pháp phục, liền trở thành Sa-môn oai nghi đĩnh đạc như vị Tỷ-kheo trải qua trăm tuổi Hạ. Họ đảnh lễ Đức Thế Tôn và xin sám hối tất cả những lỗi lầm từ trước. Từ đây, đối với Như Lai, họ luôn luôn nhớ nghĩ là bậc Đạo Sư với tâm sung sướng chiêm ngưỡng và rất mực tôn trọng. Đức Thế Tôn nói chuyện với năm anh em Kiều Trần Như xong thì trời cũng bắt đầu tối. Và đêm nay đức Thế Tôn đã nhận Bảo Luân do Bồ-tát Chuyển Pháp dâng cúng. Bồ-tát Chuyển Pháp đã thưa với Đức Thế Tôn rằng: “Bạch Thế Tôn, quá khứ Phật Nhiên Đăng thọ ký Ngài sẽ thành Chánh Giác Hiệu Thích-ca Mâu-ni. Bấy giờ cũng có con Con phát khởi nguyện này Khi nào Ngài thành Phật Con sẽ cúng Bảo Luân. Tất cả hàng trời, người Và các chúng Bồ-tát Số đông không kể xiết Đều vì chuyển Pháp Luân. Mỗi vị dùng thần lực Vật dâng cúng đủ loại Nào đài báu, hoa, lọng,… Nhiều kiếp nói không cùng. Ba ngàn đại thiên giới Trời, Người, A-tu-la Hết thảy các Long Thần Đều nhất tâm cung thỉnh”.[1] Đức Thế Tôn sau khi nhận Bảo Luân từ Bồ-tát Chuyển Pháp, Ngài ngồi yên lặng cho đến cuối đêm, nghĩa là lúc bình minh sắp sửa trở về, Đức Thế Tôn mới gọi năm anh em Kiều Trần Như mà dạy rằng: “Hỡi quý vị, nên biết! Người xuất gia có hai trường hợp phải tránh. Trường hợp thứ nhất: Tránh đam mê các dục. Đam mê các dục đó là hạng phàm phu, không có hiểu biết, không phải việc làm của các bậc Thánh, không phù hợp với đạo lý giải thoát, không phải là tác nhân thành Phật và thành tựu Niết-bàn. Trường hợp thứ hai: tránh sự tư duy thiếu chân chánh, tự mình ép xác khổ hạnh để mong cầu giải thoát. Những hạng người như thế, trong quá khứ, hiện tại và tương lai đều tự nhận lấy khổ báo. Hỡi các Tỷ-kheo! Các vị tu tập cần phải từ bỏ hai cực đoan ấy. Tôi sẽ nói cho quý vị biết về con đường Trung Đạo, quý vị phải hết lòng lắng nghe, ghi nhớ và nỗ lực thực hành! Thế nào là con đường Trung đạo? Đó là Chánh Kiến, Chánh Tư Duy, Chánh Ngữ, Chánh Nghiệp, Chánh Mạng, Chánh Tinh Tấn, Chánh Niệm, Chánh Định. Con đường đủ tám yếu tố như vậy gọi là Trung Đạo. Đây là con đường đi đến An Lạc, Trí Tuệ, Giác Ngộ và Niết-bàn”. Đức Thế Tôn dạy cho họ về Tứ Thánh Đế bao gồm cả ba lần chuyển vận đầy đủ cả 12 Hành Tướng. Chuyển vận Pháp Luân lần thứ nhất Đức Thế Tôn dạy: “Hỡi các Tỷ-kheo! Đây là Khổ Thánh Đế, pháp được nghe, chiêm nghiệm đúng như lý, mắt trí tuệ, mắt minh triệt, mắt giác ngộ có thể phát sinh. Hỡi các Tỷ-kheo! Đây là Khổ Tập Thánh Đế, pháp được nghe, chiêm nghiệm đúng như lý, mắt trí tuệ, mắt minh triệt, mắt giác ngộ có thể phát sinh. Hỡi các Tỷ-kheo! Đây là Khổ Diệt Thánh Đế, pháp được nghe, chiêm nghiệm đúng như lý, mắt trí tuệ, mắt minh triệt, mắt giác ngộ có thể phát sinh. Hỡi các Tỷ-kheo! Đây là Thuận Khổ Diệt Đạo Thánh Đế, pháp được nghe, chiêm nghiệm đúng như lý, mắt trí tuệ, mắt minh triệt, mắt giác ngộ có thể phát sinh”. Chuyển vận Pháp Luân lần thứ hai Đức Thế Tôn dạy: “Hỡi các Tỷ-kheo! Đây là Khổ Thánh Đế, pháp cần phải được hiểu, cần phải biết đúng từ sự nghe, chiêm nghiệm đúng như lý, mắt trí tuệ, mắt minh triệt, mắt giác ngộ có thể phát sinh. Hỡi các Tỷ-kheo! Đây là Khổ Tập Thánh Đế, pháp cần phải được hiểu, cần phải đoạn trừ đúng pháp đã được nghe, chiêm nghiệm đúng như lý, mắt trí tuệ, mắt minh triệt, mắt giác ngộ có thể phát sinh. Hỡi các Tỷ-kheo! Đây là Khổ Diệt Thánh Đế, pháp cần phải được hiểu, cần phải được chứng ngộ đúng như pháp đã được nghe, chiêm nghiệm đúng như lý, mắt trí tuệ, mắt minh triệt, mắt giác ngộ có thể phát sinh. Hỡi các Tỷ-kheo! Đây là Thuận Khổ Diệt Đạo Thánh Đế, pháp cần phải được hiểu, cần phải được thực hành đúng như pháp đã được nghe, chiêm nghiệm đúng như lý, mắt trí tuệ, mắt minh triệt, mắt giác ngộ có thể phát sinh. Chuyển vận Pháp Luân lần thứ ba Đức Thế Tôn dạy: “Hỡi các Tỷ-kheo! Đây là Khổ Thánh Đế, pháp đã được hiểu, đã biết đúng từ sự nghe, chiêm nghiệm đúng như lý, mắt trí tuệ, mắt minh triệt, mắt giác ngộ có thể phát sinh. Hỡi các Tỷ-kheo! Đây là Khổ Tập Thánh Đế, pháp đã được hiểu, đã được đoạn trừ đúng như pháp đã được nghe, đã chiêm nghiệm đúng như lý, mắt trí tuệ, mắt minh triệt, mắt giác ngộ có thể phát sinh. Hỡi các Tỷ-kheo! Đây là Khổ Diệt Thánh Đế, pháp đã được hiểu, đã được chứng ngộ đúng như pháp từ sự nghe, chiêm nghiệm đúng như lý, mắt trí tuệ, mắt minh triệt, mắt giác ngộ có thể phát sinh. Hỡi các Tỷ-kheo! Đây là Thuận Khổ Diệt Thánh Đế, pháp đã được hiểu, đã được thực hành đúng như pháp đã từng nghe, chiêm nghiệm đúng như lý, mắt trí tuệ, mắt minh triệt, mắt giác ngộ có thể phát sinh”. “Hỡi các Tỷ-kheo! Nếu chưa hiểu rõ pháp Tứ Thánh Đế, dưới ba sự chuyển vận với 12 Hành Tướng, thì mắt trí tuệ, mắt minh triệt, mắt giác ngộ chưa thể phát sinh, thì bấy giờ Như Lai không đứng trước thế gian, gồm Chư Thiên, Ma Vương, Phạm Thiên, Sa-môn, Bà-la-môn, buông hết tâm phiền não để đạt được giải thoát, không thể chứng đắc Vô Thượng Bồ-đề. Hỡi các Tỷ-kheo! Do Như Lai chứng ngộ pháp Tứ Thánh Đế này, dưới ba sự chuyển vận với 12 Hành Tướng, nên mắt trí tuệ, mắt minh triệt, mắt giác ngộ đã được phát sinh, ở trước tất cả thế gian gồm Chư Thiên, Ma Vương, Phạm Thiên, Sa-môn, Bà-la-môn, tâm phiền não đã buông hết, đã được giải thoát, đã chứng đắc Vô Thượng Bồ-đề”. Sau khi đức Thế Tôn chuyển vận Pháp Luân như vậy, Trưởng lão Kiều Trần Như và tám mươi ngàn Chư Thiê, tách rời được bụi bặm cấu uế, đạt được cách nhìn thanh tịnh của Chánh Pháp. Bấy giờ, Đức Thế Tôn gọi Trưởng lão Kiều Trần Như mà hỏi: “Tôn giả có hiểu được Pháp này không?” Tôn giả Kiều Trần Như trả lời: “Bạch Đức Thiện Thệ! Con đã hiểu”. Đức Thế Tôn chuyển vận ba lần và 12 hành tướng Pháp Luân xong, bấy giờ các loài Dược Xoa trên trái đất nghe liền hoan hô, báo cho Chư Thiên và loài người biết, do đó tất cả đều hoan hỷ vui mừng.[2] Sau bài pháp Tứ Thánh Đế, Đức Thế Tôn nói bài pháp Vô Ngã Tướng (Anatta-lakkhana), cho năm vị Tỷ-kheo tại vườn Nai. Đức Thế Tôn dạy: “Hỡi các Tỷ-kheo! Quý Thầy phải biết: Sắc không phải là ta, nếu nó là ta, thì nó đã không bệnh, không nhận lấy sự khổ não. Nếu sắc là ta, ta muốn sắc là như thế nào, thì nó phải như thế ấy, ta không muốn sắc như thế nào thì nó không như thế ấy, nó phải tùy thuộc theo ý muốn của ta. Nhưng, thực tế sắc không tùy thuộc theo ý muốn của ta. Do đó, nên biết rằng, sắc không phải là ta. Đối với thọ, tưởng, hành và thức cũng lại như thế. Lại nữa, hỡi các Tỷ-kheo! Các Thầy nghĩ như thế nào, sắc là thường hay vô thường?” “Bạch Đức Thế Tôn! Sắc là vô thường”. Đức Thế Tôn dạy: “Sắc là vô thường. Chính sắc vô thường này là không xứng ý (dukkhā), hoặc từ sự không xứng ý này dẫn đến sự không xứng ý khác (dukkhā-dukkha), hoặc không xứng ý vì sự biến hoại (viparināmadukkha), hoặc không xứng ý vì sự luân chuyển trong sinh tử (sạmkhāra-dukkha). Như vậy, các đệ tử thuộc Thanh Văn của Như Lai, có nên cho rằng, cái đó là cái Ta (attana) không? Hỡi quý vị! Có phải sắc chính là ta, cái ta có ở nơi sắc, sắc có ở nơi ta, cái ta có ở trong sắc không?” “Bạch Đức Thế Tôn! Dạ, không”. “Hỡi quý vị! Thọ, tưởng, hành, thức quý vị nên biết là thường hay vô thường?” “Bạch Đức Thế Tôn! Chúng cũng là vô thường”. “Hỡi quý vị! Bất cứ pháp nào có hình sắc, pháp đó dù thuộc về quá khứ, hiện tại hay tương lai, trong hay ngoài, thô hay tế, dù thắng hay yếu liệt, dù xa hay gần, chắc chắn chúng đều không có cái Ta (attana). Quý vị nên biết, phải dùng chánh trí để quán chiếu rõ ràng: Thọ, tưởng, hành và thức, dù thuộc về quá khứ, hiện tại hay tương lai, quý vị cũng dùng chánh trí để quán chiếu rõ ràng, như quán chiếu đối với sắc vậy. Nếu chúng Thánh đệ tử thuộc Thanh Văn của Như Lai, thì hãy quán chiếu năm thủ uẩn này, biết rõ nó không phải là tôi, không phải là của tôi. Quý vị quán chiếu như vậy rồi, quý vị biết rõ thế gian không có ai đuổi bắt, không có cái gì để bắt đuổi và cũng không có cái đuổi bắt. Điều đó, chỉ có tự thân giác ngộ và chứng đạt Niết-bàn. Việc sinh tử đã hết Phạm hạnh đã lập thành Điều đáng làm, làm xong Không còn tái sanh nữa.” Lúc Đức Thế Tôn thuyết bài pháp này, tâm của các vị Tỷ-kheo được giải thoát đối với các phiền não. Quý vị tin tưởng, tiếp nhận và hành trì.[3] Từ Issipatana (vườn Nai), Đức Thế Tôn chuyển vận Pháp Luân đầu tiên hóa độ năm anh em Kiều Trần Như, Tăng Đoàn đầu tiên xuất hiện tại đây với túc số năm vị. Và Thế Gian Trụ Trì Tam Bảo cũng từ đây đầy đủ cả nghĩa và lý. Sau đó Đức Thế Tôn hóa độ chàng thanh niên Yaśa và bạn bè của ông ta như Vīmala (Tỳ-ma-la), Subahū (Tu-bà-hầu), Punnại (Phú-lan-na-ca), Gavampati (Già-bà-bạt-đế) và 50 vị nữa đều được xuất gia thọ Tỷ-kheo giới. Tăng Đoàn do Đức Thế Tôn thành lập đến đây đã lên đến 60 vị. oOo Bấy giờ, Đức Thế Tôn mở rộng cuộc hoằng pháp. Từ Issipatana, Ngài trở lại Uruvela (Ưu-lâu-tần-loa). Ở đây, Ngài hóa độ ba anh em Tôn giả Ca-diếp (Kassapa), ba vị này đều tuân thủ theo đạo thờ Lửa. Họ cho rằng: “Lửa là bản chất uyên nguyên của vũ trụ. Nó có nguồn gốc từ Brahma (Phạm Thiên). Chính lửa là sức sống, không có lửa là không có sự sống. Lửa là ánh sáng, là hơi ấm, là năng lượng làm phát sinh cây cối muôn thú và con người…” Tuy nhiên, sau khi họ nghe Đức Thế Tôn nói pháp thoại, Tôn giả Ca-diếp trở về làm đệ tử của Đức Thế Tôn, nhưng Ngài đã dạy với Tôn giả Ca-diếp như sau: “Này Ca-diếp! Ông là bậc kỳ túc có nhiều đệ tử, quốc vương, đại thần, dân chúng đều nương tựa và kính ngưỡng ông. Nay, ông xin theo ta học đạo, không tránh được lỗi tự khinh, ông nên bàn bạc với các đệ tử của ông thật kỹ”. Bấy giờ, Tôn giả Ca-diếp hết sức cảm phục lời dạy của Đức Thế Tôn, ông trở về vân tập chúng đệ tử lại và nói: “Tôi đã tin và hiểu giáo pháp của bậc Đại Sa-môn kia, chỗ chứng đạo của vị ấy là chân chính. Tôi nay muốn quy thú vị Đại Sa-môn đó, quý vị nghĩ thế nào?” Các hàng đệ tử đáp: “Chúng con cũng muốn quy y theo vị đó”. Bấy giờ Tôn giả Ca-diếp và các đệ tử lấy tất cả y phục, dụng cụ tế lửa vứt bỏ xuống sông Neranjana, rồi đi đến Đức Thế Tôn, họ kính lễ Ngài và quỳ xuống tác bạch: “Bạch Đức Thế Tôn! Con và các đệ tử muốn được làm Sa-môn trong Thánh pháp của Ngài”. Đức Thế Tôn liền chấp nhận và nói: “Hãy tự mình đi đến hạnh phúc, hỡi các Tỷ-kheo!”. Lúc bấy giờ, quý vị ấy liền thành tựu giới thể của một vị Tỷ-kheo. Đến đây Tăng Đoàn của Đức Thế Tôn lên đến 560 vị. oOo Sau khi Tôn giả Ca-diếp và 500 đệ tử gia nhập Tăng Đoàn, thì hai người em của Ưu-lâu-tần-loa Ca-diếp (Uruvelakassapa) là Nan-đề Ca-diếp (Nadikassapa) và Già-da Ca-diếp (Gayakassapa) đang hành đạo ở hạ lưu sông Ni-liên-thuyền (Neranjana), hai vị này khi nghe Ca-diếp và 500 đệ tử quy y theo Đức Thế Tôn, họ rất ngạc nhiên và trách hỏi: “Đại huynh là bậc kỳ cựu đã 120 tuổi, trí tuệ sâu xa, trong quốc nội ai cũng tôn sùng. Theo chúng tôi nghĩ: Đại huynh đã chứng A-la-hán, nay đại huynh lại từ bỏ đạo nghiệp thanh tịnh mà theo vị Sa-môn đó, đạo lý của ông ta có hơn chăng?” Ca-diếp trả lời với hai em rằng: “Đạo của Đấng Giác Ngộ là tối ưu, giáo pháp của Ngài là cao hơn hết. Tôi từ xưa đến nay chưa thấy có vị nào đạo lực có thể so sánh bằng Đấng Giác Ngộ: 1) Dùng đạo lực thần thông biến hoá để hóa độ. 2) Dùng trí tuệ để biết tâm lượng của kẻ khác mà hóa độ. 3) Biết rõ mọi thứ phiền não, chẩn đoán đúng bệnh và cho thuốc”. Khi nghe Ca-diếp trình bày như vậy, hai anh em kia sanh tâm cung kính Đức Thế Tôn và giáo pháp của Ngài, họ quay lưng hỏi các đệ tử: “Quý vị nghĩ như thế nào?” Năm trăm vị đệ tử đồng thanh trả lời: “Chúng con nguyện theo giáo huấn của Thầy”. Lúc đó, cả thầy lẫn trò đều đi đến Đức Thế Tôn xin được làm Sa-môn trong Thánh pháp của Ngài. Đức Thế Tôn liền chấp nhận và gọi họ rằng: “Hãy tự mình đi đến hạnh phúc, hỡi các Tỷ-kheo!” Bấy giờ những vị ấy thành tựu giới thể Tỷ-kheo. Tăng Đoàn của Thế Tôn đến đây đã lên đến một 1060 vị. oOo Tại thành phố Rājagaha (Vương-xá) xứ Magādha (Ma-kiệt-đà), Đức Thế Tôn đã giáo hóa hai vị Sāriputta (Xá-lợi-phất) và Moggallāna (Mục-kiền-liên). Hai vị này đã từng xuất gia với vị đạo sĩ Sanjaya, một vị đạo sĩ chủ trương “bất khả tri luận”. Với chủ trương này đã không đáp ứng được nhu cầu tu học của hai tôn giả, nên họ nói: “Pháp do Sanjaya hướng dẫn, pháp ấy không thể diệt tận khổ đau đến chỗ cùng tận hoàn toàn”. Hôm ấy, Tôn giả Sāriputta gặp Đại đức Assaji đang thực hành pháp khất thực tại thành phố Rājagaha, tôn giả thấy dung mạo, phong thái uy nghi trầm tĩnh nên vui thích liền đến hỏi Đại đức Assaji rằng: “Thưa Đại đức! Thầy của Đại đức là ai? Ngài y vào ai mà xuất gia? Do thực hành pháp nào mà có an lạc?” Đại đức Assaji trả lời: “Thưa Nhân giả! Thầy của tôi là bậc Đại Sa-môn, xuất thân từ dòng họ Thích, Ngài đã xuất gia và thành tựu Phật quả, đó là Thầy của tôi, tôi y vào Ngài mà xuất gia, do thực hành pháp của Ngài dạy mà có an lạc”. Tôn giả Sāriputta hỏi: “Thầy của Đại đức sắc diện có đoan chính không? Có lẽ vị ấy đạo lực vượt hẳn Đại đức?” Đại đức Assaji trả lời: “Ví như hạt cải so với núi Tu Di, như nước dấu chân trâu so với biển cả, như loài muỗi mòng sánh với loài Kim Súy. Tôi mà so với Đức Giác Ngộ cũng giống như vậy”. Đại đức Assaji nói tiếp: “Thầy của tôi minh triệt pháp ba đời, chứng đắc trí vô ngại, thành tựu hết thảy thiện pháp”. Tôn giả Sāriputta hỏi: “Thầy của Đại đức dạy pháp như thế nào?” Đại đức Assaji trả lời: “Đối với Chánh Pháp, tôi còn ấu trĩ, mới học tập, còn cạn cợt, đâu đủ khả năng để trình bày rộng rãi được, nay tôi chỉ nói tóm tắt thôi: Thầy tôi dạy pháp nhân duyên, và chỉ giảng dạy con đường đưa đến giải thoát. Thầy tôi nói pháp trong bài kệ này: Chư pháp tùng duyên sanh Chư pháp tùng duyên diệt Như thị dự diệt sinh Sa-môn thuyết như thị. Nghĩa là: Vạn vật từ nơi nhân duyên mà sinh Vạn vật từ nơi nhân duyên mà diệt Cả sinh và diệt đều như vậy Bậc Sa-môn dạy như thế”. Tôn giả Sāriputta nghe Đại đức Assaji trình bày bài kệ tóm lược xong, liền thông đạt nghĩa lý và nói với Đại đức Assaji rằng: Bài kệ kia trình bày đúng văn cú thì phải như thế này: “Chư pháp nhân duyên giả Bỉ pháp tùy duyên diệt Nhân duyên diệt tức đạo Đại sư thuyết như thị. Nghĩa là: Vạn vật sinh khởi từ nhân duyên Chúng hủy diệt cũng từ nhân duyên Nhân duyên vắng mặt chính là Đạo Bậc Đại sư nói như thế”. Bấy giờ Tôn giả Sāriputta chiêm nghiệm bài kệ, thấy rõ nghĩa lý, Người có cách nhìn thanh tịnh đối với pháp, thấy rõ tướng vắng lặng của các pháp hữu vi, liền cám ơn Đại đức Assaji và chào từ giã. Sau đó, Tôn giả Sāriputta gặp Tôn giả Moggallāna, hai vị bàn bạc với nhau xong, họ xin từ giả thầy của họ là Sanjaya và lên đường tìm đến Đức Thế Tôn. Từ xa đức Thế Tôn nhìn thấy họ, Ngài nói: “Gặp được bậc Thánh là vui Được sống chung lại càng vui thêm Không gặp những kẻ ngu si Đó là niềm vui thường tại”. Khi Tôn giả Sāriputta và Moggallāna cũng như đồ chúng của họ đến gặp Đức Thế Tôn, họ đảnh lễ và thưa: “Ngày nay chúng con ở trước Đức Thế Tôn, muốn được xuất gia tu tập đạo hạnh trong giáo pháp của Ngài. Kính mong Ngài cho chúng con được xuất gia, được thọ Cụ-túc giới”. Đức Thế Tôn liền chấp nhận và nói: “Hãy tự mình đi đến hạnh phúc, hỡi các Tỷ-kheo! Ngày nay quý vị đã đến và ở trong giáo pháp của ta để thực hành phạm hạnh, tận diệt khổ đau”. Đức Thế Tôn nói như vậy xong, quý vị kia đã thành tựu giới thể Tỷ-kheo. Và 250 vị học trò của hai tôn giả cũng xuất gia trong pháp và luật của Thế Tôn. Tăng Đoàn của Thế Tôn đến đây đã lên đến 1310 vị. oOo Trên đường hành hóa, Đức Thế Tôn đã hóa độ Phạm Chí Dīghanakkha (Trường Trảo), một nhà luận nghị rất giỏi theo thuyết Bà-la-môn. Đức Thế Tôn đã dạy cho ông ta phương pháp loại trừ cảm thọ, để thân tâm có được sự an tịnh. Sau đó Phạm Chí Dīghanakha đã xin xuất gia theo pháp và luật của Đức Thế Tôn. Khi trở về thăm Hoàng tộc, Đức Thế Tôn đã giáo hóa Phụ vương, Mẫu hậu, Công chúa và nhiều người trong thân tộc. Ngài đã độ cho Ananda, Nanda, Rahūla, Devadatta, Channa… đều được xuất gia trong Tăng Đoàn của Thế Tôn. Tại Vesāli, rừng Mahāvana, Đức Thế Tôn đã chế định “Bát Kỉnh Pháp”, để mở đầu cho nữ giới xuất gia. Như bà Ma-hā Ba-xà-ba-đề, các nữ lưu trong dòng họ Sakya và ngoài xã hội. Đến đây, Tăng Đoàn của Thế Tôn đầy đủ cả nam và nữ xuất gia. Trên bước đường hoằng pháp, Đức Thế Tôn đã giáo hóa ba mươi chàng thanh niên, khi họ đang rong ruổi để kiếm tìm một thiếu nữ đẹp. Đức Thế Tôn hỏi: “Quý vị đang đi tìm kiếm cái gì?” Họ trả lời: “Thưa Tôn giả! Chúng tôi đang đi tìm kiếm một người thiếu nữ cho bạn của chúng tôi”. Bấy giờ Đức Thế Tôn mỉm cười và nói: “Tại sao quý vị lại không đi tìm kiếm lại chính mình, mà lại đi tìm người thiếu nữ kia để làm gì? Quý vị thử nghĩ: Một người đi tìm lại chính mình và một người đi tìm kiếm kẻ khác, hai sự đi tìm kiếm ấy, sự tìm kiếm nào cao quý hơn?” Sau khi họ nghe Đức Thế Tôn hỏi, các chàng thanh niên ngẫm nghĩ thấy thấm thía, từ đó họ xin quy y theo Đức Thế Tôn. Trên bước đường chuyển vận Chánh Pháp từ Ba-la-nại đến Ưu-lâu-tần-loa, Đức Thế Tôn đã giáo hóa nhà binh tướng Bà-la-môn tên là Dabala và cả gia đình của ông ta. Bánh xe Chánh Pháp tiếp tục chuyển vận, đi đến đâu là Đức Thế Tôn cảm hóa đến đó, từ các nhà đạo sĩ, vua quan, trưởng giả, thứ dân… Vua Bình Sa Vương, vua Ba-tư-nặc, vua A-xà-thế, các Hoàng hậu, Thái tử, Công chúa đều đã được Đức Thế Tôn cảm hóa. Trưởng giả Cấp-cô-độc ở thành Sāvatthi, trưởng giả Hộ Di ở thành phố Rājagaha, nhà triệu phú Magār ở Sāvātthi, nhà triệu phú Dhananja ở Anga, nhà triệu phú Mandaka… Các thứ dân của xứ Kalama, xứ Magādha, xứ Sāvātthi, xứ Kapilavatthu, xứ Kośala… đều được Đức Thế Tôn cảm hóa. Các hàng thứ dân như Jīvaka của một kỹ nữ bị vứt vào đống rác, vũ nữ Utpalavarna, Upāli con của một bần dân đều đã được Đức Thế Tôn cảm hóa. Sau khi Đức Thế Tôn tiếp nhận Upāli vào Tăng đoàn, bấy giờ có những dư luận không tốt về Ngài. Họ nói việc Đức Thế Tôn cho Upāli – dòng dõi hạ tiện, xuất gia làm nhục tất cả dòng dõi vua chúa, làm cho mọi người bất kính đối với Tăng Đoàn. Dư luận này đã đến tai Đức Thế Tôn, Ngài liền gọi Tôn giả Ananda và đại chúng mà bảo: “Thà quý vị nói rằng: Tâm đại bi của Như Lai là không bình đẳng… chứ không nên nói: Tỷ-kheo Upāli đích thực là người hạ tiện, là hành động thấp kém. Thà quý vị nói rằng: Như Lai còn phiền não… chứ không nên nói: Upāli là dòng dõi hạ tiện mà được xuất gia. Như Lai đã thấy rõ con đường hiểm nguy của sinh tử và con đường thành tựu Giác Ngộ. Upāli rồi cũng được trời, người quý trọng, bậc hộ trì Chánh Pháp và là bậc trì luật số một trong hàng đại chúng…” Trên bước đường hoằng pháp lợi sanh, Đức Thế Tôn đã giáo hóa đủ mọi giai cấp, thành phần của xã hội, đã thành lập xong tứ chúng đệ tử gồm: Tỷ-kheo, Tỷ-kheo-ni, Ưu-bà-tắc và Ưu-bà-di. Trong hàng tứ chúng đệ tử của Đức Thế Tôn có nhiều vị chứng quả A-la-hán, có nhiều vị chứng A-na-hàm quả, có nhiều vị chứng Nhất Lai hoặc Thất Lai quả. Hễ ai không tu không học thì thôi, còn nếu ai có tu, có học trong giáo pháp của Đức Thế Tôn, họ đều có niềm vui trong đời sống hiện tại, và bước những bước chân vững chãi đến tương lai. Không những Đức Thế Tôn chỉ để tâm thương xót giáo hóa cõi người, mà Ngài còn dùng năng lực thiền định để thuyết pháp giáo hóa cho Chư Thiên các cõi trời. Ngài đã hóa thân lên cung trời Đao Lợi để thuyết pháp chuyển hóa tâm thức của mẹ. Và cũng đã nhiều lần hóa thân bằng năng lực thiền định đến Long Cung để thuyết pháp và giáo hóa cho các vua Rồng và các loài Thuỷ tộc. Và ngay trong xứ Ấn Độ đương thời, Đức Thế Tôn đã giáo hóa khiến cho các nước Magadha, Kośala, Anga, Kapilavatthu… đều sống chung hòa bình. Bấy giờ, có lần vua Ajātasattu Vedehiputta của nước Magadha, sai Đại thần Vassakāra (Vũ-xá) đến đảnh lễ Đức Thế Tôn và thưa: “Bạch Đức Thế Tôn! Ajātasattu Vedehiputta vua nước Magadha muốn chinh phục nước Vajji. Vua tự nói: Ta quyết định chinh phục dân tộc Vajji này, dầu chúng có uy quyền hùng mạnh. Ta quyết làm cỏ dân tộc Vajji, ta sẽ làm cho dân tộc Vajji hoại vong…” Vua dặn Đại thần Vassakāra đến Đức Thế Tôn thưa xong, Ngài dạy như thế nào, phải ghi nhớ cho kỹ và nói cho trẫm biết. Vua còn nói với Đại thần Vassakāra, bậc Thế Tôn không bao giờ nói lời hư dối. Lúc bấy giờ, Đức Thế Tôn không trả lời trực tiếp với Đại thần Vassakāra mà Ngài hỏi Tôn giả Ananda như sau: “Này Ananda, Thầy có nghe dân chúng Vajji thường hay tụ họp và tụ họp đông đảo với nhau không?”. “Bạch Đức Thế Tôn, con có nghe dân chúng Vajji thường hay tụ họp và tụ họp đông đảo với nhau”. “Này Ananda, khi nào dân chúng Vajji thường hay tụ họp và tụ họp đông đảo với nhau, thì dân chúng ấy sẽ được cường thịnh”. “Này Ananda, Thầy có nghe dân chúng Vajji tụ họp trong niệm đoàn kết, giải tán trong niệm đoàn kết và làm việc trong niệm đoàn kết không?”. “Bạch Đức Thế Tôn, con có nghe dân chúng Vajji tụ họp trong niệm đoàn kết, giải tán trong niệm đoàn kết và làm việc trong niệm đoàn kết”. “Này Ananda, khi nào dân chúng Vajji tụ họp trong niệm đoàn kết, giải tán trong niệm đoàn kết và làm việc trong niệm đoàn kết là dân chúng ấy sẽ được cường thịnh, không bị suy giảm”. “Này Ananda, Thầy có nghe dân Vajji không ban hành những luật lệ không được ban hành, hủy bỏ những luật lệ được ban hành, sống đúng với truyền thống của dân Vajji như đã được ban hành từ thời xưa không?”. “Bạch Đức Thế Tôn, con có nghe dân Vajji không ban hành những luật lệ không được ban hành, hủy bỏ những luật lệ được ban hành, sống đúng với truyền thống của dân Vajji như đã được ban hành từ thời xưa”. “Này Ananda, khi nào dân chúng Vajji không ban hành những luật lệ không được ban hành, hủy bỏ những luật lệ được ban hành, sống đúng với truyền thống của dân Vajji như đã được ban hành từ thời xưa thì dân chúng ấy sẽ được cường thịnh, không bị suy giảm”. “Này Ananda, Thầy có nghe dân chúng Vajji tôn sùng, kính trọng, đảnh lễ, cúng dường các bậc Trưởng lão tại Vajji và theo lời dạy của các vị ấy không?”. “Bạch Đức Thế Tôn, con có nghe dân chúng Vajji tôn sùng, kính trọng, đảnh lễ, cúng dường các bậc Trưởng lão tại Vajji và theo lời dạy của các vị này”. “Này Ananda, khi nào dân chúng Vajji tôn sùng, kính trọng, đảnh lễ, cúng dường các bậc Trưởng lão tại Vajji và theo lời dạy của các vị ấy thì dân chúng đó sẽ được cường thịnh, không bị suy giảm”. “Này Ananda, Thầy có nghe dân chúng Vajji không có bắt cóc và cưỡng ép những phụ nữ và thiếu nữ tại Vajji sống với mình không?”. “Bạch Đức Thế Tôn, con có nghe dân chúng Vajji không có bắt cóc và cưỡng ép những phụ nữ và thiếu nữ tại Vajji sống với mình”. “Này Ananda, khi nào dân chúng Vajji không có bắt cóc và cưỡng ép những phụ nữ và thiếu nữ tại Vajji sống với mình thì dân chúng ấy sẽ được cường thịnh, không bị suy giảm”. “Này Ananda, Thầy có nghe dân chúng Vajji tôn kính và đảnh lễ các nơi thờ tự tín ngưỡng từ nội thành đến ngoại thành và không phế bỏ các cúng lễ đã có từ trước đúng với quy pháp không?”. “Bạch Đức Thế Tôn, con có nghe dân chúng Vajji tôn kính và đảnh lễ các nơi thờ tự tín ngưỡng từ nội thành đến ngoại thành và không phế bỏ các cúng lễ đã có từ trước đúng với quy pháp”. “Này Ananda, khi nào dân chúng Vajji tôn kính và đảnh lễ các nơi thờ tự tín ngưỡng từ nội thành đến ngoại thành và không phế bỏ các cúng lễ đã có từ trước đúng với quy pháp thì dân chúng ấy sẽ được cường thịnh và không bị suy giảm”. “Này Ananda, Thầy có nghe dân chúng Vajji bảo hộ, che chở, ủng hộ đúng pháp các vị A-la-hán tại Vajji, khiến cho các vị A-la-hán nào chưa đến thì muốn đến, những vị đã đến thì được sống an lạc không?”. “Bạch Đức Thế Tôn, con có nghe dân chúng Vajji bảo hộ, che chở, ủng hộ đúng pháp các vị A-la-hán tại Vajji, khiến cho các vị A-la-hán nào chưa đến thì muốn đến, những vị đã đến thì được sống an lạc”. “Này Ananda, khi nào dân chúng Vajji bảo hộ, che chở, ủng hộ đúng pháp các vị A-la-hán tại Vajji, khiến cho các vị A-la-hán nào chưa đến thì muốn đến, những vị đã đến thì được sống an lạc thì dân chúng ấy sẽ được cường thịnh, không bị suy giảm”. Sau khi Đức Thế Tôn hỏi Tôn giả Ananda về bảy pháp bất thối của dân Vajji xong, Ngài quay lại nói với Đại thần Vassakāra rằng: “Này Bà-la-môn Vassakāra! Một thời tôi sống ở Vesāli tại tự miếu Sarandada, tôi đã dạy cho dân Vajji bảy pháp bất thối này. Này Bà-la-môn Vassakāra! Khi nào bảy pháp bất thối này được duy trì giữa dân chúng Vajji và khi nào dân chúng Vajji được giảng dạy bảy pháp bất thối này, thì dân chúng Vajji sẽ được cường thịnh, không suy giảm”. Sau khi Đức Thế Tôn nói như vậy, Đại thần Vassakāra liền thưa: “Bạch Đức Thế Tôn, nếu dân chúng Vajji chỉ hội đủ một pháp bất thối này, thời dân Vajji nhất định cường thịnh, không suy giảm, huống nữa là đủ cả bảy pháp bất thối này. Vua Ajātasattu Vedehiputta của nước Magadha không thể đánh thắng dân Vajji ở chiến trận”. Sau đó Đức Thế Tôn dạy “bảy pháp không suy thoái” đến chúng Tỷ-kheo để làm Tăng Đoàn vững mạnh, không bị suy thoái. Suốt 45 năm hành hóa, điều đáng làm Đức Thế Tôn đã làm; điều đáng nhiếp hóa Đức Thế Tôn đã nhiếp hóa; điều đáng nói để đưa mọi người đến nơi an lạc, Đức Thế Tôn đã nói với tất cả trái tim thương yêu và hiểu biết của mình. Có khi Đức Thế Tôn đã nói pháp với mọi người bằng ngôn ngữ Sūtra, nghĩa là nói bằng ngôn ngữ trực tiếp; có khi Đức Thế Tôn đã nói pháp với mọi người bằng ngôn ngữ Gega, nghĩa là nói bằng ngôn ngữ tóm tắt lại qua thi kệ; có khi Đức Thế Tôn đã nói pháp với mọi người bằng ngôn ngữ Vyākarana, nghĩa là nói bằng ngôn ngữ trao truyền, ấn chứng; có khi Đức Thế Tôn đã nói pháp với mọi người bằng ngôn ngữ Gāthā, nghĩa là nói bằng ngôn ngữ của thi kệ cô đọng; có khi Đức Thế Tôn đã nói pháp với mọi người bằng ngôn ngữ Udāna, nghĩa là nói bằng ngôn ngữ tự khai thị; có khi Đức Thế Tôn đã nói pháp với mọi người bằng ngôn ngữ Nidāna, nghĩa là nói bằng ngôn ngữ của nhân duyên. Có khi Đức Thế Tôn đã nói pháp với mọi người bằng ngôn ngữ Avadāna, nghĩa là nói bằng ngôn ngữ thí dụ; có khi Đức Thế Tôn đã nói pháp với mọi người bằng ngôn ngữ Itivrịttaka, nghĩa là nói bằng ngôn ngữ ký sự; có khi Đức Thế Tôn đã nói pháp với mọi người bằng ngôn ngữ Jākata, nghĩa là nói bằng ngôn ngữ bình dị, kể chuyện đời xưa; có khi Đức Thế Tôn đã nói pháp với mọi người bằng ngôn ngữ Vaipulya, nghĩa là nói bằng ngôn ngữ triết lý, uyên áo, bác học. Có khi Đức Thế Tôn đã nói pháp với mọi người bằng ngôn ngữ Adbhuta Dharma, nghĩa là nói bằng ngôn ngữ siêu luận lý, siêu hiện thực; có khi Đức Thế Tôn đã nói pháp với mọi người bằng ngôn ngữ Upadeśa, nghĩa là nói bằng ngôn ngữ luận lý vững chãi. Như vậy, suốt 45 năm Đức Thế Tôn chuyển vận bánh xe Chánh Pháp, san lấp hầm hố sinh tử, xóa bỏ mọi thái độ mặc cảm tự tôn, tự ti trong mọi giai cấp của xã hội loài người, và đối với hạng có thiện căn, Đức Thế Tôn đã tạo điều kiện cho phát sinh Thánh quả, vượt thoát khổ đau; đối với hạng căn cơ khiếp nhược, Đức Thế Tôn đã nâng họ đứng dậy, tạo cho họ có điều kiện đi lên. Cả cuộc đời hành đạo, Đức Thế Tôn không thiên lệch một ai, Ngài đến với mọi người bằng tâm bình đẳng, tâm hiểu biết, tâm thương yêu. Ngài có mặt trong cuộc đời này là để hàn gắn lại những gì đã đổ vỡ và dựng đứng lại những gì đã xiêu vẹo, nhắc nhở lại những gì cao quý mà loài người đã bỏ quên, xóa đi những mê lầm và niềm đau nơi tâm thức con người để mặt trời bình an xuất hiện, và đó là tư duy, là cuộc sống, là ngôn ngữ, là bước đi, là dấu ấn mà bánh xe Chánh Pháp của Ngài đã chuyển vận và để lại giữa cuộc đời này.HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).TINH THAT KIM LIEN.THICH NU CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.30/6/2021.

Part I - Turning the Law I-1 DECLARATION OF THE SUBJECT OF TRANSACTION DHAMMACAKKAPPVATTANASUTTàRAMBHO -ooOoo- Anuttaram abhisambodhim sambujjhitand tathagato. Pathamam yamadesesi, dhammacakkam anuttaram. Sammadeva pavattento loke appativattiyam. The Tathagata is the Supreme Leader, has attained Supreme Enlightenment, the dharmas in the world cannot be practiced by anyone, he can make the practice very righteous. Yathàkkhàtà ubho antà, patipattica majjhiám. Catus andriyasaccesu, visuddham nanadassanam. He turned the Falun for the first time, explaining the two extreme dharmas, the lowly dharma, and the Middle Way and the Wisdom of understanding and discerning the Four Noble Truths, which is pure wisdom. Desitam dhammarajena. Contact us. Namena vissutam suttam. Now I recite the Zhuan Falun sutra by the Supreme Being, who the Dharma King has clearly explained. Dhammacakkappavattanam. Veyykakaranapathena, sangìtantam bhanàmase. That sutra declares the fruit of Right Understanding, which the A Xa Le gathered together to establish and correct according to Sanskrit (Pali) in ordinary writing, without confusing verse. -ooOoo- I-2 DHAMMACAKKAPPAVATTANASÙTRA Evam me sutam sutam. I (whose name is Ananda) heard this again: Once upon a time there was a time when bhaga and branasiyam viharati wasipatane migadaye. At one time, the Blessed One dwelt in the Retired Forest (Isipatanamigadayavana) near the city of Baranasì. Tatra warehouse bhaga and pancavaggiye bosystemhù mantesi. One day, the Blessed One called five monks, living there, and said: Dveme bistshave antà pabbajitena na sevitabhà. Hey Bhikkhus! The two extreme dharmas are the lowly practice. Those who have left home, should not follow, should not follow. Katame dve? Those two extremes, how? Yo plowam kàmesu kàmasukhallikà nuyogo pico, gammo. One is the dharma that makes the body and mind determined to follow sex, the vile dharma. Pothujjaniko, anariyo. The Dharma of the worldly, the law of ordinary people, not of the superior. Anatthasanhito. There's no benefit. Yochayam attakilamathanuyogo dukkho. Second, the dharma makes the body and mind austere, the cause causes the body to suffer Anariyo. It is not the dharma of the noble ones. Anatthasanhito There is no benefit. Ete kho bistshave ubho ante anupagamma majjhilà patipatà. Tathagatena. Abhisamnuddhà cakkhukaranì nanakaranì upsamaya abhinnthisa sambodhaya nibbana samvatati. Hey Bhikkhus! The practice of following the middle path, not following those two extreme paths, but the Tathagata has been fully enlightened, is the dharma that gives rise to clear understanding, wisdom, and true understanding. righteous, the cessation of suffering. Katamà casà bistshave majjhilà patipadà tathàgatena abhisambuddhà cakkhukatanì nanakaranì upasamyasambodhya nibbya samvatati. Hey Bhikkhus! The practice of the middle path, which the Tathagata has attained to great enlightenment, is the practice for dharma that gives rise to wisdom eye, accurate understanding, wisdom, peace of mind, right understanding, cessation What is that suffering? Ayameva ariyo atthangiko maggo Is the Noble Eightfold Path, dharma like the noble eight-fold path. Seyyathidam? How is the Eightfold Path? Sammāditthi, Sammāsankappo, Sammāvàāvāa, Sammākammanto, Sama-ājìvo, Samāvāyamo, Sammāsati, Sammāsāādhi See right understanding, Right thinking, Right speech. Right career, Right Livelihood, Right Effort, Right Thought, Right Mindfulness. Ayamkho sà bistshave majjhilà patipadà tathàgatena abhisambuddhà cakkhukaranì nanakaranì upasamaya abhnnthisa sambodhaya nibbànaya samvattati. Hey Bhikkhus! The Noble Eightfold Path is the middle path, which the Tathagata walked and attained great enlightenment, is the practice to follow, for the arising of wisdom eye, understanding of the true nature, cultivation for peace and wisdom , for right understanding, for the cessation of suffering. Idam kho pana dukkhave dukkham ariyasaccam jàtipi dukkhà, jaràpi dukkhà, byādhipi dukkhum, (soka parideva dukkhado ma nassupayààpi dukkhà) appaiye thokampchye,. Hey Bhikkhus! Birth, which is the union of the Five Aggregates, is the cause of suffering. Aging is old age and weakness, it is also the cause of suffering, sickness is sickness, and it is also the cause of suffering. Death is the dissolution of the Five Aggregates, which is also the cause of suffering. Frustration, anger in the heart, can not express, It is also the cause of suffering. Not liking it, it is also the cause of suffering; love but must leave, is also the cause of suffering. Sankhittena pancuppàdanakkhandha dukkha. The first suffering is the birth of that suffering, called the Noble Truth of Suffering. Please help improve this article or section by expanding it. Hey Bhikkhus! Love always creates a new birth, because sex is a desire in the heart, often preferring happiness according to the realms. What kind of love is that? Tatra tatrbhinandinì seiyathi damkàmatahouse bhavathouse vibhavatanhouse. The love and desire that is: - ca ma tanh ha (kàmatahā): worldly craving for worldly sex. - breaking through tanh ha (bhavatahouse): Craving born in the form world (because of permanent views). - precious breaking too tanh ha (vibhavatahouse): Craving born in the formless world (because of the cessation of view). There are 3 such love and desire called Suffering and the Noble Truth of Suffering. Idam kho pana b Bhikkhu dukkhanirodhayam ariyasaccam yo tassayeva tanayeva asesaviràganirodho cagopatinis saggo mutti anàlayo. Hey Bhikkhus! The way to get rid of love and desire, there is no residual due to the Noble Eightfold Path. The way to avoid craving is not left over, thanks to that Eightfold Path, called the Noble Truth of Cessation of Suffering. Idam kho pana bistshave dukkhanirodhagàminì patipadà ariyasaccam ayameva ariyo atthangiko maggo seiyathìdam sammàsankappo samm and coffee samámakammanto samayàjìvo sammàààati sam sam. Hey Bhikkhus! What is the noble Noble Eightfold Path? They are: Right Understanding, Right Thinking, Right Speech, Right Occupation, Right Livelihood, Right Effort, Right Thought, Right Concentration. The Noble Eightfold Path is called the Noble Truth of the Cessation of Suffering. 1. Idam dukkham ariyasaccan ti me balave pubhe ananussutesu dhammesu cakkhum udapipi, nanam udapàdi, pannà udapàdi, vijjà udapàdi, koloko udapàdi. Hey Bhikkhus! The wisdom that has clearly seen has arisen, the wisdom that has known clearly has arisen, the wisdom that has known without error has arisen, the wisdom that has cut off doubt from arising, the wisdom that has destroyed the ignorance that has arisen for the Tathagata already. Of all the dharmas that the Tathagata had never heard at first, it was understood that: This is such the Noble Truth of Suffering. 2. Tam kho padidam dukkham ariyasaccam parinneyan ti me balave pubhe ananussutesu dhammesu cakkhum udapipi, nanam udapadi, pannà udapidi, vijjà udapidi, àloko udapidi. Hey Bhikkhus! The wisdom that has clearly seen has arisen, the wisdom that has known clearly has arisen, the wisdom that knows no mistake has arisen, the wisdom that has cut off doubt from arising, the wisdom that has destroyed the ignorance that has arisen for the Tathagata already. Of all the dharmas which the Tathagata had not at first heard of, it was understood that this Noble Truth of Suffering should be remembered with such Wisdom. 3. Tam kho padidam dukkham ariyasaccam parinnatan ti me balave pubhe ananussutesu dhammesu kakkhum udapipi, nanam udapadi, pannà udapadi, vijjà udapadi, àloko udapidi Hey monks! The wisdom that has clearly seen has arisen, the wisdom that has known clearly has arisen, the wisdom that has known without error has arisen, the wisdom that has cut off doubt from arising, the wisdom that has destroyed the ignorance that has arisen for the Tathagata already. Of all the dharmas that the Tathagata had never at first heard, understood that this Noble Truth of Suffering, the Tathagata had already memorized it thus. 4. Idam dukkhasamudayam ariyasaccan ti i b Bhikkhu tavern ananussutesu dhammesu cakkhum udapadi, nanam udapadi, pannà udapadi, vijjà upaddi, koloko udapidi. Hey Bhikkhus! The wisdom that has clearly seen has arisen, the wisdom that has known clearly has arisen, the wisdom that knows no mistake has arisen, the wisdom that has cut off doubt from arising, the wisdom that has destroyed the ignorance that has arisen for the Tathagata already. Among the dharmas that the Tathagata had never heard at first, it was understood that: This is the Noble Truth of Suffering. 5. Tam kho panidam dukkhasamudayam ariyasaccam pahàtabban ti i tavern bhikkhu ananussutesu dhammesu kakkhum udapàdi, nanam udapàdi, vijjà upadàdi, àloko udapàdi. Hey Bhikkhus! The wisdom that has clearly seen has arisen, the wisdom that has known clearly has arisen, the wisdom that knows no mistake has arisen, the wisdom that has cut off doubt from arising, the wisdom that has destroyed the ignorance that has arisen for the Tathagata already. In the dharmas that the Tathagata had never at first heard, seen, and understood: This Noble Truth of Suffering must be eliminated like that. 6. Tam kho panidam dukkhasamudayam ariyasaccam pahìnan ti me balave pub ananussutesu dhammesu kakkhum udapàdi, nanam udapàdi, vijjà upadàdi, koloko udapàdi. Hey Bhikkhus! The discerning wisdom has arisen, the clear knowing wisdom has arisen, the infallible knowledge has arisen, wisdom to eliminate doubt arises, wisdom to destroy ignorance arises to the Tathagata already. In the dharmas that the Tathagata had never heard, seen, or understood at first: Suffering is the Noble Truth of this Tathagata has practiced such clarity. 7. Idam dukkhanirodham ariyasaccan ti me b Ananussutesu dhammesu cakkhum udapàdi, nanam udapàdi, pannà udapàdi, vijjà upadàdi, koloko udapàdi. Hey Bhikkhus! The wisdom that has clearly seen has arisen, the wisdom that has known clearly has arisen, the wisdom that knows no mistake has arisen, the wisdom that has cut off doubt from arising, the wisdom that has destroyed the ignorance that has arisen for the Tathagata already. Of all the dharmas that the Tathagata had never heard of at first, it was understood that: This is the Noble Truth of Suffering for the Cessation of Suffering. 8. Tam kho panidam dukkhanirodham ariyasaccam sacchikàtabhan ti me balave pub ananussutesu dhammesu kakkhum udapàdi, nanam udapàdi, vijjà upadàdi, koloko udapadi Hey monks! The wisdom that has clearly seen has arisen, the wisdom that has known clearly has arisen, the wisdom that has known without error has arisen, the wisdom that has cut off doubt from arising, the wisdom that has destroyed the ignorance that has arisen for the Tathagata already. In the dharmas that the Tathagata has never seen at first, understand that: This Noble Truth of Suffering Cessation must be done for such clarity. 9. Tam kho panidam dukkhanirodham ariyasaccam sacchiktan ti me balave pub ananussutesu dhammesu cakkhum udapidi, nanam udapàdi, vijjà upadàdi, koloko udapàdi Hey monks! The wisdom that has clearly seen has arisen, the wisdom that has known clearly has arisen, the wisdom that knows no mistake has arisen, the wisdom that has cut off doubt from arising, the wisdom that has destroyed the ignorance that has arisen for the Tathagata already. In the dharmas that the Tathagata had never seen at first, understand that: This Noble Truth of Suffering Cessation, the Tathagata has practiced for such clarity. ten. Idam dukkhanirodhagàminì patipadà ariyasaccan ti I tavern ananussutesu dhammesu cakkhum udapàdi, nanam udapàdi, pannà udapàdi, àloko udapàdi Hey monks! The wisdom that has clearly seen has arisen, the wisdom that has known clearly has arisen, the wisdom that has known without error has arisen, the wisdom that has cut off doubt from arising, the wisdom that has destroyed the ignorance that has arisen for the Tathagata already. Of all the dharmas that the Tathagata had never seen at first, understand that: This is the Noble Truth of the Cessation of Suffering. 11. Tam warehouse panidam dukkhanirodhagàminì patipadà ariyasaccam bhvetabban ti i b Bhikkhu tavern ananussutesu dhammesu kakkhum udapi, nanam udapàdi, vijjà upadàdi, àloko udapàdi. Hey Bhikkhus! The wisdom that has clearly seen has arisen, the wisdom that has known clearly has arisen, the wisdom that has known without error has arisen, the wisdom that has cut off doubt from arising, the wisdom that has destroyed the ignorance that has arisen for the Tathagata already. Among the dharmas that the Tathāgata had never seen at first, it was understood that: This Noble Truth of the End of Suffering should be practiced for such advancement. 12. Tam kho panidam dukkhanirodhagàminì patipadà ariyasaccam bhivitan ti me balave pub ananussutesu dhammesu cakkhum udapàdi, nanam udapàdi, vijjà upadàdi, koloko udapàdi. Hey Bhikkhus! The wisdom that has clearly seen has arisen, the wisdom that has known clearly has arisen, the wisdom that knows no mistake has arisen, the wisdom that has cut off doubt from arising, the wisdom that has destroyed the ignorance that has arisen for the Tathagata already. In the dharmas that the Tathagata had never seen at first, it was understood that: This Noble Truth of the End of Suffering, the Tathāgata had practiced for the sake of progress. Yavvakivanca me balave imesucatùsu ariyasaccesu evam tiparivattam dvadasàkàram yathàbhùtam nanadassanam na suvisuddham ahosi. Hey Bhikkhus! When will wisdom know clearly, see clearly according to the righteous, three-wheel, The twelve transports in the Four Noble Truths have not yet arisen in purity to the Tathagata. (Three wheels are: Tue clearly sees the Noble Truth, Tue clearly sees the "thing" in the Noble Truth. Tue clearly sees the "thing" in the Noble Truth already done, in those 3 wheels it moves like a wheel. Each Noble Truth has 3 wheels. , the Four Noble Truths: 3x4=12 bodies ) Neva evil andham bhikhave sadevake loke samarake sabramake sassamanabramaniyà pajya sadevamanusshaya anuttaram samámsambodhim abhisambuddho paccannàsim. Hey Bhikkhus! While the Tathagata has not yet attained higher understanding in the worlds including the heavens, the Maras, the Brahmas, and necessarily, sentient beings, including the recluses and brahmins, the Tathagata I have not yet called myself a witness to the fruit of Right Transformation. Yato ca kho me b Bhikkhu imesu catùsuariyaccsu tiparivattam dvadasàkàram yathàbhùtam nanadassanam suvisuddham ahosi. Hey Bhikkhus! When wisdom knows, clearly sees according to the right, there are three wheels, twelve bodies according to the Four Noble Truths, they have arisen pure to the Tathagata. Athham bntichave sadevake loke saámrake sabramake sassamanabràmaniyà pajya sadevamanusssaya anuttaram sam samambodhim abhisambuddho ti pacannàsim Bhikkhus, the Tathagata is called the Unsurpassed One, the Perfectly Enlightened One, because in the worlds there are heavens, Maras, Brahmas, and among all sentient beings, samanas and women as well. There is no understanding, with the sages and others, beyond that of the Tathagata. Nananca pana me dassanam udapàdi akuppà me vimutti, ayamantimay jati natthi punabbhavoti. Knowing clearly, clearly seeing has arisen, so the Tathagata's liberation from afflictions is no longer shaken and changed. this life is the last life, from now on, the Tathagata will not be reborn in another life. Idamavoca bhaga and attamanà panca vaggigia bosystemhù bhagavato bhàsitam abhinandunti. The World-Honored One explained the "Zhuan Falun" sutra, and the five Bhikkhus were filled with boundless joy. Imasmimca pana veyyàkaranasmim bhannassa virajam vitamalam dhamma cakkhum udapadi, yamkinci samudayyadhammam sabbantamnirodhadhamman ti. While the Tathagata expounded on this verseless sutra, the Dharma eye was the Way of Tu da Huan, the way to eradicate dirt was sex, which came to Kieu Tran Nhu, he knew well: What has a self-born personality They all have natural killing properties. Pavattile ca bhagavatà dhammacakke bhumma de and sadamanussà vesum etam bhagavatà baranàsiyam isipatane migadngaya anuttaram dhamma - cakkam pavattitam appativattiyam samanena and bràmanena and devenaand whichrena and branalà. When the Tathagata had just finished explaining the Law Wheel Sutra, all the gods on earth praised, saying that this wheel of Dharma is the unsurpassed wheel, the recluses, brahmins, gods, demons, and Brahmas. Heaven or any other in the world cannot be explained. Only the Tathagata He has already explained, in the forest of Isipanamigadà, near the city of Brahma. Bhummanam de andnam saddhamsut and catummahàrayikà de and saddama nussàvesum: "etam bhagavatà braànasìyam isipatanamigadà anuttaram dhammacakkam pavattiyam appativattiyam samanena and bràhmanena and the devas in the four heavenly realms chanted in unison the praises of the heavenly kings in the four heavenly realms. according to that praise Catummahàràjikànam devanam saddam sut and tavatimsà de and sadamanussà vesum. The gods in the Dao Loi heaven heard the voices of the gods in the heaven of the Four Great Heavenly Kings, and immediately praised him in the same way. Tavatimsânam de andnam saddam sut and yâmà de and saddamanussàvesum. The gods in the Yema heaven heard the voices of the gods in the Dao Loi heaven, and then they all praised the praise. Yàámnam de andnam saddam sut and tusidà de and saddamanussàvesum. The gods in the Tusita heaven heard the voices of the gods in the Da Ma heaven, and then began to praise each other. Tusitanaam de andnam saddam sutand nimmànaratì de and saddamanussàvesum. The gods in the heaven of Hoa Lac Thien heard the voices of the gods in the heaven of Tusita, and then sang in unison. Nimnànaratìnam de andnam saddam sut and paranimmitavasavatti de and saddamanussàvesum. The gods in the heaven of Thach Hoai Self, listen to the voices of the gods in the heaven of Hoa Lac Thien and then sing their praises together. . The gods in the Brahma ranks, having heard the voices of the gods in the heavens of Tha Hoa and Self, also repeated their praises thus: There is no Falun higher than this Falun, monks, and Brahmins. The gods, Mara, Brahma, or any other person in the worlds can't explain it, only the Tathagata, who has already explained it, in the forest of Isipatamigadayavana, near the city of Brahma. Itiha tena khanenatena layenatena muhuttena yâva brahmalokà dasasahssì lokadhàtu sankampi sampakampi sampavedhi. The continuous praise resounded to the Brahma world in a blink of an eye. Due to the transmission of praise, all 10,000 worlds vibrated, both above and below and in all directions. Appamâno ulàro obhà loke pàturahosi atikkamma de andnam devânubhàvanti. There is even an infinite and infinite radiance, which is higher than all the celestial radiances, illuminating the world. Atha kho bhaga andimam udnnam adnesi "annasi vata bho kondanno" annasi vata kondanno ti "Then the Tathagata, the Supreme Leader, spoke out: Kieu Tran Nhu has attained great enlightenment, A Nha Kieu Tran Nhu has attained great enlightenment. Iti hitam àyasmato kondannassa annàsi kondanna tveva nanam ahosìti. From here on, A Nha Kieu Tran Nhu is called Duc Kieu Tran Nhu. When he finished his meal, he came to Loc Gia garden to teach the Dharma to convert 5 Kieu Tran Nhu. He had to walk for 18 yojanas. The Buddhas in the past, when they went to preach the Dharma for the first time, all used miraculous powers. fly away, Only our World-Honored One is currently walking, because he saw the good fortune of a heretic named Upakajivaka, so he only thought: "If the Tathagata flew away with supernatural powers, this heretic would not meet him. If you get the Tathagata to visit and praise the Tathagata, then in the future there will be no good conditions for ordination in accordance with the Dharma." As he was walking away, the aura of six colors shone brightly. A non-Buddhist named Upaka saw the Buddha's appearance and aura and was surprised, wondering whether the gods or what, so he respectfully approached and politely asked: "Teacher, your six senses are pure, In his body, there is a shining aura of 6 colors. What is his name? Who is he with? Who is his teacher?" - The Tathagata's mind, Upakajivakha, is no longer lustful in the mundane world, has abandoned all evil dharmas, no longer has craving for sensual pleasures, and is no longer attached to the Five Aggregates. I am a person who is superior to all sentient beings in the Three Realms, I have attained unsurpassed Perfect Enlightenment by myself, who will be a teacher of the Tathagata? The Tathagata is the one who has 10 famous names that gods and Brahma always praise. Now the Tathagata comes to the Garden of Deer, turning the wheel of Dharma, beating the Dharma drum for sentient beings to awaken in the dream of ignorance, and see the dharmas clearly. When Upaka heard this, he thought: "This monk has a very delicate voice, sweet words, and a beautiful body." Then he generated a pure mind and said, "Indeed, you are a man of many merits by himself. Enlightenment. So you are a person named Anantajina (meaning Victory to the End.) You are more than all sentient beings." The Blessed One wanted to let him cultivate more faith, so he further taught: "O Upakajivakha, those who are free of afflictions in this world are conquerors everywhere. There is no other character like the Tathagata. Therefore, the Tathagata deserves the name Anantajina like you gave him." Hearing that, the pagan teacher nodded in approval and said, "That's right." Then he left. The five masters Kieu Tran Nhu took a bath and then talked with each other. Then they remembered the Blessed One and said to each other: "Friends, after we left, I don't know where Master Sammon Gotama is. , where are you sitting now, what are you doing, I wonder if he will think of us?" As soon as he finished speaking, the Blessed One also arrived, his light shining bright, 5 he saw a bright light shining brightly. He was surprised and terrified. Each of them looked in one direction to see where the light was coming from. One of them foresaw, so he called to the others, saying: "Friends, Master Samana Gotama went to find me. He gave up his diligent practice, went begging for food, and was very unusual. How can he attain the unsurpassed result of Right Enlightenment? He must be in a certain place. If he's sad, he should come to us. If he likes a place, he'll sit there." Although all 5 of them agree with each other. But when the World-Honored One came, they could not sit still because of the Buddha's majesty, they wandered, he took the bowl, he drew water to wash his feet. The Buddha finished sitting, 5 new teachers asked: "Master Gotama, are you strong and good? Is it okay to go for alms?" When he heard them call his clan like that. He just taught that: "Teachers, you should not call the Tathagata like that, because the Tathagata has already attained unsurpassed Perfect Enlightenment. The Tathagata will explain that the place of birthlessness and deathlessness is Nirvana, if you practice according to the words of the Tathagata, you will enjoy the taste of the fruit of birthlessness and immortality, which is great Nirvana." Although the World-Honored One taught this, the teachers Still calling his clan, the World-Honored One taught that: "Teachers, remember, from the past up to now. Has the Tathagata ever talked to teachers like this before? So, teachers, listen to the Dharma." At that time, the teachers did not dare to call his clan anymore, so he began to preach the first Dharma, Zhuan Falun. * * * Here is a brief mention of the Zhuan Zhuan Sutta. If you want to see more clearly, please see the book of Chanting by Venerable Ho Tong translated verbatim (see section I-1 above). should practice the Middle Way, then the Four Noble Truths. By the way, I would like to offer you the Four Noble Truths according to the Commentary and Buddha's language for your convenience to study. I've been meaning to this solution for a long time, but haven't had the chance. The World-Honored One was called the Perfectly Enlightened One because it was in him that he attained the Four Noble Truths. And the Four Noble Truths are the Dharma that no one else understands the Great Enlightenment. Ariyasacca is Sanskrit, we translate as Four Noble Truths. First of all, we should understand more about the call of Ariyasacca. Ariya means noble or holy. Sacca means real. Ariyasacca means the noble truth or the Noble Truth, or the nobility of the Noble One. Because of the personality that understands and thoroughly understands these dharmas, there is no longer reincarnation. Become a saint. That noble voice Ariyasacca has two meanings: - Ariyasacca: so noble and mysterious. It means that the truth of these four dharmas is truly profound and mysterious. People who are still afflicted can never recognize it, if it is not the Great Enlightened One, it cannot be identified. - Ariyasacca: so noble and mysterious. It means that a person who understands the profound and mysterious meanings of these four dharmas will become an absolute noble person in this Saha realm. Please explain the meaning of the first sentence. The Four Noble Truths are noble truths about dharmas with full of noble and mysterious causes like diamonds having its own preciousness, a precious and beautiful quality of real high value that everyone loves. It is not an object that will one day have to change its color or texture. Not like other things because of time that depreciates because it's old. Second sentence: this verse is a little confusing because it makes a person noble. Therefore, I (the author) would like to pose a question and answer to clarify the reasoning for you to understand better. Question: Why do the Four Noble Truths make people noble? A: The meaning of this sentence is that: When a person fully understands and practices according to the Four Noble Truths, his mind will change from one where he is still interested in the Three Realms to one who has no desire for anything. in the Three Precepts oil is this Five Aggregates. Question: I only know: This is Suffering, Origin, Cessation, and the Way, so do I also become noble? A: Those who understand this as Suffering, Origin, Cessation, and the Way as you say, but don't practice it, are of no use. Just like a parrot that knows how to speak human language but it doesn't know the meaning itself, if it does, it only knows a little bit. So don't make him noble. The reason says: To make a person noble when he or she has learned to understand the Four Noble Truths and then thoroughly practices it again, the first step is to make a person gradually get rid of defilements until he is completely clear of Defilements, no longer suffering. Wisdom sees the real suffering, the cause of suffering, the cessation of suffering, and the way to practice the cessation of suffering, or the way to a place where there is no more suffering. One who understands clearly like that means one who sees with wisdom eye or also called dharma eye. He becomes a noble person because he no longer commits sins and becomes samsara. The understanding of the Four Noble Truths has a clear definition. Those who understand and practice it properly will attain the new path called noble. Understanding like us is no different from the understanding of a child who only knows gold but does not understand its value and does not know how to use gold to do anything useful. Here is the law of the person that is called to understand the Four Noble Truths: Suffering, Origin, Cessation, and Path, each divided into 3 different stages that people need to understand these 3 stages called the Three Wheels. Three morals for 4 things suffering, practice, cessation, the way out 12 things called 12 bodies. This is the law that those who understand the Noble Truth really understand clearly. People who understand Suffering have 3 wheels: - Suffering is real. - Should know there is Suffering - Suffering that he has already seen clearly. He understands that there are 3 wheels: - Craving for love is the cause of real suffering. - Should understand the side of craving - Craving is someone who has already seen it clearly. Those who understand that there are three wheels of cessation are: - Extinction is real. - Should understand Cessation - Cessation that people already understand. People who understand the Tao have 3 wheels: - The Tao is real - Should understand the Tao - The Tao that people understand, is complete. It should be noted that: The understanding of the Four Noble Truths is different from the ordinary understanding. Because the understanding of the Dharma of the Four Noble Truths still needs to be followed correctly, which is to eliminate afflictions, and know that: There is no defilement in the mind. For example, a sick person knows that he or she is experiencing illness and knows: - This is medicine. - This is the cure for my illness. - Having taken that medicine and thanks to that medicine, the disease is also gradually improving, and will surely reach a healthy place. This sick person is likened to a afflicted sentient being who is suffering in the sea of ​​samsara. This person learns the Four Noble Truths, practices it, and thanks to that, he is able to get rid of his afflictions just like a person taking medicine is relieved of his illness. times, then strong, that is, completely liberated. -ooOoo- I-3 DISCUSSION ON Suffering In the Four Noble Truths, the Dharma that the Great Enlightenment put first is Suffering. As soon as they heard the sound of suffering, no one was surprised. Because everyone has tasted the taste of more or less suffering. No one is born in this world without suffering, even if it is a rich man or a king. If we ask again, everyone knows that life is suffering, even some people say: When a newborn baby cries out "suffering, suffering", but he understands how he can get what fruition! Because he only understands the outer shell of suffering, or knows suffering, but does not practice to eliminate suffering. One who understands suffering in this way is different from understanding with the wisdom of the Enlightened One. Human understanding is understanding by consciousness. The understanding of the Noble One is by wisdom. Sentient beings know suffering but do not know the method to avoid suffering or to end suffering. On the contrary, do more suffering. It is like a person who runs against the wind with a torch and is hit in the face by fire, crying and lamenting, but will not abandon the torch for fear of losing its light. I would like to consider talent, beauty, profit, The name or the loss of love and the six senses. And the most holy ones, the Enlightened One, know suffering, know the cause of suffering, and know the cause of the cessation of suffering. For example, two characters, a patient and a doctor. The sick person only knows that: I am sick, being tortured and suffering, but I don't know how to get rid of the disease. And the doctor knows the cause of the disease. Know how to prevent it and moreover have medicine and know how to cure it. Because of these two different understandings, doctors and patients are different. The sick person is sick only waiting to die and not yet end up suffering because of the disease. These are sentient beings who know suffering but do not have any method to relieve suffering. The above passage reminds you that: The understanding of sentient beings, of the Saint Nhon is different from knowing by wisdom, and knowing by the perception of consciousness. Because sentient beings know suffering by means of consciousness, they cannot be liberated. But as an example, I give the above paragraph for you to understand more clearly whether suffering or understanding suffering is different than Enlightenment. The first sermon of the Great Enlightenment was the DHAMMACAKKAPPAVATTANA SUTTA, which means the Sutta of the turning of the Dharma wheel. In it roughly as mentioned above. Here I would like to explain the Four Noble Truths. * * * In the Four Noble Truths or the first is called Suffering. In this suffering can be divided into two parts: 1) Sabhàvadukkha: Suffering has been since I was present and this suffering is suffering that follows me and never leaves me. And now the intellectuals or the government are eliminating that suffering, but it certainly can't. That suffering in Zhuan Falun, the Buddha taught that: Idam kho pana bhikkhave dukkham ariyasaccam. This, monks, is what suffering really is: Jatipi dukkha: Birth of Suffering. Jarapi dukkha: Old Suffering Maranampi dukkham: Death Suffering. 2) The second thing is called Pakinnakadukkha: Dependent suffering or what can be called suffering comes later: Soka: Sadness, disappointment Parideva: Lamentation. Dukkha: Suffering Domanassa: Frustration, trouble. Upayàsàpi dukkha: The mind is hot-tempered, agitated. Ayampi sampayogo dukkho: To encounter things that we do not like is suffering. Piyehe vipayogo dukkho: Being separated from loved ones. Yampiccham na lapati tampi dukkham: To love without being near is suffering. Suffering in short is one: Sankhitena pancupàdànakkhandha dukkha - In short, this grasping of the Five Aggregates is Suffering. According to the Zhuan Falun, the Buddha divided suffering into two parts, the real suffering and the new suffering. When he finished teaching those 2 Sufferings, he was left to summarize once again to show us clearly that defilements make suffering, so he taught that: In general, those who still cling to the Five Aggregates suffer. If I elaborate on Suffering, I believe that it just takes up paper and makes you tired of reading, so I should say in short that the suffering that is the foundation of life is the real suffering. And the sufferings that come later are those when one already has this body. Suffering comes later there is a place Buddha called Akantudukkha, Objective Suffering. This suffering you have understood a lot, please forgive. Real suffering, which means that suffering is attached to us starting from the time we were born in the mother's womb. According to the teachings in the Zhuan Falun, this suffering has three: Jàti dukkha: Birth Suffering Jarà dukkha: Old Suffering Marana dukkha: Death Suffering. According to us, we often hear and know that: Birth, old age, illness, and death are the four real sufferings. But in Sanskrit we don't count suffering, because suffering is suffering until birth, or when in the mother's womb, but when the pain must be due to a reason, not like old age and death, because of old age every minute of time. The pain still comes once in a while, not hour by minute like old age. Later, the commentaries said more pain and because of familiarity with the mouth, they said old age, pain, and death. Don't really say in Zhuan Falun that pain is real suffering. Solve the 3 real Suffering: JATI (BIRTH) Born here means starting to be born in the mother's womb. Please remind you that the suffering born here is only the person born in the mother's womb, not talking about the suffering of the birth mother. The suffering of birth is divided into 3 periods: - Suffering while in the mother's womb - Suffering at birth - Suffering due to birthplace, meaning that when he is born with this body, there is old age, pain, death and other sufferings to come. Everything in this universe, including our body, is due to the coordination of the four elements. But things that are used for a long time are called old. The bodies we use for a long time are old and are called Old, although they are 2 different pronunciations but the same meaning is to the point of destruction. Everything in the universe has different shapes and colors... But the same body is old, old, and then destroyed. So in the comment there is a question: When did my body start to age? Answer: According to the Buddha's teaching and people understand the old age, there are two different ways: - People usually understand that the old age is when they start at 60, 70, or 80 years old, it's called old age. Because people at that time clearly saw the change in the outer appearance. - In terms of morality, on the contrary, this body changes from moment to moment, that is to say, a moment passes, this body is old and everything in life and people change, but the person himself does not know the change. changed, so I just don't know what I did. The only difference is that the Old one clearly implements it. The Buddha taught that Old Age can be divided into three parts: 1) Appaticchannajarà: Old age does not appear. It means that people in the world see the baby growing bigger and stronger, that's where due to the change of things in the body, it is old, but ordinary life considers it to be a human's growth, but who knows when every moment is an old person because this old age does not appear clearly for people to see, so everyone is interested and proud in this age. And this is also a reason to show us that people have not seen the Four Noble Truths. If you are willing and want to know, ask microbiologists, they will tell you that germs and the drops of blood in our body are changing moment by moment. The Buddha taught that our cells change and die and then others take their place. 2) Parijina: Aging makes this body somewhat changeable for the person to see. That is to say, when people are 4 or 5 or 60 years old, they see a change in certain parts that make us see that change, then they will be called old. There are many people who still want to hide their old age by dyeing their hair back.... 3) Paripakka: Old age, it means you can't change old age. I myself can't control myself, like my hands are shaking, my legs can't be lifted to go... People in the world when they see that old person realize that they are Old Suffering. Because the old man is that old, he can only wait for death to come and take him away, but there is nothing he can do. Now, if we talk about old age, it is difficult to understand, only ask the elders to know what Old Suffering is. Personally, I am only 50 years old, I only see gray hair, but I have not seen anything more, because my eyes have long been short-sighted. But I see that the day after tomorrow is not far away, I can no longer use this body of the four elements, so just for now, I try to save every hour and minute to work for my own benefit in the future. Aging can also be divided into two parts: 1) Aging reduces the strength of the body. It means that we all have a very heavy duty on our shoulders, but the older we get, the heavier the burden will be forever. Like when we were young, it's not difficult to study in small classes, the older we get, the more difficult it becomes. When they grow up, they have to live and can't depend on their parents and family forever, the heavier the task is. I have the most unavoidable sufferings such as old age, pain, and death, when I have a wife, I also have the same old age, pain, and death as me. but perhaps even heavier is if you meet your wife asking for more lipstick, chalk, beautiful clothes, or diamonds, pure gold etc.. how heavy you are. When there is one more child, the worry is more, to 2, 3, 4 children, the weight is doubled. But suffering when the burden of life becomes more and more old, it means getting old and adding to the sickness that often comes with old age. Aging reduces strength here we can like a car more. when new, less damaged and beautiful, run fast. But when used for many days carrying too much weight or running long distances, it quickly deteriorated. When it is old, it becomes more and more damaged immediately, like this whole body as it gets older and sicker. 2) Old age brings sickness back. It means that: When old age comes, it never brings happiness, what it brings is sickness, such as blurred vision, deaf ears, white hair loss, trembling hands and feet, etc.. Who asks: What brings sickness to me? I believe that you will not hesitate to answer: old age brings sickness to me. MARANA (DEATH) What is death? - Death is the abandonment of this body, and not taking anything with you, even though it is the most beloved thing in life. After the consciousness leaves this body, this body slowly changes, swells and stinks, and eventually disintegrates, leaving a pile of white bones. The dead person can no longer act, and has no use with that stinking body. Human life is like a lamp with enough oil, the heart, when a fire is lit, ignites until the oil runs out and then goes out. Human life span is compared to the oil in the lamp, one day the oil must run out and turn off, the person who lives here has a short life like a lamp with a lot of oil, there is only one thing that is not the same. When a person reaches the end of his life, he cannot live one minute more, just as a lamp that runs out of oil cannot burn for another second. When the lamp goes out, we cannot find the lost flame, nor can we find the life of the dead. The suffering of death cannot be described in words because we are all still alive, maybe only those who are about to die and have died will realize that suffering. Suffering and death we can briefly conclude: Losing the peace of the whole human life. That peace is home, possessions, relatives. Especially this body. The duty of this Great Truth of Suffering, the Buddha taught to know suffering in a subtle way like a doctor who understands the disease, its causes, and the cure for it. Is it possible that only the dying and dead will realize that suffering? Suffering and death we can briefly conclude: Losing the peace of the whole human life. That peace is home, possessions, relatives. Especially this body. The duty of this Great Truth of Suffering, the Buddha taught to know suffering in a subtle way like a doctor who understands the disease, its causes, and the cure for it. Is it possible that only people who are dying and have already died realize that suffering? Suffering and death we can briefly conclude: Losing the peace of the whole human life. That peace is home, possessions, relatives. Especially this body. The duty of this Great Truth of Suffering, the Buddha taught to know suffering in a subtle way like a doctor who understands the disease, its causes, and the cure for it.END=NAM MO SHAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).GOLDEN AMITABHA MONASTERY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THICH CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.30/6/2021.VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY =VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THICH CHAN TANH.