Mara và Đức Phật - Ôm lấy đau khổ của chúng ta. Tôi muốn kể cho bạn một câu chuyện đã diễn ra cách đây vài năm. Một ngày nọ, tôi nhìn thấy Tôn giả Ananda - bạn biết ông ấy là ai không? Ananda là em họ của Đức Phật, một người rất đẹp trai và có trí nhớ rất tốt. Ông ghi nhớ tất cả những gì Đức Phật đã nói, và sau khi Đức Phật nhập diệt, ông đã lặp lại chính xác những gì Đức Phật đã nói trong cuộc đời của mình. Sau đó các nhà sư khác cũng cố gắng học và ghi nhớ. Sau đó, tất cả những điều này đã được viết ra thành văn bản và đó là lý do tại sao chúng ta có Kinh điển ngày nay. “Kinh” có nghĩa là lời dạy của Đức Phật dưới dạng văn bản. Chúng tồn tại bằng tiếng Pali, tiếng Phạn, tiếng Trung, tiếng Tây Tạng và tiếng Việt, nhưng ban đầu nó thuộc một loại tiếng Bengali, rất gần với tiếng Pali và tiếng Phạn. Một hôm tôi thấy Đại đức Ananda đang hành thiền hành trước túp lều của Đức Phật. Bạn biết, Ananda đã trở thành một nhà sư, một học trò của Đức Phật. Ông là thị giả của Đức Phật trong nhiều năm. Ông đã chăm sóc Đức Phật rất chu đáo. Tất nhiên, Đức Phật yêu anh ta và có những người ghen tị với anh ta. Đôi khi Ananda quan tâm đến hạnh phúc của Đức Phật mà quên mất chính mình. Đôi khi ông không tận hưởng những gì đang có trong giây phút hiện tại, trẻ hơn nhiều so với Đức Phật. Một hôm đứng trên đồi nhìn xuống, Bụt thấy những cánh đồng lúa rất đẹp. Lúa đã chín, sắp thu hoạch. Nhưng vì A-nan chỉ nghĩ cách làm cho Đức Phật được thoải mái nên ông không thấy. Vì vậy, Đức Phật chỉ vào cánh đồng lúa bên dưới và nói, "Ananda, con có thấy nó đẹp không?" Nó giống như một tiếng chuông của chánh niệm - bỗng nhiên Ananda thấy những cánh đồng lúa dưới đó thật đẹp. Đức Phật mỉm cười và nói: “Này A-nan, Ta muốn y phục của các Tỳ-kheo-ni được thiết kế theo hình cánh đồng lúa — màu vàng như lúa đã chín, từng phần nhỏ của ruộng lúa như thế”. Ananda nói, "Vâng, điều đó có thể, tôi sẽ đi nói với anh em của tôi và từ bây giờ chúng tôi sẽ làm sanghati, y phục của các Tỳ-kheo-ni, dưới hình thức ruộng lúa." Một lần khác, khi Ananda ở với Đức Phật, ở phía bắc sông Gangha ở thành phố Vaisali, Đức Phật chỉ vào thành phố, cây cối và những ngọn đồi, và nói với Ananda "Con không thấy Vaisali có đẹp không?" Sau đó Ananda đã dành thời gian để ngắm nhìn vẻ đẹp của thành phố. Hôm tôi thấy Ananda đang tập thiền hành quanh túp lều của Đức Phật, anh ấy đang cố gắng bảo vệ Đức Phật khỏi những vị khách. Nhiều khách đã đến, và họ luôn muốn uống một tách trà với Đức Phật, và Đức Phật không thể chỉ tiếp khách cả ngày. Vì vậy, Ananda đã cố gắng giúp đỡ. Hôm đó Ananda đang tập đi dạo quanh túp lều của Đức Phật. Đó không hẳn là một túp lều, mà là một cái hang — Đức Phật đang ở trong một cái hang, rất lạnh. Và A-nan thấy có người đang đến, đang đến, đang đi về hướng của mình. Anh có ấn tượng rằng anh biết người này, nhưng chỉ quên tên của anh ta. Khi người đó đã đến rất gần, anh ta nhận ra anh ta là Mara. Bạn biết Mara? Mara là người đã gây ra rất nhiều khó khăn cho Đức Phật. Vào đêm trước khi Đức Phật đạt được giác ngộ cuối cùng, Mara đã ở đó để cám dỗ Ngài. Đức Phật đã bị cám dỗ bởi Mara. Mara là kẻ nóng nảy. Ông luôn muốn Đức Phật trở thành một chính trị gia, một vị vua, một tổng thống, hoặc một bộ trưởng ngoại giao, hoặc điều hành một doanh nghiệp, có nhiều tiền, nhiều phụ nữ đẹp; và anh ta luôn cố gắng cám dỗ Đức Phật để Đức Phật đi vào những hướng đi này. Đó là Mara. Ananda thấy Mara đang đến gần. Anh cảm thấy khó chịu. Tại sao Mara phải đến vào lúc này? Nhưng Mara đã nhìn thấy anh ta rồi - Ananda không thể ẩn mình - vì vậy anh ta phải đứng đó và đợi Mara và họ phải nói những điều như, "Xin chào, bạn làm thế nào?" Người ta nói vậy dù không thích nhau. Họ nói, "Xin chào, chào buổi sáng, bạn có khỏe không", v.v. Họ không có ý đó. Sau đó, họ đi đến điều thực sự: "Bạn đến đây để làm gì cho Mara?" “Tôi muốn đến thăm Đức Phật,” Mara nói, “Tôi muốn gặp ngài.” Ananda nói, “Tại sao bạn nên muốn gặp Đức Phật? Tôi không nghĩ rằng Đức Phật có thời gian dành cho bạn ”. Bạn biết đấy khi người đứng đầu một tập đoàn hoặc giám đốc một văn phòng không muốn gặp bạn, cô ấy nói, "Hãy đi và nói với anh ấy rằng tôi đang tham gia hội nghị." Và Ananda định nói điều gì đó như thế, nhưng ông nhớ rằng mình phải thực hành Năm giới và không được nói dối. Vì vậy, anh ta kiềm chế không nói rằng Đức Phật đang ở trong pháp hội. Anh ấy đã thẳng thắn. Anh ta nói, “Mara, tại sao Đức Phật phải nhìn thấy bạn? Mục đích là gì và bạn có thấy xấu hổ về mình không? Ngươi không nhớ ngày xưa dưới gốc cây bồ đề, ngươi đã bị hạ thủ lưu tình sao? Làm sao bạn có thể chịu được khi gặp lại anh ấy? Tôi không nghĩ rằng anh ấy sẽ nhìn thấy bạn. Bạn là kẻ thù của Đức Phật, ”và Ananda tiếp tục nói những gì thực sự trong lòng mình. Bạn biết Mara rất ý thức, một người rất giàu kinh nghiệm. Anh ta chỉ đứng đó và nhìn Đại đức Ananda trẻ tuổi và mỉm cười. Sau khi Ananda nói xong, ông ấy nói, "Ngài đã nói gì Ananda, bạn nói Đức Phật có kẻ thù? " Sau đó Ananda cảm thấy rất khó chịu khi nói rằng Đức Phật có kẻ thù. Điều đó dường như không phải là điều đúng đắn để nói, nhưng anh ấy chỉ nói vậy. Anh ấy nói, “Tôi không nghĩ rằng Đức Phật sẽ nhìn thấy bạn, bạn là kẻ thù của Ngài,” Vì vậy, nếu bạn không tập trung cao độ, rất sâu, rất chánh niệm, bạn có thể nói những điều như thế chống lại chính mình, chống lại những gì bạn biết và những gì bạn thực hành. Khi Mara nghe Ananda nói rằng ông ta là kẻ thù của Đức Phật, ông ta phá lên cười và cười và cười và điều đó làm cho Ananda rất khó chịu. "Cái gì, bạn đang nói với tôi rằng Đức Phật cũng có kẻ thù?" Vì vậy, cuối cùng Ananda đã bị đánh bại, hoàn toàn bị đánh bại. Anh ta phải đi vào và thông báo về chuyến thăm của Mara, hy vọng rằng Chúa sẽ nói, "Tôi không có thời gian cho anh ta, tôi cần phải tiếp tục ngồi." Nhưng trước sự ngạc nhiên của anh ấy, Đức Phật mỉm cười tuyệt đẹp và nói, “Mara, thật tuyệt vời! Yêu cầu anh ấy vào nhà ”. Điều đó làm Ananda ngạc nhiên. Hãy nhớ Ananda còn trẻ và chưa có nhiều kinh nghiệm. Tất cả chúng ta đều là Ananda, bạn biết đấy. Vì vậy, Ananda lại phải ra ngoài lạy Mara và xin ông vào nhà vì Chúa muốn Mara làm khách của mình. Đức Phật đứng dậy, và đoán xem? Đức Phật đã thực hiện thiền ôm với Mara. Ananda không hiểu. Đức Phật mời Mara ngồi ở nơi tốt nhất trong hang - một chiếc ghế đá. Và ông ấy quay sang người đệ tử thân yêu của mình và nói, "Ananda, xin hãy pha trà cho chúng tôi." Bạn có thể đoán rằng Ananda không hoàn toàn hạnh phúc. Pha trà cho Đức Phật — vâng. Anh ấy có thể làm điều đó 1.000 lần một ngày. Nhưng pha trà cho Mara không phải là một ý tưởng dễ chịu. Nhưng vì Chúa đã yêu cầu, Ananda đi vào một góc và bắt đầu pha trà cho họ và cố gắng nhìn sâu, tại sao mọi thứ lại như vậy. Khi trà được dâng lên Đức Phật và người khách, Ananda đứng sau lưng Đức Phật và cố gắng lưu tâm xem Đức Phật sẽ cần gì. Bạn thấy đấy, nếu bạn trở thành một sa di, bạn phải tập làm người phục vụ cho thầy của bạn. Bạn đứng phía sau anh ấy hoặc cô ấy và bạn cố gắng biết giáo viên của bạn cần gì trong từng khoảnh khắc. Nhưng dường như Đức Phật không cần gì cả. Anh ấy chỉ nhìn Mara một cách rất yêu thương và nói, “Bạn thân mến, bạn thế nào rồi? Mọi chuyện ổn chứ?" Mara nói: “Không, không ổn chút nào. Mọi thứ trở nên rất tồi tệ với tôi. Bạn biết điều gì đó Đức Phật, tôi rất mệt mỏi khi trở thành Mara. Bây giờ tôi muốn trở thành một người khác, giống như bạn. Bạn tốt bụng, bất cứ nơi nào bạn đi, bạn đều được chào đón. Quý vị đang đảnh lễ với hoa sen, và có rất nhiều tăng ni với khuôn mặt rất đáng yêu đang đi theo quý vị. Bạn được cung cấp chuối và cam và kiwi và tất cả các loại trái cây. “Là một Mara, tôi phải mang dáng dấp của một Mara. Đi đến đâu tôi cũng phải nói bằng một thứ ngôn ngữ rất khó nghe. Tôi phải chứng tỏ rằng tôi thực sự là Mara. Tôi phải sử dụng nhiều thủ thuật, tôi phải sử dụng ngôn ngữ của Mara, tôi phải có một đội quân Maras nhỏ độc ác và nếu tôi hít vào và thở ra, mỗi khi tôi thở ra tôi phải chứng tỏ rằng khói đang bốc ra từ của tôi. mũi. Nhưng tôi không bận tâm lắm về tất cả những điều này. Điều tôi bận tâm nhất là các đệ tử của tôi, những Maras bé nhỏ, đang bắt đầu nói về sự biến đổi và chữa lành. Họ bắt đầu nói về sự giải thoát, Phật quả. Đó là một điều tôi không thể chịu đựng được. Vì vậy, tôi đã đến để đề xuất với bạn rằng chúng ta sẽ đổi vai cho nhau. Bạn là Mara và tôi sẽ là Phật. ” Đại đức Ananda nghe vậy thì rất sợ hãi. Ồ, trái tim anh sắp ngừng đập! Điều gì sẽ xảy ra nếu giáo viên của anh ấy chấp nhận đổi vai? Anh ta sẽ là người phục vụ của một Mara. Vì vậy, ông đã hy vọng rằng Đức Phật sẽ từ chối đề nghị. Sau đó, Đức Phật nhìn Mara một cách rất bình tĩnh, mỉm cười với anh ta, và hỏi câu này: “Mara, con có nghĩ là một vị Phật có nhiều niềm vui không? Mọi người không hiểu tôi — họ hiểu lầm tôi và đưa vào miệng tôi rất nhiều điều mà tôi chưa bao giờ nói. Họ đã xây dựng những ngôi đền, nơi họ đặt những bức tượng của tôi bằng đồng, bằng thạch cao, đôi khi bằng ngọc lục bảo, bằng vàng. Và họ thu hút rất nhiều người cung cấp cho họ chuối, cam, cam quýt và rất nhiều thứ. “Đôi khi họ chở tôi trên đường phố trong một đám rước và tôi đang ngồi trên một chiếc xe được trang trí bằng hoa, làm như thế này — như một người say rượu. Tôi không thích trở thành một vị Phật như thế. Vì vậy, bạn biết, nhân danh Đức Phật — nhân danh tôi — họ đã làm rất nhiều việc rất có hại cho Phật pháp. Bạn nên biết rằng làm Phật cũng rất khó. Nếu bạn muốn trở thành một giáo viên và nếu bạn muốn mọi người thực hành đúng Chánh pháp, đó không phải là một công việc dễ dàng. Tôi không nghĩ rằng bạn sẽ thích làm Phật. Điều tốt nhất là mỗi người chúng ta hãy giữ vững vị trí của mình và cố gắng cải thiện tình hình và tận hưởng những gì chúng ta đang làm. ”Sau đó, Đức Phật, để tóm tắt tất cả những gì Ngài vừa nói, hãy đọc cho Mara nghe một câu kệ, một bánh gato. Nhưng món gatha hơi lâu, mình không nhớ. Bản chất của bánh gato chỉ là những gì tôi đã nói trong phần trước của câu chuyện. Nếu bạn ở đó với Ananda và nếu bạn rất lưu tâm, bạn sẽ có cảm giác rằng Phật và Mara là một đôi bạn cần nhau — như ngày và đêm, như hoa và rác. Đây là một lời dạy rất sâu sắc của Đạo Phật, và tôi tin rằng bọn trẻ sẽ hiểu — rất sâu sắc. Bạn có thể so sánh Đức Phật với những bông hoa, rất tươi, rất đẹp. Và bạn có thể so sánh Mara với rác. Nó không có mùi thơm. Có rất nhiều ruồi thích đến tìm rác. Thật không dễ chịu khi sờ, cầm trên tay, ngửi mùi rác. Vậy mà tất cả hoa đều trở thành rác. Đó là ý nghĩa của vô thường: tất cả hoa phải trở thành rác. Nếu bạn thực hành thiền định của Phật giáo, bạn sẽ tìm ra những điều rất thú vị — như về rác. Dù rác có bốc mùi hôi thối, dù cầm trên tay rác không dễ chịu nhưng nếu bạn biết cách chăm sóc rác, bạn sẽ biến nó trở lại thành hoa. Bạn biết đấy những người làm vườn không vứt rác. Họ bảo quản rác và chăm sóc rác, chỉ vài tháng nữa rác sẽ trở thành phân vi sinh. Họ có thể sử dụng phân trộn đó để trồng rau diếp, cà chua và hoa. Chúng ta phải nói rằng những người làm vườn hữu cơ có khả năng nhìn thấy hoa trong rác, nhìn thấy dưa chuột trong rác. Đó là điều mà Đức Phật đã mô tả như là một cách nhìn sự vật không nhị nguyên. Nếu bạn nhìn thấy những thứ như vậy, bạn sẽ hiểu rằng rác có khả năng trở thành bông hoa, và bông hoa có thể trở thành rác. Nhờ có hoa mà có rác, bởi vì nếu bạn giữ hoa trong ba tuần, chúng sẽ trở thành rác, và nhờ rác sẽ có hoa. Bây giờ bạn có một ý tưởng về mối quan hệ giữa Đức Phật và Mara. Mara không dễ chịu cho lắm, nhưng nếu biết giúp Mara, chuyển hóa Mara thì Mara sẽ thành Phật. Nếu bạn không biết cách chăm sóc Đức Phật, Đức Phật sẽ trở thành Mara. Bạn thấy có những người ngay từ đầu đã yêu nhau rất nhiều. Họ tin rằng không có nhau họ không thể tồn tại. Tình yêu của họ rất quan trọng. Họ bám lấy nhau vì cho rằng tình yêu giữa họ là yếu tố duy nhất có thể giúp họ tồn tại. Nhưng vì họ không biết giữ gìn tình cảm và chăm sóc tình yêu của mình nên họ đã giận nhau, họ hiểu lầm nhau, sau này từ yêu thương chuyển hóa từ từ thành hận thù. Có những người nói, "Tôi ghét bạn, tôi không muốn nhìn thấy bạn nữa, tôi ước gì bạn chết đi." Những người trong quá khứ đã tuyên bố rằng họ cần có nhau, họ không thể tồn tại nếu không có nhau, họ yêu nhau, nên tình yêu chuyển thành thù hận. Nó giống như một loại hoa bị biến thành rác. Vì vậy, những gì bạn học được hôm nay rất sâu sắc. Hoa và rác có bản chất hữu cơ vì cả hoa và rác đều là thực tại sống. Phật và Mara cũng hữu cơ, và chúng cần nhau. Chính nhờ những khó khăn, nhờ những cám dỗ mà Đức Phật đã vượt qua được khổ đau, vô minh của mình và trở thành một bậc giác ngộ hoàn toàn. Ngày hôm kia, tôi đã giảng một bài Pháp về đau khổ, và tôi nói rằng nếu bạn nhìn sâu vào bản chất của đau khổ, bạn sẽ tìm ra cách thoát khỏi nó. Vì vậy, nếu bạn muốn có một bông hoa, bạn phải sử dụng rác. Đó là lý do tại sao những người chịu nhiều đau khổ bây giờ không nên nản lòng. Khổ nhất là rác của họ. Nếu họ biết cách chăm sóc tốt rác thải của họ, họ sẽ có thể làm cho bông hoa trở lại với họ, bông hoa của hòa bình, của niềm vui. Đức Phật chỉ cho chúng ta con đường để làm như vậy. Khi tôi ở Mátxcơva vài năm trước, chúng tôi đã tổ chức một khóa tu cho người Hồi giáo, và một vài Cơ đốc nhân từ Hàn Quốc đã tổ chức một khóa tu rất gần với chúng tôi. Một số người trong số họ đến gặp bạn bè của chúng tôi và hỏi tại sao họ nên theo Đức Phật. Lý do mà chúng ta không nên theo Phật, theo họ, Phật là người phàm trần. “Mortal” có nghĩa là người phải chết. Trong tâm trí của họ, những gì chúng ta cần là một người sẽ không chết. Vì Đức Phật là người phải sinh ra và phải chết, nên Ngài không thể giúp chúng ta — đó là ý nghĩa của lời tuyên bố của những người bạn đó. Tôi nghĩ chết đi là một điều tuyệt vời, bởi vì nếu bạn được sinh ra và bạn chết đi, điều đó có nghĩa là bạn là một thực tại sống động, như hoa và rác: chúng là những sinh vật sống. Chúng tôi dành cho cuộc sống. Bất cứ thứ gì không sinh ra, không chết đi, không lớn lên cũng không phải là sống. Sống có nghĩa là được sinh ra, lớn lên, già đi, chết đi, được sinh ra lại, lớn lên, già đi, chết đi và tiếp tục như vậy. Làm thế nào bạn mong đợi cuộc sống có thể có mà không có thay đổi? Nhưng có một điều mà bọn trẻ có thể muốn biết. Có sự khác biệt giữa “hoa” và “độ hoa”. Hoa có thể tàn, nhưng không nở hoa. Ngay cả khi một bông hoa đã trở thành rác, bạn biết bạn có thể mang bông hoa trở lại. Nếu bạn là một người làm vườn giỏi, nếu bạn biết cách sử dụng phân trộn, hạt giống, nước, bạn sẽ có thể mang hoa về. Điều này có nghĩa là hoa có thể tàn, nhưng hoa là thứ luôn có ở đó: bởi vì hoa không phải là một sự vật, nên hoa là bản chất của một sự vật. Vì vậy, nó là với Phật và Phật tính. Phật tính được gọi trong tiếng Phạn là buddhata. Tất cả chúng ta đều có phật tính bên trong mình, bản chất Phật này. Nếu chúng ta muốn, chúng ta có thể làm cho Đức Phật được sinh ra trong mỗi giây phút trong tâm của chúng ta. Đó là một điều rất tuyệt vời. Bạn có thể làm cho Đức Phật được sinh ra trong trái tim bạn mỗi giây phút, bởi vì bạn có Phật tính trong bạn, bạn có bản chất của Đức Phật trong bạn. Phật là một vật thể sống: Phật ra đời, Phật lớn lên, Phật ẩn mình đi, Phật chết. Nhưng Phật tính ở đó trong chúng ta. Chúng ta có thể nghĩ rằng những thuật ngữ như “Phật tính” là khó bởi vì chúng ta không biết rằng đây là một cái gì đó rất đơn giản, rất đơn giản. Trẻ em có thể hiểu rất rõ. Chúng ta có tính hào hoa trong mình; chúng ta cũng có "rác" trong chúng ta. Đừng nghĩ rằng họ là hai kẻ thù - không. Họ trông giống như kẻ thù — Ananda không khéo léo khi nhìn thấy điều đó — nhưng họ có thể hỗ trợ lẫn nhau. Trong Phật giáo, không có cuộc chiến nào giữa thiện và ác — đó là điều tuyệt vời nhất trong thực hành Phật giáo! Không có cuộc chiến giữa thiện và ác. Thiện và ác đều là những vấn đề hữu cơ. Nếu bạn có hiểu biết và trí tuệ, bạn sẽ biết cách xử lý cả bông hoa và rác trong bạn, bạn có thể làm cho Đức Phật đản sinh trong mỗi giây phút của cuộc đời bạn, và an lạc hạnh phúc sẽ được. Đây là một bài pháp thoại rất sâu sắc dành cho các bạn trẻ. Tôi hy vọng rằng bạn sẽ có thể hiểu sâu hơn về bài Pháp thoại này. Các anh chị và các bạn Phật pháp tư vấn giúp. Đây có thể là một bài học rất quan trọng mà bạn sẽ học được trong đời. [Gửi đến bọn trẻ:] Khi bạn nghe thấy tiếng chuông, xin hãy đứng dậy và đảnh lễ Tăng đoàn trước khi ra ngoài. [Chuông. Trẻ em ra đi] Vào đầu khai mạc mùa hè năm nay, chúng tôi đã suy ngẫm về một thực tế rằng, để việc chữa lành diễn ra trong cơ thể và tâm hồn chúng ta, chúng ta phải học cách cho phép cơ thể và ý thức của mình được nghỉ ngơi. Đó là thực hành dừng lại, tĩnh tâm để bắt đầu chữa bệnh. Chúng tôi đã nói về những con vật trong rừng. Khi bị thương hoặc ốm đau, họ luôn tìm một nơi yên tĩnh và an toàn để nằm xuống. Họ chỉ nằm xuống trong nhiều, nhiều ngày. Các loài động vật không nghĩ đến việc săn bắn, ăn uống hay làm bất cứ điều gì, bởi vì chúng cảm thấy chúng cần được nghỉ ngơi và chúng biết rằng chỉ có nghỉ ngơi mới có thể mang lại sự chữa lành. Họ không nghĩ đến việc ăn uống gì cả. Con người chúng ta có thể nghĩ rằng nếu chúng ta không ăn bất cứ thứ gì, chúng ta sẽ trở nên yếu ớt và không thể chữa lành. Chúng ta không khôn ngoan như những con vật này, bởi vì nhịn ăn là một cách rất tuyệt vời để giúp cơ thể và tâm hồn được chữa lành. Không nghĩ đến việc làm bất cứ điều gì - ăn uống, chạy bộ, thực hiện các dự án cho tương lai, thậm chí để chữa bệnh, thực hành thiền định chuyên sâu - tất cả những việc này phải dừng lại. Không nên nỗ lực bằng cơ thể hoặc bằng ý thức. Chúng ta phải cho phép cơ thể của chúng ta thực sự nghỉ ngơi và cả ý thức của chúng ta. Đó là samatha, đó là thực hành dừng lại và tĩnh tâm, và chúng ta phải học nó. Có nhiều người trong chúng ta không có khả năng nghỉ ngơi, cho phép cơ thể và tâm trí của chúng ta được nghỉ ngơi. Đó là bởi vì trong chúng ta có một xu hướng rất mạnh mẽ để làm một cái gì đó - chạy. Chúng ta đã chạy không ngừng trong bốn hoặc năm nghìn năm qua. Nó đã trở thành một thói quen. Chúng tôi thậm chí chạy trong giấc mơ của chúng tôi, trong giấc ngủ của chúng tôi. Vì vậy, chúng ta phải bắt đầu thực hành dừng lại. Đó là lý do tại sao thực hành sống trong giây phút hiện tại, chạm vào những điều kỳ diệu của cuộc sống hiện diện trong giây phút này, là một cách nghỉ ngơi rất tuyệt vời và dễ dàng. Chúng ta có xu hướng nghĩ rằng hạnh phúc của chúng ta nên được tìm kiếm trong tương lai, bằng cách làm một điều gì đó. Ngay cả sức khỏe của chúng ta cũng nên được “tìm kiếm” bằng cách làm gì đó. Nhưng chúng ta không biết rằng không làm bất cứ điều gì có thể là chìa khóa để phục hồi sức khỏe của chúng ta. Nhiều người trong chúng ta bị ám ảnh bởi ý nghĩ rằng chúng ta phải nhận được nhiều chất dinh dưỡng hơn. Chúng tôi mua vitamin “một viên một ngày” và chúng tôi uống một viên vào mỗi buổi sáng và những thứ tương tự. Nhiều người trong chúng ta được thúc đẩy bởi loại mong muốn đó. Không nhiều người trong chúng ta biết rằng chúng ta có một lượng dự trữ trong cơ thể mà chúng ta có thể sử dụng đến ba hoặc bốn tuần mà không cần ăn. Ai trong chúng ta thực hành nhịn ăn và chỉ uống nước, có thể đi trong nhiều tuần và chúng tôi không phải dừng những việc hàng ngày. Chúng ta vẫn có thể đi thiền ngồi, thiền hành, dọn dẹp trong bếp, trong phòng tắm, tham gia các buổi pháp thoại. Chúng ta có thể làm điều đó trong nhiều tuần mà không cần ăn. Trong quá trình này, chúng tôi thích làm những điều này. Và chất độc chúng ta có, từ ngày thứ ba trở đi, bắt đầu đào thải ra ngoài vì chúng tôi uống nhiều nước, chúng tôi tập thiền hành và hít thở sâu và chúng tôi làm sạch cơ thể của mình, vì vậy chất độc có thể thoát ra ngoài. Và sau ba tuần, bạn trông đẹp hơn nhiều — ngay cả khi bạn không ăn gì. Làn da của bạn, biểu hiện trên khuôn mặt của bạn, nụ cười của bạn — bạn có thể trông như một con người mới. Đó không phải là do bạn uống nhiều vitamin, hay ăn nhiều chất dinh dưỡng mà là do bạn không ăn gì cả. Bạn cho phép cơ thể của bạn nghỉ ngơi. Điều tương tự cũng đúng với ý thức của bạn. Có rất nhiều chất độc bên trong đã được tích tụ trong nhiều năm. Chúng ta đã ăn phải các chất độc — nỗi sợ hãi, thèm muốn, tức giận, tuyệt vọng — trong cuộc sống hàng ngày của chúng ta bằng cách chạm vào thứ này hay thứ khác mà không có chánh niệm. Vì vậy, tất cả những chất độc này đã trở thành trầm cảm của chúng ta, sự lo lắng của chúng ta, nỗi buồn của chúng ta - và loại rác này nên được chuyển hóa, loại bỏ. Giá như chúng ta có thể cho phép mình tiếp xúc với các yếu tố làm mới và chữa bệnh trong cuộc sống hàng ngày của chúng ta, thì một quá trình giải độc sẽ diễn ra. Bạn có thể hít vào và thở ra, và tận hưởng nó không? Chỉ thở vào và thở ra. Thở vào thở ra có gì thú vị? Hít vào và thở ra là một điều tuyệt vời. Bạn còn sống. Việc bạn thở vào đã là một điều kỳ diệu. Có nhiều người muốn thở vào nhưng không thở được vì đã chết rồi. Chúng tôi muốn họ thở vào nhưng họ nằm đó, vô hồn. Vì vậy, để cơ thể bạn hít vào và nhận biết rằng bạn đang thở vào, rằng bạn đang sống, có thể là một nguồn hạnh phúc sâu sắc. Sáng nay tôi đã thực hành như thế trong thiền ngồi. Khi bạn hít vào, bạn có thể chạm vào thiên nhiên xung quanh mình; khi bạn thở ra, bạn cho phép mình không làm gì cả, bạn hoàn toàn nghỉ ngơi. [Bell] Thực hành samatha, dừng lại, là thực hành không làm gì cả — cố gắng không làm bất cứ điều gì, chỉ cho phép cơ thể và tâm trí của bạn được nghỉ ngơi. Chúng tôi biết rằng điều đó không hề dễ dàng, bởi vì chúng tôi đã có thói quen chạy và làm việc, cả về cơ thể và tâm trí của chúng tôi. Đó là lý do tại sao việc đặt mình vào một Tăng đoàn, nơi có những người có thể dừng lại là điều rất quan trọng. Khi bạn đến một nơi nhập thất, nơi có những người có khả năng dừng lại, ở đó trong giây phút hiện tại, bạn có thể thu lợi từ sự hiện diện của họ, năng lượng của họ. Họ có thể hạnh phúc với bầu trời xanh, với một chút hoa nở trên cỏ, với mỗi bước họ thực hiện. Hạnh phúc đang được tạo ra trong từng khoảnh khắc. Họ không chạy; họ có thể dừng lại và sống sâu sắc từng khoảnh khắc trong cuộc sống hàng ngày của họ. Điều rất quan trọng là chúng ta phải tìm thấy mình trong số những người đó, bởi vì chạm vào họ, chúng ta sẽ có thể làm được như vậy sau một thời gian. Khi bạn nằm trên đệm hoặc đi bộ, bạn chỉ cần thực hành hít vào hoặc thở ra để ở đó, chỉ để ở đó. Bởi vì sự hiện diện trong tâm trí của bạn là tác nhân của tình yêu và sự chăm sóc cho nỗi đau, cho những đau khổ trong bạn. Bạn đã không ở đó cho chính mình. Bạn đã chạy và bạn đã bỏ bê chính mình. Được yêu có nghĩa là được đón nhận bởi sự quan tâm, bởi năng lượng, của người bạn yêu. Khi con vật dừng lại và nằm xuống, nó đang làm điều đó cho chính nó. Nó cho phép bản thân có thời gian để nghỉ ngơi và chữa lành — nó có sẵn cho chính nó. Chúng ta phải ở đó cho chính mình. Chúng ta bị thương, thậm chí có thể bị thương sâu trong thể xác và tâm hồn. Ai sẽ ở đó cho chúng tôi? Chúng ta phải ở đó cho chính mình trước. Và Đức Phật sẽ ở đó vì chúng ta, bởi vì Đức Phật ở bên trong chúng ta. Để có thể thiết lập chính mình trong giây phút hiện tại, để biết những gì đang xảy ra trong khoảnh khắc đó, để chạm vào mọi thứ đang xảy ra trong khoảnh khắc đó, là thực hành. Nó không đòi hỏi nhiều đấu tranh; nó không đòi hỏi bất kỳ cuộc đấu tranh nào cả. Chỉ cho phép bản thân được như vậy. Có xu hướng nghĩ rằng hạnh phúc, sức khỏe, thành công là những thứ bạn phải chạy đến để có được. Đó là lý do tại sao chúng tôi đã hy sinh giây phút hiện tại. Chúng tôi đã xem thời điểm hiện tại như một phương tiện để đạt được những điều trong tương lai. Đó là một xu hướng bị dừng lại. Chúng tôi cam kết một ý tưởng hạnh phúc nhất định. Chúng tôi nghĩ rằng nếu chúng ta không thể nhận ra điều này hoặc điều kia, nếu chúng ta không thể thay đổi điều này hoặc điều kia, thì hạnh phúc sẽ không bao giờ có được. Vì cam kết với ý tưởng hạnh phúc đó, chúng ta không an tâm với chính mình. Chúng ta đang cố gắng làm một điều gì đó, để hiện thực hóa một điều gì đó, nhưng có lẽ hạnh phúc đã có rồi. Tất cả những điều kiện để bạn có được hạnh phúc đã có. Bạn cần nhận ra chúng. Làm thế nào bạn có thể nhận ra chúng nếu bạn không có ở đó? Có thể bạn chưa nhận ra rằng mặt trời trên bầu trời chính là điều kiện để bạn có được hạnh phúc. Chỉ cần dành một giây để nhìn, và bạn sẽ thấy rằng tất cả sự sống trên Trái đất đều có thể thực hiện được là nhờ có mặt trời. Tất cả thức ăn của chúng ta đều đến từ ánh sáng, từ mặt trời. Và khi bạn nhìn vào mặt trời như vậy, bạn thấy mặt trời là cha của bạn, mẹ của bạn — nó đang nuôi dưỡng bạn mỗi ngày. Mặt trời luôn ở đó cho bạn. Và bạn có thể phàn nàn rằng "không ai chăm sóc tôi, không ai yêu tôi, không ai để ý đến tôi", nhưng mặt trời là một thứ đang nuôi dưỡng bạn mỗi giây trong cuộc sống hàng ngày của bạn. Trái đất, cây cối, nước, không khí, thợ làm bánh, người nông dân, chim chóc, côn trùng. Có những người trong chúng ta đã thực hành dừng lại và sống trong giây phút hiện tại, và chúng tôi có thể chạm vào nhiều điều kiện hạnh phúc của chúng tôi có sẵn ở đây và bây giờ. Chúng tôi phát hiện ra rằng chúng tôi không cần nhiều hơn nữa, bởi vì những điều kiện này là quá đủ để có được hạnh phúc. Dừng lại là rất quan trọng. Còn tiếp tục chạy thì hạnh phúc khó lắm. Đang dừng lại. Dừng lại cho phép cơ thể và tâm trí của bạn được nghỉ ngơi. Dừng lại cho phép bạn nhận ra những điều kiện cho hạnh phúc của bạn đã có ở đó. Hai yếu tố của thiền định Phật giáo là dừng lại và nhìn sâu. Bạn chỉ có thể nhìn sâu vào bản chất của sự việc khi chúng ở đó, khi bạn có thể dừng lại. Samatha đang dừng lại, tĩnh tâm và vipasyana đang nhìn sâu. Đôi khi bạn chỉ cần dừng lại, và đột nhiên một tầm nhìn sâu sắc về thực tế sẽ đến như thế. Khi sóng trên mặt hồ phẳng lặng, mặt hồ phẳng lặng không có sóng, trăng tròn chỉ phản chiếu trong hồ — hồ không cần phải chạy và tìm kiếm mặt trăng. Cho phép bản thân ở trong thời điểm hiện tại; thích chạm vào các yếu tố làm mới và chữa lành xung quanh bạn và bên trong bạn. Cho dù chúng ta tin rằng họ có hay không ở đó, họ vẫn ở đó. Cho phép bản thân chạm vào những yếu tố chữa bệnh này sẽ khiến rác trở thành phân trộn, và những bông hoa sẽ xuất hiện trở lại trong khu vườn trái tim bạn. Khi bạn ở đó cho chính mình, có một năng lượng sẽ ôm lấy bạn, ôm lấy nỗi đau của bạn, ôm lấy đau khổ của bạn, nỗi sợ hãi, sự tuyệt vọng của bạn. Nó cũng bao hàm những phẩm chất tốt đẹp, tích cực bên trong bạn. Khả năng vui vẻ trở lại, hạnh phúc trở lại, yêu thương và bao dung — những phẩm chất này ở trong chúng ta, và chúng cần được chấp nhận để phát triển; đây là những bông hoa. Và nỗi sợ hãi, tuyệt vọng, và nỗi buồn trong chúng ta cần được nâng niu để trở thành phân vi sinh. Chúng sẽ nuôi dưỡng những bông hoa. Đức Phật cần Mara để phát triển đẹp đẽ như một bông hoa và Mara cũng cần Đức Phật, bởi vì Mara có một vai trò nhất định. Vì vậy, đau khổ là rất quan trọng cho hạnh phúc của bạn. Bạn không thể hiểu, bạn không thể yêu, cho đến khi bạn biết đau khổ là gì. Niềm vui khi có thứ gì đó để ăn chỉ có thể xảy ra nếu bạn biết đói là gì. Ở một số khu vực của Trung Quốc, khi mọi người gặp nhau, thay vì hỏi, "Bạn làm thế nào?" hoặc "Bạn có khỏe không?" họ hỏi, "Bạn đã ăn chưa? Bạn có gì để ăn không? " Bởi vì chúng tôi biết có đói, có chết. Vậy nên tình yêu của chúng ta được thể hiện một cách rất đơn giản: Ăn cơm chưa? Bạn đã có gì để ăn chưa? Xu hướng là muốn loại bỏ và xóa đi những khối đau đớn, buồn phiền và tuyệt vọng trong chúng ta. Chúng ta chỉ muốn Đức Phật hoặc Chúa giống như một bác sĩ phẫu thuật có thể cắt bỏ bất cứ điều gì chúng ta không muốn ở bản thân, đưa nó ra khỏi hệ thống của chúng ta. Trong ánh sáng bất nhị, ta không chỉ là hoa mà còn là rác trong ta. Chúng ta không thể loại bỏ chúng ta. Đôi khi chúng ta là tình yêu, đôi khi chúng ta là giận dữ; tình yêu là chúng ta, nhưng giận dữ cũng là chúng ta. Vì vậy, chúng ta phải đối xử bình đẳng với cả tình yêu và cơn giận, giống như Đức Phật đã đối xử với Mara. Mara không hiểu. Ananda cũng không hiểu. Nhưng Đức Phật, ông đã hiểu. Ngài đang dạy cho cả hai người bản chất bất nhị giữa đau khổ và hạnh phúc. Năng lượng của chánh niệm là năng lượng cho phép chúng ta ở trong giây phút hiện tại, ôm lấy chính mình, đau khổ, tuyệt vọng, buồn phiền của chúng ta; và cả những hạt giống của niềm vui, sự bình yên và tình yêu thương đã trở nên yếu ớt trong chúng ta vì chúng ta đã không thể tưới nước và vun đắp những hạt giống này để chúng trở nên mạnh mẽ hơn. Vì vậy, thực hành là thực hành ôm, và rõ ràng rằng năng lượng mà bạn có thể ôm lấy chính mình là năng lượng của chánh niệm. "Em yêu, anh ở đó vì em." Khi chúng ta yêu ai đó, chúng ta muốn tuyên bố như vậy, "Em yêu, anh ở đó vì em." Và bạn phải thực sự ở đó vì cô ấy. Sự hiện diện của bạn là món quà tuyệt vời nhất bạn có thể làm cho người bạn yêu thương. Để có được điều đó, không hề đơn giản. Bạn phải ở đó với một trăm phần trăm của chính mình. Bạn phải thực sự lưu tâm, với tất cả sự chú ý của mình. Năng lượng đó có khả năng chữa lành và làm cho người kia hạnh phúc. Trong trường hợp này, đó là tình yêu bản thân, và chúng ta đều biết rằng tình yêu mà chúng ta dành cho người khác phụ thuộc vào lòng tự ái của chúng ta. Nếu chúng ta biết cách chăm sóc bản thân, nếu chúng ta biết cách dưỡng thương và chuyển hóa chính mình, chúng ta sẽ có thể chăm sóc cho người kia. Vì vậy, đối tượng của tình yêu trước hết là bản thân chúng ta — cơ thể và ý thức của chúng ta. Đắm mình trong giây phút hiện tại là cách thực hành. Khi ở đó hoàn toàn, bạn nhận ra rằng không chỉ có đau khổ ở đó mà còn có điều gì đó khác - những điều kỳ diệu của cuộc sống, những yếu tố làm mới và chữa lành từ bên trong và xung quanh và bạn có thể muốn thực hành chạm vào chúng. Nhìn lên trời; lắng nghe mưa, mỉm cười với nó. Thật tuyệt khi trời mưa, thật tuyệt khi bầu trời trong xanh sáng nay, thật tuyệt vời khi tôi ở đây, còn sống. Thật tuyệt vời khi tôi có thể đi lại, thật tuyệt vời khi tim tôi vẫn hoạt động bình thường. Có rất nhiều thứ bạn có thể tận hưởng. Khi một cây trong vườn chết, bạn có thể quên rằng tất cả các cây khác vẫn còn sống. Bạn để nỗi buồn chi phối, và đột nhiên bạn mất tất cả. Khi một cây chết trong vườn của tôi, vâng, tôi biết điều đó, nhưng có những cây khác vẫn xanh tốt, khỏe mạnh. Nếu bạn nhớ điều đó, bạn sẽ không bị nỗi buồn của mình nhấn chìm, và bạn sẽ có đủ sức mạnh để cứu cây đang chết hoặc thay thế nó bằng một cây khác. Hãy mở rộng trái tim của bạn để bạn có thể thấy rằng những điều kiện cho hạnh phúc của bạn là có, và sự bất công, độc ác hoặc hèn hạ không đủ để hủy hoại cuộc sống của bạn. Bạn có thể chấp nhận nó một cách dễ dàng, bởi vì tấm lòng của bạn rộng lớn, và bạn có thể nhận nó mà không cần oán giận và tức giận. Giống như khi bạn ném một ít chất bẩn xuống sông, dòng sông sẽ không giận dữ. Dòng sông sẵn sàng chấp nhận chất bẩn đó, và nó có thể biến đổi chất bẩn đó trong một sớm một chiều. Trong sông có rất nhiều nước, có nhiều bùn trong nước đến nỗi lượng chất bẩn mà bạn ném xuống sông sẽ được chuyển hóa trong một đêm. Nếu bạn ném chất bẩn đó vào một thùng chứa nước trong nhà của bạn, điều đó sẽ không giống như vậy. Bạn biết rằng nước trong thùng sẽ không thể uống được nữa, bạn phải vứt nó đi. Nhưng khi bạn ném lượng chất bẩn đó xuống sông, người dân thành phố vẫn tiếp tục uống nước sông vì nó lớn. Dòng sông có khả năng biến đổi và chữa lành. Vì vậy, hãy tập sống như một dòng sông, đó là điều mà Đức Phật đã khuyên chúng ta. Thực hành giống như trái đất. Cho dù người ta ném hoa đất, nước hoa, cơm, cà ri hay họ ném lên đó nước tiểu, phân, Trái đất sẽ sẵn sàng chấp nhận tất cả mà không có bất kỳ sự oán giận nào, bởi vì trái đất rộng lớn và trái đất có sức mạnh để biến đổi. Và trái đất luôn ở đó cho chúng ta. Vì vậy, Đức Phật nói với Rahula, "Hỡi con, hãy tu tập như đất, hãy tu tập như nước trong sông và con sẽ không đau khổ vì tấm lòng của con rộng lớn." Vì vậy, quay trở lại để đón nhận bản thân, bắt đầu quá trình chữa bệnh, chạm vào những yếu tố tích cực dường như không phải là một việc làm khó. Bạn chỉ cần một Tăng đoàn nơi có những người đang làm điều đó và những người thích làm điều đó. Khi bạn đến Thiền đường và ngồi cầm đĩa thức ăn của mình, bạn có thể sẽ làm điều đó với rất nhiều niềm vui. Đừng nghĩ về nó như một bài tập khó. Có, chúng ta không nói chuyện trong suốt bữa ăn, bạn ngồi yên trong tư thế thẳng đứng trong suốt bữa ăn. Vâng, chúng tôi làm điều đó. Nhưng nhiều người trong chúng ta thích làm điều đó. Chúng ta không phải nói chuyện, không phải suy nghĩ, không phải làm bất cứ điều gì: chúng ta chỉ nhận ra rằng chúng ta hoàn toàn nghỉ ngơi trong suốt bữa ăn. Có thể chia sẻ bữa ăn với Tăng đoàn trong chánh niệm, không phải làm bất cứ việc gì, chỉ cần thưởng thức từng mảnh thức ăn của bạn, chạm vào thức ăn của bạn một cách sâu sắc mà không cần suy nghĩ, không có bất kỳ dự án nào trong tâm của bạn là thực hành, thực hành dừng lại và nghỉ ngơi. Bạn có thể nghĩ rằng không nói chuyện thật là áp bức. Thật khó để giữ tư thế ngồi như thế này trong một giờ, nhưng đó là vì bạn đã quá quen với việc chạy và thực hiện các động tác. Nhưng hãy cho phép mình ngồi trong một giờ, không phải (từ ngữ không thể phân biệt được) tận hưởng tư thế đứng thẳng của chúng ta, tận hưởng hơi thở vào và hơi thở ra của chúng ta, không nghĩ về bất cứ điều gì, chỉ cần tận hưởng. Bởi vì ngồi đó, không làm bất cứ điều gì là một điều rất tốt để làm, và chỉ để ý thức về hơi thở vào và hơi thở ra của chúng ta, và chỉ để thư giãn các cơ trên khuôn mặt, cơ thể của chúng ta, là điều tốt nên làm. Khi bạn nhặt một miếng đậu que, hãy nhìn nó, mỉm cười và gọi nó bằng tên thật của nó là “đậu que”. Và bạn nhận ra với một số chánh niệm và sự tập trung rằng miếng hạt đậu là một điều kỳ diệu của cuộc sống, giống hệt như bạn — bạn là một điều kỳ diệu của cuộc sống, bạn là một điều kỳ diệu. Miếng đậu được tạo nên bởi mây, nắng, đất, khoáng chất, không khí, nước, mọi thứ. Miếng đậu này thực sự là một đại sứ đến với bạn từ vũ trụ nếu bạn biết cách đón nhận nó, cách sử dụng nó, cách nhai nó một cách thuần thục và vui vẻ. Ăn một miếng đậu có thể mang lại niềm vui. Ăn một miếng đậu que có công dụng gì? Để có được dinh dưỡng? Không, bạn chỉ cần thưởng thức miếng đậu, bạn tận hưởng chính mình, sự hiện diện của hạt đậu, bạn tận hưởng khoảnh khắc, ở với chính mình và với Tăng đoàn. Chúng ta thích nhai thức ăn của mình ba mươi lần, bốn mươi lần, năm mươi lần. Trong thời gian đó, chúng ta không nhai bất cứ thứ gì khác, chúng ta không nhai lại các dự án của mình, nỗi buồn của chúng ta, sự lo lắng của chúng ta. Cho phép nó ngủ yên, bây giờ bạn đang ôm lấy nó bằng cách thực hành ở đó, chánh niệm. Ăn là tập, tập không làm gì, tập dừng. Và với một số thông minh, chúng ta có thể biến thời gian ăn uống trở thành một thời gian vui vẻ. Có thể là áp chế không nói, không cười, không cử động. Nhưng chúng chỉ là những thói quen; bạn phải học thói quen nghỉ ngơi, nó rất quan trọng. Ngồi trên đệm khi ngồi thiền cũng là thực hành nghỉ ngơi và thực hành thiền hành, chỉ cần chạm vào trái đất và nhận ra điều kỳ diệu của sự sống và đi bộ trên trái đất, đây cũng là thực hành nghỉ ngơi. Trong mọi khoảnh khắc, bạn cho phép mình ở đó và chăm sóc cho nỗi buồn, sự lo lắng, nỗi đau của bạn. Chúng có thể đang ngủ yên dưới đó trong đáy ý thức của bạn, hoặc chúng có thể đang trồi lên trên bề mặt. Trong mọi trường hợp, hãy nắm lấy chúng; đón nhận họ với sự hiện diện thực sự của bạn, bởi vì năng lượng của chánh niệm là năng lượng ở đó cho bạn, cho những người bạn yêu thương. Mặt trời ở đó cho bạn, mặt trăng ở đó cho bạn, cây cối ở đó cho bạn, nước ở đó cho bạn, và bạn cũng nên ở đó cho chúng, đặc biệt là cho chính bạn. Bạn là người cần bạn nhất. Gọi tên bạn, gọi tên bạn trong im lặng — người đó đã phải chịu đựng, người đó đang rất cần bạn, bạn nên quay lại và ôm lấy cô ấy, ôm lấy anh ấy. [Bell] Bây giờ chúng ta hãy thực hiện một bài tập thiền. Chúng ta hãy hình dung mình là những người trẻ tuổi đang vướng vào tình trạng ma túy. Có biết bao thanh niên nghiện ma túy ở Âu Mỹ, khắp nơi. Đây là một vấn đề lớn của thế kỷ XX, và chúng ta không biết liệu chúng ta có thể giải quyết được nó trong nửa đầu thế kỷ XXI hay không. Đây là một số rác cần được quan tâm. Những người trẻ này là ai mà hàng ngày tìm kiếm trong tuyệt vọng để có một số tiền mua một số loại ma túy? Ngay cả khi bạn biết làm thế nào để có được một số loại thuốc, bạn không biết làm thế nào để lấy được tiền. Có thể bạn đã cố gắng lấy trộm tiền từ cha mẹ mình, cách này an toàn hơn là ăn trộm của người khác. Có rất nhiều người trong chúng ta phải chịu đựng ở Châu Âu, Châu Á, Châu Mỹ. Chúng ta đang đau khổ, chúng ta đang tuyệt vọng, chúng ta đang đau buồn, chúng ta cần được ôm ấp. Chúng ta là rác của nhân loại. Chúng tôi muốn trở lại làm hoa. Ai sẽ giúp chúng tôi? Loại hiện diện nào có thể được cung cấp cho chúng tôi? Chúng tôi đau khổ; chúng ta không cần đàn áp, chúng ta không cần quân đội, chúng ta không cần cảnh sát. Chúng tôi thực sự cần một sự hiện diện giúp chúng tôi biến đổi, bởi vì chúng tôi không muốn ở vị trí này. Nhưng chúng tôi đang ở vị trí này, một vị trí mà hàng ngày chúng tôi phải tìm kiếm một phương tiện để có được một số loại thuốc. Nhân loại ở đâu? Ai có thể giúp chúng tôi? Ai có thể biểu lộ sự hiện diện thực sự của họ để đón nhận chúng ta? Ai biết rằng chúng ta đang đau khổ? Họ nghĩ rằng chúng tôi chỉ cần trừng phạt. Họ không biết chúng tôi khó thoát ra khỏi hoàn cảnh của mình như thế nào. Năng lượng mà chúng ta cần là giác ngộ, là chánh niệm. Chúng ta cần mọi người biết rằng chúng ta đau khổ, rằng chúng ta không muốn như thế này trong một thời gian dài, bởi vì có thể ngày mai sẽ quá khó để chúng ta tiếp tục và chúng ta có thể phải tự sát. Vì vậy, chúng ta rất cần một sự hiện diện nào đó cho chúng ta biết rằng họ biết rằng chúng ta đang ở đó, chúng ta đau khổ và họ ở đó vì chúng ta. Những người trong nhà thờ, họ không thực sự muốn làm điều gì đó để giúp chúng ta. Cha mẹ chúng ta, họ đã làm gì để chúng ta có được như ngày hôm nay? Không phải vì chúng ta chỉ muốn nghiện ma túy mà là vì chúng ta đã phải chịu đựng quá nhiều. Chúng tôi cảm thấy bị thương, cảm thấy không có lối thoát, và chúng tôi phải tìm kiếm một số loại thuốc để có thể quên đi tình trạng của mình. Những người trong Giáo hội dường như không hiểu chúng tôi. Có thể có những người tử tế trong Hội Thánh, họ có thể muốn làm điều gì đó, nhưng trong phần lớn các trường hợp, họ đang giảng cho chúng ta một loại giáo huấn không thể đáp ứng nhu cầu thực sự của chúng ta. Họ đang cố gắng áp đặt cho chúng ta kiểu sống dường như không phù hợp với chúng ta. Sự hiểu biết và lòng từ bi dường như không xuất phát từ sự chỉ đạo của Giáo hội, chúng tôi đã thực hành và vị thầy của chúng tôi nói rằng chúng tôi phải quay trở lại cội nguồn tâm linh của mình. Chúng tôi đã cố gắng. Chúng tôi đã phải bắt đầu, chúng tôi đã bắt đầu trở lại với Thánh lễ nhưng họ vẫn còn hẹp hòi. Họ không biết nỗi khổ của chúng ta là gì. Cha mẹ của chúng ta, họ dường như không hài lòng với nhau. Họ làm cho nhau đau khổ. Họ đã tạo ra địa ngục trong gia đình chúng tôi. Chúng tôi đã không thể nhìn thấy hạnh phúc trong gia đình. Chúng tôi đã không trải qua sự hòa hợp, từ bi và tình yêu thương trong cuộc sống gia đình của chúng tôi. Họ dường như không hiểu chúng tôi. Họ dường như không yêu chúng ta. Làm sao có thể có tình yêu nếu không có sự hiểu biết? Chúng ta không thấy điều gì đẹp đẽ trên cuộc đời này. Mọi thứ đều xấu xí. Chúng ta không thấy điều gì có ý nghĩa trong cuộc sống này. Chúng ta không thấy điều gì là thật trên cuộc đời này, mọi thứ dường như đều là giả. Vì vậy, chúng tôi là những con ma đói, tìm kiếm một cái gì đó có ý nghĩa và sự thật. Vì chúng tôi không tìm thấy bất cứ thứ gì, chúng tôi phải quên rằng chúng tôi đang ở đó và ma túy dường như là thứ duy nhất đối với chúng tôi. Đây là một khối rác được sản xuất chung trong thế kỷ XX. Thiền ở quy mô này có nghĩa là tạo ra sự hiện diện của những người giác ngộ — người của chính phủ, bác sĩ, nhà trị liệu tâm lý, nhà giáo dục, nghệ sĩ, v.v. Chúng ta phải đến như một nhóm, như một Tăng đoàn, để tạo ra sự hiện diện thực sự của chúng ta. “Hỡi những người thân yêu, chúng tôi biết rằng bạn ở đó, chúng tôi biết rằng bạn đau khổ, đó là lý do tại sao chúng tôi đến với bạn và ôm lấy bạn, không phải với ý định trừng phạt hay trách móc, mà chỉ để ôm lấy bạn. Chúng tôi muốn hiểu bạn hơn; chúng tôi muốn yêu bạn. ”Đó là sự hiện diện mà họ cần: đó là thiền tập thể. Có thể khi kết hợp với nhau, cái nhìn của chúng ta sẽ đủ sâu để cung cấp cho những người này một môi trường tích cực để chữa bệnh và giải phóng họ — một trung tâm chữa bệnh, trung tâm phục hồi chức năng, nơi những người trẻ này có thể nhận được liều lượng thuốc tối thiểu họ cần mỗi ngày để họ không cần phải đi giết hoặc trộm để có được ma túy. Nơi họ có thể được chăm sóc tốt và được giúp đỡ để giảm lượng ma túy và bắt đầu quá trình chữa bệnh, chạm vào những thứ xung quanh chúng ta khỏe mạnh, sảng khoái. Nếu những người trong chúng ta là bác sĩ, nhân viên chính phủ, nghệ sĩ, nhà trị liệu tâm lý không thực hành cho chính mình, chúng ta sẽ không có cái nhìn sâu sắc và lòng trắc ẩn và sự hiểu biết; làm thế nào chúng ta có thể giúp xử lý rác thải mà chúng ta đã sản xuất? Ai chịu trách nhiệm sản xuất rác này? Tất cả chúng ta. Đổ lỗi cho người khác sẽ không giúp ích gì, đặc biệt là đổ lỗi cho nạn nhân. Chúng ta phải nhận ra rằng họ là chúng ta, chúng ta là chúng, rằng cuộc sống của chúng ta được tạo ra từ hoa và rác cùng một lúc. Chúng tôi phải chấp nhận cả hai và chăm sóc cả hai theo cách tốt nhất có thể, với sự hiểu biết, bình tĩnh, được cung cấp bởi thực hành của chúng tôi. Chính phủ Hòa Lan đã cố gắng làm nhiều việc, chính phủ Pháp, chính phủ Tây Ban Nha, nhiều chính phủ; Chính phủ Hợp chủng quốc Hoa Kỳ cũng đã thử nhiều cách để giúp đỡ. Nhưng chúng ta đang ở đâu? Chúng ta đã không nhận ra rằng chúng ta phải chịu trách nhiệm về việc tạo ra rác? Xã hội của chúng ta được sản sinh ra theo cách mà chúng ta tạo ra những con quỷ đói rất trẻ, mỗi ngày, hàng nghìn, hàng trăm nghìn. Họ ở khắp mọi nơi, lang thang khắp nơi mà không có thứ gì để tin tưởng, không có thứ gì để yêu, không có thứ gì có vẻ chân thực và tốt đẹp. Tôi không biết liệu trong nửa đầu thế kỷ XXI chúng ta có thể xử lý được vấn nạn ma túy, ngạ quỷ do chúng ta sản xuất hay không. Chúng ta phải kêu gọi mọi người thuộc mọi tầng lớp xã hội — phụ huynh, Giáo hội, giáo viên, doanh nhân và những người khác — dừng lại và nhìn. Điều này rất quan trọng, hãy dừng lại và nhìn vào tình hình hiện tại của chúng ta và xem xét cách bắt đầu biến rác thành hoa. Chúng tôi phải tổ chức các cuộc thảo luận Phật pháp trên một quy mô rất lớn. Chúng ta phải tổ chức nó trong gia đình của chúng ta, chúng ta phải tổ chức nó trong thành phố của chúng ta, chúng ta phải biến nó thành một cuộc tranh luận quốc gia, nơi mọi người có thể có tiếng nói, nơi mỗi người đóng góp những hiểu biết sâu sắc của mình. Đó là vấn đề của tất cả chúng ta, đó là thiền. Với tư cách cá nhân, chúng tôi có vấn đề; nhưng chúng ta cũng có những vấn đề với tư cách là gia đình, thành phố, quốc gia, và thiền trong thế kỷ XXI nên là một phương pháp thực hành tập thể. Không có Tăng đoàn, chúng ta không thể đạt được nhiều thành tựu. Khi chúng ta tập trung chú ý vào đau khổ, vào rác ở quy mô lớn hơn, có thể những vấn đề nhỏ mà chúng ta gặp phải trong vòng tròn cá nhân của chúng ta sẽ biến mất, bởi vì bằng cách thực hành ở đó, chúng ta bắt đầu kết nối, liên hệ với những người khác, những người cũng đang chính chúng ta. Bằng cách đó, sự cô đơn của chúng tôi, cảm giác bị cắt đứt sẽ không còn ở đó nữa, và chúng tôi sẽ có thể làm mọi việc cùng nhau. Giống như khi chúng ta đến Làng Mai, chúng ta cố gắng trở thành một phần của Tăng đoàn, chúng ta thực hành như một Tăng thân. Nó dễ dàng hơn nhiều và sự chuyển đổi sẽ diễn ra nhanh hơn nhiều nếu bạn không chỉ luyện tập với tư cách cá nhân. Khi tôi tập đi, tôi thực hiện những bước đi có chánh niệm và đẹp đẽ. Tôi biết rằng tôi làm điều đó không chỉ cho bản thân mà còn cho tất cả bạn bè của tôi đang ở đây; bởi vì tất cả mọi người, những người nhìn thấy tôi bước đi như vậy đều có sự tự tin và được nhắc nhở để làm điều tương tự. Và khi họ thực hiện một bước trong thời điểm hiện tại, mỉm cười và làm hòa với chính mình, họ đã truyền cảm hứng cho tất cả chúng ta, họ đang làm điều đó cho tất cả chúng ta. Bạn thở cho tôi, tôi đi bộ cho bạn, chúng ta làm mọi việc cùng nhau và đây là thực hành như một Tăng thân. Vì vậy, hôm nay hãy tận hưởng chuyến đi bộ của bạn nếu trời không mưa. Nếu trời mưa, bạn tận hưởng cơn mưa. Chúng tôi cũng có một bữa ăn chính thức cùng nhau. Bữa ăn chính thức là thời gian mà chúng ta ngồi lại với nhau như một Tăng thân, chúng ta tận hưởng năng lượng chánh niệm tập thể, và mỗi chúng ta đều để cho năng lượng chánh niệm của Tăng đoàn thâm nhập vào. chỉ cần ngừng suy nghĩ và cho phép bản thân hấp thụ năng lượng chung của Tăng đoàn. Nó rất lành. Đừng vật lộn, đừng cố gắng làm điều gì đó. Hãy cho phép bản thân được nghỉ ngơi, và năng lượng của Tăng đoàn sẽ giúp ích cho bạn. Ăn bữa ăn của bạn thật chậm rãi, cẩn thận; thưởng thức từng mảnh thức ăn. Đó là điều quan trọng nhất trong quá trình ăn uống, chỉ cần thưởng thức từng mảnh thức ăn, nhai kỹ và chậm rãi. Điều đó cho phép những nỗi đau, nỗi buồn trong chúng ta được ôm ấp. , SYDNEY.19 / 1/2022. có tâm; thưởng thức từng mảnh thức ăn. Đó là điều quan trọng nhất trong quá trình ăn uống, chỉ cần thưởng thức từng mảnh thức ăn, nhai kỹ và chậm rãi. Điều đó cho phép những nỗi đau, nỗi buồn trong chúng ta được ôm ấp. , SYDNEY.19 / 1/2022. có tâm; thưởng thức từng mảnh thức ăn. Đó là điều quan trọng nhất trong quá trình ăn uống, chỉ cần thưởng thức từng mảnh thức ăn, nhai kỹ và chậm rãi. Điều đó cho phép những nỗi đau, nỗi buồn trong chúng ta được ôm ấp. HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).GIAO HOI PHAT GIAO VIETNAM TREN THE GIOI.PHAT GIAO CHUYEN PHAP LUAN KIM LIEN.TINH THAT.THICH NU CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.19/1/2022.