News The meaning of respecting teachers in Buddhism. In Buddhism, the meaning of "Teacher respects the way" is reminded more by the Buddha through related lectures on gratitude and gratitude that a Buddha's son must practice to lead to happiness, peace and prosperity. ultimate happiness in the monastic life. The teacher is considered as a second father in our lives through the two very sacred compound words "master" that we often hear mentioned when calling a teacher in Taoism. Photo: Internet The teacher is considered as a second father in our lives through the two very sacred compound words "master" that we often hear mentioned when calling a teacher in Taoism. Photo: Internet The word "Teacher" has been known as a sacred role of a third step in human life after father and mother. If our parents were born and raised us to grow up as human beings, then it is the teachers who have nurtured, built and transmitted as well as equipped us with basic and useful knowledge to prepare for entering the world. life. The teacher is considered as a second father in our lives through the two very sacred compound words "master" that we often hear mentioned when calling a teacher in Taoism. Master, a monk is a teacher, a father is a father according to Sino-Vietnamese words. Being both a teacher and a father is not easy for someone who carries the responsibility of being a teacher. Because it is associated with both responsibilities that a teacher must bring to his students, the spiritual children that the teacher must wholeheartedly teach, care for, and worry about. The Buddha himself is a vivid image of the status as well as the role and responsibility of a master towards his followers and disciples. The Buddha was not only a teacher who guided his disciples on the path of holiness, but he was also extremely gentle and considerate in taking care of and protecting them in daily life. That extremely vivid image was seen in the Dhammapada Sutta No. 41 when the Buddha personally boiled hot water to bathe and clean the venerable Pūtigattatissa's ulcerated, foul-smelling body full of pus and blood when Venerable Pūtigattatissa suffered a witness. leprosy, stinking sores made people afraid and shun the Venerable. The Buddha himself is a vivid image of the status as well as the role and responsibility of a master towards his followers and disciples. The Buddha himself is a vivid image of the status as well as the role and responsibility of a master towards his followers and disciples. Not only did the Buddha not fear or alienate his disciples, but he also graciously took off his robes, cleaned and sanitized the venerable Pūtigattatissa's body with his own hands, and then personally changed the new robe for the great monk himself. He changed the bed sheets, blankets and pillows with new ones while the other bhikkhus took care of sweeping and keeping the room clean and airy. After the Venerable Pūtigattatissa was completely clean, the Buddha graciously sat down next to him, tenderly took the disciple's thin, rough and old hand, and taught the disciple the concept of the dissolution of the body. the five aggregates and led Venerable Pūtigattatissa's mind to enter the path of purity and purity. At last, before exhaling beside the venerable guru, Venerable Pūtigattatissa became an unstained Saint, an Arahant completely pure and pure in both body and mind. That is the heart as well as the boundless love of a teacher, a father that we often call a master through the image and example of a Dharma king of the three realms, from the four subspecies like Buddha. our. In the Sutra of Teachers of La Viet Poetry (Sigàlovada sutta) belonging to the School of Sutras (Dìgha Nikayà), the Buddha also taught young Brahmins of Vietnamese poetry (Singàlaka) about the status of a teacher towards students and learning. The students' respect for the teacher corresponds to the manners of bowing to the South as follows: "Householder, there are five ways for a disciple to take care of the great masters like the South: Stand up to greet the teacher, serve the teacher, and study diligently. practice, self-serve the teacher, focus on learning the profession. Hey Master, being cared for by disciples like the South in these five ways, the senior masters have compassion for their disciples in five ways: Train the disciples in what they have been well trained; teach maintenance what you are well-maintained; teach mastery of professions; praise disciples with familiar friends; career guarantee for disciples in all aspects. Thus, householder, the elder master is cared for by his disciples like the south in five ways, and the elder has compassion for his disciples in five ways. Thus the South is protected, becomes secure and free from fears. Not only leading and imparting cultivation methods to purify the body and mind, teachers in the temple also have to take care of, protect, protect and nurture their disciples with the responsibility of fathers. motherhood. Not only leading and imparting cultivation methods to purify the body and mind, teachers in the temple also have to take care, protect, protect and nurture their disciples with the responsibility of fathers, motherhood. So in the spirit of this sutta, we see, the Buddha has raised five duties of a teacher towards his students and vice versa, the student must also have five obligations towards his teacher. most fully and completely so that it can be considered worthy of being worshiped like bowing to the South. Not only leading and imparting cultivation methods to purify the body and mind, teachers in the temple also have to take care, protect, protect and nurture their disciples with the responsibility of fathers, mother.END=NAM MO SHAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).WORLD VIETNAMESE BUDDHIST ORDER=BUDDHIST DHARMA WHEEL GOLDEN MONASTERY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.1/2/2022.VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.

Tin tứcÝ nghĩa tôn sư trọng đạo trong Phật giáo. Trong Phật giáo, ý nghĩa của “Tôn sư trọng đạo” được Đức Phật nhắc nhở nhiều hơn qua các bài giảng có liên quan về sự tri ân và báo ân mà một người con Phật phải thực hành để đưa đến phước báu an lạc và hạnh phúc tối thượng trong đời sống tu tập. Người Thầy được xem như một người cha thứ hai trong cuộc sống của chúng ta qua hai từ ghép “sư phụ” vô cùng thiêng liêng mà chúng ta thường được nghe nhắc đến khi gọi một người thầy trong đạo giáo. Ảnh: Internet Người Thầy được xem như một người cha thứ hai trong cuộc sống của chúng ta qua hai từ ghép “sư phụ” vô cùng thiêng liêng mà chúng ta thường được nghe nhắc đến khi gọi một người thầy trong đạo giáo. Ảnh: Internet Chữ “Thầy” đã được biết đến như một vai trò thiêng liêng của một bậc thứ ba trong cuộc sống con người sau cha và mẹ. Nếu cha mẹ sanh ra và nuôi dưỡng chúng ta khôn lớn thành người thì thầy cô chính là người đã vun đắp, xây dựng và truyền trao cũng như trang bị cho chúng ta những kiến thức căn bản và hữu dụng để làm hành trang bước vào cuộc đời. Người Thầy được xem như một người cha thứ hai trong cuộc sống của chúng ta qua hai từ ghép “sư phụ” vô cùng thiêng liêng mà chúng ta thường được nghe nhắc đến khi gọi một người thầy trong đạo giáo. Sư phụ, sư là thầy, phụ là cha theo từ ngữ Hán Việt. Vừa làm thầy mà lại vừa làm cha thật không dễ chút nào đối với một người mang trách nhiệm của một đấng mô phạm. Vì nó gắn liền cả hai trách nhiệm mà một đấng mô phạm phải mang đến cho học trò của mình, những đứa con tinh thần mà thầy phải hết lòng dạy dỗ, chăm sóc và ưu tư, trăn trở. Chính bản thân đức Phật là một hình ảnh sống động về tư cách cũng như vai trò và trách nhiệm của một bậc sư phụ đối với đồ chúng, đệ tử ngài. Đức Phật không chỉ là một người thầy đã hướng dẫn cho đệ tử bước đi trên con đường Thánh thiện mà ngài còn vô cùng dịu dàng, ân cần trong việc chăm sóc và bảo bọc chúng đệ tử trong cuộc sống hằng ngày. Hình ảnh vô cùng sống động đó đã được thấy trong bài kinh Pháp Cú số 41 khi đức Phật đích thân đun nước nóng để tắm rửa lau chùi thân thể lở loét, hôi hám đầy mủ máu của đại đức Pūtigattatissa khi đại đức mang phải chứng bệnh phong cùi, lở loét hôi hám khiến cho mọi người sợ hãi và xa lánh đại đức. Chính bản thân đức Phật là một hình ảnh sống động về tư cách cũng như vai trò và trách nhiệm của một bậc sư phụ đối với đồ chúng, đệ tử ngài. Chính bản thân đức Phật là một hình ảnh sống động về tư cách cũng như vai trò và trách nhiệm của một bậc sư phụ đối với đồ chúng, đệ tử ngài. Đức Phật không những không hề ghê sợ hay xa lánh đệ tử của ngài mà ngài còn ân cần cởi y, tự tay lau chùi và vệ sinh thân thể cho đại đức Pūtigattatissa, sau đó cũng tự tay ngài đích thân thay y mới cho đại đức, thay tấm trải giường, mền gối mới trong khi các vị Tỳ khưu khác lo việc quét dọn và vệ sinh căn phòng thật sạch sẽ và thoáng mát. Sau khi đại đức Pūtigattatissa đã hoàn toàn sạch sẽ đức Phật ân cần ngồi xuống cạnh bên, âu yếm nắm lấy bàn tay khẳng khiu, thô ráp và già nua của đệ tử và dạy cho đệ tử quan niệm về sự tiêu hoại của xác thân ngũ uẩn và dẫn dắt tâm của đại đức Pūtigattatissa bước vào con đường thanh tịnh và tinh khiết. Cuối cùng trước khi trút tàn hơi thở bên bậc đạo sư khả kính, đại đức Pūtigattatissa đã trở thành một bậc Thánh vô lậu, một bậc A La Hán hoàn toàn thanh tịnh và tinh khiết cả thân và tâm pháp. Đó chính là tấm lòng cũng như tình thương vô bờ vô bến của một người thầy, một người cha mà chúng ta thường gọi là sư phụ qua hình ảnh và tấm gương của một đấng pháp vương ba cõi, từ phụ bốn loài như đức Phật của chúng ta. Trong kinh Giáo thọ Thi Ca La Việt (Sigàlovàda sutta) thuộc Trường Bộ Kinh (Dìgha Nikayà), đức Phật cũng dạy cho thanh niên Bà La Môn Thi Ca La Việt (Singàlaka) về tư cách của người thầy đối với học trò và học trò đối với thầy tương ứng với tư cách lễ bái phương Nam như sau: “Này gia chủ tử, có năm cách, đệ tử phụng dưỡng các bậc sư trưởng như phương Nam: Đứng dậy để chào, hầu hạ thầy, hăng hái học tập, tự phục vụ thầy, chú tâm học hỏi nghề nghiệp. Này Gia chủ tử, được đệ tử phụng dưỡng như phương Nam theo năm cách như vậy, các bậc sư trưởng có lòng thương tưởng đến các đệ tử theo năm cách: Huấn luyện đệ tử những gì mình đã được khéo huấn luyện; dạy cho bảo trì những gì mình được khéo bảo trì; dạy cho thuần thục các nghề nghiệp; khen đệ tử với các bạn bè quen thuộc; bảo đảm nghề nghiệp cho đệ tử về mọi mặt. Này Gia chủ tử, như vậy là bậc sư trưởng được đệ tử phụng dưỡng như phương Nam theo năm cách và sư trưởng có lòng thương tưởng đến đệ tử theo năm cách. Như vậy phương Nam được che chở, được trở thành an ổn và thoát khỏi các sự sợ hãi”. Không những dắt dẫn và truyền trao những phương pháp tu tập để thanh lọc thân tâm mà thầy giáo trong chùa còn phải chăm sóc, bảo bọc, chở che và nuôi dưỡng đồ chúng đệ tử của mình với trách nhiệm của những người làm cha, làm mẹ. Không những dắt dẫn và truyền trao những phương pháp tu tập để thanh lọc thân tâm mà thầy giáo trong chùa còn phải chăm sóc, bảo bọc, chở che và nuôi dưỡng đồ chúng đệ tử của mình với trách nhiệm của những người làm cha, làm mẹ. Như vậy theo tinh thần của bài kinh này, chúng ta thấy, đức Phật đã nêu lên năm phận sự của người thầy đối với học trò của mình và ngược lại, người học trò cũng phải có năm nghĩa vụ đối với bậc ân sư của mình một cách đầy đủ và trọn vẹn nhất để có thể được xem là xứng đáng được đảnh lễ như đảnh lễ phương Nam. Không những dắt dẫn và truyền trao những phương pháp tu tập để thanh lọc thân tâm mà thầy giáo trong chùa còn phải chăm sóc, bảo bọc, chở che và nuôi dưỡng đồ chúng đệ tử của mình với trách nhiệm của những người làm cha, làm mẹ.HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).GIAO HOI PHAT GIAO VIETNAM TREN THE GIOI.PHAT GIAO CHUYEN PHAP LUAN KIM LIEN.TINH THAT.THICH NU CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.1/2/2022.

The meaning of Tet apricot flowers. For a long time, apricot flowers have been admired by everyone, symbolizing what is beautiful and elegant. Every time the apricot blossom blooms, it is every time people's hearts rejoice, a sign that spring is coming. Apricot flowers bloom in the spring sunshine. The North has peach blossom, the South has apricot blossom. The yellow color of apricot flowers has long been considered the color of wealth and prosperity. Bringing apricot blossom tree home on the occasion of Tet means wishing for a prosperous and rich new year. According to the concept of many people, the house with apricot flowers blooming with more petals, the luckier and more prosperous that house will be in the new year. The apricot tree has roots that go deep into the ground, not falling before the wind or storm. It can also withstand all types of weather, including extremes. Therefore, tomorrow also symbolizes the virtue of patience and great sacrifice, the perseverance of Vietnamese people in general. Besides, tomorrow is also a symbol of nobility and nobility. The golden apricot blossoms in the spring season also show joy, jubilation, happiness, love, solidarity and sticking people together.END=NAM MO SHAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).WORLD VIETNAMESE BUDDHIST ORDER=BUDDHIST DHARMA WHEEL GOLDEN MONASTERY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.1/2/2022.VIETNAMSE TRANSLATE ENGLISH BY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.

Ý nghĩa của hoa mai Tết. Đã từ lâu hoa mai đã được mọi người chiêm ngưỡng, tượng trưng cho những gì đẹp đẽ thanh tao. Mỗi khi hoa mai nở rộ là mỗi lúc lòng người hớn hở nao nao, là dấu hiệu mùa xuân đang về. Hoa mai khoe sắc trong nắng Xuân. Miền Bắc có hoa đào thì miền Nam có hoa mai. Màu vàng của hoa mai từ lâu được xem là màu tượng trưng cho sự giàu sang, phú quý. Mang cây hoa mai về nhà vào dịp Tết có đồng nghĩa với mong muốn một năm mới phát tài, giàu sang. Theo quan niệm của nhiều người, nhà nào có hoa mai nở càng nhiều cánh thì nhà đó càng may mắn và sung túc trong năm mới. Cây mai có rễ cắm sâu vào lòng đất, không bị gục ngã trước gió bão. Nó cũng có thể chịu đựng được mọi loại thời tiết, kể cả khắc nghiệt. Bởi vậy mà mai còn tượng trưng cho phẩm đức nhẫn nại và đức hy sinh cao cả, sự bền bỉ của người Việt Nam nói chung. Bên cạnh đó, mai còn là biểu tượng cho sự cao thượng, quyền quý. Những đoá mai vàng nợ rộ trong tiết xuân còn cho thấy niềm vui, niềm hân hoan, hạnh phúc, tình yêu thương, tinh thần đoàn kết và gắn bó mọi người lại với nhau.HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).GIAO HOI PHAT GIAO VIETNAM TREN THE GIOI.PHAT GIAO CHUYEN PHAP LUAN KIM LIEN.TINH THAT.THICH NU CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.1/2/2022.

THE MEANING OF THE TET TET TANK. Every New Year's Eve comes spring, Tac Canh Tree (Quat Canh) is one of the most popular plants that people buy and display in their homes. However, not everyone who buys Tac tree for display knows about its meaning on Tet holiday. In this article, we will share with readers about the meaning of Tac Tree on Tet holiday. Tac tree, Tac tree on New Year's Day, Tac fruit, Ornamental fruit, Bonsai Tree Tac bonsai The meaning of Tac tree on New Year's Day Tac tree is native to tropical Asia, China, and Japan. This tree has been grown for a long time in our country to get the fruit to make water and cure diseases. Today, Quat (Tac) is also a popular ornamental tree used by many people as Bonsai trees or ornamental plants for Tet decoration with many meanings. Tac Trees, Tac Trees on Tet Holiday, Kumquats, Ornamental Kumquats, Bonsai Tree Meaning of Tac Tree on New Year's Day Tac tree often produces beautiful fruit and leaves quickly, it is also a symbol of luck, prosperity, fortune, health and happiness for the whole family. Therefore, Tac Tree is used for display on Tet holiday. It can be used as a desktop Bonsai tree or a large decorative tree in the middle of the living room, living room corner or front porch. On the occasion of the New Year, the greener the Tac Trees, the bigger the berry, the more "popular" because such trees are said to bring a lot of fortune, affluence and prosperity to the family in the new year. Other uses of Tac Trees In addition to their spiritual meaning, Tac Trees also have many other uses, especially in medicine to save lives. Tac tree, Tac tree on New Year's Day, Kumquat, Ornamental Kumquat, Bonsai Other uses of Tamarind Tree In traditional medicine, the fruit is often used as a remedy for diseases caused by cold such as sore throat, cold stomach, cold, etc... However, readers should note: nowadays the climate changes and in order to have Tac tree produce beautiful, regular and big fruit on Tet holidays, gardeners have to use medicine to "beautify" so. The Left Tac Canh is no longer safe. Readers should not use Canh Tac Canh after Tet to eat or heal.END=NAM MO SHAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).WORLD VIETNAMESE BUDDHIST ORDER=BUDDHIST DHARMA WHEEL GOLDEN MONASTERY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.1/2/2021.VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.

Ý NGHĨA CỦA CÂY TẮC NGÀY TẾT. Mỗi dịp tết đến xuân về, Cây Tắc Cảnh (Quất Cảnh) là một trong những loại cây được người dân ưa chuộng và thường mua về trưng bày trong nhà. Tuy nhiên, không phải ai Mua Cây Tắc trưng bày cũng biết về ý nghĩa của nó trong ngày tết. Bài viết này của chúng tôi sẽ chia sẻ với bạn đọc về ý nghĩa của Cây Tắc ngày tết. Cây Tắc, Cây Tắc ngày tết, Quả Tắc, Trái Quất Cảnh, Cây Bonsai Cây Tắc Cảnh Ý nghĩa của Cây Tắc ngày tết Cây Tắc có nguồn gốc từ châu Á nhiệt đới, Trung Quốc, Nhật Bản. Loài cây này đã được trồng từ rất lâu ở nước ta để lấy trái làm nước và chữa bệnh. Ngày nay, Quất (Tắc) còn là cây cảnh được nhiều người ưa chuộng dùng làm Cây Bonsai hay Cây Cảnh trang trí tết mang nhiều ý nghĩa. Cây Tắc, Cây Tắc ngày tết, Quả Tắc, Trái Quất Cảnh, Cây Bonsai Ý nghĩa của Cây Tắc ngày tết Cây Tắc thường nhanh ra trái và lá đẹp, nó còn là biểu tượng của sự may mắn, sung túc, tài lộc, sức khỏe, hạnh phúc cho cả gia đình. Vì thế, Cây Tắc được sử dụng để trưng bày vào ngày tết. Nó có thể dùng làm Cây Bonsai để bàn hay cây lớn trang trí giữa phòng khách, góc phòng khách hay trước hiên nhà. Trong dịp năm mới, những Cây Tắc càng xanh tốt, quả to mọng thì càng “Đắt khách” bởi những cây như thế này được cho là mang nhiều tài lộc, sung túc, thịnh vượng cho gia đình trong năm mới. Công dụng khác của Cây Tắc Ngoài ý nghĩa về mặt tâm linh, thì Cây Tắc còn có nhiều tác dụng khác đặc biệt trong y học chữa bệnh cứu người. Cây Tắc, Cây Tắc ngày tết, Quả Tắc, Trái Quất Cảnh, Cây Bonsai Công dụng khác của Cây Tắc Trong đông y hay dùng Quả Tắc như một vị thuốc chữa các chứng bệnh do lạnh gây ra như viêm họng, lạnh bụng, cảm, v.v… Tuy nhiên, bạn đọc lưu ý: ngày nay khí hậu biến đổi và để có Cây Tắc ra trái đẹp, đều, to đúng dịp tết các nhà vườn đều phải dùng thuốc để “ Làm đẹp” vì thế Trái Tắc Cảnh không còn an toàn nữa. Bạn đọc không nên sử dung Trái Tắc Cảnh sau tết để ăn hay chữa bệnh.HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).GIAO HOI PHAT GIAO VIETNAM TREN THE GIOI.PHAT GIAO CHUYEN PHAP LUAN KIM LIEN.TINH THAT.THICH NU CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.1/2/2022.

The meaning of the custom of giving lucky money on New Year's Day. Lucky money is a good tradition on the occasion of Tet to spring, it means giving each other luck and peace. Lucky money is one of the long-standing customs associated with the Lunar New Year. Accordingly, every morning on the first day of the Lunar New Year, children often line up to wait for adults who are fathers, mothers, grandparents, aunts, uncles or brothers and sisters in the house and relatives to give lucky money. Receiving lucky money and giving it back to others has also been done many times, so do you know what the meaning of lucky money is? Let's find out with us. The origin of the custom of giving lucky money is not known for certain, but it is believed to have originated in ancient China. According to legend, once upon a time, there was a family in their 50s who had just given birth to a son. Tet that year, There were 8 fairies walking through the house knowing that this boy would have trouble with youkai, so he turned it into 8 copper coins. His parents wrapped it in a piece of red paper and placed it next to the baby's pillow. When the monster came, the coins flashed causing the monster to panic and run away. That story is circulated everywhere and to bring good things to children, people often put coins in lucky money bags to give to children as a way to bring peace and goodness to children. young. The name "Li Xi" is a transliteration of the word "Loi Thi" in Chinese, which can be understood as the recipient will receive benefits and luck. Red envelopes in Vietnam Usually on the morning of the first day of the New Year, people often give lucky money to each other, not necessarily family members, but neighbors and friends near and far also give each other lucky money. When the receiver, When they receive red packets, they will usually send back good wishes for the new year. The amount of money in the red envelope is only symbolic of luck and well-being, it doesn't matter how much or how little. Usually, lucky money envelopes will be red or yellow, because these two colors represent luck and money. Through each period, the amount of lucky money is gradually increased according to the income level of the person giving the lucky money. However, the purpose and meaning remain the same, whether there is a lot of lucky money or a small amount of lucky money, the meaning is still to bring luck. The amount of money in the red envelope is only symbolic of luck and well-being, it doesn't matter how much or how little. Usually, lucky money envelopes will be red or yellow, because these two colors represent luck and money. Through each period, the amount of lucky money is gradually increased according to the income level of the person giving the lucky money. However, the purpose and meaning remain the same, whether there is a lot of lucky money or a small amount of lucky money, the meaning is still to bring luck. The amount of money in the red envelope is only symbolic of luck and well-being, it doesn't matter how much or how little. Usually, lucky money envelopes will be red or yellow, because these two colors represent luck and money. Through each period, the amount of lucky money is gradually increased according to the income level of the person giving the lucky money. However, the purpose and meaning remain the same, whether there is a lot of lucky money or a small amount of lucky money, the meaning is still to bring luck. The amount of lucky money is gradually increased according to the income level of the person giving the lucky money. However, the purpose and meaning remain the same, whether there is a lot of lucky money or a small amount of lucky money, the meaning is still to bring luck. The amount of lucky money is gradually increased according to the income level of the person giving the lucky money. However, the purpose and meaning remain the same, whether there is a lot of lucky money or a small amount of lucky money, the meaning is still to bring luck.END=NAM MO SHAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).WORLD VIETNAMESE BUDDHIST ORDER=BUDDHIST DHARMA WHEEL GOLDEN MONASTERY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.1/2/2022.VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.

Ý nghĩa của phong tục lì xì ngày tết. Lì xì là một truyền thống tốt đẹp vào những dịp tết đến xuân về, nó mang ý nghĩa là trao cho nhau sự may mắn và an lành. Lì xì là một trong những phong tục lâu đời gắn liền với ngày Tết Nguyên Đán. Theo đó, cứ vào mỗi sáng mùng 1 tết, trẻ em thường xếp hàng để chờ người lớn là cha, mẹ, ông, bà, cô,chú hay anh, chị trong nhà và họ hàng lì xì. Nhận lì xì và lì xì lại cho người khác cũng đã nhiều lần, vậy mọi người đã biệt ý nghĩa của việc lì xì là như thế nào chưa? Hãy cùng mình tìm hiểu nhé. Nguồn gốc của tục lì xì Người ta không biết chắc lì xì có từ khi nào, nhưng nó được cho là bắt nguồn từ thời xa xưa ở Trung Quốc. Theo truyền thuyết được kể lại, ngày xưa có một gia đình nhà nọ ngoài 50 tuổi mới sinh được một mụn con trai. Tết năm ấy, có 8 vị tiên dạo qua nhà biết rằng chú bé này sẽ gặp họa với yêu quái nên biến thành 8 đồng tiền đồng, cha mẹ chú đem gói vào một mảnh giấy đỏ, đặt bên cạnh gối đứa bé. Khi con quái vật đến, những đồng tiền lóe lên khiến con quái vật hoảng sợ phải bỏ chạy. Câu chuyện đó được lưu truyền đi khắp nơi và để mang đến những điều tốt lành cho trẻ nhỏ, người ta thường bỏ những đồng tiền vào bao lì xì vào tặng cho trẻ em như là một cách mang đến sự bình an, tốt lành cho trẻ. Tên gọi lì xì Từ "Lì Xì" là phiên âm của từ "Lợi Thị" trong tiếng Trung, có thể hiểu là người nhận sẽ nhận được lợi ích, may mắn. Lì xì ở Việt Nam Thông thường vào sáng mùng 1 Tết, người ta thường trao những phong bao lì xì cho nhau, không nhất thiết là người trong dòng họ mà cả hàng xóm, bạn bè gần xa cũng trao bao lì xì cho nhau. Khi người nhận, nhận được bao lì xì, họ thường sẽ gửi lại những câu chúc tốt đẹp cho năm mới. Số tiền trong bao lì xì chỉ mang tính chất tượng trưng cho sự may mắn và an lành, không quang trọng là nhiều hay ít. Thông thường, những phong bao lì xì sẽ có màu đỏ hoặc vàng, vì hai màu này tượng trưng cho sự may mắng và tiền tài. Qua mỗi thời kỳ, số tiền lì xì ngày dần được tăng lên theo mức thu nhập của người phát lì xì. Tuy vậy, mục đích và ý nghĩa vẫn không thay đổi, dù có lì xì nhiều hay lì xì ít thì ý nghĩa vẫn là mang đến sự may mắn.HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).GIAO HOI PHAT GIAO VIETNAM TREN THE GIOI.PHAT GIAO CHUYEN PHAP LUAN KIM LIEN.TINH THAT.THICH NU CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.1/2/2022.

[01] Mind-Born Chapter: Good Desire World THERAVĀDA ABHIDHAMMAPIṬAKA - THE TRADITION OF THE Miracle of the DHAMMASAṄGANI NAMO TASSA BHAGAVATO ARAHATO SAMMĀSAMBUDDHASSA UNDERSTANDING THE WORLDWIDE, THE FUCKING STRENGTH (***) Twenty-Twenty Three Headings (BĀVĪSATI TIKAMĀTIKĀ) (2) [1] - The good dharmas, the unwholesome dharmas, the unsigned dharmas. - The dharmas associated with a happy feeling, the dharmas associated with a painful feeling, the dharmas associated with a non-painful non-pleasure feeling. - The dharmas of eccentricity, the dharmas of eccentricity, the dharmas of non-permanent non-permanent agents. - The French city is guarded by the guard, the legal city is by the guard, the city is guarded by the guard and the non-combatant is guarded. - The afflictive dharmas of the afflictive scene, the afflictive dharmas that afflict the scene, the afflictive dharmas and the afflictive non-object. - The dharmas that are found to be, the dharmas that are not to be found, dharmas of the infinite. - The law of fishing practice joy, the law of fishing for pleasure, the law of fishing for equanimity. - The dharmas worthy of the elimination of knowledge and understanding (3), the dharmas worthy of progress and elimination (4), the dharmas that are not worthy of knowledge and understanding, and the dharmas that are not worthy of progress and elimination. - The dharmas that are worthy of being eliminated by knowledge, the dharmas that are worthy of being eliminated by cultivation, and those that are worthy of being eliminated by the knowledge and cultivation. - Legal persons come to accumulate, legal persons come to pass away, and non-human legal entities come to accumulate non-human beings to pass away. - The learned dharmas, the unlearned dharmas, the unlearned non-unlearned dharmas. - The dharmas of minimal sacrifice, the great dharmas, the immeasurable dharmas. - The dharmas have a minimal scene, the dharmas have a great scene, the dharmas have an immeasurable scene. - The lower legal companies, the average legal, the fine salary law. - The dharmas are fixed (5) the evil part, the dharmas are fixed for the main part (6) the dharmas are not fixed (7). The dharmas with the path are the object, the dharmas with the path are the cause, and the dharmas with the path are the chief. - The dharmas of existence, the dharmas of birth, the dharmas of standard birth. - The dharmas of the past, the dharmas of the future, the dharmas of the present. - The dharmas have the past scene, the dharmas have the future scene, the dharma has the present scene. - The internal dharmas, the external dharmas, the internal external dharmas. - The dharmas have internal objects, dharmas have external objects, and dharmas have internal and external objects. - The dharmas of viewable existence are compared, the dharmas of no view are compared, and the dharmas of no view are not compared. ENDING TWENTY-Twentieth Headings Tam One Hundred TOPICs (DUKAMĀTIKĀ) (8) PERSONAL COLLECTION (Hetugocchakaṃ) (9) [2] - Legal entities, non-human legal entities. - The human dharmas, the impersonal dharmas. - The dharmas are related to the cause, the dharmas are not related. - Legal entities and individuals, legal entities that are not. - The juridical person and the corresponding person, the dharma related person but the non-person. - The non-human dharmas that are human, the non-human and non-human dharmas. ENDING THE CONCLUSION OF CAUSES PART 2 TOPIC CONFIGURATION (Cūḷantaraduka) (10) [3] - The conditioned dharmas, the undeserved dharmas. - The conditioned dharmas, the unconditioned dharmas. - The dharmas with view, the dharma without view. - Contrasting dharmas, non-contrasting dharmas. - The dharmas of materiality, the dharmas of non-form. - The mundane dharmas, the supramundane dharmas. - Some dharmas deserve to be known, some dharmas do not deserve to be known. ENDING THE SECOND SUBJECT OF THE SECTION OF CONTRACT (Āsavagocchakaṃ) (11) [4] - The illegal legal, the non-contraband. - The legal scene is illegal, the law is not illegal. - The contravention of the contraband, the contraband of the contraband. - The contraband and the illegal scene, the contraband of the contraband that is not smuggled. - The contraband and related contraband, the contraband related dharma that is not contraband. - The dharma is not compatible with the smuggled scene, the law is not compatible with the smuggled scene and the illegal scene. ENDING THE PART OF CONFERENCE SECTION (Saññogocchakaṃ) (12) [5] - The dharmas, the non-hindering. - The legal scene of the hindrance, the law of non-obstruction. - The dharmas are related to the hindrance, the dharmas are not to be related to the hindrance. - The hindrances and hindrances, the hindrances that are not hindrances. - The hindrances and associated dharmas, the dharmas associated with the hindrances but not the hindrances. - The dharmas are not compatible with the hindrance but the hindrances are, the dharmas are not compatible with the hindrance but they are not. ENDING THE PART OF COMBINED PROCESSION (Ganthagocchakaṃ) (13) [9] - The dharmas, the dharmas. - The legal scene of auspicious, the law of not the scene. - The dharmas are compatible and the dharmas are not compatible. - The dharmas and scenes, the dharma scenes that are not. - The dharmas and concordances, the dharmas are similar to that which is not. - The dharmas are not compatible with auspicious, but the dharmas are not compatible with auspicious and unconventional. ENDING THE PART OF CONFERENCE (Oghagocchakaṃ) (14) [7] - The dharma ministers, the dharma ministers. - The law of police, the law of non-police. - The dharmas of correspondence, the dharmas of non-corresponding. - The police officer and the police officer, the legal police officer that does not. - The dharma buddhism and the syndicate, the dharma buddhist and the syndicate. - The dharmas do not correspond to the scene, the French do not correspond and the scene shows. ENDING THE PART OF CONNECTION OF COMBINATION (Yogagocchakaṃ) (15) [8] - The French combination, the French non-combination. - The law of coordination, the law of non-perspective. - The dharmas are compatible, the dharmas are not compatible. - The French coordinate and the perspective, the French perspective that does not coordinate. - The dharmas of fusion and matching, the dharmas that are compatible and not coordinated. - The dharmas are not compatible with the coordination, the dharmas are not compatible with the coordination and the perspective. ENDING THE PART OF COMBINED COMBINED PARTS (Nīvaraṇagocchakaṃ) (16) [9] - The French, the French. - The legal scene, the French non-field. - The dharmas are compatible with the ones, the dharmas are not compatible with the ones. - The dharma and the scene, the dharma scene that is not. - The dharmas and the related things, the dharmas that correspond to the non-things. - The dharmas do not correspond to the object, the dharmas do not correspond to the object and the object. ENDING THE PART OF CONCLUSION OF CONCLUSION (Parāmāsagocchakaṃ) (17) [10] - The contemptuous law, the non-disparaging French. - The legal scene disdain, the legal scene disdain. - Disparaging dharmas, disparaging dharmas. - The disdain and contempt scenes, the disdain and non-disdain legal scenes. - Disrespectful dharmas are disdainful, but disdainful, and disdainful of non-corresponding dharmas. ENDING THE PART OF CONCLUSION OF THE MARKET SECTION OF THE DIFFERENT DIVISION (Mahantaradukaṃ) (18) [11] - The real scene, the worldless France. - The dharmas of mind, the dharmas of non-mind. - The dharmas possess the mind, the dharmas do not possess the mind. - The dharmas are compatible with the mind, the dharmas are not compatible with the mind. - The dharmas are in harmony with the mind, the dharmas are not in harmony with the mind. - The dharmas with the mind of birth, the dharmas without the mind of birth. - The dharmas co-exist with the mind, the non-existential phenomena with the mind. - The dharmas move with the mind, the non-dharmas move with the mind. - The dharmas of harmony are born with the mind, the dharmas that are not in harmony are born with the mind. - The dharmas that are in harmony with birth co-exist with the mind, the dharmas that are not in harmony with birth co-exist with the mind. - The dharmas of harmony are born depending on the mind, the dharmas that are not in harmony are born according to the mind. - The internal dharmas, the external dharmas. - Biomedical and non-biomedical methods. - The legal city is due to the defense, the legal city is due to the hand. ENDING THE SECOND TOPIC SECTION OF COMPLEX (Upādānagocchakaṃ) (19) [12] - The French players, the French players. - The legal protection, the non-command France - The dharma corresponds to the hand, the dharma does not correspond to the grasp. - The mage and the guard, the mage of the guard that flies. - The dharma and the corresponding hand, the dharma that corresponds to the hand but the non-handler. - The dharmas are not compatible with that but guard, the dharmas are not compatible with and are not guarded. ENDING THE PART OF COMBINATION OF DISCLOSURES (Kilesagocchakaṃ) (20) [13 - The afflictions, the non-defilements. - The legal scene of afflictions, the legal scene of afflictions. - Troublesome dharmas, non-annoying dharmas. - The dharmas are associated with afflictions, the dharmas are not associated with afflictions. - The afflictive dharmas and the afflictive scene, the afflictive dharma scene that is not afflictive. - The afflictive and afflictive dharmas, the afflictive but non-afflictive dharmas. - The afflictive and associated afflictive dharmas, the afflictive afflictive dharmas that are non-afflictive. - The dharmas are not associated with afflictions but the scene of affliction, the dharmas are not associated with afflictions and non-objects of affliction. ENDING THE ANNOUNCEMENT OF ANNOUNCEMENT PART 2 Beloved (Piṭṭhidukaṃ) (21) [14 ] - The dharmas due to the knowledge of knowledge to eliminate, the dharmas that are not worthy of the knowledge to eliminate. - The dharmas that are worthy of progress to eliminate, the dharmas that are not worthy of progress to eliminate. - The conditioned dharmas are worthy of the cessation of knowledge, and the non-human dharmas are worthy of the cessation of knowledge. - The anthropic dharmas are worthy of being eliminated by cultivation, and the non-human dharmas are worthy of being eliminated by cultivation. - The dharmas have reach, the dharmas are not reachable. - The four dharmas, the four immeasurable dharmas. - The dharmas are happy, the dharmas are not happy. - The law of fishing practice happiness, the law of not fishing to practice happiness. - The dharma club practice, the dharma not the club practice. - The legal fishing practice discharge, the law non-fishing discharge discharge. - The legal sex world, the non-sex law. - The dharmas of form, the dharmas of non-form. - The formless dharmas, the non-formless dharmas. - The dependent dharmas, the non-dependent dharmas. - Derivatives and non-derivatives. - The fixed dharmas, the non-fixed dharmas. - The superior dharmas, the unsurpassed dharmas. - The legal competition medical, the legal non-medical. ENDING THE SUBJECTS REQUIRED TERMINATION OF THE TEMPORARY SUBJECTS FOLLOWING THE VI Miracles (Abhidhamma mātikā) (22) SUBTANTAMATIKā (Suttantamātikā) Patterns (23) [15] - The dharma part is clear, the dharma part is ignorant. - The example of lightning, the example of thunder. - The dharmas of the foolish, the dharmas of the wise. - The black dharmas, the white dharmas. - Inflammatory methods, non-inflammatory methods. - The naming law, the method of naming. - Linguistic methods, linguistic methods. - Regulatory legislation, regulatory methods. - Name and color. Ignorance and kindness. Sentimental and non-sensical. - Common sense and antagonism. - Boundary and boundless views. - Pre-determined and post-warrior. - Fearless and fearless - Difficulty teaching and having evil friends. - Ease of teaching and making good friends. - Goodwill about crime and good society about committing crimes. - Good practice on entering samadhi and good practice on exiting samadhi. - Good about gender, good about intention. - Good social relations about the land, and good social relations about mutual birth. - Good positional and non-positional goodwill. - Righteousness and kindness. - Patience and strictness. - Commitment and hospitality. - Not defending the subject and not tempering the real thing. - Protection of subject rights and real moderation. - Loss of mindfulness and lack of awareness. - Mindfulness and awareness. - Sense of force and practice progress. - Only purity and insight. - Only pure seals and endorsements. - Careful and non-distracted. - Precepts and implication. - About fullness and contentment. - Pure precepts and pure views. There is a pure view and for such a pure view there is diligence. - The tragic person in traumatic events and for the tragic person has great tact. - Attitudes do not fully respect the dharma and the attitude of not rotten loss of diligence. - Minh and liberation. - The end knowledge and the non-born mind. CITTUPPĀDAKAṆḌAṂ CITTUPPĀDAKAṆḌAṂ) BENEFITS OF FRANCE (kusalā dhammā) (1) EIGHT HEART OF THE SUCCESSFUL KIND OF GOOD BEING (Aṭṭha kāmāvacaramakākusalacitta) FIRST PERSONAL MIND (ījana) ((2)) 16] - What are the good dharmas? When there is lustful consciousness, or in the meantime there are other non-material phenomena (5) related to co-arising (6). This is a good scene. [17] - What is contact in the meanwhile? (7) Meanwhile, the dharma that touches, touches the status of contact, the state of contact. This is the meanwhile. [18] - What is life (8) meanwhile? Whereas dhamma is mental pleasure, mental agreeableness, born from that elemental awareness contact, pleasant feeling state, agreeableness born of mind contact, pleasant pleasant feeling born from. emotional mind. This is life in the meantime. [19] - What is thought (9) meanwhile? Whereas dhamma is the perception, the perception, the attitude of trying to perceive born out of that sense-consciousness contact. [20] - What is the fourth (10) meanwhile? Meanwhile, the dharma is the calculation, the determination, the determined attitude, born from that sense-consciousness contact. This is the fourth in the meantime. [21] - What is mind(11) meanwhile? Meanwhile, dharma is knowing, i.e. mind, mind ground, mind organ, white purity, mind, mind base, mind power, consciousness aggregates, and precepts consciousness arise from here. This is the mind meanwhile. [22] - What is the range (12)meanwhile? Meanwhile, the Dharma is the search for the scene, the thought, the consideration, the concentration, the direction of the mind to bring the mind close to the scene, the right thinking. This is the time range. [23] - What is the fourth (13) meanwhile? Whereas, dharma is the keeping, the monitoring, the clinging, the care, the state of closeness, the examining attitude of the mind. This is the fourth in the meantime. [24] - What is happiness (14) meanwhile? Whereas dharma is joy, contentment, joy, delight, contentment, joy, exhilaration, delight, delight of the mind. This is joy in the meantime. [25] - What is lost (15) meanwhile? Meanwhile, Dharma is mental pleasure, mental pleasantness, pleasant feeling state, pleasant feeling born of mind feeling pleasant feeling, pleasant feeling born from mind contact. This is lost meanwhile. [26] - What is one-pointedness (16) meanwhile? Meanwhile, for the mind that has the dharma, it is stillness, stability, stability, non-distraction, non-staggering, undisturbed character, stillness, concentration, power, concentration, and right concentration. . This is one-pointedness in the meanwhile. [27] - What is trust authority (17 meanwhile?Meanwhile, there is dharma which is trust, confidence, trustworthiness, religiosity; credit is authority, faith. Meanwhile, [28] - What is the power of effort (18) meanwhile?Meanwhile, the dharma belongs to the mind, there is effort, effort, effort, diligence, diligence, diligence, effort. force, dedication, energy, unyielding determination, do not ignore aspirations, do not ignore duties, uphold responsibility; ton is ton is ton, ton to force, to ton of right effort. This is a ton of power in the meantime. [29] - What is mindfulness (19) meanwhile? Meanwhile, there is the dharma which is memory, the custom, the remembrance, the state of memory, how not to be absent-minded, not to forget; Mindfulness is mindfulness of power, mindfulness of power, and mindfulness. This is the right concept in the meantime. [30] - What is the right (20) meanwhile? Meanwhile, for the mind-dharma, it is stability, stability, stability, non-distraction, non-staggering, undisturbed mental character, stillness, concentration power, concentration power, and right concentration. This is the right in the meantime. [31] - What is wisdom (21) meanwhile? Meanwhile, the dharma is wisdom to understand, to understand, to choose, to consider, to investigate, to consult, to discern, to examine, to be knowledgeable, to be clear, to be wise, to be discerning. consider, research, be lucid, be alert, return to light, see clearly, be aware, be astute; Wisdom is wisdom, wisdom power, wisdom like a weapon, wisdom like a castle, wisdom like light, wisdom like a halo, wisdom like a lamp, wisdom like a treasure, non-delusion, investigation of the dharma, right view. This is wisdom in the meantime. [32] - What is the right of will (22) meanwhile? Meanwhile, there is dharma which is knowing ie mind, mind ground, mind organ, white concentration, mind, mind base, mind power, consciousness, consciousness aggregates, precept consciousness born here. This is the right in the meantime. [33] - What is the right of joy (23) meanwhile? Meanwhile, there is dharma which is mental pleasure, mental pleasantness, pleasant feeling state born of mind contact, pleasant feeling born from mind contact. This is joy right in the meantime. [34] - What is the right network (24) meanwhile? Dharma is longevity, maintenance, sustenance, sustenance, continuity, existence, maintenance, survival, right of survival of those immaterial dharmas. This is the right network meanwhile. [35] - What is right view (25) meanwhile? Meanwhile, there is dharma which is knowledge, understanding, selection, consideration, investigation, reference, discernment, investigation, wisdom, clarity, wisdom, discernment, consideration, study, clarity. alertness, alertness, luminosity, contemplation, awareness, sharpness; Wisdom is wisdom, wisdom power, wisdom like a weapon, wisdom like a castle, wisdom like light, wisdom like a halo, wisdom like a lamp, wisdom like a treasure, non-delusion, investigation of the dharma, right view. This is the right view at that time. [36] - What is right thinking (26) meanwhile? Meanwhile, there is the dharma which is the search for the scene, the contemplation, the contemplation, the concentration, the centering of the mind, the knitting of the mind with the scene, the right thought. This is the right thinking at that time. [37] - What is the right effort (27) meanwhile? Meanwhile, the dharma that belongs to the mind, there is effort, effort, exertion, diligence, diligence, diligence, effort, dedication, energy, not giving up, not giving up aspiration, not ignore duty, uphold responsibility; ton is ton is ton, ton to force, to ton of right effort. This is right effort in the meantime. [38] - What is mindfulness (28) meanwhile? Meanwhile, there is a dharma that is memory, the custom, the remembrance, the state of memory, the way of noting absent-mindedly, not forgetting; Mindfulness is mindfulness of power, mindfulness of power, and mindfulness. This is mindfulness meanwhile. [39] - What is right concentration (29) meanwhile? Meanwhile, for the mind that has dharmas, it is abiding, steady abiding, steadyness, non-distraction, non-staggering, undisturbed character, concentration, concentration, power, and right concentration. . This is right concentration meanwhile. [40] - What is faith (30) meanwhile? Meanwhile, there is dharma which is trust, confidence, trustworthiness, purity of faith; Faith is faith, faith. This is faith meanwhile. [41] - What is ton force in the meanwhile? (31) Meanwhile, the dharma that belongs to the mind, there is effort, effort, exertion, diligence, diligence, diligence, effort, dedication, energy, not giving up, not giving up aspiration. hope, do not ignore duty, uphold responsibility; ton is ton is ton, ton to force, to ton of right effort. It's a ton of force in the meantime. [42] - What is mindfulness (32) meanwhile? Meanwhile, there is the dharma which is the memory, the recollection, the remembrance, the state of memory, the way of noting absent-mindedly, not forgetting; Mindfulness is mindfulness of power, mindfulness of power, and mindfulness. [43] - What is the force of concentration (33) meanwhile? Meanwhile, for the mind that has dharma is abiding, stability, stability, non-distraction, non-staggering, undisturbed mental character, stillness, concentration power, concentration power, right concentration. This is the concentration force meanwhile. [44] - What is wisdom (34) meanwhile? Meanwhile, dharma is knowledge, understanding, selection, consideration, investigation, reference, discernment, investigation, wisdom, clarity, wisdom, discernment, discernment, study, discernment. , alertness, light return, insight, awareness, sharpness; Wisdom is wisdom, wisdom power, wisdom like a weapon, wisdom like a castle, wisdom like light, wisdom like a halo, wisdom like a lamp, wisdom like a treasure, non-delusion, investigation of the dharma, right view. This is wisdom in the meantime. [45] - What is the evil force in the meantime? (35) Meanwhile, that which is ashamed of the shameful, is ashamed of committing evil unwholesome dharmas. This is evil in the meantime. [46] - What is the force (36) meanwhile? Meanwhile, fear of the fearful, fear of committing the evil unwholesome. This is the strength in the meanwhile. [47] - What is non-greed meanwhile? (37) Meanwhile, being without desire, without attachment, without attachment, without attachment, without attachment, without greed for evil, without greed is a wholesome root. This is non-greed meanwhile. [48] ​​- What is in the yard (38) meanwhile? Meanwhile, the absence of anger, the absence of anger, the attitude of no anger, no ill-will, no ill-will, and no-hatred are wholesome roots. This is in the yard meanwhile. [49] - What is non-delusion (39 meanwhile?Meanwhile, dharma is knowledge, understanding, selection, consideration, investigation, reference, discernment, investigation, wisdom, and clarity. , wise, discerning, discerning, studying, lucid, shrewd, reflective, contemplative, alert, astute; Wisdom is wisdom, wisdom power, wisdom like a weapon, wisdom like a castle, wisdom like light, wisdom like a halo, wisdom like a lamp, wisdom like a treasure, non-delusion, investigation of the dharma, right view, and non-delusion are benevolent. This is non-delusion meanwhile. [50] - What is non-greedy evil (40) meanwhile. Meanwhile, non-lustfulness, non-attachment, non-attachment, non-attachment, non-attachment, non-evil greed, non-greed are wholesome roots. This is non-corruption meanwhile. [51] - What is the evil in the yard (41) meanwhile? Meanwhile, the absence of anger, the absence of anger, the attitude of no anger, no ill-will, no ill-will, and no-hatred are wholesome roots. This is no evil yard meanwhile. [52] - What is the right view in the meantime? Meanwhile, dharma is knowledge, understanding, selection, consideration, investigation, consultation, discernment, investigation, wisdom, clarity, wisdom, insight, consider, research, be lucid, be alert, return to light, see clearly, be aware, be astute; Wisdom is wisdom, wisdom power, wisdom like light, wisdom like light, wisdom like a lamp, wisdom like a treasure, non-delusion, investigation of the dharma, right view. This is the right view at that time. [53] - What is Tam (43) meanwhile? Meanwhile, shame with shame, shame with committing evil unwholesome dharmas. This is evil in the meantime. [54] - What is the lieutenant (44) meanwhile? Meanwhile, fear of the fearful, fear of committing the evil unwholesome. This is the lieutenant in the meantime. [55] - What is pure body (45) meanwhile? Meanwhile, dharma is stillness, stillness, calmness, tranquillity, the peaceful state of the aggregates of feeling, perception, and formations. This is the pure body meanwhile. [56] - What is pure mind (46) meanwhile? Whereas dharma is silence, stillness, calmness, tranquility, the peaceful state of the aggregate of consciousness. This is peace of mind in the meantime. [57] - What is contempt for the body (47) meanwhile? Meanwhile, dharma is the gentleness, the gentle, non-sluggish transformation of the aggregates of feeling, perception, and formations. This is self-contempt in the meantime. [58] - What is contemptuous of mind (48) meanwhile? Meanwhile, dharma is the lightness, the gentle, non-sluggish, unwavering transformation of the aggregate of consciousness. This is contempt for the time being. [59] - What is soft body (49) meanwhile? Meanwhile, dharma is the suppleness, the softness, the non-rigid state, the non-rigid state of the aggregates of feeling, perception, and formations. This is self-pity during that time. [60] - What is the heart (50) meanwhile? Meanwhile, dharma is suppleness, softness, the state of non-rigidity, the unyielding state of consciousness. This is the need in the meantime. [61] - What is Thich Than (51) meanwhile? Whereas, dharma is the adaptation, the way of adaptation, the condition of the aggregate of feeling, perception, and formation. This is liking the body meanwhile. [62] - What is like mind (52) meanwhile? Whereas, dhamma is the adaptation, the way of adapting, the condition of the aggregate of consciousness. This is liking the mind meanwhile. [63] - What is pure body (53) meanwhile? Meanwhile, dharma is the maturity, the way of maturation, the mature state of the aggregates of feeling, perception, and formations. This is pure body meanwhile. [64] - What is pure mind (54) meanwhile? Meanwhile, dharma is the maturity, the way of maturation, the mature state of the aggregate of consciousness. This is pure mind meanwhile. [65] - What is the main body (55) meanwhile? Meanwhile, dhamma is the uprightness, the straight way, not crooked, not twisted, not crooked, of the aggregates of feeling and perception. This is the righteous body at that time. [66] - What is right mind (56) meanwhile? Meanwhile, there is the dharma which is the uprightness, the straightness, the non-twisting, the non-twisting, the non-twisting of the consciousness aggregates. This is right mind meanwhile. [67] - What is mindfulness (57) meanwhile? Meanwhile, the Dharma is the memory, the customary, the remembrance, the state of memory, the way of noting absent-mindedly, not forgetting; Mindfulness is mindfulness of power, mindfulness of power, and mindfulness. This is contemplation in the meantime. [68] - What is awareness (58) meanwhile? Meanwhile, dharma is the knowledge that understands, understands, chooses, considers, investigates, consults, discerns, examines, sages, clearly, sagely, discerns, considers, studies, discerns. alertness, sensitivity, return of light, insight, awareness, sharpness; Wisdom is wisdom of power, wisdom like a weapon, wisdom like a castle, wisdom like light, wisdom like a halo, wisdom like a lamp, wisdom like a treasure, non-delusion, investigation of the dharma, right view. This is awareness meanwhile. [69] - What is the only quiet (59) in the meantime? Meanwhile, for the mind that has dharmas, it is stillness, stability, stability, non-distraction, non-staggering, undisturbed mind character, stillness, concentration of power, concentration of power, and right concentration. This is just pure meanwhile. [70] - What is insight (60) meanwhile? Meanwhile, dharma is knowledge, understanding, selection, consideration, investigation, reference, discernment, investigation, wisdom, clarity, wisdom, discernment, discernment, study, discernment. , alertness, light return, insight, awareness, sharpness; Wisdom is wisdom, wisdom power, wisdom like a weapon, wisdom like a castle, wisdom like light, wisdom like a halo, wisdom like a lamp, wisdom such as treasure, non-delusion, dharma investigation, right view. This is contemplation in the meantime. [71] - What is condescending (61) meanwhile? Meanwhile, the dharma that belongs to the mind, there is effort, effort, exertion, diligence, diligence, diligence, effort, dedication, energy, not giving up, not giving up aspiration, not give up, do not ignore duties, uphold responsibility; ton is ton is ton, ton to force, to ton of right effort. This is a blessing in the meantime. [72] - What is non-distracted (62) meanwhile? Meanwhile, for the mind with dharmas, there is stillness, stability, steady abiding, non-distraction, non-staggering, undisturbed mind character, stillness, concentration power, concentration power, right concentration. . This is non-distracted meanwhile. [73] - Or in the meantime there are other non-material dharmas related to mutual birth. These are unwholesome dharmas. TERMINATE THE EXTRACTION. ENDING THE FIRST PART OF THE DIFFERENCE (63) PART OF dharmas (KOṬṬHĀSAVĀRA) [74] Again while there are four aggregates, two bases, two precepts, three truths, eight faculties, five factors of meditation, There are five factors of the path, there are seven forces, there are three causes, there is a contact, there is a feeling, there is a perception, there is a thought, there is a mind, there is a aggregate of feeling, there is a aggregate of perception, there is a aggregate of formations, there is a consciousness aggregates, have a mind base, have a mind right, have a gender consciousness, have a dharma base, have a dharma world; or in the meantime, are there any other immaterial dhammas related to co-arising. These are good deeds. [75] - What are the four aggregates (1) meanwhile? That is, the aggregate of life, the aggregate of perception, the aggregate of action, the aggregate of consciousness. These are the four aggregates meanwhile. - What is the aggregate of life (2) meanwhile? Whereas dharma is mental pleasure, mental pleasantness, born of that elemental sense-contact, a pleasant, pleasant feeling state born of mind-contact, a pleasant, pleasant feeling arises from mind-contact. This is the aggregate of life in the meantime. - What is the aggregate of perception (3) meanwhile? Meanwhile, dhamma is the perception, the perception, the perception attitude born from that sense-consciousness contact. This is the aggregate of thinking meanwhile. - What is the aggregate of formations (4) meanwhile? Anger, volition, thought, thought, joy, right mind, faith, power, mindfulness, concentration, wisdom, life, right view, right thought, right effort, mindfulness, right concentration, faith force, effort, mindfulness, concentration, wisdom, evil power, courage, non-greed, non-hatred, non-delusion, non-greed, evil, non-hatred, right view, good faith, confidence, purity of body, purity of mind, despise the body, despise the mind, be gentle with the body, be gentle with the mind, like the body, like the mind, pure in the body, pure in the mind, right in the body, right in the mind, mindful, aware, calm, contemplative, considerate, non-distracted, or then what other immaterial dhammas are related to co-arising, except the aggregate of feeling, except the aggregate of perception, except the aggregate of consciousness. This is the aggregate of action during that time. - What is the aggregate of consciousness (5) meanwhile? Meanwhile, dharma is knowing the mind, mind ground, mind organ, white purity, mind, mind base, mind power, consciousness, aggregate consciousness, and precept consciousness born here. This is the aggregate of consciousness meanwhile. And these are the four aggregates meanwhile. [76] - What are the two lands (6) meanwhile? That is, the origin of the mind and the origin of the law. - What is mind-base (7) meanwhile? Meanwhile, dharma is knowing the mind, mind ground, mind organ, white purity, mind, mind base, mind power, consciousness, aggregate consciousness, and precept consciousness born here. This is the intention at the time. - What is France (8) meanwhile? That is life aggregate, perception aggregate, practice aggregate. This is the dharma-base meanwhile. And these are the two lands meanwhile. [77] - What are the two genders (9) meanwhile? That is, the consciousness of the world and the legal world. - What is gender consciousness (10) meanwhile? Meanwhile, Dharma is knowing ie mind, mind ground, mind organ, white purity, mind, mind base, mind power, consciousness, consciousness aggregates, and gender consciousness born here. This is the meanwhile consciousness. - What is the dharma world (11) meanwhile? That is life aggregate, perception aggregate, practice aggregate. This is the legal world meanwhile. And here are the two genders meanwhile. [78] - What is the real three (12) meanwhile? Real emotions, real thoughts and real consciousness. - What is real contact (13) meanwhile? Meanwhile, the dhamma that touches, touches, the status of contact, the state of contact. This is real contact meanwhile. - What is the real idea (14) meanwhile? Meanwhile, dharma is calculation, determination, determined attitude. This is self-realization meanwhile. - What is real consciousness (15) meanwhile? Meanwhile, dharma is knowing the mind, mind ground, mind organ, white purity, mind, mind base, mind power, consciousness, aggregate consciousness, and precept consciousness born here. This is real consciousness meanwhile. And here are three reals meanwhile. [79] - What are eight rights (16) meanwhile? That is, the right of faith, the right of attack, the right of mindfulness, the right of determination, the right of wisdom, the right of mind, the right of joy, the right of life. - What is faith (17) meanwhile? Meanwhile, there is dharma which is trust, confidence, trustworthiness, purity of faith; Faith is faith, faith. This is the authority of the time. - What is the right ton (18) meanwhile? Meanwhile, the dharma that belongs to the mind, there is effort, effort, exertion, diligence, diligence, diligence, effort, dedication, energy, not giving up, not giving up aspiration, not ignore duty, uphold responsibility; ton is ton is ton, ton to force, to ton of right effort. - What is mindfulness (19) meanwhile? Meanwhile, there is dharma which is the memory, the customary recollection, the remembrance of the state of memory, the way of noting absent-mindedly, not forgetting; Mindfulness is mindfulness of power, mindfulness of power, and mindfulness. This is the right concept in the meantime. - What is the power of concentration (20) meanwhile? Meanwhile, with regard to the mind, there is dharma which is abiding, steady abiding, steadyness, non-distraction, non-staggering, undisturbed character of mind, stillness, concentration power, concentration, and rightness. determined. This is the right in the meantime. - What is wisdom (21) meanwhile? Whereas dharma is the wisdom that understands, chooses, considers, investigates, consults, discerns, examines, knows, is clear, wise, lucid, considers, studies, lucid, discerning corroboration, return light, insight, awareness, sharpness; Wisdom is wisdom, wisdom power, wisdom like a weapon, wisdom like a castle, wisdom like light, wisdom like a halo, wisdom like a lamp, wisdom like a treasure, non-delusion, investigation of the dharma, right view. This is wisdom in the meantime. - What is the right in the meantime? Meanwhile, Dharma is the knowledge of the mind, the mind ground, the mind organ, the white mind, the mind, the mind base, the right mind, the consciousness, the consciousness aggregates, the world consciousness born here. This is the right in the meantime. - What is the right of joy (22) meanwhile? Meanwhile, dharma is mental pleasure, pleasant, pleasant feeling state born of mind-contact, mental agreeableness, pleasant feeling, easy-going feeling born from mind-contact. This is joy right in the meantime. - What is the right network (23) meanwhile? The life span, maintenance, sustenance, sustenance, continuity, existence, preservation, survival, right to life, of those immaterial dharmas. This is the right network meanwhile. And here are the eight rights meanwhile. [80] - What are the five factors of meditation (24) meanwhile? That is, the application, the four, the joy, the happiness and the one-pointedness of mind. - What is the mean while? (25) Whereas dharma is the search for the object, contemplation, consideration, concentration, the direction of mind, bringing the mind close to the scene, right thinking. This is the mind meanwhile. - What is the quartet (26) meanwhile? Whereas, dharma is the keeping, the monitoring, the clinging, the care, the state of closeness, the examining attitude of the mind. This is the fourth in the meantime. - What is happiness (27) meanwhile? Meanwhile, dharma is joy, contentment, joy, delight, contentment, joy, arousal, delight, delight of the mind. This is joy in the meantime. - What is happiness meanwhile (28) Meanwhile, dhamma is mental refreshment, pleasant, pleasant feeling state born of mind-contact, mental pleasantness, pleasurable feeling Pleasure arises from mind-contact. This is lost meanwhile. - What is one-pointedness (29) meanwhile? Meanwhile, for the mind that has dharmas is abiding, steady abiding, steady, non-distraction, the non-staggering, undisturbed personality, calmness, concentration power, concentration power, right concentration. This is one-pointedness in the meanwhile. And these are the five factors of meditation meanwhile. [81] - What are the five branches of the Way (30) meanwhile? That is, right view, right thought, right effort, right mindfulness, and right concentration. - What is right view (31) meanwhile? Meanwhile, dharma is understanding, understanding, choice, consideration, investigation, consultation, discernment, investigation, discernment, clarity, wisdom, discernment, discernment, study, lucidity, discernment. , light return, insight, awareness, dexterity wisdom is wisdom, wisdom power, wisdom like a weapon, wisdom like a castle, wisdom like light, wisdom like a halo, wisdom like a lamp, wisdom like a treasure, non-delusion, dharma, right view. This is the right view at that time. - What is right thinking (32) meanwhile? Meanwhile, dharma is the search for objects, contemplation, the consideration, the concentration, the direction of the mind, the bringing of the mind to the scene, the right thought. This is the right thinking at that time. - What is right effort (33) meanwhile? Whereas the dharma that belongs to the mind, there is effort, effort, exertion, diligence, diligence, diligence, effort, dedication, energy, not giving up, not giving up aspiration, not ignore duty, uphold responsibility; ton is ton is ton to ton, to ton of to, to to of right effort, This is to to of right effort at the same time. - What is mindfulness (34) meanwhile? Meanwhile, the Dharma is the memory, the customary, the remembrance, the state of memory, how not to forget, not to forget; Mindfulness is mindfulness of power, mindfulness of power, and mindfulness. This is mindfulness meanwhile. - What is right concentration (35) meanwhile? Meanwhile, for the mind that has dharmas is abiding, steady abiding, steady, non-distracting, non-staggering, undisturbed character, just pure, concentrated power, concentrated power, right concentration. This is right concentration meanwhile. And here are the five branches of the Way in the meantime. [82] - What are the seven forces (36) meanwhile? That means faith, effort, mindfulness, concentration, wisdom, evil, and fear. - What is faith (37) meanwhile? Meanwhile, there is dharma which is trust, confidence, trustworthiness, purity of faith; Faith is faith, faith. This is faith in the meantime. - What is the force (38) meanwhile? Whereas the dharma that belongs to the mind, there is effort, effort, exertion, diligence, diligence, diligence, effort, dedication, energy, no will, no abandonment of aspiration, no ignore duty, uphold responsibility; ton is ton is ton, ton to force, to ton of right effort. It's a ton of force in the meantime. - What is mindfulness (39) meanwhile? Meanwhile, there is the dharma of remembrance, recollection, the memorial, the state of memory, the way of not forgetting, not forgetting; Mindfulness is mindfulness of power, mindfulness of power, and mindfulness. This is mindfulness at the same time. - What is concentration force (40) meanwhile? Meanwhile, for the mind with dharmas, it is stillness, stability, stability, non-distraction, non-staggering, undisturbed mind character, stillness, concentration power, concentration power, right concentration. . This is the concentration force meanwhile. - What is wisdom (41) meanwhile? Meanwhile, dharma is knowledge, understanding, selection, consideration, investigation, reference, discernment, investigation, wisdom, clarity, wisdom, discernment, discernment, study, discernment. , alertness, light return, insight, awareness, sharpness; Wisdom is wisdom, wisdom power, wisdom like a weapon, wisdom like a castle, wisdom like light, wisdom like a halo, wisdom like a lamp, wisdom like a treasure, non-delusion, investigation of the dharma, right view. This is wisdom in the meantime. - What is the evil force (42) in the meantime? Meanwhile, that which is ashamed of the shameful, is ashamed of committing evil unwholesome dharmas. This is evil in the meantime. - What is the strength (43) meanwhile? Meanwhile, fear of the fearful, fear of committing evil, unwholesome dharmas. This is the strength in the meanwhile. And here are the seven forces meanwhile. - What is three times (44) meanwhile? That is, no greed, no anger and no delusion. - What is non-greed (45) meanwhile? Meanwhile, that which is not covetous, not tainted, not attached, not attached, not attached, not greedy; Non-greed is the root of goodness. This is non-greed meanwhile. - What is the yard (46) meanwhile? Meanwhile, the thing that does not bother, does not hold grudges, does not hold anger, does not hate poison, does not hate evil; in the yard is good. This is in the yard meanwhile. - What is non-delusion (47) meanwhile? Meanwhile, dharma is knowledge, understanding, selection, consideration, investigation, reference, discernment, investigation, wisdom, clarity, wisdom, discernment, discernment, study, discernment. , alertness, light return, insight, awareness, sharpness; Wisdom is wisdom, wisdom power, wisdom like a weapon, wisdom like a castle, wisdom like light, wisdom like a halo, wisdom like a lamp, wisdom like a treasure, non-delusion, investigation of the dharma, right view, and non-delusion are benevolent. This is non-delusion meanwhile. And here are the three times meanwhile. [84] - What is a contact (48) meanwhile? Whereas dhamma is touch, touch, way of contact, state of contact. This is a touch meanwhile. [85] - What is a life (49) meanwhile? Whereas dharma is mental pleasure, mental comfort, is a pleasant, pleasant feeling state born of mind-contact, a pleasant, pleasant feeling born of mind-contact. This is a life in the meantime. [86] - What is a thought(50) meanwhile? Meanwhile, dharma is the recognition, the recognition, the attitude of knowing. This is a thought in the meantime. [87] - What is a quarter (51) meanwhile? Meanwhile, there is dharma which is calculation, determination, and attitude. This is a quarter meanwhile. [88] - What is a mind (52) meanwhile? Meanwhile, dharma is knowing the mind, mind ground, mood, white purity, mind, mind base, mind power, consciousness, consciousness aggregates, precept consciousness born here. This is a mind meanwhile. [89] - What is a life aggregate (53) meanwhile? Meanwhile, dharma is mental pleasure, mental pleasantness, pleasant feeling state born of mind contact, pleasurable feeling, Pleasure arises from mind-contact. This is a feeling aggregate meanwhile. [90] - What is a perception aggregate(54) meanwhile? Meanwhile, dharma is the recognition, the recognition, the attitude of knowing. This is an aggregate of perception meanwhile. [91] - What is the aggregate (55) meanwhile? Anger, volition, application, four, joy, one-pointedness of mind, faith, power, mindfulness, concentration, wisdom, life, right view, right thought, right effort, right mindfulness, right concentration, faith, effort, mindfulness, concentration, wisdom, evil power, courage, non-greed, non-hatred, non-delusion, non-greed, evil, non-hatred, right view, good faith, confidence, purity of body, purity of mind , despise the body, despise the mind, soften the body, be gentle with the mind, like the body, like the mind, pure body, pure mind, right body, right mind, mindfulness, awakening, just quiet, contemplation, taking care, not distracted; or meanwhile there are other immaterial dhammas related to co-arising except the aggregate of feeling, except the aggregate of perception, except the aggregate of consciousness. This is a skandha in the meantime. [92] - What is a consciousness aggregate (56) meanwhile? Meanwhile, dharma is knowing the mind, mind ground, mind organ, white purity, mind, mind base, mind power, consciousness, aggregate consciousness, and precept consciousness born here. This is a consciousness aggregate meanwhile. [93] - What is a mind-base (57) meanwhile? Meanwhile, dharma is knowing the mind, mind ground, mind organ, white purity, mind, mind base, mind power, consciousness, aggregate consciousness, and precept consciousness born here. This is an idea in the meantime. [94] - What is a right (58) meanwhile? Meanwhile, dharma is knowing the mind, mind ground, mind organ, white purity, mind, mind base, mind power, consciousness, consciousness aggregates, and precepts consciousness born here. This is a right in the meantime. [95] - What is a gender consciousness (59) meanwhile? Meanwhile, dharma is knowing the mind, mind ground, mind organ, white purity, mind, mind base, mind power, consciousness, consciousness aggregates, gender consciousness is born here. This is a gender consciousness meanwhile. [96] - What is a legal origin (60) meanwhile? That is, life aggregates of thought aggregates, act aggregates. This is a dharma base meanwhile. [97] - What is a legal world (61) meanwhile? That is life aggregate, perception aggregate, practice aggregate. This is a legal world meanwhile. [98] Or in the meantime are there any other non-material dharmas related to mutual birth. These are good deeds. ENDING THE PART OF THE dharma, the part of non-nature (SUÑÑATĀVĀRA) (1) [99] Again, while there is dharma, there are aggregates with foundation, precepts, reality, the right to meditation, the path, power, and causes, there is contact, there is feeling, there is perception, there is volition, there is consciousness, there is the aggregate of feeling, there is the aggregate of perception, there is the aggregate of formations, there is the aggregate of consciousness, there is mind-base, there is power, there is consciousness of morality, there is dharma-base, there is dharma-sphere, or are there any other non-material dharmas related to co-arising? These are good deeds. [100] - What is the French in the meantime? That is, the aggregate of life, the aggregate of perception, the aggregate of action, the aggregate of consciousness. These are the dharmas in the meantime. [101] - What are the aggregates meanwhile? That is, the aggregate of life, the aggregate of perception, the aggregate of action, the aggregate of consciousness. These are the aggregates meanwhile. [102] - What is the country meanwhile? That means origin and legal origin. These are the lands at that time. [103] - What is the gender meanwhile? That is, consciousness of the world and the legal world. These are the precepts meanwhile. [104] - What is the real meanwhile? Real emotions, real thoughts and real consciousness. These are the facts in the meantime. [105] - What are the rights meanwhile? That is, the right of faith, the right of ton, the right of mindfulness, the right of determination, the right of wisdom, the right of mind, the right of joy, and the right of life. These are the rights meanwhile. [106] - What is meditation in the meantime? That is, the game, the four, the joy, the happiness, the single mind. These are the meanwhile meditations? [107] - What is the Way in the meantime? That is, right view, right thought, right effort, right mindfulness, and right concentration. This is the religion at that time. [108] - What is the force in the meanwhile? That means faith, effort, mindfulness, concentration, wisdom, evil, and fear. These are the meanwhile forces. [109] - What is the cause in the meanwhile? That is, no greed, no anger, no ignorance. These are the causes in the meantime. [110] - What is contact while?... (same) ... This is contact while. [111] - What is life in the meanwhile?...(same)... This is life in the meanwhile. [112] - What is thought in the meanwhile? ...(same)... This is the idea meanwhile. [113] - What is private in the meantime?...(same)... This is private while. [114] - What is the mind meanwhile? ...(same)... This is the mind meanwhile. [115] - What is the life aggregate in the meanwhile? ...(same)... This is the aggregate of life in the meantime. [116] - What is the perception aggregate in the meanwhile? ...(same)... This is the aggregate of perception meanwhile. [118] - What is consciousness in the meanwhile? ...(same)... This is the aggregate of consciousness meanwhile. [119] - What is the mind-base meanwhile? ...(same)... This is the mind-base meanwhile. [120] - What is the right of will in the meantime? ...(duplicate)... This is the right of the meanwhile. [121] - What is the sense of gender meanwhile? ...(same)... This is the sense of gender meanwhile. [122] - What is France in the meantime? That is life aggregate, perception aggregate, practice aggregate. This is the dharma-base meanwhile. [123] - What is the legal world in the meantime? That is life aggregate, perception aggregate, practice aggregate. This is the legal world meanwhile. [124] - Or in the meantime, are there any other non-material dharmas related to mutual birth. These are wholesome dharmas in the meantime. CONTINUOUS DISCLOSURE FIRST MINUTES SECOND MIND (1) [125] - What are the good dharmas? When there is a sense of goodwill in the sex world, the sentence of happiness associated with the location of the property leads (2) to catch the beautiful scene... (the same)... the French scene or the chi chi scene; while there is contact ... (same)... there is non-distraction ... (same) ... These are good dharmas. ENDING THE SECOND MIND THIRD MIND (3) [126] - What are the good dharmas? When there is a good-natured sex world born out of a sentence that does not correspond to the position of happiness, captures the beautiful scene... (the same)... the French scene or the chi chi scene; Meanwhile there is contact, feeling, perception, volition, mind, thought, thought, joy, happiness, one-pointedness of mind, faith, power of advancement, power of mindfulness, and power of concentration. Having the power of mind, having the power of joy, having the power of life, having the right thought, having the right effort, having right mindfulness, having the right concentration, having the faith, the effort, the mindfulness, the concentration, the evil power. , has the power, There is no greed, there is no hatred, there is no greed and evil, there is no hatred, there is evil, there is fear, there is a pure body, there is a pure mind, there is contempt for the body, there is contempt for the mind, there is softness in the body, there is gentleness, and there is liking. body, having mind, having pure body, having pure mind, having right body, having right mind, having mindfulness, having only purity, having care, having no distractions; or in the meantime, are there any other non-material dhammas related to co-arising. These are good deeds. [127] Again, meanwhile, there are the four aggregates, the two bases, the two precepts, the three realities, the seven faculties, the five factors of jhāna, the four factors of the path, the six powers, the two causes, and the one contact. ...(same).. there is a legal origin, there is a legal world; or in the meantime, are there any other immaterial dhammas related to co-arising. These are the good ... (coincidence)... [128] - What is the aggregate of action in the meanwhile? Emotions, thoughts, feelings, thoughts, joy, one-pointedness of mind, faith, power, right of mindfulness, right of concentration, right of joy, right of life, Right Thought, Right Effort, Right Mindfulness, Right Concentration, Faith, Effort, Mindfulness Power, Non-greed, Non-hatred, Non-Covetousness, Non-Hatred, Non-Hadred despise the mind, be gentle with the body, be gentle with the mind, like the body, like the mind, pure in the body, pure in the mind, right in the body, in the right mind, in the mindfulness, in the stillness, in consideration, without distraction, or in the meantime there are other non-formal dharmas related to birth, except for the aggregate of feeling, except for the aggregate of perception, except for the aggregate of consciousness. This is the aggregate of formations while ... (matches)... These are good dharmas ... (matches)... THIRD ENDING OF MIND. THE FOURTH MIND (4) [129] - What are the good dharmas? When there is a mind of good sex, arising from the sentence of happiness, there is no match for the mind (5), leading to, catching the beautiful scene ... (same) ... the French scene or the chi chi scene; meanwhile there is contact ... (congruent)... there is non-distraction ... (coincidence)... These are good dharmas ... (coincidence)... END OF THE FOURTH MIND ). [130] - What are the good dharmas? When there is a mind of goodwill in the sex world, the sentence of discharge (7) corresponds to the position, captures the scene or the sound scene, the gas scene, the position, the contact scene, the French scene or the chi chi scene; Meanwhile, there is contact, feeling, perception, volition, mind, thought, thought, equanimity, one-pointedness of mind, power of faith, power of progress, power of mindfulness, power of concentration, and wisdom. has the power, has the power of mind, has the power of letting go, has the power of life, has the right view, has the right thought, has the right effort, has right mindfulness, has the right concentration, has faith, has effort, has the power of mindfulness, and has concentration. have power, have wisdom, have evil powers, have fearlessness, have no greed, have no hatred, have no delusion, have no greed and evil, have no hatred, have right views, have evil intentions, have confidence, have a pure body, have a pure mind, have contempt for the body, have contempt for the mind, have a soft body, have a soft mind, have a liking for the body, have a liking for the mind, have a pure body, have a pure mind, have a right body, have a right mind, have mindfulness, and be aware , there is only purity, there is insight, there is consideration, there is no distraction; or in the meantime, are there any other immaterial dhammas related to co-arising. These are good deeds. [131] - What is contact in the meanwhile? Meanwhile, dhammas are touch, touch, way of contact, state of contact. This is the meanwhile. - What is life in the meanwhile? Meanwhile, dharma is the mental unhappiness and sadness, born from that sense of contact, the way a feeling of neither pain nor pleasure arises from mind contact, the feeling of neither pain nor pleasure arises from emotion. This is the life while ... (the same)... - What is the discharge (8) in the meantime? Meanwhile, dhamma is mental unhappiness and sadness, the way feelings that are neither painful nor pleasurable arise from mind-contact, the feeling of neither pain nor pleasure comes from mind-contact. This is discharge while ... (same)... - What is discharge while in the meantime? (9) Meanwhile, dhamma is the mental unhappiness and sadness, the way feelings that are neither painful nor pleasurable come from mind-contact, the feeling that is neither painful nor pleasurable is born of emotions. This is the release of power in the meantime. Or in the meantime, are there other non-material dharmas related to co-arising? These are good deeds. [132] Again, meanwhile, there are the four aggregates, the two bases, the two precepts, the three realities, the eight faculties, the four factors of jhāna, the five factors of the path, the seven powers, the three causes, and the one contact. ...(same).. there is a legal origin, there is a legal world; or in the meantime, are there any other immaterial dhammas related to co-arising. These are the good ... (coincidence)... [133] - What is the aggregate of action in the meanwhile? Anger, thought, thought, thought, four, one-pointedness, faith, strength, mindfulness, concentration, wisdom, life, right view, right thought, right effort, mindfulness, right concentration, faith , effort, mindfulness, concentration, wisdom, evil power, fearlessness, non-greed, non-hatred, non-greed, evil-doing, right view, good faith, confidence, purity of body, purity of mind, contempt of body, contempt of mind, tenderness of body, tenderness of mind, liking of body, liking of mind , pure body, pure mind, right body, right mind, mindfulness, awareness, stillness, insight, consideration, non-distraction, or meanwhile there are other non-formal dharmas related to mutual birth, except feeling aggregates, except the aggregate of perception, except the aggregate of consciousness. This is the aggregate of formations while... (matches)... These are the good dharmas ... (matches). ? When there is a mind of good sex, arising from the sentence, the discharge does not correspond to the position of the property leading, catching the beautiful scene ... (same) ... the French scene or the chi chi scene; meanwhile there is contact ... (congruent)... there is non-distraction ... (coincidence)... These are the good dharmas ... (matches)... END OF THE FRIDAY MIND SATURDAY (11) ). [135] - What are the good dharmas? When there is a mind of good sex world born from the sentence of discharge associated with the mind, catching the beautiful scene ... (same) ... the French scene or the chi chi scene; Meanwhile, there is contact, feeling, perception, volition, mind, thought, thought, equanimity, one-pointedness of mind, power of faith, power of progress, power of mindfulness, power of concentration, and power of intention. has power, has the power of letting go, has the power of life, has right thought, has right effort, has mindfulness, has right concentration, has faith, has exertion, has mindfulness, has concentration, has evil power, and has courage. There is power, there is no greed, there is no hatred, there is no greed and evil, there is no hatred and evil, there is evil, there is confidence, there is a pure body, a pure mind, a contempt for the body, a contempt for the mind, a soft body, a gentle mind, have like body, have like mind, have pure body, have pure mind, have right body, have right mind, have mindfulness, have only purity, have care, have no distractions; or in the meantime, are there any other immaterial dhammas related to co-arising. These are the wholesome dharmas ... (matches)... [136] - Again, meanwhile, there are four aggregates, two bases, two precepts, three realities, seven powers, four factors of meditation, and four limbs, have six forces, have two people, have a contact ... (match) ... have a origin, have a gender; or while there are other non-material dhammas related to co-arising. These are the good ... (coincidence)... [137] - What is the aggregate of action in the meanwhile? Anger, volition, investigation, fourth, one-pointedness of mind, faith, power, mindfulness, mindfulness, concentration, life, right thinking, right effort, mindfulness, right concentration, faith, effort, mindfulness , concentration power, evil power, courage power, no greed, no hatred, no greed, no evil, no evil, evil thoughts, fear, purity of body, purity of mind, contempt of body, contempt of mind, gentleness of body, gentleness of mind, liking for the body, liking for the body. mind, pure body, pure mind, right body, right mind, mindfulness, calmness, care, non-distracted or meanwhile there are other non-material dhammas associated with co-arising, except the aggregate of feeling, except the aggregate of perception, except the aggregate of consciousness. This is the aggregate of formations while... (the same)... ENDING THE SEVEN MIND SEVENTEIGHT MIND (12). [138] - What is the good law? When there is a good-willed-sex-consciousness arising, the sentence of discharge does not correspond to the position of the property leading, catching the beautiful scene ... (matches) ... the French scene or the chi scene; meanwhile there is contact ... (matches) ... There is no distraction ... (matches)... These are good dharmas ... (coincidences)... EDUCATION ABOUT THE SECOND SECTION OF INCREDIBLE CONCEPT *** (1) Mātikā: subject matter, there is a comment that: "mātāviyā timātikā". French as mother called the subject. That is, the axiomatic dharma includes many detailed parts, such as the original dharma or the mother root. (2) Tikamātikā - The title of the triangle. Part of the topic, in which each topic consists of three dharma sentences. (3) Wisdom of Tu Da Haunted Path. (4) Wisdom of Tu Da Ham, Wisdom of A Na Ham Dao and Wisdom of Arahantship. (5) Evil dharma gives certain results. (6) The dharma must certainly give results. (7) The dharmas are not certain to result or not. (8) Dukamātikā. Second topic. Section section in which each topic consists of two dharma sentences. (9) Hetugoccchakam - Gocchaka means to stick together. Condensation means the section that links many topics, into groups related to the respective legal entity. (10) Cūḷantaradukaṃ - The minor climax is the part of the topic, gathering the two topics, here the topics of this section only refer to the general dharmas in the true subject, so this part is not called the Convergence. Gocchaka) because the topics are not linked to the same aspect. (11). (12) Saññojanagocchakaṃ - Concentration. Topics are interconnected in general around the issue of dharmata. (13) Ganthagocchakaṃ- Confidentiality. Consists of related topics in general, the legal profession. (14) Oghagocchakaṃ - Confidentiality. Consists of interconnected topics in general around the issue of dharma. (15) Yogagocchakaṃ - Gathering. Consists of related topics in general around the issue of jurisprudence. (16) Nīvaraṇagoccchakaṃ - Capacitors. Consists of related topics in general around the legal issue. (17) Pārāmāsagocchakaṃ- Gathering of contempt, including topics that unite in general the matter of disdain (wrong view). (18) Mahantaradukaṃ - The great dualism is a section that includes topics with a couple of sentences relative to each other, dealing with detailed problems in ultimate dharma, but the topics are not related to each other in one aspect, so this is not called is the capacitor (gocchaka). (19) UpādānagocchakaṃṬ. Consists of interconnected topics in general around the issue of jurisprudence. (20) Kilesagocchakaṃ. The affliction. Consists of topics connected in general around the problem of afflictions. (21) Pitthidukaṃ The second theme of love. Includes topics with a couple of relative sentences that refer to the meaning of dharma from the outer aspect of the mind pattern, but the entire topic of this section is not linked together, so it is not called a gathering (gocchaka). (22) Abhidhammamātikā - Patterns according to the Abhidhamma, ie those that speak according to the pure truths of the Abhidhamma of the Abhidhamma (23) Suttantamātikā - Samples according to the Sutras, ie those that are solved according to the aspect of the Tripitaka, but also withdraw the chi. (1) Kusala. Good has 5 meanings: not sick (Ārogya) - good suṇdara) - wise (cheka) - without fault (anavajja) - have happy results (Sukhavipāka). (2) This first mind, only the great good-natured mind, which is compatible with the non-supportive knowledge (Somanassasahagataṃ ñāṇasampayuttaṃ asaṅkhārikaṃ). (3) Somanassasahagataṃ, that is, the mind that feels happy or the mind that feels happy. (4) Nāmasampayuttaṃ means mind with combined wisdom. (5) Arūpī- Dharma without form, here only for those cetasikas that can be compatible with this great wholesome consciousness. (6) Paṭiccasamuppāda, the Dharma with which co-arising corresponds, or arising in connection with citta. (7) a Phassa (√Phus; phusatī' ti phasso) (8) Vedanā (√vid; vedayatī ti vedanā ) (9) Saññā (√sam + nā; sanjānātī di sannā). (10) Cetanā (√cit; cetayatī' ti cetanā) (11) Citta (√cint; cintetī' ti cittaṃ). (12) Vitakka (√vi + car; vicaranan' ti vitakko). (13) Vicāra (√vi + car; vicaranan' ti vicāro) (14) Pīti (√pin; pinayatīti' pīti). (15) Sukha (su + √kham; suṭṭhu khamatī' ti sukho). (16) Cittass' ckaggatā (cittássa " cka + agga + tā"). (17) Saddhindriya (saddhā + indriya). (18) Viriyindriya (viriya + indriya). (24) Jīvitindriya (jīvita + indriya) (25) Sammādiṭṭhi (sammā + diṭṭhi "√dis") (26) Sammāsaṅkappo (sammā + saṅkappa "sam + kapp"). (27) Sammāvāyāma (sammā + vāyāma "vi + a kapp"). (28) Sammāsati (Sammā + sati "√sar"). (29) Sammāsamādhi (sammā + samādhi "saṃ + ā + dhā"). (30) Saddhābala (saddhā "saṃ + dah + bala"). (31) Viriyabala (viriya " vi + ir + bala). (32) Satibala (sati " sar" + bala). (33) Samādhibala (samādhi + bala). (34) Paññābala (paññā "pa + (√) a" + bala). (35) Hiribala (hiri + bala). (36) Ottappabala (ottappa + bala "ava + tap") (37) Alobha (na + lobha " lubh"). (38) Adosa (na + dosa " dus"). (39) Amoha (na + moha "√muh"). (40) Abyāpāda (na + byāpāda. "viā + pad"). (41) Abyāpāda (na + byāpāda. "viā + pad"). (43) Hiri. (44) Ottappa (ava + "√tap"). (45) Kāyappassaddhi (kāya + passaddhi. "pa + sammbh"). (46) Cittappassaddhi (Citta + passaddhi). (47) Kāyalahutā (kāya + lahutā. "từ lahu") (48) Cittalahutā (citta + lahutā. "từ lahu"). (49) Kāyamudutā (kāya + muduta. "từ mudu"). (50) Cittamudutā (citta + mudutā. "từ mudu"). (51) Kāyakammaññatā (kāya + kamm + uya + tā). (52) Sittakammaññatā. (53) Kāyapāguññatā (kāya + pāguññtā, "pa + gun + ya"). (54) Cittapaguññatā (citta + pāguññatā). (55) Kāyujukatā (kāya + ujukatā. "uju". (56) Cittujukatā (citta + ujukatā) (57) Sati (√sar) (58) Sampajañña (saṃ +pa + √ñā) (59) Samatha ( √sam) (60) Vipassanā (vi + √dis) (61) Paggāha (pa + √gah) (62) Avikkhepa (na + vikkhepa. "vi + √khip"). (63) Bhānavāra there are 8,000 words (pāli) (1) Khandha cluster, heap, block, group ... the composition of the real dharma includes nama and material dharmas (Suññākāraṃ dhārentī' ti khandhā), the dharmas that carry the empty entity called. is the Aggregate (2) Vedanākhandha (Vedanā + khandha) here refers to the first wholesome consciousness, so the component of the feeling aggregate is the joyful feeling (Somanassasahagata) (3) Saññākkhandha (saññā + khandha) (4) Saṅkhārakkhandha (saṅkhāra + khandha) here takes only the mental factors of mental formation combined with the first great wholesome consciousness. (5) Viññāṇakkhandha(viññāna + khandha) here refers to the first great wholesome consciousness. (6) Āyatana: agency of psychological origin (Āyasaṅkhāte cittacetasikadhamme etāni tanonti vithārentī' ti āyatanāni); called the origin, ie those dharmas are born, expand the mind and possess the first practice mind. (7) Manāyatana (mana + āyatana) Here only for the first great wholesome consciousness. (8) Dhammāyatana (dhamma + āyatana). Here only the first great wholesome cittas cetasikas (9) Dhātu nature, substance, essence . . . the very essence of the real dharma (nissattanijjī- vaṭṭhena dhātu, precept means not living beings, not souls. Attano sabhāvam dhāretī' ti dhātu. Dharma itself is called gender). (10) Manoviññāṇadhātu. Here only the first great wholesome mind. (11) Dhammadhātu here takes the mental factors associated with the first great wholesome consciousness. (12) Āhāra, the food of nama and rupa. (13) Phassāhāra(phassa + āhāra), Possession of contact with private property (Phassacetasika). (14) Manosañcetanāhāra (manosañcetanā + āhāra), personal touch (Cetanācetasika). (15) Viññāṇāhāra (vinnāna + āhāra Here only for the first great wholesome mind. (16) Indriya, the faculty of the dharma (indantiparama-issari-yaṃ karontī' ti indriyāni. right) (17) Saddhindriya (saddhā + indriya) (18) Viriyindriya (19) Satindriya (20) Samādhindriya (21) Paññindriya (22) Somanassindriya (23) Jīvitindriya (24) Jhānaṅga (Jhāna +) aṅga) (25) Vitakka (26) Vicāra (27) Pīti (28) Sukha (29) Cittassekaggatā (30) Maggaṅga (magga + aṅga) (31) Sammāditthi (32) Sammāsaṅkappa (33) Sammāvāyāma. (34) Sammāsati (35) Sammāsamādhi (36) Bala (37) Saddhābala (38) Viriyabala (39) satibala (40) Samādhibala (41) Paññābala. (42) Hiribala. (43) Ottappabala. (44) Hetu. (45) Alobha. (46) Adosa. (47) Amoha. (48) Eko phasso. (49) Ekā vedanā. (50) Ekā sañña. (51) Ekā cetanā. (52) Ekaṃ cittaṃ. (53) Eko vedanākkhandho. (54) Eko saññakkhandho. (55) Eko Saṅkhārakkhandho. (56) Eko viññakkhandho. (57) Ekaṃ manāyatanaṃ. (58) Ekaṃ manidriyaṃ (59) Ekā manoviññāṇdhātu. (60) Ekaṃ dhammāyatanaṃ. (61) Ekā dhammadhātu. (1) Suññatā (suññā + tā) (1) Refers to the second kusala kusala citta, ie the great wholesome mind associated with the knowledge that leads (somanassasahagataṃ ñāṇasampayuttaṃ sasaṅkhārikaṃ mahākusalacittaṃ). (2) Sasaṅkhārikaṃ, anger must be motivated by motivation. The mind of anger arises without motivation, called No Lead (asaṅkhārikaṃ). (3) It is a great wholesome mind that does not match with the unguided knowledge (somanassahagataṃ) ñāṇavippayuttaṃ asaṅkhārikaṃ). (4) It is only for the great good mind that the sentence does not correspond to the knowledge that leads (somanassasahagataṃ ñāṇavippyuttaṃ sasaṅkhārikaṃ mahākusacittaṃ). (5) Ñāṇavippayuttaṃ, mind without the combined knowledge. (6) It is only for the great good mind that the sentence is similar to the unguided mind (upekkhāsahagataṃ ñāṇa - sampayuttaṃ asaṅkhārikaṃ mahākusalacittaṃ). (7) Upckkhāsahagataṃ, that is, the mind has a feeling of neither joy nor sadness, indifference or equanimity. (8) Upekkhā (upa + (√ikkh) psychological feeling of neither joy nor sadness, neither suffering nor pleasure. indicates the great good feeling and discharge associated with the knowledge leading (upekkhāsahagataṃ ñāṇsampayuttaṃ sasaṅkhārikaṃ mahākuaslācittaṃ) (11) It is the only great virtue that does not correspond to the unguided knowledge (upekkāsahagataṃ ñānavip - payuttaṃ asaṅkhārikaṃ mahākusalacittaṃ) (12).END=NAM MO SHAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).WORLD VIETNAMESE BUDDHIST ORDER=BUDDHIST DHARMA WHEEL GOLDEN MONASTERY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.30/1/2022.VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.

NÚI TU DI VÀ TỨ CHÂU THIÊN HẠ. Rất nhiều người học Phật tò mò hỏi về núi Tu Di, rằng thật sự có ngọn núi này không và có thì nó nằm ở đâu trên thế giới này? Có nhiều lời giải thích rằng, núi Tu di chỉ là một biểu tượng, tượng trưng cho sự to lớn, vĩ đại. Cũng như trong kinh Phật hay dùng thuật ngữ cát sông Hằng (hằng hà sa số) để chỉ về số nhiều, không tính đếm hết, thì Núi tu di là biểu tượng chỉ về số lớn, cao to vĩ đại. Số cát sông Hằng tượng trưng cho trần lao phiền não hằng hà sa số thì núi Tu di được ví như lòng ngã mạn, tự cao tự đại của con người. Núi Tu-di trong thangka của người Bhutan, thế kỷ 19, Trongsa, Bhutan (Ảnh: Wikipedia) Theo vũ trụ quan Phật giáo, vũ trụ không chỉ có một thế giới này mà còn có hằng hà sa số thế giới khác cùng tồn tại. Núi tu di và tứ châu thiên hạ được mô tả rõ trong các bản kinh như: Kinh thế ký, thuộc Trường a hàm; và Kinh tứ châu, của Trung a hàm, và cũng thấy mô tả trong các tạng luật và luận, trong đó A Tỳ Đạt Ma Câu Xá Luận của ngài Thế Thân cũng có nói về ngọn núi vĩ đại này. Hạt cải chứa núi Tu-di Cõi Đại Thiên và Thời Kiếp I. Núi tu di (Sineru) Theo Bách khoa toàn thư mở tiếng Việt (Wikipedia), Núi Tu-di, tiếng Phạn là Sumeru, Pāli là Sineru. Đây là một ngọn núi thiêng với năm đỉnh, được đề cập trong vũ trụ học của Ấn Độ giáo, Kỳ-na giáo và Phật giáo,[1] và được xem như là trung tâm của tất cả các vũ trụ thuộc vật lý, siêu hình và tinh thần. Núi Tu-di là một phần của Đại dương Vũ trụ, với nhiều tài liệu nói rằng, ‘Mặt trời cùng với các hành tinh bay vòng quanh ngọn núi,’ làm cho việc xác định vị trí của nó, theo phần lớn các học giả, là cực kỳ khó khăn.[2] Một vài nhà nghiên cứu xác định núi Tu-di chính là dãy núi Pamir, ở tây bắc Kashmir.[3] Sách Suryasiddhanta chép rằng núi Tu-di nằm ở ‘trung tâm trái đất’ (‘bhurva-madhya’) trong vùng đất Jambunad (Jambudvip). Narpatijayacharyā, một cuốn kinh ở thế kỷ thứ 9, phần lớn dựa trên những văn thư không công bố của Yāmal Tantr, chép rằng ‘Sumeruḥ Prithvī-madhye shrūyate drishyate na tu’ (‘Núi Tu-di được nghe nói là ở trung tâm trái đất, nhưng không thấy ở đó’).[4] Vārāhamihira, trong sách Pancha-siddhāntikā, nói rằng núi Tu-di nằm ở Bắc Cực (mặc dù chẳng có ngọn núi nào ở đó cả). Tuy nhiên, Suryasiddhānta cho rằng núi Tu-di nằm ở trung tâm trái đất, ở 2 cực là Sumeru và Kumeru.[5] Có nhiều phiên bản về vũ trụ học tồn tại trong kinh điển của đạo Hindu. Một trong số chúng miêu tả núi Tu-di được bao quanh bởi núi Mandrachala ở phía đông, núi Supasarva ở phía tây, núi Kumuda ở phía bắc và núi Kailasha ở phía nam.[6] Một tài liệu khác nói rằng núi Tu di được bao quanh bởi bảy dãy núi –Yugandhara, Isadhara, Karavīka, Sudassana, Nemindhara, Vinataka và Assakanna.[7] Theo Kinh Thế Ký, thuộc Trường A Hàm, mô tả về núi Tu di: “Như trong chỗ mà một mặt trời, mặt trăng vận hành khắp bốn thiên hạ, tỏa ánh sáng chiếu; có một ngàn thế giới như vậy. Trong ngàn thế giới có một ngàn mặt trời, mặt trăng; có một ngàn núi chúa Tu-di; có bốn ngàn thiên hạ, bốn ngàn đại thiên hạ, bốn ngàn biển, bốn ngàn biển lớn, bốn ngàn rồng, bốn ngàn rồng lớn, bốn ngàn chim cánh vàng, bốn ngàn chim cánh vàng lớn, bốn ngàn đường ác, bốn ngàn đường ác lớn, bốn ngàn vị vua, bốn ngàn vị vua lớn, bảy ngàn cây lớn, tám ngàn địa ngục lớn, mười ngàn núi lớn, ngàn Diêm-la vương, ngàn Tứ thiên vương, ngàn trời Đao-lợi, ngàn trời Diệm Diệm-ma, ngàn trời Đâu-suất, ngàn trời Hóa tự tại, ngàn trời Tha hóa tự tại, ngàn trời Phạm ; đó là tiểu thiên thế giới. Như một tiểu thiên thế giới, ngàn tiểu thiên thế giới như thế là một trung thiên thế giới. Như một trung thiên thế giới, một ngàn trung thiên thế giới như vậy là một tam thiên đại thiên thế giới. Phạm vi thế giới thành hoại như thế là nơi chúng sanh cư trú, gọi là một cõi Phật.”[8] Tiếp tục Đức Phật giải thích: “Cõi đất này dày mười sáu vạn tám ngàn do-tuần, biên giới vô hạn. Đất nương trên nước. Nước sâu ba ngàn ba mươi do-tuần, biên giới vô hạn. Nước ở trên gió; gió dày sáu ngàn bốn mươi do-tuần, biên giới vô hạn. Nước của biển lớn ấy sâu tám vạn bốn ngàn do-tuần, biên giới vô hạn. Núi chúa Tu-di, phần chìm xuống biển là tám vạn bốn ngàn do-tuần; phần trên mặt nước cao tám vạn bốn ngàn do-tuần; chân núi sát đất, phần lớn là phần đất cứng chắc. Núi ấy thẳng đứng, không có lồi lõm, sanh các loại cây; cây tỏa ra các mùi hương, thơm khắp núi rừng, là nơi mà phần nhiều các Hiền thánh, các trời đại thần diệu. Móng chân núi toàn là cát vàng ròng. Bốn phía núi có bốn mô đất rắn doi ra, cao bảy trăm do-tuần, nhiều màu đan xen, được tạo thành bởi bảy báu. Bốn mô đất thoai thoải, uốn cong sát mặt biển.”[9] Đức Phật giải thích thêm về cấu trúc, y báo chánh báo của núi chúa Tu di. “Núi chúa Tu-di có đường cấp bằng bảy báu; đường cấp ở dưới núi rộng sáu mươi do-tuần; sát hai bên đường có bảy lớp tường báu, bảy lớp lan can, bảy lớp lưới giăng, bảy lớp hàng cây; tường vàng thì cửa bạc, tường bạc thì cửa vàng; tường thủy tinh thì cửa lưu ly, tường lưu ly thì cửa thủy tinh; tường xích châu thì cửa mã não; tường mã não thì cửa xích châu; tường xa cừ thì cửa các báu. Còn lan can thì cây ngang vàng thì cây dọc bạc, cây ngang bạc thì cây dọc vàng; cây ngang thủy tinh thì cây dọc lưu ly, cây ngang lưu ly thì cây dọc thủy tinh; cây ngang xích châu thì cây dọc mã não, cây ngang mã não thì cây dọc xích châu; cây ngang xa cừ thì cây dọc các báu. Trên lan can ấy, có lưới báu. Ở dưới lưới vàng ấy có treo linh bạc. Dưới lưới bạc, treo linh vàng. Dưới lưới lưu ly treo linh thủy tinh. Dưới lưới thủy tinh treo linh lưu ly. Dưới lưới xích châu treo linh mã não. Dưới lưới mã não treo linh xích châu. Dưới lưới xa cừ treo linh các báu. Còn cây vàng thì rễ vàng, nhánh vàng, lá, hoa, quả bạc. Còn cây bạc thì rễ bạc, cành bạc, lá hoa quả vàng. Còn cây thủy tinh thì rễ, nhánh thủy tinh; hoa, lá, lưu ly. Còn cây lưu ly thì rễ, nhánh lưu ly; hoa, lá thủy tinh. Còn cây xích châu thì rễ, nhánh xích châu; hoa, lá mã não. Còn cây mã não thì rễ nhánh mã não; hoa, lá xích châu. Còn cây xa cừ thì rễ, nhánh xa cừ; hoa lá các báu.” “Trên đảnh núi Tu-di có cung trời Tam thập tam, có bảy vòng thành, bảy lớp lan can, bảy lớp lưới, bảy lớp hàng cây báu… cho đến vô số các loài chim cùng nhau ca hót, cũng lại như thế.”[10] Thuật ngữ thường sử dụng cho chuỗi các hành tinh gọi là hệ ngân hà, dãi ngân hà, trên thực tế đó chỉ là một đơn vị thế giới mà trong Phật pháp thường gọi. Kinh Phật nói đơn vị thế giới lấy núi Tu Di làm trung tâm, thái dương xoay vòng theo núi Tu Di. Có người nói: “Núi Tu Di có thể là lỗ đen mà thiên văn đã phát hiện”. Lỗ đen đó ngày nay chúng ta gọi là trung tâm của vũ trụ, trung tâm của hệ ngân hà. Thái dương đích thực đang xoay quanh điểm này. Mặt trời, mặt trăng, các sao nhiễu quanh lưng chừng núi Tu-di, chiếu sáng Tứ thiên hạ. Bốn đại châu, mỗi châu đều có hai trung châu và năm trăm tiểu châu, bốn đại châu và tám trung châu đều có người ở, còn hai ngàn tiểu châu thì hoặc có người ở hoặc không có người ở. Theo A-tỳ-đạt-ma-câu-xá luận (Abhidharmakośabhāṣyam) của ngài Thế Thân (Vasubandhu), núi Tu-di cao 80.000 do tuần. Kích thước chính xác của một do tuần là không xác định, nhưng một vài tính toán cho rằng nó khoảng 24.000 foot (7.300 m), hoặc khoảng 4,5 dặm (7,2 km), nhưng những tính toán khác lại cho rằng nó nằm giữa 7–9 dặm (11–14 km). Nó còn phần chìm dưới sâu 80.000 do tuần so với bề mặt mặt nước bao quanh. Núi Tu-di thường được sử dụng như là một hình tượng ẩn dụ của kích thước và tính kiên cố trong kinh điển Phật giáo. Núi Tu-di được nói rằng có hình dạng giống như một cái đồng hồ cát, với đỉnh và đáy có diện tích rộng 80.000 do tuần, nhưng hẹp ở phần giữa (ở độ cao 40.000 do tuần) chỉ rộng 20.000 do tuần.[11] Trong quyển sách “Le Bouddhisme au Cambodge” Adhémar Leclere nói rằng, núi Tu di cao đến 84.000 do tuần, bề sâu dưới nước cũng 84.000 do tuần. Và bề ngang trên mặt nước cũng 84.000 do tuần. Trên đỉnh núi Tu di là cảnh giới của Đức Đế Thích.[12] Sự hình thành của núi Tu di theo Kinh Thế Ký, Phẩm Tam Tai của Trường A Hàm nói: “Vì nhân duyên gì mà có núi Tu-di? Vì có cuồng phong nổi dậy, nên thổi bọt nước này tạo thành núi Tu-di, cao sáu mươi vạn tám ngàn do-tuần, dọc ngang tám vạn bốn ngàn do-tuần và do bốn báu tạo thành: vàng, bạc, thủy tinh, lưu ly.”[13] II. Tứ châu thiên hạ (Catur-dvipa) Theo khoa cổ vũ trụ học Phật Giáo, và theo vũ trụ quan Ân Độ xưa có bốn châu trong thế giới Ta Bà, tứ hướng xung quanh núi Tu Di, trong vũ trụ (trái đất của chúng ta) có 4 châu:, Bắc Cu-Lư Châu (Uttara-kuru), Tây Ngưu-Hóa Châu (Godana) và Đông Thắng-Thần Châu (Purva-Videha) và Nam Thiệm-Bộ Châu (Jambudvipa). Bốn châu đó nằm chung quanh một hòn núi vĩ đại là Tu- Di Sơn (Menu, Sumeru), có y báo và chánh báo riêng biệt. 1. Bắc Câu-lô châu (Uttara-kura), cũng phiên âm là Uất-đơn-viết. Vì châu này nằm ở phía bắc núi Tu di nên gọi là Bắc câu lô châu. Kinh mô tả: “Phía Bắc núi Tu-di có một thiên hạ tên là Uất-đan-viết. Lãnh thổ vuông vức, ngang rộng một vạn do-tuần; mặt người cũng vuông, giống như hình đất.”[14] Bắc Câu-lô châu (Uttara kuru, xưa gọi là Bắc Uất-đơn-việt): Câu-lô nghĩa là thắng xứ, vì đất đai cõi này thù thắng hơn ba châu nói trên nên được gọi là Bắc Câu-lô châu. Địa hình châu này có hình vuông, giống như cái ao vuông, khuôn mặt người cũng thế. Trong tứ châu thì Bắc câu lô châu là châu giàu có và sung sướng nhất. “Ở đây giàu có, hoan lạc cùng cực, nhân dân đông đúc, họ tuy không có ngã tưởng, không có thọ dụng riêng.” Xứ Uất-đơn-viết, lúa mọc tự nhiên, người dân thường ăn loại thức ăn đó. Ngoài lúa thì còn có biết bao nhiêu loại cây quí báu, khoe đủ màu sắc ở trong lan can. Họ dùng thứ cây áo mà mặc. Nói chung cõi này sung sướng, toàn hưởng thọ dục lạc, nên rất khó tu. Bắc châu: không bị lệ thuộc, không có ngã sở, sống lâu ngàn năm. Quả báo ở Bắc Câu-lô châu rất thù thắng, vui nhiều khổ ít, nhưng không có Phật xuất thế, nên là một trong tám nạn. Trong câu lễ Phật hằng ngày chúng ta thường nghe: ‘Tam châu cảm ứng’, có nghĩa là trong bốn châu thì có ba châu có thể tu hành được, còn Bắc câu lô châu do sung sướng nên chúng sanh ở đây ham hưởng thụ không chịu tu hành, nên không cảm ứng đạo giao. Đức Phật kết luận sanh về Bắc câu lô châu là một cái nạn, vì ở đấy người chỉ biết đắm say theo vật dụng không phát đạo tâm và thường phải sa đọa.[15] 2. Đông Thắng Thân châu (Purva-Videha), cũng được dịch là Phất-bà-bệ-đà-đề, Pāli: pubbavideha, châu Thắng thân ở phương Đông. Kinh Thế Ký dạy: “Phía Đông núi Tu-di có một thiên hạ tên là Phất-vu-đãi; lãnh thổ tròn trịa, ngang rộng chín ngàn do-tuần. Mặt người cũng tròn, giống như hình đất.”[16] Đông Thắng Thần Châu còn gọi là Bổ La Phược Vĩ Nễ Hạ, Phất Bà Đề, hay Phất Vu Đại, một trong bốn đại châu, châu nầy ở trong biển Hàm Hải, về phía đông núi Tu Di, hình bán nguyệt. Đông châu: châu này rất rộng, rất lớn, rất vi diệu. Châu này gọi là lục địa chế ngự ma quỷ, có hình bán nguyệt, dân trên đó cũng có khuôn mặt hình bán nguyệt. Châu này có chu vi là 21.000 do tuần, dân trong cõi nầy có thân hình tốt đẹp hơn hết, và sống thọ đến 600 tuổi.[17] Người dân ở châu này có thân hình thù thắng nên gọi là Thắng Thân. Người ở cõi này thích đấu tranh, tranh giành của cải, cạnh tranh buôn bán. Cõi Phất-vu-đãi có một đại thọ, tên là Gia-lam-phù, vòng thân bảy do-tuần, cao một trăm do-tuần, cành lá tỏa ra bốn phía năm mươi do-tuần. 3. Tây Ngưu-Hóa Châu (Godana), cũng được gọi là Cù-đà-ni, châu này nằm ở phía tây núi Tu di. “Phía Tây núi Tu-di có thiên hạ tên là Câu-da-ni, địa hình như nửa mặt trăng, ngang rộng tám ngàn do-tuần; mặt người cũng vậy, giống như hình đất.” Chúng sanh ở đây thích thương trường, buôn bán, nơi đây lấy bò trâu làm vật ngang giá để trao đổi hàng hóa. Ở Cù-đà-ni, giàu có, hoan lạc cùng cực, nhân dân đông đúc. Tây Ngưu Hóa Châu hay Tây Lục Địa, nơi mà trâu bò sinh sản rất đông và được dùng như tiền tệ để trao đổi mua bán nên có tên là như vậy. Lục địa có hình tròn và dân trên đó cũng có gương mặt hình tròn. Châu nầy có chu vi 27.000 do tuần, dân sống thọ đến 500 tuổi. 4. Nam Thiện Bộ châu hay Nam Diêm Phù đề (Jambudvipa): Nam Thiệm-bộ châu (Jambu dvipa, xưa gọi là nam Diêm-phù-đề): Thiệm-bộ (Jambu) vốn là dịch âm của cây bồ-đào. Châu này lấy tên cây này làm tên châu. Đây cũng là tên một châu trong biển nước mặn phía Nam núi Tu di, cho nên kêu là Nam. Nguyên tên cũ là Nam Diêm Phù Đề, tên mới đổi là Nam Thiệm bộ châu. Diêm phù tức là Thiệm bộ, đó là tên một giống cây. Đề là nghĩa châu. Trong đất châu ấy, nơi trung tâm, có giống cây Thiệm bộ. Sở dĩ có tên Diêm phù đề bởi vì, Diêm Phù (Jambud) Cây dâm bụt, một loại cây mọc rất nhiều ở cõi Thiên Trúc (Ân Độ xưa). Dưới tàng cây diêm phù, Thái tử Sĩ Đạt Ta ngồi tham thiền lần đầu sau khi rời khỏi hoàng thành đi dạo. Cõi Diêm Phù Đề tức Nam Thiệm Bộ Châu, cõi chúng ta đang ở, là cõi kém sút hơn ba cõi kia, dân chúng phải làm lụng rất cực khổ mới có ăn nên giáo lý nhà Phật khuyên cần phải ráng tu hành để sớm thoát cõi nầy. Người dân Nam diêm phù có tính kham nhẫn, chịu đựng. Đức Phật Thích Ca cũng thường gọi Kham nhẫn Thế Tôn, chư Phật mười phương thế giới ca tụng công đức của Phật Thích Ca bất khả tư nghì: ‘Đức Phật Thích Ca đã làm được việc khó khăn hiếm có, ấy là có thể ở cõi Ta Bà vào thời xấu ác, với năm vẩn đục: thời đại vẩn đục, quan niệm vẩn đục, phiền não vẩn đục, chúng sinh vẩn đục, sinh vạng vẩn đục, mà thành tựu được Vô thượng Bồ đề, lại vì chúng sinh nói ra cái pháp hết thảy thế gian rất khó tin này’.” Nam-thiện-bộ châu có chiều dài, chiều rộng là 10.000 do tuần, cõi Asura, cõi Tam-thập-tam Thiên và cõi Avīci cùng với Đa-khổ địa ngục. Cả ba cõi này có cùng kích thước với Nam-thiện-bộ châu, nghĩa là dài, và rộng là 10.000 do tuần.[18] Địa hình châu này như cái thùng xe, khuôn mặt người cũng thế. Kinh Thế Ký ghi: “Phía Nam núi Tu-di có thiên hạ tên là Diêm-phù-đề, đất đai phía Nam hẹp, phía Bắc rộng, ngang rộng bảy ngàn do-tuần, mặt người cũng vậy, giống như hình đất. Người dân châu này dũng mãnh nhớ dai, tạo tác các hạnh nghiệp, tu phạm hạnh, có Phật xuất thế, ba việc này thù thắng hơn ba việc kia và chư thiên. Theo Eitel trong Trung Anh Phật Hoc Từ Điển, Nam Thiệm Bộ Châu bao gồm những vùng quanh hồ Anavatapta và núi Tuyết (tức là cõi chúng ta đang ở, trung tâm châu nầy có cây diêm phù. Chính ở cõi nầy, Đức Phật đã thị hiện, và ở cõi nầy có nhiều nhà tu hành. Sự đặc biệt của Nam-thiện-bộ châu là: Ban đầu cõi Nam-thiện-bộ châu có chiều dài và rộng 10.000 do tuần, chúng sanh hữu phước và duyên lành đã hết, phước duyên đã cạn, bấy giờ nước ngập lên 4000 do tuần, phần đất mà nhân loại nương sống chỉ còn 3000 do tuần kia là núi, cao lớn nhất là núi Hy Mã, có chiều cao là 500 do tuần, dài 3000 do tuần, kết hợp với 4000 đỉnh núi, như đỉnh Sudassana, … có 5 con sông lớn là sông Acitavatī, sông Mahimahā, sông Sarabhū, sông Gaṅgā, sông Yamunā, có 7 hồ lớn là: Anotattā, hồ Kaṇṇamuṇḍa, hồ Rathakāra, hồ Kuṇāla, hồ Maṇḍākinī, hồ SīhapPāta, hồ Chaddanta. Mỗi hồ đều có chiều dài, rộng và sâu là 50 do tuần. Nếu tính chu vi thì mỗi hồ được 150 do tuần. Trong 7 hồ này, hồ Anotatta nằm giữa 5 ngọn núi là Sudassanakūtīa, núi Cittakūtīa, núi Kāḷakūtīa, núi Gandhamādanakūtīa, núi Kelāsakūtīa. Cả năm ngọn núi này vây quanh hồ Anotatta.[19] III. Việc di chuyển của mặt trời và mặt trăng quanh núi Tu di Theo chú giải về Người và Cõi của Phật giáo Nguyên Thủy (Paramatthajotika mahā abhidhammamattha sangahatīkā), sự vận hành giữa mặt trời và mặt trăng quanh núi Tu di và tứ châu thiên hạ như sau: Mặt Bắc núi Tu-di có ánh sáng được tạo thành do bởi vàng chiếu sáng phương Bắc. Mặt Đông núi Tu-di có ánh sáng tạo thành bởi bạc chiếu sáng phương Đông. Mặt Tây núi Tu-di có ánh sáng tạo thành bởi thủy tinh chiếu sáng phương Tây. Mặt Nam núi Tu-di có ánh sáng tạo thành bởi lưu ly chiếu sáng phương Nam. Mặt trời đi ra là bắt đầu tách rời núi Tu Di, hướng đến núi Cakkavāḷa. Đi vào nghĩa là sau khi di chuyển sang qua núi Cakkavāḷa rồi, mặt trời từ từ di chuyển trờ về phía núi Sineru. Việc ra đi của mặt trời, mặt trăng được khởi hành từ nội lộ, tức là lộ tiếp cận với núi Sineru, hướng đến trung lộ nối cùng ngoại lộ tức là lộ tiếp cận với núi Cakkavāḷa và trong mỗi lộ thời gian mất đi hai tháng. Như vậy, ba lộ mất đi sáu tháng. Việc di chuyển của mặt trời, mặt trăng được xác định như sau: Theo nội lộ là tháng 7, tháng 8. Theo trung lộ là tháng 9 và tháng 10. Theo ngoại lộ là tháng 11 và tháng 12. Việc ra đi của mặt trời và mặt trăng là như thế. Còn việc đi vào, bắt đầu khởi hành từ ngoại lộ, từ tháng 1, tháng 2. Đến trung lộ là tháng 3, tháng 4. Đến nội lộ là tháng 5, tháng 6. Nếu gom lại cả đi ra và đi vào thì tròn đủ 1 năm. Khi mặt trời, mặt trăng di chuyển sang hướng Nam núi Tu Di, xua bóng tối nơi đó, chiếu sáng khắp hướng, xa đến 9 vạn do tuần cho mỗi hướng, và chiếu khắp cả ba châu. Khi mặt trời mọc ở Đông-thắng-thần châu, thì ở Bắc-câu-lưu châu là buổi trưa, Tây-ngưu-hóa châu là buổi chiều. Nam-thiện-bộ châu là buổi tối. Khi mặt trời mọc ở Nam-thiện-bộ châu, thì Đông-thắng-thần châu là buổi trưa, ở Bắc-câu-lưu châu là buổi chiều, Tây-ngưu-hóa châu là vào ban đêm. Khi mặt trời mọc ở Bắc-câu-lưu châu, ở Tây-ngưu-hóa châu là trưa, ở Nam-thiện-bộ châu là buổi chiều, Đông-thắng-thần châu là buổi tối. Khi mặt trời mọc ở Tây-ngưu-hóa châu, thì Nam-thiện-bộ châu là buổi trưa, Đông-thắng-thần châu là buổi chiều, Bắc-câu-lưu châu là buổi tối. Khi Nam-thiện-bộ châu vào giữa trưa, thì Đông-thắng-thần châu sẽ nhìn thấy mặt trời sắp lặn, chỉ còn lại nữa vòng, và bên Tây-ngưu-hóa châu sẽ nhìn thấy mặt trời mọc đã được nữa vòng. Các châu còn lại cũng diễn tiến tương tự như thế, tức là khi một châu nào đó mặt trời đứng bóng, thì có một châu sắp tối và một châu sắp sáng.[20] Sự Sáng Và Tối Bốn Châu Trong 1 Năm Sự chuyển quay của mặt trời, mặt trăng theo nội lộ, trung lộ và ngoại lộ chung quanh núi Tu Di để chiếu sáng bốn châu. Ánh sáng mặt trời không thể cùng một lúc chiếu sáng cả 4 châu, các châu sẽ luân phiên nhận ánh sáng theo lộ trình xoay quanh núi Tu Di của mặt trời. Vì rằng: Núi Tu Di nằm giữa các châu và đã che ánh sáng của mặt trời khi mặt trời đi qua sau lưng núi. Do nhân ấy nên làm cho bốn châu không cùng nhận ánh sáng. Tùy theo sự di chuyển của mặt trời, trực diện với châu nào, thì châu ấy được nhận ánh sáng, châu bị núi Tu Di án thì sẽ tối, châu nào nằm trong lộ mà mặt trời hướng đến cũng nhận được ánh sáng. Cả bốn châu luân phiên nhận ánh sáng và chịu tối tùy theo thời. Sự sáng và tối của mỗi châu được hiện bày mỗi ngày như: Trong vòng 1 năm, nếu có 3 châu cùng nhận ánh sáng, thì có một châu sẽ tối, châu rơi vào bóng tối này có thời gian là năm tháng, tức từ tháng 5 đến tháng 9. Trong khoảng thời gian 5 tháng này, bất luận một châu nào, khi mặt trời sắp đứng bóng, tức là 11 giờ thì châu nằm đối nghịch sẽ chịu tối, châu nằm phía trước là bình minh, châu nằm phía sau là hoàng hôn. Nếu có hai châu cùng nhận ánh sáng, hai châu kia sẽ tối. Hai châu bị tối này có thời gian là 2 tháng, là tháng 4 và tháng 10. Trong khoảng giữa hai tháng này, nếu châu nào có mặt trời đứng bóng thì châu hướng đối nghịch là ban đêm, châu hướng trước là bình minh, châu ở phía sau là hoàng hôn. Nếu có một châu nhận ánh sáng thì ba châu kia sẽ tối, nếu tính lượng thời gian thì khoảng 5 tháng, kể từ tháng 11 đến tháng 3. Trong khoảng 5 tháng này, nếu có châu nào mà mặt trời trụ vào lúc 1 giờ, hay 3 giờ trưa châu hướng đối ngịch sẽ là 1 hoặc 2 giờ khuya, châu ở hướng trước là 4 hoặc 5 giờ, châu ở hướng sau là 6 hoặc 7 giờ tối.[21] IV. Ảnh dụ về núi Tu di trong kinh điển Ngoài những bài kinh như nêu ở trên mô tả về núi Tu di và tứ châu thì còn có một số nơi đức Phật cũng sử dụng hình ảnh núi Tu di để minh họa. Câu chuyện kể rằng, thời Phật tại thế, trong hàng đệ tử có nhóm Lục quần Tỷ kheo thường hay khen chê thức ăn do tín thí cúng dàng. Một hôm, vì muốn cảnh tỉnh sáu vị Tỷ kheo ấy, nhân lúc họ đang đứng trên bờ sông, Phật dạy Tôn giả A Nan đem y cà sa của Ngài ra giặt. Tôn giả A Nan vâng lời mang cà sa xuống sông. Nhưng kỳ lạ thay, khi bỏ chiếc y xuống nước thì nó không chìm, cứ nổi lên. A Nan tìm đủ mọi cách, thậm chí lấy đá tảng đè lên nhưng cà sa vẫn không chịu chìm. Thấy lạ, Tôn giả A Nan liền hỏi Phật nguyên do. Phật dạy: “Hãy đi lấy hạt cơm còn dính trong bình bát bỏ lên xem sao”. A Nan liền đi lấy một hạt cơm còn sót lại trong bình bát bỏ lên chiếc y, quả nhiên cà sa từ từ chìm xuống nước. Nhóm Lục quần Tỷ kheo vô cùng ngạc nhiên trước hiện tượng lạ lùng này, liền hỏi Phật nguyên nhân. Phật đáp: “Mỗi hạt cơm của tín thí cúng dàng nặng như núi Tu Di. Do đó, nếu thọ nhận của cúng dàng mà không tu hành đắc đạo thì sẽ mang nợ…”. Từ đó về sau, sáu vị Tỷ kheo này không còn khen che ngon dở. (Nguyên văn chữ hán đoạn thi kệ này là: Phật quán nhất lạp mễ/Nhược trọng tu di sơn/Thực dĩ bất tu đạo/Bì mao đải giác hoàn.)[22] Kinh Thế Ký, phẩm Tam tai, mô tả về ba kiếp nạn, tam tai lửa, nước và gió thì núi Tu di cao lớn tưởng chừng bất hoại này cũng bị sụp đổ, hủy hoại, và tan biến do đó đức Phật khẳng định: “Tất cả hành là vô thường, biến dịch, mục nát hư hoại, không thể tin cậy nương nhờ. Phàm các pháp hữu vi rất đáng nhàm tởm. Hãy nên tìm con đường giải thoát vượt qua thế gian.” Tất cả cái gì có hình tướng thì điều hư vọng giả danh, các pháp hữu vi là vô thường, biến dịch, không có gì cố định trường tồn bất biến. Ngoài ra, pháp Thập thiện, tứ Thiền, bát Định vận chuyển chúng sanh ra khỏi bốn châu trong Nhơn đạo (Nam thiệm bộ châu, Bắc câu lô châu, Đông thắng thần châu, Tây ngưu hoá châu) mà đến các cõi trời gọi là Thiên thừa (deva-yāna). Như vậy, kinh điển đề cập khá rõ về Núi tu di và Tứ châu thiên hạ. Điều này cho thấy vũ trụ quan Phật giáo rộng lớn vô biên. Theo quan niệm của Phật giáo Đại thừa, ngoài đức Phật Thích Ca Mâu Ni ở cõi Ta bà thì có hằng hà sa số chư Phật ở các cõi khác, có y báo và chánh báo khác nhau. Kinh tạng Pāli mặc dù chỉ tôn thờ một vị Phật Thích Ca Mâu Ni, nhưng cũng đề cập đến chư Phật ba đời, quá khứ hiện tại và vị lai. Do đó, vũ trụ quan Phật giáo dù Nam tạng, hay Bắc tạng đều có đề cập đến các cõi khác nhau. Ngày nay với các ngành khoa học vũ trụ phát triển, con người cũng đã tìm ra nhiều hành tinh khác bên ngoài trái đất. Các nhà phi hành gia cũng đã đặt chân lên đó để thám hiểm, nghiên cứu và họ đã phát hiện có nhiều hành tinh có sự sống. Thành ra, không phải cái gì chúng ta không thấy, không biết thì không phải là không có. Với con mắt nhục nhãn của chúng ta thì chỉ thấy ở một mức độ bình thường, một khoảng cách vừa phải mới có thể nhận thấy, nhưng với Thiên nhãn và Phật nhãn thì có thể nhìn xa, trông rộng, thấy khắp cõi tam thiên đai thiên thế giới này như trong lòng bàn tay là điều tất yếu.HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).GIAO HOI PHAT GIAO VIETNAM TREN THE GIOI.PHAT GIAO CHUYEN PHAP LUAN KIM LIEN.TINH THAT.THICH NU CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.30/1/2022.