5. THEORY VALUE OF HUMAN AND SOCIAL RESEARCH

T menorrhagia Journal A function Buddha taught:  "France origination is not taken by ourselves created, nor by others created. As hybrids have appeared in life or as hybrids do not appear in his life, so We still operate under the principle of dependent origination ... " [1]. This is the Buddha's description of the value of the dependent origination, it is the natural law of the universe, whether the Buddha said or not said, this rule still exists and all things operate according to this law, Buddha was only the first to discover it, not only the doctrine of dependent origination, but almost all of his teachings are so characteristic, if we take it seriously, He propagates his teachings to all classes of people in society, so his pure teachings are gradually assimilated to the beliefs and customs of folk, this is the point we should note.

Buddhism exists in the form of religion, but primitive Buddhism does not accept a blind faith, denying the power of anyone, whether it is the Buddha or God, to promote the role and personal responsibility, happiness achievement, or suffering in mankind are chosen by man and settled [2] , he is only a teacher  [3]  or a healer [4] never mind. The Buddha's words can be said to be the crystallization of the process of reflection and the experience of human life, the rules or principles of life. It is a profound sense that His teachings are closely related to our daily lives, and that these are not theories that are so real. Therefore, those who need a peaceful and happy life for themselves and society can not be separated from the Buddhist point of view, no matter what kind of person they are in society.

A. Doctrine of Kamma is the direction to build a happy life 

A person who is aware of karma is a person who is morally conscious, a person who is ethical, a person who respects life, a person who respects life is a person who knows how to choose a happy life. 

Every human being is afraid to die, want to live a happy life. But, how to reach this happy life? It can be said that it depends on the ability of human understanding and behavior, which means that human beings are able to grasp the results of the actions people have done or are doing. That understanding is an indispensable condition that determines whether our present or future life is happy or not. Of course, Buddhism does not negate the happiness of the world, such as happiness in gambling, alcohol or in other pleasures, etc. Because of gambling, alcohol ... have its own pleasures. , so new people are passionate about it. The problem that Buddhism is about happiness is not the kind of happiness that is true and lasting happiness, That happiness does not affect the happiness of others, or in the happiness without the shadow and the stalking of suffering. Buddhism calls it true happiness.

Where does this genuine happiness come from? Of course, the answer here is that karma consciousness, karma consciousness is a consciousness of cause and effect, a distinction between the right and wrong, or precisely the correct behavior. ant. Behavior with right understanding is the factor that leads to true happiness. For example, a person who wants a future life does not fall into poverty.The essential condition of that person, right now, he must make efforts in learning professional careers, experience. With sophisticated skills, professional knowledge is the decisive factor for good work in the future. The process of learning, gaining experience and doing good work is the indispensable relationship between cause and effect. The joy of doing good does not affect the happiness of others, it is the right sense of karma.

Another example, a gambler interested in gambling is often seeking pleasure in gambling or drinking, but the loss of money, unwholesome behaviors that occur after drinking are the results. Well, it not only afflicted me but also afflicted others, that is the lack of awareness of cause and effect karmic. The joy of gambling only lasts for a moment, but it hurts for us and for others, if we bring these two comparisons, the one who does not choose the joy of the short. , rejects long-lasting joy, hurls head on suffering, but wretched people can only see the immediate benefits, do not see the long-term benefits.The act of gambling alcohol is an act of suffering for oneself, a cause and effect causal equality and inevitability. Disaster is something that no one likes but it still comes to people,

Someone who understands the doctrine of karma in Buddhism, who sees clearly the cause and effect of causation, who sees the cause and effect as the one who does not do bad deeds, because evil acts are the cause of suffering. People who want to have long-lasting happiness need to understand and practice the doctrine of cause and effect, it is the moral foundation that brings people to the real world of happiness. 

B. Doctrine of Kamma is the foundation for building a healthy life for society 

Here, we can borrow the sentence: "Tu tu, gia gia, the country, the world". [5] of Confucianism to express the relationship between karma theory and the building of a social order of Buddhism. The existence of a social community is inseparable from the existence of each member of that society.Thus, in order to have an orderly society that is inseparable from the moral life of every individual in that society, each member has a good lifestyle, knows his duty and responsibility for his family. Family and society are fundamental to forming an ideal society. But human nature is inherently greedy, anger and delusion, it is the engine that causes all kinds of social disorders. Then how to stop the illegal behavior occurs? According to the authors of the problem of education is considered important factors to solve the problem. Education consists of many different forms, here we temporarily divided two systems of education: The national education system and the religious education system. Within the scope of this article, I am not referring to the national education system, but to the religious educational role, namely Buddhism.  

It can be said that social law is only a measure to stop illegal activities when it is expressed in concrete action, but the law is difficult to stop the unrighteous thoughts in the human mind. . An unlawful act expressed by external action is the result of an unjust thought from within the mind, in other words consciousness is the owner of the action. Then how can human beings discover and control those illicit thoughts? I believe that religious education plays a key role in stopping these illicit thoughts. For the purpose of religion is to direct people to a world of Heaven, Bliss or Nirvana is a world without suffering, only happiness, the ideal world that people dream, for the world that The living man is the imperfect world,

The condition for a person to reach that world, according to each religion, has its own rules, but no matter what, the basic condition is to teach people not to do unwholesome deeds. the good deeds. The question of the world of Paradise or Bliss, whether or not it is a matter of religion, of human belief, whether or not it has no harm to society, is directly affected by it. Building a healthy and ethical social order, so we do not need to discuss this issue here.

The issue that we need to discuss is whether the rules of religious life help the question of policing and morally building society. For Buddhism, the definition of nirvana is the cessation of greed, hatred and delusion (A Jataka), the condition to eliminate this greed must practice the precepts, practice meditation and promote wisdom. Here, the moral precepts of Buddhism are the principles of healthy living of a community life, including ethical rules of society. The purpose of meditation is to help people concentrate, because the Buddha said that one of the reasons why people fail in work is the lack of mindfulness during work, so the focus Helping people succeed in their work, is the cause of happiness.

Thus, Buddhist doctrine in general or doctrine in particular is fundamental to contribute to preserving the order, building a moral lifestyle for society. Thus, promoting the spirit of Buddhist education is a necessary need for society, it is the sharp weapon to eliminate the ill-thinking in the mind of man, is the companion of the main National book on the prevention of social evil. END=NAM MO SAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=THICH CHAN TANH.THE MIND OF ENLIGHTENMENT.VIETNAMESE BUDDHIST NUN=GOLDEN LOTUS MONASTERY=AUSTRALIA,SYDNEY.1/7/2018.

5. GIÁ TRỊ HỌC THUYẾT NGHIỆP ÐỐI VỚI CON NGƯỜI VÀ XÃ HỘI

Trong kinh Tạp A hàm đức Phật dạy: "Pháp duyên khởi không phải là pháp do ta tự tạo ra, cũng không phải do người khác tạo ra. Như lai có xuất hiện ở đời hay Như lai không xuất hiện ở đời, thế gian vẫn vận hành theo nguyên tắc duyên khởi này..."[1]. Ðây là lời đức Phật xác định giá trị của pháp duyên khởi, nó là quy luật tự nhiên của vũ trụ, dù đức Phật có nói hay không nói thì quy luật này vẫn tồn tại và mọi vật vận hành theo quy luật này, đức Phật chỉ là người đầu tiên khám phá ra nó mà thôi, không những chỉ có giáo lý duyên khởi mà hầu như toàn bộ giáo lý của Ngài đều mang đặc tính như thế, nếu chúng ta nghiêm túc sẽ thấy điều đó, chẳng qua công tácï truyền bá giáo lý của Ngài đến với tất cả mọi tầng lớp nhân dân trong xã hội, do vậy lời dạy trong sáng của Ngài dần dần cũng bị đồng hóa những tín ngưỡng, những phong tục tập quán của dân gian, đây là điểm mà chúng ta cần lưu ý.

Đạo Phật tuy tồn tại dưới hình thức tôn giáo, nhưng đạo Phật nguyên thủy vốn không chấp nhận một niềm tin mù quáng, phủ nhận quyền năng của bất cứ  ai, cho dù đó là đức Phật hay Thượng đế, đề cao vai trò và trách nhiệm cá nhân, sự thành đạt hạnh phúc hay đọa lạc trong khổ đau đều do con người lựa chọn và quyế định[2], Ngài chỉ là vị đạo sư [3] hay là vị lương y[4] mà thôi. Có thể nói lời đức Phật nói ra là sự kết tinh của quá trình suy tư và kinh nghiệm của cuộc sống con người, là những quy luật hay nguyên tắc sống. Ðiều đó có một ý nghĩa sâu sắc là lời Ngài dạy có mối quan hệ mật thiết với cuộc sống hằng ngày của chúng ta, nó không phải là những lý thuyết suông mà rất thật tế. Do vậy, những ai cần có một cuộc sống bình an và hạnh phúc cho bản thân và xã hội không thể tách rời quan điểm của đạo Phật, cho dù người đó đứng dưới góc độ nào trong xã hội.

A. Học thuyết Nghiệp là định hướng xây dựng đời sống hạnh phúc 

Người có ý thức về nghiệp là người có ý thức về đạo đức, người có ý thức về đạo đức là người biết tôn trọng cuộc sống, người biết tôn trọng cuộc sống là người biết lựa chọn cuộc sống hạnh phúc. 

Là con người ai cũng tham sống sợ chết, muốn sống một cuộc sống có hạnh phúc. Thế nhưng, làm thế nào để vươn tới cuộc sống hạnh phúc này? Có thể nói đều tùy thuộc vào khả năng của sự hiểu biết và cách hành xử của con người, có nghĩa là con người có thấu triệt được kết quả của những hành vi mà con người đã làm đang làm hay sẽ làm không. Sự hiểu biết đó là điều kiện tất yếu quyết định cuộc sống hiện tại hay tương lai của ta có được hạnh phúc hay không. Tất nhiên, đạo Phật không phủ nhận hạnh phúc của thế gian, như hạnh phúc trong cờ bạc, rượu chè hay trong những thú vui khác, v.v... Vì trong cờ bạc, rượu chè... có những thú vui riêng của nó, cho nên con người mới đam mê về nó. Vấn đề mà đạo Phật đề cập đến cái hạnh phúc không phải là những loại hạnh phúc này, chính là sự hạnh phúc chân thật và lâu dài, hạnh phúc đó không làm ảnh hưởng đến hạnh phúc của người khác, hay trong hạnh phúc không có bóng dáng và sự rình rập của khổ đau. Phật giáo gọi nó là hạnh phúc chân thật.

Như vậy, hạnh phúc chân thật này bắt nguồn từ đâu? Tất nhiên câu trả lời ở đây là sự ý thức về nghiệp, ý thức về nghiệp là ý thức về nhân quả, là sự phân biệt, lưa chọn giữa cái đúng và cái sai, hay nói một cách chính xác là hành vi có chánh kiến. Hành vi có chánh kiến là yếu tố dẫn đến hạnh phúc chân thật. Ví như, một người muốn có một đời sống tương lai không rơi vào trường hợp nghèo khổ. Ðiều kiện tất yếu của người đó, ngay từ bây giờ người ấy phải nổ lực trong việc học tập nghề nghiệp chuyên môn, thâu thập kinh nghiệm. Với tay nghề tinh xảo, vốn kiến thức chuyên môn là yếu tố quyết định công việc tốt cho người ấy trong tương lai. Quá trình học tập, thâu thập kinh nghiệm và công việc làm tốt là mối quan hệ tất yếu giữa nhân quả. Niềm vui của công việc làm tốt không ảnh hưởng đến hạnh phúc người khác, đó là ý thức đúng về nghiệp.

Một ví dụ khác, một kẻ đam mê cờ bạc rượu chè thường tìm cầu niềm vui trong lúc cờ bạc hay rượu chè, nhưng sự thua lỗ về tiền bạc, những hành vi bất thiện xảy ra sau khi uống rượu là những kết quả không lành, nó không những làm khổ cho mình mà còn làm khổ cho người khác, đó là hành vi thiếu ý thức về nhân quả nghiệp báo. Niềm vui của cờ bạc rượu chè chỉ tồn tại trong giây phút thật ngắn ngủi, nhưng nổi khổ cho mình và cho người khác thì vô cùng, nếu ta đem hai niềm vui này so sánh, người trí không ai lại chọn niềm vui ngắn ngủi, lại từ chối niềm vui lâu dài, lao đầu vào khổ đau, nhưng khốn nổi con người chỉ thấy được cái lợi trước mắt, không thấy cái lợi lâu dài. Hành vi cờ bạc rượu chè là hành vi làm khổ cho mình cho người, là mối quan hệ nhân quả bình đẳng và tất yếu. Nổi khổ là điều không ai thích nhưng nó vẫn đến với con người, vì con người thiếu chánh kiến, không thấy được luật nhân quả nghiệp báo của đạo Phật.

Một người hiểu rõ học thuyết nghiệp trong Phật giáo, là người thấy rõ mối quan hệ nhân quả, người thấy rõ nhân quả là người không làm các việc bất thiện, vì hành vi bất thiện là nguyên nhân dẫn đến khổ đau Do vậy, con người muốn có hạnh phúc lâu dài cần thấu rõ và hành trì học thuyết nhân quả, nó là nền tảng đạo đức đưa con người đến thế giới chân thật hạnh phúc. 

B. Học thuyết Nghiệp là nền tảng xây dựng đời sống lành mạnh của xã hội 

Ở đây, chúng ta có thể vay mược câu: "Tu thân, tề gia, trị quốc, bình thiên hạ"[5] của nhà Nho để nói lên mối quan hệ giữa học thuyết nghiệp đối với việc xây dựng một đời sống trật tự xã hội của đạo Phật. Sự tồn tại một cộng đồng xã hội không thể tách rời sự tồn tại của từng thành viên trong xã hội ấy. Như vậy, muốn có một một xã hội trật tự không thể tách rời đời sống có đạo đức của từng cá nhân trong xã hội ấy, mỗi thành viên có nếp sống tốt, biết thi hành bổn phận và trách nhiệm của mình đối với gia đình và xã hội là yếu tố cơ bản để hình thành một xã hội lý tưởng. Thế nhưng bản chất con người vốn sẵn có lòng tham lam, sân hận và si mê, nó là động cơ gây ra mọiï rối loạn xã hội. Thế thì làm thế nào để ngăn chận những hành vi bất hợp pháp xảy ra? Theo người viết vấn đề giáo dục được xem là yếu tố quan trọng để giải quyết vấn đề. Giáo dục gồm có nhiều hình thức khác nhau, ở đây chúng ta tạm phân  hai hệ thống giáo dục: Hệ thống giáo dục của quốc gia và hệ thống giáo dục của tôn giáo. Trong phạm vi bài viết này, tôi không đề cập đến hệ thống giáo dục quốc gia, chỉ đề cập đến vai trò giáo dục của tôn giáo, cụ thể là Phật giáo.  

Có thể nói, luật pháp xã hội chỉ là biện pháp ngăn chận những hành vi phi pháp khi nóù được thể hiện cụ thể bằng hành động, nhưng luật pháp khó có thể ngăn chận những suy nghĩ bất chính từ trong tâm thức của con người. Một hành vi phi pháp được thể hiện bằng hành động cụ thể bên ngoài là kết quả của sự suy tư bất chính từ bên trong tâm thức, nói cách khác ý thức là chủ nhân của hành động. Thế thì làm thế nào để con người có thể phát hiện và khống chế những suy tư bất chính ấy? Tôi cho rằng  công tác giáo dục của tôn giáo giữ vai trò then chốt trong việc ngăn chận những suy tư bất chính ấy. Vì mục tiêu của tôn giáo là hướng con người đến một thế giới Thiên đường, Cực lạc hay Niết bàn là thế giới không có khổ đau, chỉ có hạnh phúc, là thế giới lý tưởng mà con người ước mơ, vì thế giới mà con người đang sống là thế giới bất toàn, nó luôn luôn tồn tại những điều không vừa ý, ẩn hiện những khổ đau, đó lý do con người muốn vươn tới thế giới an lành của tôn giáo.

Ðiều kiện để con người đạt đến thế giới ấy, theo mỗi tôn giáo có những qui định riêng, nhưng cho dù như thế nào đi nữa, điều kiện cơ bản vẫn là răn dạy con người không làm các hành vi bất thiện, thực hiện các hạnh lành. Vấn đề thế giới Thiên đường hay Cực lạc có hay không có, đó là vấn đề của tôn giáo, của niềm tin con người, nó có hay không vẫn không có tác hại gì đến xã hội, mà ngược lại tác động trực tiếp trong việc xây dựng một xã hội trật tự lành mạnh và đạo đức, do vậy chúng ta không cần thảo luận vấn đề này ở đây.

Vấn đề mà chúng ta cần được đem ra thảo luận là những qui định về cuộc sống của tôn giáo có giúp ích gì cho vấn đề trị an, xây dựng đạo đức cho xã hội hay không? Riêng đạo Phật, định nghĩa chữ Niết bàn là sự chất dứt lòng tham lam, sân hận và si mê (Kinh Tạp A hàm), điều kiện để loại trừ lòng tham sân si này cần phải thực hành giới luật, tu tập thiền định và phát huy trí tuệ. Ở đây, tinh thần Giới luật của đạo Phật là những nguyên tắc sống lành mạnh của một nếp sống cộng đồng, trong đó bao gồm những qui định đạo đức của xã hội. Mục đích của thiền định là giúp cho con người tập trung tư tưởng, vì đức Phật cho rằng, một trong những nguyên nhân làm cho con người thất bại trong công việc là thiếu chú tâm cảnh giác khi làm việc, do vậy sự chú tâm giúp cho con người thành đạt công việc, là nguyên nhân để dẫn đến hạnh phúc. Trí tuệ là cái thấy và biết đúng như sự thật, có nghĩa là sự nhìn thấy mối quan hệ nhân và quả một cách rõ ràng, cũng có nghĩa là hiểu rõ về nghiệp.

Như vậy, giáo lý Phật giáo nói chung hay giáo lý nghiệp nói riêng là nền tảng cơ bản để đóng góp cho việc giữ gìn trật tự, xây dựng nếp sống có đạo đức cho xã hội. Do vậy, việc phát huy tinh thần giáo dục Phật giáo là một nhu cầu cần thiết cho xã hội, nó là vũ khí sắc bén để loại trừ suy nghĩ bất chính từ trong tâm thức của con người, là người bạn đồng hành của chính sách quốc gia trong công tác phòng chống nạn tệ đoan xã hội. HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).TINH THAT KIM LIEN.THICH NU CHAN TANH.GIAC TAM.AUSTRALIA,SYDNEY.1/7/2018.

4

CSome people say that the doctrine of Kamma and the doctrine of "no self" in Buddhism are contradictory. The reason they give this view is that the Buddhist doctrine of karma is meant to explain the relationship between cause and effect. The evil man must receive the bad consequences, the good man will certainly enjoy good results. However, the doctrine of not-self means that there is a constant subject constant, which is fall (àtman). If there is no permanent self, then who is the agent and who is responsible for the consequences of the action. Thus, the doctrine of karma and non-self is contradictory. Logically, such argumentation is rational, but in terms of the personality and thought of the Buddha, then the Buddha is a self-proclaimed, fully enlightened knowledge, see and know the truth, Do not see this point of contradiction? Have to wait for the posterity to detect this contradiction point? If we think that his teachings are consistent in meaning, how do we explain this problem? 

To explain this problem, the writer based on two points to discuss the problem: 1) Linguistics, 2) Thought. 

"No-self" is the word translated from Sanskrit nir-àman, Pali text is called anattan. Nir means nirvana or nirvana; from àtman means self, soul, life, essence. The concept of "self" is found very early in the Vedas and in the Upanisads, which later developed into jiva in Jains. [1], purusa in the Suttas, pudgala in the Sect, is one of the 18 sects of Buddhism. Thus, nir and àman combine these two words into nouns, denying the existence of an entity, such as the hairless tortoise; The word "is not" refers to the expression of non-masterly reality, such as this pen? If you do not master the pen, the answer must be "this pen is not mine." "Not" does not mean "no", it has but does not belong to me. This is the meaning of the words  "phi"  and  "void" . Like nir-àman. According to "Han harmony dictionary" definition from nir-àtman is not self, not self, fallen self. The term used by the Chinese and Vietnamese is "not self". But here, we need to pay attention, the word "invisible" The word "hollow" is explained as "a property", in the Vietnamese sense called "no", but the word "phi" is explained as "disability", meaning "not "  "No" and "not" are two completely different meanings. The word "no" is a description of the empty state, which words have meanings corresponding to the meaning that the Buddha describes in terms of the pratītya-samutpāda of the self?  

Before determining which of these two words to use, let us examine the meaning of the Buddha's description of man in the category of panca-skandha, ie rupa-skandha, samjana-skandha, samkhara-skandha and vijnàna-skandha. To clarify this meaning, we base on the "Saccaka Sutra"  [2]  in the "Middle Sutra", the Buddha and Niganthaputta Saccaka pagoda discussed as follows:  

According to this record, Niganthaputta Saccaka is a fearless, crowded advocate. He came to the Buddha to discuss the subject of "no self", because he heard the Buddha taught his disciples: "Rust, life, thought, action, consciousness is impermanent, not self. The dialogue is as follows: 

- Niganthaputta Saccaka used an example of questioning the Buddha. He asked: All the herbs are on the soil to mature, the soil is the place where all the plants are born. Likewise, the good and the unwholesome work in the form of mindfulness of the five aggregates, if Gotama thinks that these five aggregates are impermanent, what produces all this good and evil? 

- Before answering this question, the Buddha identified the main problem of the Saccaka, he asked: So does he say that: "Lust, life, thought, action, consciousness is my self?" 

- Saccaka replied, "That's right." 

The Buddha asked: What is the king of Kosala's Pasenadi power over the country the king is ruling?  

- Saccaka replied: Of course there is the power to decide matters in the territory of the king. 

- The Buddha asked: Then he said, "Rust, life, thought, action, consciousness is my self", then he has power over rúpa, life, idea, action, awake. 

- Saccaka silently did not reply. 

- So, this Saccaka! Lust, feeling, thoughts, actions, consciousness is often or impermanent? 

- Impermanent. 

- What is impermanent, that suffering or lost? 

- Suffering 

- What is impermanent, suffering, mutilated, is it reasonable to see that it is mine, is me, is my self? 

- No, Gotama. 

Here is the dialogue between the Buddha and the infidel Niganthaputta Saccaka. Through the content of this dialogue, it gives us a very specific sense of self. The Buddha called what Upanisad called "fall" (àtman) which is constituted by form, feeling, perception, action, and consciousness. In that there is no concept of subjective meaning, that self is constant, because its existence is always in the passive state of the dependent origination, which is the meaning that the Buddha brought to the end. Comment: "Not" does not mean not, the existence of the five aggregates is the existence of dependent origination. The existence of such a Buddha called fake, which is not real, the unreal called "non-self". From this point of view, we can come to a conclusion, The word used by the Buddha to describe man's causation is the word "non-self" rather than "selflessness . " Because the Buddha denied the view of the permanent unchanging self of the Upanisads, he did not assume that there was no self. This is the point that we need to keep in mind. 

Then the problem of those who say that the doctrine of "karma" and "no-self" in Buddhism is inherently contradictory, we have enough reason to explain the ideas of these two theories consistently. , no conflict, we need to modify the use of the word "no-self" to "non-self" to avoid misunderstanding. 

The doctrine of karma in Buddhism is the explanation of the causal relationship, paying special attention to the causal relationship of psychological activity. Hence, any behavior directed by ignorance is the cause of bad outcomes, and behavior that is directed by lucid sense is the cause of good results. Thus, the result of a good or bad action is not a muscular movement, it is a participation of consciousness. Consciousness is the master of all actions. The change of bad (irrational) consciousness into a good sense of (human reason) is a process of training the mind. The process of training the mind is the process of reconciliation between the inner and the outer, or rather the coordination between the "consciousness of the world" (cognitive subject) and the "dharma" (cognizant object); Consciousness (also called consciousness) can not exist independently of matter,life, thought and action, legal world is the concept world, the image of the external world is identity, virginity and exposure. Thus, the formation of the cognitive subject and the cognitive object is the aggregation of conditions, since life is always a flowing stream, not standing still, so a correct understanding, consciousness must also depend. Things change that perception to fit reality. Such awareness, the Buddha called: "As true knowledge tri".

On the other hand, the mind is constantly changing; this transformation is similar to the meaning of "no self". Karma and non-self are two different concepts, but united in meaning. So the question: Who is the agent? Who is the fruit of life? The correct answer is:  "There is karma without the author. This warmth is quenched, the warmth is constant ..." [3] . This is the meaning of the relationship between karmic and non-karmic cause in Buddhism. END=NAM MO SAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=THICH CHAN TANH.THE MIND OF ENLIGHTENMENT.VIETNAMESE BUDDHIST NUN=GOLDEN LOTUS MONASTERY=AUSTRALIA,SYDNEY.1/7/2018.

4. NGHIỆP VÀ VÔ NGÃ

Có một số người cho rằng, học thuyết "Nghiệp" và học thuyết "Vô ngã" trong Phật giáo mang ý nghĩa mâu thuẫn. Lý do mà họ đưa ra quan điểm này, vì học thuyết nghiệp của Phật giáo mang ý nghĩa lý giải mối quan hệ giữa nhân và quả. Người làm ác ắc hẳn thọ nhận hậu quả xấu, người hành thiện chắc chắn hưởng quả báo lành. Thế nhưng, học thuyết vô ngã mang ý nghĩa bài xích có một chủ thể thường hằng bất biến, đó là ngã (àtman). Nếu cho rằng không có ngã thường hằng, thì ai là người tác nhân và ai là kẻ đi thọ nhân hậu quả của hành động. Do vậy, học thuyết nghiệp và vô ngã của đạo Phật mang tính mâu thuẫn. Ðứng về mặt luận lý học, lập luận như vậy là lập luận hợp lý, nhưng xét về mặt nhân cách và tư tưởng của đức Phật, thì lẽ nào đức Phật là một người tự xưng là bậc giác ngộ hoàn toàn, đầy đủ trí tuệ, thấy và biết như thật, lại không thấy điểm mâu thuẫn này sao? Phải đợi đến những người hậu thế mới phát hiện điểm mâu thuẫn này? Nếu như chúng ta cho rằng lời dạy của Ngài là sự nhất quán về ý nghĩa, thì vấn đề này chúng ta giải thích như thế nào? 

Ðể lý giải vấn đề này, người viết căn cứ vào hai điểm để thảo luận vấn đề: 1) Ngôn ngữ học, 2) Tư tưởng. 

"Vô ngã" là từ được dịch từ Phạn văn là nir-àtman, Pàli văn gọi là anattan. Nir có nghĩa vô hay phi, diệt; từ àtman có nghĩa là tự ngã, linh hồn, sinh mạng, bản thể. Khái niệm về  "ngã" chúng ta thấy được xuất hiện rất sớm trong thánh điển Veda và trong Áo nghĩa thư, khái niệm này về sau phát triển thành từ jiva trong Kỳ na giáo[1], purusa trong phái Số luận, pudgala trong Ðộc tử bộ, là một trong 18 bô phái của Phật giáo. Như vậy, nir và àtman ghép hai từ này lại thành không, phủ nhận sự hiện hữu của một thực thể, như mu rùa không có lông; Từ "không phải là" là từ diễn đạt về thực tại không làm chủ, ví dụ cây viết này của ai? Nếu như không làm chủ về cây viết ấy, câu trả lời phải là "cây viết này không phải là của tôi". "Không phải là" không có nghĩa là "không có" , nó có nhưng không thuộc về của tôi. Ðây là ý nghĩa của hai từ "phi" và "vô". Như nir-àtman. Theo "Hán hòa đại từ điển" định nghĩa từ nir-àtman là vô ngã, phi ngã, vô hữu ngã. Từ mà người Hoa và người Việt thường dùng là "vô ngã". Nhưng ở đây, chúng ta cần chú ý, từ "vô" và "phi" của tiếng Trung quốc có ý nghĩa khác nhau. Chữ "vô" được văn bạch thoại giải thích là "một hữu", theo nghĩa tiếng Việt gọi là "không có", nhưng chữ "phi" văn bạch thoại giải thích là "bất thị", có nghĩa là "không phải là". "Không có" và "không phải là" là hai ý nghĩa hoàn toàn không giống nhau. Từ "không có" là từ mô tả về trạng thái trống vậy, hai từ này, từ nào mang ý nghĩa phù hợp với ý nghĩa mà đức Phật mô tả về đặc tính duyên khởi (pratìtya-samutpàda) của ngã?  

Trước khi xác định dùng từ nào trong hai từ này, chúng ta thử tìm hiểu ý nghĩa về sự mô tả của đức Phật về con người trong phạm trù Ngũ uẩn (panca-skandha), tức là sắc uẩn (rùpa-skandha), thọ uẩn (vedana-skandha), tưởng uẩn (samjna-skandha), hành uẩn (samskàra-skandha) và thức uẩn (vijnàna-skandha). Ðể làm rõ về ý nghĩa này, chúng ta căn cứ "Tiểu kinh Saccaka" [2] trong "Trung Bộ kinh", đức Phật và vị ngoại đạo Niganthaputta Saccaka đã thảo luận như sau:  

Theo kinh này ghi lại rằng, Niganthaputta Saccaka là người biện tài vô ngại, được số đông người kính nể. Ông đã tìm đến đức Phật với mục đích tranh luận về đề tài "vô ngã", vì ông nghe đức Phật dạy đệ tử: "Sắc, thọ, tưởng, hành, thức là vô thường, vô ngã". Cuộc đối thoại như sau: 

- Niganthaputta Saccaka đã dùng một ví dụ cật vấn đức Phật. Ông hỏi: Tất cả những loài thảo mộc đều y cứ vào đất để trưởng thành, đất là nơi sinh ra tất cả cây cỏ. Cũng vậy, các việc thiện và bất thiện đều y cứ vào sắc thọ tưởng hành thức (ngũ uẩn) mà sinh, nếu như Gotama cho rằng, ngũ uẩn này là vô thường vô ngã thì cái gì sinh ra tất cả thiện ác này? 

- Trước khi trả lời câu hỏi này, đức Phật xác định vấn đề chính yếu của Saccaka, Ngài hỏi: Như vậy có phải ý ông nói rằng: "Sắc, thọ, tưởng, hành, thức là tự ngã của ta"  không? 

- Saccaka trả lời: "Ðúng vậy." 

- Ðức Phật hỏi: Vị vua Pasenadi nước Kosala có quyền hành gì đối với đất nước mà nhà vua đang cai trị không?  

- Saccaka trả lời: Tất nhiên có quyền hành quyết định những vấn đề trong lãnh thổ của vua. 

- Ðức Phật hỏi: Thế thì ông nói "Sắc, thọ, tưởng, hành, thức là tự ngã của ta" thì ông có quyền hành gì đối với sắc, thọ, tưởng, hành, thức này? 

- Saccaka im lặng không trả lời. 

- Như vậy, này Saccaka ! Sắc, thọ, tưởng, hành, thức là thường hay vô thường? 

- Vô thường. 

- Cái gì vô thường, cái ấy khổ hay lạc? 

- Khổ 

- Cái gì vô thường, khổ, biến hoại, có hợp lý chăng khi xem cái ấy là của tôi, là tôi, là tự ngã của tôi  chăng? 

- Không, thưa tôn giả Gotama. 

Trên đây là cuộc đối thoại giữa đức Phật và vị ngoại đạo Niganthaputta Saccaka. Qua nội dung của cuộc đối thoại này, nó cho chúng ta định nhgĩa về ngã rất cụ thể. Ðức Phật gọi cái mà Áo nghĩa thư (Upanisad) gọi là "ngã" (àtman) là cái được cấu thành bởi sắc, thọ, tưởng, hành, thức. Trong đó không có khái niệm nào mang ý nghĩa chủ thể, là cái ngã thường hằng bất biến, vì sự tồn tại của nó luôn luôn ở trong trạng thái bị động của luật duyên khởi, đó là ý nghĩa mà đức Phật đưa đến kết luận: sắc, thọ, tưởng, hành, thức không là của tôi, là tôi, là tự ngã của tôi. "Không phải là" không có nghĩa là không có, sự hiện hữu thân ngũ uẩn này là sự hiện hữu của tính duyên khởi. Sự hiện hữu như vậy đức Phật gọi là giả có, là cái có không thật, cái có không thật này gọi là "phi ngã". Từ ý nghĩa này, chúng ta có thể đi đến kết luận, từ mà đức Phật dùng để mô tả về tính duyên khởi của con người chính là từ "phi ngã" đúng hơn là "vô ngã". Vì đức Phật chỉ phủ nhận quan điểm về cái ngã thường hằng bất biến của Áo nghĩa thư, nhưng Ngài không  cho rằng là không có ngã. Ðây là điểm mà chúng ta cần lưu ý. 

Thế thì vấn nạn của những người cho rằng, học thuyết "nghiệp báo" và "vô ngã" trong Phật giáo vốn tồn tại sự mâu thuẫn, chúng ta có đủ cơ sở để lý giải tư tưởng của hai học thuyết này vốn nhất quán, không mâu thuẫn, chẳng qua chúng ta cần sửa đổi cách dùng từ "vô ngã" thành "phi ngã" để tránh sự hiểu nhầm mà thôi. 

Học thuyết nghiệp trong Phật giáo là sự giải thích mối quan hệ nhân quả, đặt biệt chú trọng mối quan hệ nhân quả của sự hoạt động tâm lý. Do vậy, hành vi nào chỉ đạo bỡi ý thức ngu dốt là nguyên nhân để mang lại kết quả xấu, hành vi nào được chỉ đạo bỡi ý thức sáng suốt, là yếu tố dẫn đến kết quả tốt đẹp. Như vậy, kết quả của một hành động tốt hay xấu không phải là động tác mang tính cơ bắp, chính là sự tham gia của ý thức. Ý thức là chủ nhân của mọi hành động. Sự thay đổi ý thức xấu (bất hợp lý) thành ý thức tốt (hợp lý) của con người là một quá trình huấn luyện tâm thức. Quá trình huấn luyện tâm thức là quá trình điều hòa giữa nội giới và ngoại giới, hay nói đúng hơn là sự điều hợp giữa "ý thức giới"(chủ thể nhận thức) và "pháp giới"(đối tượng nhận thức); Ý thức giới (cũng gọi là thức uẩn) không thể tồn tại độc lập ngoài sắc, thọ, tưởng và hành;pháp giới là thế giới khái niệm, ảnh tượng của thế giới ngoại tại là sắc, thinh hương vị và xúc. Như vậy, sự hình thành chủ thể nhận thức và đối tượng nhận thức là sự tập hợp của các duyên, vì cuộc sống luôn là một giòng chảy, không đứng yên, do vậy một nhận thức đúng đắn, ý thức cũng phải tùy theo sự vật biến thiên mà nhận thức để phù hợp với thực tại. Nhận thức như vậy, đức Phật gọi là: "Như thật tuệ tri".

Mặt khác, tâm thức luôn luôn biến đổi, sự biến đổi này tương đồng với ý nghĩa "phi ngã". Nghiệp và phi ngã là hai khái niệm khác nhau, nhưng thống nhất về mặt ý nghĩa. Như vậy câu hỏi: Ai là kẻ tác nhân? Ai là người thọ quả? Câu trả lời chính xác là: "Có nghiệp báo mà không có tác giả. Ấm này diệt, ấm khác tương tục..."[3]. Ðây là ý nghĩa của mối quan hệ giữa nhân quả nghiệp báo và phi ngã trong đạo Phật.HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).TINH THAT KIM LIEN.THICH NU CHAN TANH.GIAC TAM.AUSTRALIA,SYDNEY.1/7/2018.

3. THE INTERVENTION 
OF BUDDHISM AND EDUCATION

TWhen Buddhism came into being, the religious tradition in India had a karmic view, namely the Jainism. Then how are the karmic and jinn karmic views different, this is the point where we need to distinguish clearly, to avoid misunderstanding between two different religions. Kachin is one of the six Indian philosophical schools. In the Buddhist scriptures it is called the Nigantha-nata-putta, which later developed into Jainism. A very popular religion in the time of the Buddha. The teachings that human beings are not liberated by the bond of karma, human beings want to be liberated enlightenment, need to eliminate karma, by practicing asceticism. In fact, this thought is inherited Brahmanical thought. Ni baby born in the class of Satisfaction,[1] . The point of view of Buddhism and Buddhism are two different views, if not two conflicting views. 

In the "Majjhima Nikaya", "Cula dukkha kkhandha suttam" [2] . Nuns have expressed their views as follows: 

"If you have done bad kamma in the past, let it be eradicated by this severe anguish ... Thus, it is through the burning, the cessation of karma in the past, the failure to make new karma. , so there is no continuation in the future ... ".  

This is the view of the practice of the United States. They argue that asceticism is a means to destroy the negative karma that man has created in the past. It is through the practice of asceticism can burn the evil karma, the basic condition for human happiness, reaching the realm of enlightenment liberation. They said that happiness can not achieve happiness only suffering to achieve happiness, as saying:  

"Happiness can not be achieved through happiness, happiness must be achieved through suffering." Gotama sage, if happiness can be achieved through the happiness of King Magadha Seniya Bimbisara (Qin she can) and Magadha Seniya Bimbisara is happier than Gotama. " [3] 

Through these two passages, we find that the practice of the Jain teachings is ascetic practice, the reason they give this view, because only the ascetic practice can eradicate evil deeds. In the past, the only condition for achieving enlightenment liberation, that is why they make the argument, happiness can not be achieved by happiness, happiness can only be achieved through suffering. Because if happiness can be achieved through the happiness of Magadha Seniya Bimbisara, she can attain happiness.  

The Buddha does not advocate the happiness achieved through ascetic practices, or happiness through happiness, is the enjoyment of material things in the world. The Buddha said that man can only attain happiness and liberation, when he attains enlightenment, attains meditation and attains wisdom.Gender is the basic condition for one to master the low desires of the world; Meditation is the method of training the mind to let go of the lung, because the mind let go of the lung is not a condition for birth defilement; Wisdom is the result of the attainment of precepts and meditation, the ability to distinguish between akusala and kusala. Dhamma is the cause of suffering for man, the obstacle to the way of liberation, the good is the legal means to help people achieve liberation, through the role of wisdom, practitioners are not bad law practice, Practical Dharma. Therefore, he is liberated enlightenment.

Derived from such a view, so the Buddha does not accept the ascetic practice, but he also does not accept the life of enjoying desire, as ascetic and enjoyment of desire only bring suffering, no What are the benefits to realizing the path of liberation? [4]  This is a different view of the method of practice between the Buddha and Jainism, but what causes other practices? 

To answer this question, we base the "Sutra of Suffering" [5]  narrating the story of the Buddha and his followers, presenting the viewpoints of karmic differences as follows: 

- The Sun asked: According to the policy of the nihilist, how many punishments (karma) to not work on karma, not to create karma?

- Ni said: Dear Professor, according to my teacher teaching, there are three penalties to not work on karma, not to create karma. It is the punishment of the body, the mouth and the mind. 

- The Blessed One further: What difference is there between the penalties, punishments and penalties? 

- Ni said: Dear Cucumis, according to us, these three penalties are not the same. 

- The next question: In these three penalties, what penalty is considered important?

Dear Buddhist, According to our teacher, the body is considered important ... the penalty is considered the lightest. 

After presenting his point of view, the nuns asked the Buddha.

- How do you talk about how many punishments do not act evil, do not make bad karma? 

- This Ni disciples, I do not lecture on the penalty to not work on karma, not create negative karma. I just lectured on karma to not work on karma, not to create karma. 

- Ni asked: According to slaughter How much do you say karma? 

- The Sun replied: We advocate three karma to not work on evil, not to create karma. It is the body, the speech and the mind. 

- Buddhist students asked: What is the difference between these three karmas? 

- The Sun replied: These three industries are different. 

- Buddhist disciples asked: According to sa dam in these three karmas, which industry is considered important? 

- The Buddha said: In these three karmas, karma is considered the most important karma. 

The dialogue between the nuns and the Buddha, is the dialogue that speaks out about the difference in karma. Here, we see, the nuns describe the act of evil deed, which does not use the word "karma", which uses the word "punishment", for advocating the practice of ascetic to destroy the negative about body, speech and mind, the reason for using this word is probably to emphasize asceticism. In contrast to the description of the act of creating this evil, the Buddha did not use the word "punishment" but the word "karma". In fact, these two concepts, although different in terms of the use of words, but the same in terms of meaning.

One important point that we should note here is that, in the three karmic directions, karma is the most important kamma, but the Buddha said that in the three karmas, karma is karma. . The karmic principle of karma is important, so the sect adopts the ascetic practice as a method of practice to eradicate the negative karma in the past, which is the condition to be liberated from enlightenment. On the contrary, the Buddha advocated in three karmas, karma is important, because he said that karma is the master of all actions, a conscious act can not be karma.

In other words, all the wrong behaviors in our lives are directed by the mind, so people want to correct their actions, first to change the wrong perception from the side. The wrong modification of consciousness is the basic condition for us to attain the path of enlightenment. Thus, the physical abuse, not the change of false perception, is the useless torment which does not help the enlightenment and the release of suffering. This is a different view of karma between Buddhism and Jainism. END=NAM MO SAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=THICH CHAN TANH.THE MIND OF ENLIGHTENMENT.VIETNAMESE BUDDHIST NUN=GOLDEN LOTUS MONASTERY=AUSTRALIA,SYDNEY.1/7/2018.

3. SỰ DỊ BIỆT GIỮA QUAN ÐIỂM NGHIỆP
CỦA KỲ-NA GIÁO VÀ PHẬT GIÁO

Trước khi đạo Phật xuất hiện, truyền thống tôn giáo ở Ấn độ đã có quan điểm về nghiệp, cụ thể là Kỳ na giáo. Thế thì quan điểm nghiệp của Phật giáo và Kỳ na giáo khác nhau như thế nào, đây là điểm mà chúng ta cần phân biệt rõ, để tránh khỏi sự hiểu lầm giữa hai tôn giáo khác nhau. Kỳ na giáo là một trong sáu phái triết học Ấn độ (Lục phái ngoại đạo), trong kinh đức Phật thường gọi phái này là phái Ni kiền tử (Nigantha-nata-putta), về sau phát triển thành Kỳ na giáo, là một tôn giáo rất thịnh hành trong thời đức Phật còn tại thế. Kỳ na giáo cho rằng, lý do con người không được giải thoát vì sự trói buột của nghiệp, con người muốn được giải thoát giác ngộ, cần phải diệt trừ nghiệp, bằng cách tu tập khổ hạnh. Trên thật tế, tư tưởng này vốn là sự kế thừa tư tưởng về nghiệp của Bà la môn. Ni kiền tử xuất thân thuộc giai cấp Sát đế lợi, mẹ là một vi công chúa, em họ là vương phi, do vậy học thuyết của phái này, mang ý nghĩa duy trì sự lợi ích của giai cấp thống trị[1]. Quan điểm của Kỳ na giáo và Phật giáo là hai quan điểm không giống nhau, nếu không muốn nói là hai quan điểm mang tính xung đột lẫn nhau. 

Trong "Kinh Trung Bộ" (Majjhima Nikàya), "Tiểu kinh khổ uẩn" (Cula dukkha kkhandha suttam)[2]. Phái Ni kiền tử đã trình bày quan điểm của mình như sau: 

"Nếu xưa kia ngươi có làm ác nghiệp, hãy làm cho nghiệp ấy tiêu mòn bằng khổ hạnh khốc liệt này... Như vậy, chính nhờ sự thiêu đốt, sự chấm dứt các nghiệp trong quá khứ, sự không làm các nghiệp mới, do vậy không có sự tiếp tục trong tương lai...".  

Ðây là quan điểm tu tập của phái Kỳ na giáo. Họ cho rằng, sự tu tập khổ hạnh là phương pháp để tiêu diệt những ác nghiệp mà con người đã tạo ra trong quá khứ. Chính nhờ tu tập khổ hạnh mới có thể thiêu đốt các nghiệp ác, là điều kiện cơ bản để con người đạt được hạnh phúc, vươn tới cảnh giới giải thoát giác ngộ. Họ cho rằng, hạnh phúc không thể đạt được hạnh phúc chỉ có khổ đau mới đạt được hạnh phúc, như nói:  

"Hạnh phúc không thể thành tựu nhờ hạnh phúc, hạnh phúc phải thành tựu nhờ đau khổ. Hiền giả Gotama, nếu hạnh phúc có thể thành tựu nhờ hạnh phúc thời vua Magadha Seniya Bimbisara (Tần bà ta ra) có thể đạt được hạnh phúc, và vua Magadha Seniya Bimbisara sống hạnh phúc hơn tôn giả Gotama." [3] 

Qua hai đoạn kinh trên, chúng ta thấy phương pháp tu tập của phái Kỳ na giáo là tu tập khổ hạnh, lý do mà họ đưa ra quan điểm này, vì chỉ có tu tập khổ hạnh mới có thể làm tiêu mòn những nghiệp ác trong quá khứ, là điều kiện duy nhất để đạt được giải thoát giác ngộ, đó là lý do tại sao họ đưa ra lập luận, hạnh phúc không thể thành tựu nhờ hạnh phúc, hạnh phúc chỉ có thể thành tựu nhờ đau khổ. Vì nếu hạnh phúc có thể thành tựu nhờ hạnh phúc thời vua Magadha Seniya Bimbisara (Tần bà ta ra) có thể đạt được hạnh phúc.  

Ðức Phật không chủ trương hạnh phúc đạt được nhờ tu tập khổ hạnh, hay hạnh phúc nhờ hạnh phúc, là sự hưởng thọ những vật dục ở thế gian. Ðức Phật cho rằng, con người chỉ có thể đạt được hạnh phúc và giải thoát, khi người đó thành tựu giới, thành tựu thiền định và thành tựu trí tuệ. Giới là điều kiện cơ bản để hành giả có thể chế ngự những tham muốn thấp hèn ở thế gian; Thiền định là phương pháp huấn luyện nhiếp phục tâm buông lung của con người, vì tâm buông lung không định tỉnh là điều kiện phát sinh phiền não; Trí tuệ là kết quả của sự thành tựu giới và thiền định, là khả năng phân biệt giữa pháp bất thiện và thiện. Pháp bất thiện là pháp tạo ra sự đau khổ cho con người, làm chướng ngại con đường giải thoát, pháp thiện là pháp giúp cho con người thành đạt giải thoát, nhờ vai trò trí tuệ, hành giả không thật hành pháp bất thiện, thực hành pháp thiện. Do vậy, người ấy được giải thoát giác ngộ.

Xuất phát từ quan niệm như vậy, cho nên đức Phật không chấp nhận phương pháp tu tập khổ hạnh, nhưng Ngài cũng không chấp nhận đời sống hưởng thọ dục vọng, vì khổ hạnh và hưởng thụ dục vọng chỉ mang lại khổ đau, không giúp ích gì cho việc thực hiện con đường giải thoát.[4] Ðây là quan điểm khác nhau về phương pháp tu tập giữa đức Phật và phái Kỳ na giáo, nhưng lý do nào dẫn đến phương pháp tu tập khác? 

Ðể trả lời câu hỏi này, chúng ta căn cứ "Kinh Ưu bà ly"[5] tường thuật câu chuyện giữa đức Phật và những người của phái Kỳ na giáo, trình bày quan điểm sự khác nhau về nghiệp như sau: 

- Thế Tôn hỏi: Theo chủ trương của phái Ni kiền tử, có bao nhiêu sự trừng phạt (nghiệp) để không hành ác nghiệp, không tạo ác nghiệp?

- Ni kiền tử đáp: Thưa Cù đàm, theo Tôn sư của tôi giảng dạy, có ba sự trừng phạt để không hành ác nghiệp, không tạo ác nghiệp. Ðó là sự trừng phạt bằng thân, bằng miệng và bằng ý. 

- Thế Tôn hỏi tiếp: Có sự khác biệt gì giữa thân phạt, khẩu phạt và ý phạt? 

- Ni kiền tử đáp: Thưa Cù đàm, theo chúng tôi ba phạt này không giống nhau. 

- Thế Tôn hỏi tiếp: Trong ba phạt này, phạt nào được xem là quan trọng?

- Ni kiền tử đáp: Thưa Cù đàm, theo Tôn sư của chúng tôi cho rằng, thân phạt được xem là quan trọng...ý phạt được xem là nhẹ nhất. 

Sau khi trình bày xong về quan điểm của mình, phái Ni kiền tử hỏi đức Phật.

- Sa môn Cù đàm chủ trương có bao nhiêu trừng phạt để không hành ác nghiệp, không tạo tác ác nghiệp? 

- Này Ni kiền tử, ta không giảng về phạt để không hành ác nghiệp, không tạo ác nghiệp. Ta chỉ giảng về nghiệp để không hành ác nghiệp, không tạo ác nghiệp. 

- Ni kiền tử hỏi: Theo sa môn Cù đàm chủ trương có bao nhiêu nghiệp? 

- Thế Tôn đáp: Ta chủ trương có ba nghiệp để không hành ác nghiệp, không tạo ác nghiệp. Ðó là thân nghiệp, khẩu nghiệp và ý nghiệp. 

- Ni kiền tử hỏi: Có sự khác biệt gì giữa ba nghiệp này? 

- Thế Tôn đáp: Ba nghiệp này khác nhau. 

- Ni kiền tử hỏi: Theo sa môn Cù Ðàm trong ba nghiệp này, nghiệp nào được xem là quan trọng? 

- Thế Tôn đáp: Trong ba nghiệp này, ý nghiệp được xem là nghiệp quan trọng nhất. 

Cuộc đối thoại trên giữa phái Ni kiền tử và đức Phật, là cuộc đối thoại nói lên quan điểm khác biệt về nghiệp. Ở đây, chúng ta thấy, phái Ni kiền tử diễn tả về hành vi tạo tác ác hạnh, phái này không dùng chữ "nghiệp" mà dùng chữ "trừng phạt", vì chủ trương lấy việc tu tập khổ hạnh để tiêu diệt những ác hạnh về thân, khẩu và ý, lý do dùng từ này có lẽ là muốn nhấn mạnh về việc tu khổ hạnh. Ngược lại cũng mô tả về hành vi tạo ác hạnh này, đức Phật không dùng chữ "trừng phạt" mà dùng từ "nghiệp". Thật ra, hai khái niệm này, tuy khác nhau về cách dùng từ, nhưng cùng giống nhau về ý nghĩa.

Một điểm quan trọng mà chúng ta cần lưu ý ở đây là: Phái Kỳ na giáo cho rằng, trong ba nghiệp, thân nghiệp là nghiệp quan trọng nhất, nhưng đức Phật lại cho rằng, trong ba nghiệp, ý nghiệp là nghiệp quan trọng. Kỳ na giáo chủ trương thân nghiệp là nghiệp quan trọng, cho nên phái này lấy việc tu tập khổ hạnh làm phương pháp tu tập để làm tiêu mòn những ác nghiệp trong quá khứ, là điều kiện để được giải thoát giác ngộ. Ngược lại, đức Phật lại chủ trương trong ba nghiệp, ý nghiệp là nghiệp quan trọng, vì Ngài cho rằng, ý nghiệp là chủ nhân của tất cả hành động, một hành động không có ý thức không thể thành nghiệp.

Nói một cách khác, tất cả những hành vi sai lầm trong cuộc sống của chúng ta đều do ý thức chỉ đạo, do vậy, con người muốn sửa sai những hành động của mình, trước tiên phải thay đổi nhận thức sai lầm từ bên trong, sự sửa đổi sai lầm của nhận thức là điều kiện cơ bản để chúng ta thành tựu con đường giác ngộ. Như vậy, sự hành hạ về thể xác, không thay đổi nhận thức sai lầm là sự hành hạ vô ích, không giúp được gì cho sự giác ngộ và giải thoát khổ đau. Ðây là quan điểm khác nhau về nghiệp giữa Phật giáo và Kỳ na giáo.HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).TINH THAT KIM LIEN.THICH NU CHAN TANH.GIAC TAM.AUSTRALIA,SYDNEY.1/7/2018.

 5 sets of business of Dong Diep's (Tàmra-sàtìya).

Most scholars say that the Aśvā ātājā and Nikāyas are aggregates of scriptures in the Asoka period, more than 100 years after the Buddha's passing away, The earliest written text in the Buddhist holy. This is a reliable source of information for us to understand the thought, history as well as the life of the Buddha and the Sangha of the original Buddhism. 

In this essay, the writer is primarily based on the two cula kamma vibhanga suttam (  135) and the Maha kamma vibhanga suttam (2)  No. 136 in the "Majjhima Nikaya". These two sutras are similar to those in Sino-Vietnamese: "Kinh Oanh vũ" [3]  No. 170 and "Kinh Distinguished College" [4] Number 171 in "Kinh Trung A junction". According to some scholars, The Central Sect (Pali) belongs to the Tepra-sàtìya (Tàmra-sàtìya), the Sutra (Sino-Tibetan) Sect belongs to the Sarvastivada. Although the origins of the two texts from two different sects, but in terms of nearly identical content, only the "Oanh-dan" compared to the "distinguished Business" is slightly different. . The "Oanh" of the Han story about the precursor of the white dog is the father of Oanh the dreaded daddy, and the "distinguished Business of the Pali" does not have this paragraph, the rest is exactly the same. together. This difference does not change the main content of the Sutra, perhaps the Han version is only for the purpose of exaggerating the cause of karma, 

Through the two discourses of the "distinguished business" and the "distinguished sutras" of the Pali Canon or the "Sutra" and the "Sutra of the Sutra" of the Han, we should note that the form of structure and The content of these two suttas is not the same as the sutras. In terms of the form we see, these two sutras carry the vibhanga, the form of abhidharma, not the sutra, perhaps the first form of Buddhism. Is it the primitive form of the "comment"? This is the point we should take note of.

Next, the object of which the Buddha said these two sutras is not the same, the object of which the Buddha says "distinguished business" is the young Subha Todeyyaputta, a lay layman; And the object of the Buddha teaching "distinguished business" is the religious Ananda (Ananda) and the monks, the monks, because the object is not the same, so the content that the Buddha The problem is different. Since the object is Buddhist at home, the degree of Buddhist insight is not deep, only needs to understand the different phenomena in life, so the Buddha only explain the causal relationship is formal , are the phenomena that in life we ​​often encounter. But the object that the Buddha said "distinguished business distinguished" is the monk, who is proficient in Buddhism, So the Buddha presented philosophical issues, and in particular he focused on the role of right view - wisdom. That is the difference of the two prayers, we should note. The contents of these two sutras will be presented and analyzed below. 

A. Contents and meanings of "Distinctive Business"  

The reason the Buddha said "business differentiate" is young Subha todeyyaputta asked the Buddha: "Because human beings are human beings together, but there is a difference in life, there are people loved by others, he was not longed for, he was dead, he was strong, he had many diseases, he was beautiful, he was bad, he was good, he was not good, he was rich and poor. intelligent, foolish ...? " 

The Buddha replied: "The sentient beings are the master of karma, the inheritance of karma, the karma is the karma, karma is karma, karma is the fulcrum. 

In answer to this question, the Buddha explains the difference in human life is the difference in karma. Karma is the master of the division of human life is the difference. So what is karma? Sanskrit is Karma, which means action, behavior, or creation. Here, the act of artifact has two instances, conscious artifacts and unconscious artifacts. According to Buddhism, artifacts without consciousness can not be called karma, only conscious acts of creation are karma. Thus, so-called karma is a conscious act, because consciousness plays a guiding role. Any action with a good sense of good, then the action will bring a good result.

If we want to be a good doctor, it is essential that we try our best to study and gain experience in medicine. If we do that, we will become a doctor. good player. This is the result of a conscious act. However, in the opposite, some people want the same, but do not try to learn, experience, then he will become a doctor is not good. This is the result of a lack of awareness. The difference in people is not destiny, it is destiny, it is the result of our actions. This is the true meaning that the Buddha wants to answer to the young Subha Todeyyaputta.

But this young man with a poorly educated Buddhist level, did not understand the profound meaning of the relationship between cause and effect in psychology, so he could not present the profound teachings he witnessed. This is based on the understanding of the young man, presenting practical benefits to them, although it is not a profound sense of kamma, so he bases on phenomena life, explaining the physical causal relationship, to help these people give up and stay away from unethical behaviors, help them lead a happy life, the social order and order that earlier philosophers have destroyed, or the construction of a moral system for the benefit of the Brahmanical , is the supreme ruling class of Indian society. That is why the Buddha said this sutta. 

1- The difference between long and short-lived people 

After the Buddha presented his views on karma, the young Subha Todeyyaputta did not understand the profound meaning of the Buddha's kamma, so he based his knowledge on this young man. I like the reason why between people together why do people live long dead people.  

People with short lives and many diseases: Because he lived with cruel mind, without compassion, ruthlessly killing the lives of beings ... This is the cause of his life short Many diseases, after the network, he must be born in the realm of evil, evil or hell. In contrast, people live long life and less illness: Because he lives with compassion, love all sentient beings, not mind killing, so he has a long life, less disease. After he or she lives in the human realm or heaven. 

2. The difference between bad guys 

Also in this sutta the Buddha presents the reason why the same is human in society, but there are differences in the beautiful and the bad as follows: If living in anger, anger, dissatisfaction. That is the reason for having a beautiful body that is not cute. On the contrary, if one lives in calmness, not indignation, no anger, that is why he has a beautiful body. 

Difference between status and non-status 

He has no power in society, because he lives with jealousy, refusal, suspicion of not respecting others, that is why he lives in a society without power. On the contrary, one who lives with tolerance, sympathy, respect for others, so he lives in power in society. 

4- The difference between the rich and the poor 

The person who is living in poverty in society, because he lives with a stingless mind, donated donation to the subjects, Brahman, because of that coast, he has poor life, poor and. On the other hand, one who lives with a broad mind, knows the gift of offering dhamma, Brahmin, that is why he has a rich life ... 

The four cases mentioned above are the four typical cases presented by the Buddha in the "Distinctive Business Case". The object he says is this young man, Subha Todeyyaputta, a normal person in society, not a knowledgeable, nor knowledgeable Buddhist, who is the psychological system of psychoanalysis. human. Thus, he took ordinary phenomena in daily life, analyzing the causal relationship, in order to prevent unethical behavior, although this interpretation, logically (logic) is not very convincing, but in reality, the majority of the people in the society at that time were uneducated mice, the demand for knowledge is not high, so with this explanation of He will have a certain value for the ordinary people in society.

One particular proof is that at first the Buddha replied to this young man: "... the sentient beings are the owners of the karma ... the karmic division of the paralytic beings are superior." In this passage, the Buddha wishes to teach the young man that man is the master of all the actions in life, the life we ​​live, is created by ourselves. There is a power of God or Brahma that has the power to determine our lives. He points out to us that human beings who are capable of knowing and understanding are the ones who decide the life of happiness or suffering for their present and future lives, the meaning of the sentence. "karmic division of paralysis species are superior." He does not want man to be a slave, a divine toy, Humans can not become unconscious, so that they must rely on the heavenly beings to determine their lives. Who can understand more than humans by human understanding?

He wants subha todeyyaputta youth and all the brave Indians to escape from the caste system of brahmanical ruling class and to break away from the system of non-human belief system. contemporary society. But what he understands is not that anyone can understand easily, what he wants to say also does not tell anyone. Perhaps it is one of the causes, after the enlightenment is thought to Nirvana, not to say dharma, because all that he realized, it is the opposite of traditional thought, Indians. For that reason, the Buddha borrowed what form the young man and the people in that society could understand in part about the purpose he taught, for the same purpose of education. He also did not aim at encouraging people to do good, stay away from evil. That is why the Buddha said the meaning of this business. 

Then what is the profound significance of karma according to the Buddhist concept of how? In order to answer this question, we can base the "Mahā kamma vibhanga sutta" on the Buddha's career view, as follows: 

B. Contents and meanings of "distinguished business" 

The object that the Buddha said, "Maha kamma vibhanga sutta", is that of Ananda and the monks. In this text, the Buddha analyzes the causal relationship very deeply, in particular he attaches great importance to the role of right understanding and the present moment, which is the basis for evaluating the outcome of a Act, it belongs to good or evil. The dream of human beings want to have a rich life, social status, good body, etc. .. After all, not for the purpose of human pursuit of happiness. But here, we try to put the matter, is happiness in wealth, status, good body, long life? According to the Buddha, happiness is not fixed in it, happiness is only when people have right understanding, intellectual, so when there is wisdom when there is happiness, That is why the Buddha emphasized the role of right view and the present moment. From right understanding there is no fixed meaning, even the sutras of the Buddha are saved, because right understanding is the seeing of the truth, the seeing as the real thing is seen, Not by memory or experience, this is the meaning of the sentence: "The law must also leave, let alone illegal"[5] . Here we understand the meaning of the whole business. First, the Buddha presented four classes of people in life: 

Four classes of people in life 

(first). There are people living with the killing, take the wrong, misbehavior in the sex, lie, lust, anger, wrong view. After the body of the common body, he was born in the realm of evil, the beast, the land, the hell. 

(2). There are people living with the killing, take the wrong, misbehavior in the sex, lie, lust, anger, wrong view. But this person after the general body, he was born into heavenly heaven, this world. 

(3). There are people living with the abandonment of killing, giving up the wrong to give up, give up the misconduct in the sex, do not lie, no greed, no anger, there is right view. After the general body collapse, he was born into heavenly pleasures, this world. 

(4). There are people living with the abandonment of killing, giving up the do not give, giving up the misconduct in the sex, not lied, no greed, no anger, has right understanding. After the general body of the body, he was born into the realms of evil, the beast, the land, the hell. 

In these four cases, the Buddha listed four real phenomena in human life. Case 1 and 3 are the two cases where the relationship between cause and effect is very reasonable, evil must receive bad retribution, healing must suffer bad consequences, of course. The second and fourth cases, if we base the karmic causation law in Buddhism to judge the problem, we find that the causal relationship is unreasonable, unfair, Evil, there is wrong view that he was born into the realm. On the contrary, the good deeds have the right view, but after the person lives together in the evil realm, then what is the cause of karmic cause and effect in Buddhism? These are the problems that in everyday life we ​​often encounter, It has created skepticism about the law of karmic cause and effect in Buddhism. Thus, the Buddha took it as the main topic of discussion in this sutra. Here is the Buddha's interpretation of these four cases. First of all, his advice to us, should not be subjective, when assessing any problem, should be cautious and objective attitude, which gives us a genuine view. True vision is the condition that brings happiness and happiness to life. That gives us a genuine look. True vision is the condition that brings happiness and happiness to life. That gives us a genuine look. True vision is the condition that brings happiness and happiness to life. 

The first one:  The Buddha advised us, when we see that this first case happens in life, but let us not, so hurry to the conclusion: "This is the truth, all the Whoever does evil, has wrong views, he is sure to be born into the realms of evil, of evil, of death, of hell. Why? For in fact, some people do evil, have wrong views, but he is born into the realm. 

The second case:  The Buddha advised us, although we find that there is a second case of evil people who have wrong view, but that person after the birth of the same birth, we do not, so hurry To conclude: "This is the truth, all those who do evil, wrong view, he is sure to be born into the realm. Those who know this is true, but also wrong, wrong." . Why? As a matter of fact, in our lives, we still see people doing evil, having wrong views, but they are born into the realms. 

In the third case, the  Buddha advised us, though we see that there are good people who have right view, after he has been born, into the realm, but let us not, so hurry to conclude: "Here It is true, all those who do good deeds, right view, he is sure to be born in. Those who know this is true, but also false, false. Why? On the fact that life, there are people who do good, right view, but he after the birth in the realms of evil, the beast, hell. 

The fourth meeting:  The Buddha advised, although we see that there are good people, right view, after he has been born, into the realms, but we do not, so hurry to conclude: "Here It is true, all those who do good deeds, right view, all of them are sure to be born into evil. Those who know this are righteous, but beyond falsehood. " Why? On the fact in life, there are people who do good, have right understanding, that person born in the realm. 

The above is the Buddha's advice to us, or rather his critique of India's contemporary philosophical schools, when they see inequality in society. Brahmins or Satanism do many things that are unlawful, but their lives are still happy and revered by the society, while the tombs do their best to serve the two classes. It is not the consequence of this, but it is not the consequence of the principle that there is no cause for no good, no result of good or evil ... That will not help to build a healthy life. personal and social order, which only brings complex confusion to society. In such cases, it is possible to say that objectivity and insight are the optimal means of solving the problem.

Subjective behavior and prejudice are the cause of all hatred, the invisible and inevitable element leading to the misery of personal life, the backwardness of society, and the cause of it. All suffering in life. The occurrence of all phenomena has its innate causes, no matter what appears without cause. The factor that leads to the occurrence of an event is sometimes very complicated, it is difficult for us to understand it, especially psychological phenomena, which does not mean that the appearance of things without cause. The factors that lead to the appearance of things sometimes appear to be the same, but in reality they are not the same, the difference being the indispensable element that results in the dissimilarity of things. .

Thus, we should not base ourselves on our narrow understanding to equate all problems, which is harmful to individuals and society. For example, the grain of rice in rice is something that no one likes, but we because of the grain of rice we refuse to eat rice. When he saw the grain of rice in the rice, he took it and threw it out, but the stupid refused to eat rice. Likewise, we see some people doing evil, having wrong views, but their lives are still happy, or after death they are born into the realm. Not so that we advocate, there is no causality, no good retribution evil, evil or do good have the same results.

In other words, when we want to find out what a problem is, we need to look objectively, and we should not hurry to think that it is only the right person is wrong. That is the meaning that the Buddha put forth four issues to discuss. Then why did the irrationality of the causal doctrine of the second and fourth cases lead? To answer this question, also in this sutta, the Buddha explained the four cases in detail. Here, he paid special attention to the two points of right view and time. These are the two points that we need to pay attention to.

1. Reason for the evil person born in the realm  For the first case, the Buddha explained: Because in the course of his life he has done evil deeds, wrong view, at the moment of death still hold wrong view, ie believe in the teachings of the Buddha, the truths of this life. Therefore, he must be born into the realms of evil, of the beast, of hell. 

2. Reason for the evil person born in the realm  For the second case, the Buddha explained: While living, although he does evil things, there is wrong view, but in the common cause of his birth of remorse The evil in the past, the right view, believe the teachings of the Buddha. Therefore, he is not born into the realms, the opposite is born into the realm. 

3. The reason good people born in the realm  For the third case, the Buddha explained: Because in his life doing good things, there is right view. In the general network, the mind still has right view. Therefore, the person after the birth of the same. 

4. The reason the good person born in the realm 
For the fourth case, the Buddha explained: Although he while doing good work, there is right view, but in death, for some reason, he does not believe in cause and effect, there is wrong view. Therefore, he must be born into the realms of evil, of evil, of death, of hell. 

Through the Buddha's explanation, we see that the difference of one's life in the present or the other is karma. Karma division of sentient beings have good paralysis. Karma is divided into three types of the Buddha is the body, speech and career. Cultures are the actions of the body; karmic retributions are created by speech; Ideas are formed by consciousness. In fact, the external manifestation of kusala and karmic retribution is the result of karma, in other words, karma is kusala, kusala and kusaka, which are created by karma. Thus, in these three karmas, Buddhism attaches special importance to karma, since it is the master of all human actions. Derived from this meaning, so in the "Buddhist Fa" the Buddha said: "In the law, the leading center, ownership interest, all artifacts mind. If bringing pollution, the karma will follow him, like wheels rolling by animals pulling carts" [ 6] . This is the difference between the Buddhist and Jain Buddhist views. This difference is discussed in the next section. 

From the meaning of karma, we can explain why the Buddha explained the four cases of difference, based on his or her mind "right view" or "wrong view." If at the time of death, he has the right view, then in the past he has done evil, wrong view, still be born in the realm. On the contrary, if at the time of death there is wrong view, even if the person in the past has done good, right view still have to fall into the realm of evil. Someone asked: If so to explain the law of cause and effect in Buddhism is not fair, the reason is that he previously did evil work, such as killing many lives of beings, lie ... according to the work. By the law of cause and effect, he should have repaid all the evil deeds he created, before he was born into the realm or become a Buddha,

In order to address this problem, we need to pay attention to two different aspects of the law of cause and effect: causality in the physical and causal sense in the psychological sense. Causality in the physical sense is the law of karma which carries the material meaning, not the spirit, as the pea falls into the ground, after a period of time the bean sprouts and grows. Here bean is the kernel, bean is the peanut's result, but bean and bean are not aware of their maturity, ie no sense of joy or sadness. Thus, we call this causal relationship a physical causal relationship. The causal relationship in the psychological sense, is the causal relationship of the human mind, ie the analysis of the origin, the cause of all suffering and happiness of man. Like, Because of greed and hatred, ignorance leads people to do illegal things, the result of which is the suffering of imprisonment. Here, greed, anger and delusion are the causes, and suffering is the result of this greed. On the contrary, a person with the illusion of wisdom lives in this life, but without any greed, he lives in happiness and peace. Wisdom is happiness, happiness is fruit, this is the meaning of causal relationship in the psychological sense. Karma, as explained by the Buddha, expresses the relationship between cause and effect in the psychological sense. In other words, the Buddha explains the causal relationship of suffering or happiness, which does not mean Psychology exists outside physics, because beyond the five aggregates there is no such thing as suffering or happiness. The result of this practice is the suffering of prisoners. Here, greed, anger and delusion are the causes, and suffering is the result of this greed. On the contrary, a person with the illusion of wisdom lives in this life, but without any greed, he lives in happiness and peace. Wisdom is happiness, happiness is fruit, this is the meaning of causal relationship in the psychological sense. Karma, as explained by the Buddha, expresses the relationship between cause and effect in the psychological sense. In other words, the Buddha explains the causal relationship of suffering or happiness, which does not mean Psychology exists outside physics, because beyond the five aggregates there is no such thing as suffering or happiness. The result of this practice is the suffering of prisoners. Here, greed, anger and delusion are the causes, and suffering is the result of this greed. On the contrary, a person with the illusion of wisdom lives in this life, but without any greed, he lives in happiness and peace. Wisdom is happiness, happiness is fruit, this is the meaning of causal relationship in the psychological sense. Karma, as explained by the Buddha, expresses the relationship between cause and effect in the psychological sense. In other words, the Buddha explains the causal relationship of suffering or happiness, which does not mean Psychology exists outside physics, because beyond the five aggregates there is no such thing as suffering or happiness. A person with a light of right understanding, living in this life, but without the greed of greed, he lives in happiness and peace. Wisdom is happiness, happiness is fruit, this is the meaning of causal relationship in the psychological sense. Karma, as explained by the Buddha, expresses the relationship between cause and effect in the psychological sense. In other words, the Buddha explains the causal relationship of suffering or happiness, which does not mean Psychology exists outside physics, because beyond the five aggregates there is no such thing as suffering or happiness. A person with a light of right understanding, living in this life, but without the greed of greed, he lives in happiness and peace. Wisdom is happiness, happiness is fruit, this is the meaning of causal relationship in the psychological sense. Karma, as explained by the Buddha, expresses the relationship between cause and effect in the psychological sense. In other words, the Buddha explains the causal relationship of suffering or happiness, which does not mean Psychology exists outside physics, because beyond the five aggregates there is no such thing as suffering or happiness. 

Here, the writer has presented, the purpose of the birth and education of the Buddha is to indicate the suffering and method of eradicating human suffering. Thus, the teaching of the Buddha is analytical teaching that explains the origin of human suffering, as well as the method of eliminating suffering, towards a peaceful and happy life. That is the content of the teachings of the Buddha. Thus, the doctrine of karmic cause and effect of Buddhism is formed out of this meaning. 

Back to the discussion of the analysis of the question, we find that the person who poses the problem in the position of wanting to find out about the causal relationship is physically, not psychologically, that is not the core problem. the Buddha discussed. Physical Causal Relationship is a natural relationship that requires no human consciousness. The problem that the Buddha taught was the process of mental activity through the body. The body in which we live is composed of material (mental) and mental (feeling, perception, action, consciousness). The phenomenon of birth and death of the body is the natural phenomenon, the enlightened or not enlightened can not escape this rule. The difference between the enlightened and the ordinary is the difference in the spiritual life, ie knowledge or not understanding, understanding is enlightenment, not understanding is ordinary people. Therefore, The core issue of life is to live happily. According to Buddhism, life and peace do not depend on space or time, regardless of wealth or poverty, nor depends on social status ... can not say only here. there is happiness in the other place there is no happiness, can not say only this time to have another happy time there is no happiness, can not say only the rich have happy the poor have no happiness, It can not be said that only people with a status of happiness have happiness. Those who have no status do not have happiness ... Happiness or suffering depends on the person's role of light or wisdom. That is the meaning of the sentence: "net purity Buddha." not depending on the rich or poor, nor depends on the social status ... can not say only here there is happiness there is no happiness, can not say only this time have a happy life happy time is not happy, can not say only the rich people have happy the poor have no happiness, also can not say only people who have a new status of happiness, Happiness or suffering depends on the person's role that illuminates wisdom or ignorance. That is the meaning of the sentence: "net purity Buddha." not depending on the rich or poor, nor depends on the social status ... can not say only here there is happiness there is no happiness, can not say only this time have a happy life happy time is not happy, can not say only the rich people have happy the poor have no happiness, also can not say only people who have a new status of happiness, Happiness or suffering depends on the person's role that illuminates wisdom or ignorance. That is the meaning of the sentence: "net purity Buddha." We can not say that only rich people have happiness. The poor have no happiness, nor can they say that only people with status can have happiness. People without status are not happy. Pain depends on the person's shoulder lighting wisdom or ignorance. That is the meaning of the sentence: "net purity Buddha." We can not say that only rich people have happiness. The poor have no happiness, nor can they say that only people with status can have happiness. People without status are not happy. Pain depends on the person's shoulder lighting wisdom or ignorance. That is the meaning of the sentence: "net purity Buddha." 

But here, we can borrow an example to explain the suspicion of the problem. As someone who has never known how to drive a car, every time he or she drove an accident, it is a form of affliction, but today he has learned to drive and use fluently. Then we ask, since he or she knows how to drive a car, how about car use? Does he deserve the happiness of driving? And if so, is the law of cause and effect fair? The answer is, of course, the law of cause and effect is very fair. Likewise, a person who, in the past with a false understanding, has wrong views, does evil deeds, but today he has perceived previous actions as erroneous, accepting modifications and failing He has done wrong things, since that moment, he has no more pain, Of course, he must enjoy the present life and the future. This is the law of cause and effect of Buddhism presented by the Buddha fair and reasonable, there is nothing cynical.

But we often have the habit, seeing only the external phenomena, not seeing the underlying cause within, hurrying through these forms, but in reality the external forms are not present. Integral element of the appearance of things, forming false perception. As experience in life shows, there are so many rich people, surplus money, their outward appearance, we all think that their lives are very happy, but in fact they can be Those who are very miserable, for the sake of family happiness, or for falling into the path of addiction, etc. Also, when they see a person behaving very morally, their mind is very cruel. , we base these behaviors, come to judgment, he must enjoy good results, but we do not think of other factors, or the course of events. That is why the Buddha gave four cases of causality. In the second and fourth cases, in terms of form of logic, the causal relationship is unfair, but in terms of the psychological causality, physical.END=NAM MO SAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=THICH CHAN TANH.THE MIND OF ENLIGHTENMENT.VIETNAMESE BUDDHIST NUN=GOLDEN LOTUS MONASTERY=AUSTRALIA,SYDNEY.1/7/2018.