[PDF]Kinh hoa nghiêm

ftp.budaedu.org/ebooks/pdf/VI106.pdf

 

Kinh Hoa Nghiêm giäng giäi tÆp 6. 48. Phật, quán sát khắp mười phương mà nói bài kệ rằng. Lúc đó, Bồ Tát Ðại Hạnh Phổ Hiền muốn diễn nói lại ý nghĩa  ...HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).NIEM PHAT DUONG KIM HOA.THICH NU TAM GIAC.TINH THAT KIM LIEN.THICH NU CHAN TANH.AUSTRALIA,ADELAIDE,SYDNEY.1/8/2015.

Compassion is the basis of Buddhism.

"Compassion is the basis of Buddhism," This sentence is taken from the conclusion of the book 27 Great location Nagarjuna. Why say "Compassion is the basis of Buddhism"? Want discussion this matter, we must learn from the meaning of the word compassion.

I. Meaning of Compassion

Compassion is a phrase very familiar to everyone. Speaking of compassion people associate the Bodhisattva Avalokitesvara rescue aid suffering. Or more clearly, Avalokitesvara Bodhisattva is the incarnation of compassionate. So why call is compassion? This meaning is derived from? It is located like in Buddhism? For existing social life means nothing? This people do not necessarily understand. Discussed this issue we first should define the word compassion.  In the tenth texts, Bodhisattva Vasubandhu said: "from the contract with the causal joy; Ball is a causal co-pros with suffering. " Therefore, we are not the blissful consciousness with living beings, but also to bring joy mortals, that's called from; beings see no sorrow beginnings sympathetic heart, but also to create the wholesome beings makes them less anguish, that's called compassion. From here showed, compassion is being unified with the causes and results of sorrow and joy. Beijing Bodhisattva Samadhi Buddhist concept says "kindness shop beings, like electronic form Nhut anniversary. Vu evil foe any access, rambled born wing center ", means using the mind from being observed as the mother thought remember me, for the enemy evil mind does not arise, as opposed to their being merciful heart. The have compassion for all beings irrespective of who plaintive ones, must come to them with compassion, love sincere heart and sympathetic heart. In view of Confucian "what we want to exist, as well as for other people exist; what we want to achieve it also makes others achieved ". Analects taught that "gentleman Career worry before anxiety of the galaxy, just after the joy of all peoples" (co-first as offers logistics optimistic spirit follow Mencius). Ie up to the spirit beings with "injured person as his injury," "selflessly to save lives", "carefree liturgical constitution", etc ... This spirit will certainly contrasts with the stance of those who live ordinary "people who live not for themselves, the extermination of", "harm his people benefit," "capitalist interests", etc ... Therefore, when a presentation on the meaning of the word compassion is to be understood correctly absolutely positively identify the benefit of others.  In other words, it is the Bodhisattva spirit supreme sovereign, because people forget themselves. Because Buddhism is that suffering mercy birth, so the basic responsibilities of the Enlightenment was "necessarily the yoke of suffering", means making people always happiness, so say compassion is fundamental religion of Buddhism. Here want to emphasize one thing: "my heart harmony with all beings, all things are one with me."  Before the economic conditions of today's market, the more we have toward compassion, need to mentally exhaust selfless century. Since initiating radical neo benefit of others, it can purify people's hearts, eliminating greed, hatred and delusion, can even reduce acts of corruption, corrupt, rotten puppets, fake, inferior immoral, so will have a positive effect on the human being and to purify society. Compassion helps people forge personality, enhanced origination realm, regulate the public relations, reform good old customs, which works to promote positive social progress in many ways area, making people always love each other in harmony. So says compassion is the basic spirit of Buddhist morality.  We existent bi: coast to the suffering of beings, beings from suffering relief. By Location business, one should contemplate beings predestined by twelve endorsed achievement, birth and death flows which starts compassion. But according to location, then he should maintain consistency reasoning beings are conditioned by innumerable sufferings which starts compassion.  2. France charming bi: shop the beings of the year due to the warm coast, selfless, infinite goodness that launch compassion. Star-called start-compassion? There are two explanations: one is the idea being for the bonds of mercy which starts fell down, then life is worth suffering of samsara mercy, compassion should start. Two beings say legal because compassionate, honest approach that makes beings out of suffering, should call it compassion. 3. Ungainly Ball: warm year consistent beings that launch ultimate emptiness compassion. Customary law is not so-called boot President compassion? Has two meanings: one is the idea being for the tie which starts up unpleasant thoughts of birth and death, which is called start-compassion. Secondly initiate legal concept because beings speak of compassion, he is honest approach makes all beings from suffering, so-called bi.  From also has three meanings:  1. We occurrence from: being conditioned by the sensual desire that departs from the center. 2. French coast from: conditioned beings merely karmic law of warm years, selfless, infinite goodness that departs from the center. 3. Ungainly word: consistency all beings ultimately is not only president of that departure from the center. Why called the French coast, ungainly which starts from the center? This meaning is similar to the French coast and ungainly ball bearings. In Mahayana works that show, magician Hui Far offer logical because all beings want to be happy that depart from suffering compassion, called them existent mercy, grace and compassion called birth, or compassionate beings. Next, he mentioned as being only a method of warm years, countless selfless kindness that launch compassion, compassion called the French coast. Again, he turned his all citizenship law that ultimately was not initiate compassion, ungainly called compassion. Since division into three legal compassion, which says the law of impermanence, selflessness, emptiness, so say we existent mercy, compassion French coast, ungainly compassion, which is the relationship moving gradually infiltrated hierarchical gradually.  III. Classification compassion hierarchical We take the object of grace to sort of compassion, based on the engine's efficiency and benefactors to classification levels. This classification is only relative. Bodhisattva Nagarjuna in Great location speech, vol 27, has said: "pronoun is pleased with all beings, compassion is to make beings out of suffering. Pronouns are coming to mind being with joy, compassion is being divided scratched with anguish. Such as have his sons detained in prison. Now it was executed, the father's compassion for human compassion countless media use, makes you get out of suffering, his compassion is to make the child-suffering; because what gives them the favorite thing is that his great kindness. "  The heart pronoun, compassion is so, what is the elementary particle bi? Because there is so little other new big one, said to 'compassion in the quarterfinals immeasurable, called small; Hierarchical compassionate mentioned in any public gathering new bowl is called compassionate. Again, the compassion of Buddha called university center; compassion in mind others called sub ​​'. Question: "Where you rely on for that Bodhisattva practicing compassionate? '. Saith 'pronoun heart of the Bodhisattva is small compared to the Buddha, but for the great Theravada level. Here the big talk is just pretending, compassionate heart in the new Buddha is the supreme truth. ' Again, though said to be elementary words, but always have fun with the mind of sentient beings happy, in fact there is nothing amusing both; Primary balls, called to observe all sorts of body pain, suffering mind that mercy beings, can not make them out of misery. Pronoun, then a thought of making beings are happy and pleased with himself and the joy of living beings; compassion, pity for the suffering of living beings and make them free from suffering. " He classified into three levels of compassion: elementary, secondary, college.  Called elementary compassion, which only pleased with the launch center joy of beings and wanted them out of suffering, such as kindness, compassion compassion in four legal petal immeasurable level of Theravada. Called compassion, that not only pleased with the launch center's fun beings and makes them get out of suffering, but also capable of making them from suffering be funny, like compassion of the Buddha say in eighteen plus legal estate. However, the compassionate and merciful profile is only relative measures exist. Since there are new sub display modern, too landless by how high mountains? As compassion of Bodhisattva level, compared with the compassion of ordinary rank, rank bar text, pratyekabuddha that said, it is compassionate; if bringing comfort and compassion of the Buddha, that discussion is only elementary compassion. So saying, the Career compassion Bodhisattva called legal age is just pretending, if brought compassion comparable level bar text, pratyekabuddha it is the merciful call, only lap new Compassionate Buddha's compassion, the true law, supreme. Compassion differentiated beings of grace, charm and ungainly approach, the acting assignment, medium, small. Thus, the relationship of two types of distinctions like? Previous type is taken compassionate basis as an object to separate coast, the latter is taking effective and compassionate motives of the benefactors to judgment. Two types of this distinction, if existent compassion bring them into defined to enlightenment are all suffering, compassion arises by beings are equal, the elementary particle bi, ie preliminary compassion of ordinary, bar text, pratyekabuddha and Bodhisattvas; French coast enlightened compassion is selfless reasons of legal entities that explore compassion, ie the arising of compassion level Arhat, pratyekabuddha and the Bodhisattva from the local level upwards Profile , which is the intermediate bearings; ungainly as the Buddha of compassion for all beings want to attain non-discrimination launch compassion where equality, ie say compassion of the Buddha is compassionate. Thus, the level and type of compassion to be unified. In terms of that said, the Bodhisattva Nagarjuna in a comment book 20 Great location also spoke of the unity of the two types of compassion so.  IV. The practicality of compassion Buddhism teaches people to do so "document, private, religious," not only focus on theory, but also emphasize the practical. Discuss compassion can say this is a method with consistency between efficiency and engine. So, it comes to the practicality of compassion involves two issues, that is the extent and degree of compassion. Regarding the level of compassion, from the classification and level of compassion above shows ungainly compassion is compassion at extremely high levels. What is called ungainly compassion?  ungainly compassion ungainly ie pronouns and compassion homogeneous. Ungainly pronouns do not take friendship means trying former page, fraternity friends as special objects that must come with all beings with joy philanthropy center. In other words, we should give them immeasurable joy philanthropy with an unconditional mind, without cause, unconscious, etc ... Feature of compassion for all beings is bliss philanthropy whose mind is not turning a little distinction, absolute equality with all beings. So we can say, that is the spirit of respect from media press rooms.  Buddhism says, the law is interdependence emptiness. So say, heaven and earth together with our ego is unitary, homogeneous universe with falls also, multiplication, within the four seas are brothers. What your strengths are suffering the pain of my strengths, the strengths of my suffering is also the advantages of your suffering; Your pleasure is my pleasure, my pleasure is your pleasure. Therefore, we should start loving heart, sympathetic heart, mind mercy, compassion center to eliminate all immeasurable suffering of beings, like esprit compassion that Buddha might have said above to come up with the suffering of sentient beings in the spirit of empathy concentric copper unitary body. Characteristics of copper is used compassion to absolute equality, irrespective of Belgium tried, endlessly generous heart, mind as nowhere, it was minus center clean all sorrow of beings, so-called infinite compassion. Infinite means no longer have any interest anymore wider. So say, endless compassion compassion is even higher, at rooftop. In short, ungainly pronouns and endless compassion compassion is supreme sovereign. Its great qualities is merciful life, which may be bunkered down with them, since that reached the level of "what we want to survive, they also make other people exist, what we want to achieve it also makes the other guys get. " Speaking to the scope of mercy, is the wide spread compassion throughout the world. Comments book 27 Great location, Nagarjuna Bodhisattva has written: "Again, great attention from all over the cross spectral beings until the third world of insects, in realms great Christian world not far from center beings fall into the three evil paths. If people per each of beings suffering substitute shall receive them, and they escape misery bi, get the sexual pleasure of the year, the joy of meditation, the supreme joy in the world, and himself for them, making the beings are satisfied contentment ". Of course arises from compassion to be the largest in the range, from the spatial to time, which is in the third world and continental cross tam world religion. Cross the four methods, only the quarter, on lower; three worlds is sex education, gender identity, gender identity wealth; triangle that is the past, present, future; six paths is natural, kindness, a-tu-la, hungry ghosts, animals, hell. And the object of grace, which is infinite myriad beings. Beings in the narrow sense as previously mentioned it is the official organisms. Thus, Every living thing in the natural world are objects of compassion coast basis. Overall the idea of compassion in Buddhism on the reasoning that everyone was living creature doomed to completely protect, rescue animals born, maintained protect the existence and development thoroughly, it is also a kind moral of the human world for animals born. Therefore, the new regime poses Buddhist precept of no killing and vow to free birth. No killing was to prevent the destruction end segment, injure the life of beings. Therefore, you should say, the scope of compassion for all sentient animals, have feelings, sensations have fun format. Based on this argument, we will encounter some doubts. The animals harmful to mankind, as for mosquitoes, we have compassion should arise? Based on the original meaning of compassion, of course, we should not kill. But not kill, maybe someday they will spread to endanger human life. If we start killing them, and cause harm to the life of gecko species, because there will be no mosquitoes to feed them, because according to the study, geckos are a beneficial insect for mankind, beneficial insects should protect them.  From arguments on that said, we must be like? According to Buddhism for skilled legal means must be right, not to fall into the accepted dualistic basis, should act according to the middle position to not destroy, destroy the creatures in the natural world. As for the free birth, which brought fish to catch, birds or bird species are predators, dropping them back to the lakes, mountains and forests, wild paint, etc ... inhabited by them, that they may live freedom in ecology. Obviously this is a protected species rescue creatures, especially it was a positive approach that will protect cattle treasured bird species.  In short, the spirit of compassion in Buddhism is a good gesture , said sacrifice personal interests to safeguard the interests of all species, is symbolic for career relief beings. If extend this spirit of a home, a village, a country, to the whole humanity, loving everyone knows each other, support each other, striving to unite together, to overcome difficulties and jointly create assets, together go to evolutionary paths enriches human life birth; Such a peaceful and stable world, the spirit of friendship between the countries will be evolving. If this mental development to the natural world, to build a peaceful world, live in spiritual things, the Pure fearlessness can be established right now, on this land. In short, the spirit of compassion in Buddhism is a good gesture, sacrifice personal interests to safeguard the interests of all species, is symbolic for career relief beings. If extend this spirit of a home, a village, a country, to the whole humanity, loving everyone knows each other, support each other, striving to unite together, to overcome difficulties and jointly create assets, together go to evolutionary paths enriches human life birth; Such a peaceful and stable world, the spirit of friendship between the countries will be evolving. If this mental development to the natural world, to build a peaceful world, live in spiritual things, the Pure fearlessness can be established right now, on this land. In short, the spirit of compassion in Buddhism is a good gesture, sacrifice personal interests to safeguard the interests of all species, is symbolic for career relief beings. If extend this spirit of a home, a village, a country, to the whole humanity, loving everyone knows each other, support each other, striving to unite together, to overcome difficulties and jointly create assets, together go to evolutionary paths enriches human life birth; Such a peaceful and stable world, the spirit of friendship between the countries will be evolving. If this mental development to the natural world, to build a peaceful world, live in spiritual things, the Pure fearlessness can be established right now, on this land.END=VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=THICH TAM GIAC.VIETNAMESE BUDDHIST NUN PRAYED BUDDHIST NUN MONASTERY.THICH CHAN TANH.VIETNAMESE BUDDHIST NUN GOLDEN LOTUS MONASTERY.AUSTRALIA,ADELAIDE,SYDNEY.30/7/2015.

Từ bi là căn bản của đạo Phật.

“Từ bi là căn bản của đạo Phật”, câu nói này được trích từ trong bộ Đại trí độ luận quyển 27 của ngài Long Thọ. Vì sao nói “Từ bi là căn bản của đạo Phật”? Muốn luận bàn vấn đề này, chúng ta phải tìm hiểu từ ý nghĩa của hai chữ từ bi.

I. Ý nghĩa Từ Bi

Từ bi là cụm từ rất quen thuộc đối với mọi người. Nói đến từ bi mọi người đều liên tưởng đến Bồ-tát Quan Thế Âm cứu khổ cứu nạn. Hay nói rõ hơn, Quan Âm Bồ-tát là hóa thân của đại từ đại bi. Vậy vì sao gọi là từ bi? Ý nghĩa này được bắt nguồn từ đâu? Nó có vị trí như thế nào trong Phật pháp? Đối với cuộc sống xã hội hiện tại có ý nghĩa gì? Điều này mọi người không hẳn đã hiểu rõ. Bàn đến vần đề này trước tiên chúng ta nên định nghĩa hai chữ từ bi.

Trong Thập địa kinh luận, Bồ-tát Thiên Thân nói rằng: “từ là đồng với nhân quả hỷ lạc; bi là đồng với nhân quả ưu khổ”.

Như vậy, chúng ta không những sanh tâm hỷ lạc với chúng sanh, mà còn phải đem đến cho chúng sanh quả hỷ lạc, đó mới gọi là từ; thấy chúng sanh ưu bi khổ não không những khởi tâm thông cảm, mà còn phải tạo cho chúng sanh những quả lành khiến cho họ bớt đi sự thống khổ, đó mới gọi là bi. Từ đây cho thấy, từ bi chính là cùng với chúng sanh thống nhất nguyên nhân và kết quả của sự khổ và vui. Kinh Bồ-tát niệm Phật tam muội nói: “từ tâm quán chúng sanh, như mẫu niệm nhứt tử. Vu thù bất truy ác, cánh sanh lân mẫn tâm”, nghĩa là dùng tâm từ quán sát chúng sanh như người mẹ nghĩ nhớ đến con, đối với kẻ thù không sanh khởi tâm ác, ngược lại phải sanh tâm thương xót họ.

Người có lòng từ bi đối với chúng sanh không phân biệt kẻ oán người thân, phải đến với họ bằng tâm từ bi, tâm thương yêu chân thành và tâm thông cảm. Theo quan điểm của Nho gia: “điều mình muốn tồn tại thì cũng làm cho người khác được tồn tại; điều mình muốn đạt được thì cũng làm cho kẻ khác đạt được”. Luận ngữ dạy rằng: “bậc quân tử phải lo trước nỗi lo âu của thiên hạ, vui sau niềm vui của muôn dân” (đồng như tinh thần tiên ưu hậu lạc theo Mạnh Tử). Nghĩa là nên đến với chúng sanh bằng tinh thần: “thương người như thương mình”, “quên mình để cứu người”, “vô tư phụng hiến”, v.v… tinh thần này tất nhiên sẽ tương phản với lập trường sống của kẻ phàm phu: “người sống không vì mình thì tru diệt”, “tổn người lợi mình”, “chủ nghĩa tư lợi”, v.v… Vì thế, khi trình bày về ý nghĩa của hai chữ từ bi phải được hiểu một cách chính xác hoàn toàn tích cực lợi tha.

Nói cách khác, đó là tinh thần bồ-tát chí cao vô thượng, quên mình vì người. Vì Phật giáo cho rằng nhơn sanh thống khổ, nên trách nhiệm căn bản của người giác ngộ là “độ nhất thiết khổ ách”, nghĩa là khiến cho mọi người luôn hạnh phúc an lạc, vì vậy nên nói từ bi là đạo căn bản của Phật pháp. Ở đây muốn nhấn mạnh một điều: “tâm mình hòa cùng với chúng sanh, vạn vật là nhất thể với mình”.

Trước điều kiện kinh tế thị trường ngày nay, chúng ta càng phải hướng đến từ bi, cần đến tinh thần xả kỷ vị tha. Vì đề xướng triệt để chủ nghĩa lợi tha thì có thể tịnh hóa nhân tâm, loại trừ được tham, sân, si, thậm chí có thể giảm bớt được những hành vi tham ô, hủ bại, hư ngụy, giả mạo, hạ liệt vô đạo đức, được như vậy sẽ có tác dụng tốt đối với nhân sanh và tịnh hóa được xã hội. Từ bi giúp cho con người rèn luyện được nhân cách, nâng cao cảnh giới nhân sanh, điều tiết được quan hệ giao tế, cải cách tốt những phong tục xưa cũ, có tác dụng thúc đẩy xã hội tiến bộ tích cực trong nhiều phương diện, khiến cho mọi người luôn thương yêu hòa hợp lẫn nhau. Vì thế nên nói từ bi là tinh thần căn bản của luân lý Phật giáo.

II. Phân loại từ bi

 

Bi có ba loại:

1. Chúng sanh duyên bi: duyên vào sự khổ của chúng sanh, cứu giúp chúng sanh thoát khổ. Theo Địa kinh, hành giả nên quán các chúng sanh do mười hai nhân duyên tựu tán, lưu chuyển sanh tử mà khởi tâm bi. Còn theo Địa trì luận thì hành giả nên quán các chúng sanh do duyên bị vô số khổ mà khởi bi tâm.

2. Pháp duyên bi: quán các chúng sanh đều do các duyên của năm ấm, vô ngã, vô nhơn mà khởi tâm bi. Sao gọi là khởi tâm bi? Có hai cách giải thích: một là niệm chúng sanh vì sự trói buộc của ngã nhơn mà khởi vọng, rồi thọ khổ của sanh tử thật đáng xót thương, nên khởi tâm bi. Hai là vì chúng sanh nói pháp từ bi, pháp chân thật ấy khiến cho chúng sanh thoát khổ, nên gọi đó là bi.

3. Vô duyên bi: quán các chúng sanh năm ấm rốt ráo không tịch mà khởi tâm bi. Quán pháp không tịch sao gọi là khởi tâm bi? Có hai ý nghĩa: một là niệm chúng sanh vì sự trói buộc mà khởi vọng tưởng nên thọ khổ sanh tử, đó gọi là khởi tâm bi. Hai là khởi niệm vì chúng sanh nói pháp từ bi, pháp ấy chân thật khiến cho chúng sanh thoát khổ, nên gọi là bi.

Từ cũng có ba nghĩa:

1. Chúng sanh duyên từ: do duyên chúng sanh ham muốn các dục lạc mà khởi tâm từ.

2. Pháp duyên từ: do duyên các chúng sanh chỉ là các pháp nhân duyên của năm ấm, vô ngã, vô nhơn mà khởi tâm từ.

3. Vô duyên từ: quán tất cả chúng sanh rốt cùng chỉ là không tịch mà khởi tâm từ. Sao gọi là pháp duyên, vô duyên mà khởi tâm từ? Ý nghĩa này cũng giống với pháp duyên bi và vô duyên bi.

Trong tác phẩm Đại thừa nghĩa chương, pháp sư Huệ Viễn đưa ra luận lý vì muốn cho tất cả chúng sanh thoát khổ được vui mà khởi tâm từ bi, gọi là chúng sanh duyên từ bi, cũng gọi là sanh duyên từ bi, hoặc hữu tình từ bi. Kế đến, ngài nói đến vì chúng sanh chỉ là pháp của năm ấm, vô ngã vô nhơn mà khởi tâm từ bi, gọi là pháp duyên từ bi. Lại nữa, ngài quán tất cả pháp rốt cùng là không tịch mà khởi tâm từ bi, gọi là vô duyên từ bi. Vì phân từ bi thành ba pháp, tức nói các pháp là vô thường, vô ngã, tính không, nên nói chúng sanh duyên từ bi, pháp duyên từ bi, vô duyên từ bi, đó là mối quan hệ tiến lên thâm nhập dần dần theo thứ bậc.

III. Phân loại từ bi theo cấp bậc

Chúng ta lấy đối tượng sở duyên để phân loại từ bi, căn cứ vào hiệu quả và động cơ của thí chủ để phân loại cấp bậc. Sự phân loại này cũng chỉ là tương đối. Bồ-tát Long Thọ trong Đại trí độ luận, quyển 27, có nói: “đại từ là vui với tất cả chúng sanh, đại bi là làm cho chúng sanh thoát khổ. Đại từ là đến với chúng sanh bằng tâm hỷ lạc, đại bi là cùng với chúng sanh chia sớt những nỗi thống khổ. Thí như có người giam những người con mình trong ngục. Lúc nó bị tử hình, lòng từ của người cha vì xót thương con nên dùng vô số phương tiện, khiến cho các con được thoát khổ, lòng đại bi ấy chính là khiến cho con lìa khổ; vì con mà cung cấp cho chúng các thứ yêu thích, ấy là lòng đại từ”.

Lòng đại từ, đại bi là như vậy, những gì là tiểu từ tiểu bi? Vì có cái nhỏ này mới có cái lớn kia, đáp rằng: ‘từ bi trong tứ vô lượng tâm, gọi là nhỏ; thứ bậc đại từ bi được nói đến trong thập bát bất cộng pháp mới được gọi là đại từ bi. Lại nữa, lòng từ bi trong tâm Phật mới gọi là đại; từ bi trong tâm những người khác gọi là tiểu’. Hỏi: ‘ngươi dựa vào đâu cho rằng Bồ-tát thực hành hạnh đại từ đại bi?’. Đáp rằng: ‘tâm đại từ của Bồ-tát so với đức Phật là nhỏ, nhưng đối với bậc Tiểu thừa là lớn. Ở đây nói lớn cũng chỉ là giả danh, lòng đại từ đại bi trong đức Phật mới là chân thật tối thắng’. Lại nữa, tuy nói là tiểu từ, nhưng luôn có tâm niệm vui cùng với cái vui của chúng sanh, kỳ thật chẳng có việc gì vui cả; tiểu bi, gọi là quán sát tất cả các loại thân khổ, tâm khổ mà thương xót chúng sanh, chưa thể khiến cho họ thoát khỏi nỗi thống khổ. Đại từ, thì khởi niệm khiến cho chúng sanh được vui và tự mình cùng vui với cái vui của chúng sanh; đại bi, xót thương cho sự khổ não của chúng sanh và làm cho họ thoát khổ”.

Ngài lại phân từ bi thành ba tầng thứ: tiểu, trung, đại.

Gọi là tiểu từ bi, tức chỉ khởi tâm vui cùng với cái vui của chúng sanh và muốn cho họ thoát khổ, như tâm từ, tâm bi trong từ bi hỷ xả bốn pháp vô lượng tâm của bậc Tiểu thừa. Gọi là đại từ bi, tức không chỉ khởi tâm vui cùng với cái vui của chúng sanh và khiến cho họ được thoát khổ, mà còn có khả năng làm cho họ thoát khổ được vui, như tâm đại từ bi của đức Phật nói trong mười tám pháp bất cộng. Tuy nhiên, đại từ bi và tiểu từ bi cũng chỉ là pháp tồn tại tương đối. Vì có tiểu mới hiển thị đại, cũng vậy không có đất bằng làm sao có núi cao? Như lòng từ bi của bậc Bồ-tát, đem so sánh với lòng từ bi của hạng phàm phu, bậc Thanh văn, Bích-chi Phật mà nói thì đó là đại từ bi; nếu đem sánh với lòng từ bi của đức Phật luận bàn thì đó chỉ là tiểu từ bi. Vì thế nên nói, tâm đại từ bi của bậc Bồ-tát gọi là đại chỉ là pháp giả danh, nếu đem sánh với lòng từ bi của bậc Thanh văn, Bích-chi Phật thì đó gọi là trung từ bi, chỉ có lòng từ bi của đức Phật mới là đại từ bi, là pháp chân thật, tối thắng.

Từ bi được phân biệt thành chúng sanh duyên, pháp duyên và vô duyên, lại phân làm đại, trung, tiểu. Như vậy, mối quan hệ của hai loại phân biệt này như thế nào? Loại trước là lấy từ bi sở duyên làm đối tượng để phân, loại sau là lấy hiệu quả và động cơ của từ bi trong các thí chủ để phán đoán. Hai loại phân biệt này, nếu đem chúng sanh duyên từ bi ra làm định nghĩa để khai ngộ tất cả đều là khổ, lòng từ bi được phát khởi do chúng sanh bình đẳng, là tiểu từ tiểu bi, tức lòng từ bi sơ khởi của phàm phu, Thanh văn, Bích-chi Phật và Bồ-tát; pháp duyên từ bi là khai ngộ lý vô ngã của các pháp mà khởi lòng từ bi, tức sự phát khởi lòng từ bi của các bậc A-la-hán, Bích-chi Phật và các Bồ-tát từ bậc sơ địa trở lên, đó là trung từ trung bi; vô duyên từ bi là đức Phật vì muốn cho chúng sanh đắc vô phân biệt trí mà khởi lòng từ bi bình đẳng, tức nói lòng từ bi của đức Phật là đại từ đại bi. Như vậy, tầng thứ và chủng loại của từ bi sẽ được thống nhất. Về mặt sự mà nói, Bồ-tát Long Thọ trong Đại trí độ luận quyển 20 cũng đã nói về sự thống nhất của hai loại từ bi như vậy.

IV. Tính thực tiễn của từ bi

Phật giáo dạy con người thực hiện “văn, tư, tu” không chỉ chú trọng đến lý luận, mà còn nhấn mạnh về tính thực tiễn. Bàn về từ bi có thể nói đây là một pháp môn có tính thống nhất giữa hiệu quả và động cơ. Cho nên, nói đến tính thực tiễn của từ bi liên quan đến hai vấn đề, đó là phạm vi và mức độ của từ bi. Về mức độ từ bi, từ sự phân loại và đẳng cấp của từ bi nói ở trên cho thấy vô duyên từ bi chính là từ bi ở mức độ cực cao. Những gì được gọi là vô duyên từ bi?

Vô duyên từ bi tức là vô duyên đại từ và đồng thể đại bi. Vô duyên đại từ nghĩa là không lấy tình thân sơ cố cựu, tình huynh đệ bạn bè làm đối tượng đặc biệt mà phải đến với tất cả chúng sanh bằng tâm hỷ lạc phúc thiện. Nói cách khác, chúng ta nên đem đến cho chúng sanh vô lượng hỷ lạc phúc thiện bằng một tâm vô điều kiện, không có nguyên nhân, vô ý thức, v.v… Đặc điểm nổi bật của từ bi là cho chúng sanh sự hỷ lạc phúc thiện mà tâm không khởi một chút phân biệt, tuyệt đối bình đẳng với tất cả chúng sanh. Vì thế có thể nói, đó là tinh thần đại từ chí tôn chí thượng.

Phật giáo cho rằng, các pháp là duyên khởi tính không. Vì vậy nói, trời đất cùng với cái ngã của chúng ta là nhất thể, vạn vật cũng đồng nhất với ngã, nhơn, trong bốn biển đều là huynh đệ. Cái ưu khổ của bạn chính là cái ưu khổ của tôi, cái ưu khổ của tôi cũng chính là cái ưu khổ của bạn; sự khoái lạc của bạn là sự khoái lạc của tôi, sự khoái lạc của tôi cũng là sự khoái lạc của bạn. Do vậy, chúng ta nên khởi tâm thương yêu, tâm thông cảm, tâm thương xót, tâm trắc ẩn cho đến loại trừ tất cả vô lượng khổ não của chúng sanh, như tinh thần đồng thể đại bi mà đức Phật đã nói ở trên để đến với sự khổ lạc của chúng sanh trong tinh thần đồng cảm đồng tâm, đồng thân nhất thể.

Đặc điểm của đồng thể đại bi là dùng tâm tuyệt đối bình đẳng, không phân biệt bỉ thử, tâm quảng đại vô tận, tâm như hư không, tâm đó đã trừ sạch tất cả ưu bi khổ não của chúng sanh, cho nên gọi là vô tận đại bi. Vô tận có nghĩa là không còn có tâm nào rộng lớn hơn nữa. Vì vậy nói, vô tận đại bi là đại bi chí cao, chí thượng. Tóm lại, vô duyên đại từ và vô tận đại bi là lòng từ bi chí cao vô thượng. Tính vĩ đại của nó là xót thương người đời, có thể đồng cam cộng khổ cùng với họ, từ đó mà đạt đến mức độ “điều mình muốn tồn tại, thì cũng làm cho người khác được tồn tại, điều mình muốn đạt được thì cũng làm cho kẻ khác đạt được”.

Nói đến phạm vi của từ bi, chính là sự trải lòng từ bi rộng khắp thế gian. Đại trí độ luận quyển 27, ngài Long Thọ Bồ-tát có ghi: “Lại nữa, tâm đại từ phổ khắp thập phương tam giới chúng sanh cho đến các loài côn trùng, trong cõi tam thiên đại thiên thế giới tâm không xa lìa các chúng sanh bị đọa vào ba đường ác. Nếu có người mỗi mỗi sự khổ của chúng sanh đều thay thế nhận chịu, khiến cho họ thoát khỏi nỗi thống khổ ưu bi, lấy cái vui của năm dục, cái vui của thiền định, cái vui tối thắng trong thế gian, tự mình cho họ, khiến cho chúng sanh được vừa lòng mãn nguyện”.

Tất nhiên từ bi phải được phát khởi trong phạm vi lớn nhất, từ mặt không gian cho đến thời gian, đó là trong thập phương tam giới và lục đạo tam thế. Thập phương là tứ phương, tứ duy, trên dưới; tam giới là dục giới, sắc giới, vô sắc giới; tam thế là quá khứ, hiện tại, vị lai; lục đạo là thiên, nhơn, a-tu-la, ngạ quỷ, súc sanh, địa ngục. Còn đối tượng sở duyên, đó là vô lượng vô biên vô số chúng sanh. Chúng sanh theo nghĩa hẹp như trước đã nhắc đến đó là sinh vật có tình thức.

Như vậy, phàm sanh vật trong giới tự nhiên đều là đối tượng của từ bi sở duyên. Có thể thấy, tư tưởng từ bi trong Phật giáo trên mặt lý luận, phàm là sanh vật tất phải hoàn toàn bảo vệ, cứu hộ sanh vật, duy trì bảo vệ sự tồn tại và phát triển triệt để, đây cũng là một loại đạo đức luân lý của thế giới loài người đối với sanh vật. Vì thế, Phật giáo mới chế đặt ra giới không sát sanh và phát nguyện phóng sanh. Không sát sanh là ngăn ngừa đoạn dứt sự sát hại, làm thương tổn đến sanh mạng của loài hữu tình. Do đó nên nói, phạm vi của từ bi đối với toàn thể động vật có tri giác, có tình cảm, có cảm thọ khổ vui.

Căn cứ theo lập luận này, chúng ta sẽ gặp phải một số nghi vấn. Các loài động vật đối với nhân loại có hại, như đối với muỗi, chúng ta có nên phát khởi lòng từ bi? Căn cứ theo nghĩa gốc của từ bi, đương nhiên là chúng ta không nên giết. Nhưng không giết, có thể một ngày nào đó chúng sẽ lan tràn làm nguy hại đến sanh mạng của con người. Nếu chúng ta bắt giết hết, lại gây nguy hại cho sanh mạng của loài thạch sùng, vì sẽ không có muỗi để làm thức ăn cho chúng, vì theo nghiên cứu, thạch sùng là một loài côn trùng có ích lợi cho nhân loại, loài côn trùng có ích thì nên bảo vệ chúng.

Từ lập luận trên mà nói, chúng ta phải nên như thế nào? Theo tinh thần Phật giáo đối với các pháp phải nên quyền xảo phương tiện, không nên rơi vào sở chấp nhị biên, nên hành theo lập trường trung đạo để không phá hoại, hủy diệt các sinh vật trong thế giới tự nhiên. Còn như việc phóng sanh, tức đem cá bắt được, chim hoặc các loài cầm thú săn được, thả chúng trở về với ao hồ, núi rừng, sơn dã, v.v… nơi sinh sống của chúng, để chúng được sống tự do tự tại trong môi trường sinh thái. Hiển nhiên đây là một loại bảo vệ cứu hộ các loài sanh vật, đặc biệt đó còn là một phương pháp tích cực biết bảo vệ trân quý loài cầm súc.

Tóm lại, tinh thần từ bi trong Phật giáo là một cử chỉ tốt lành, biết hy sinh lợi ích cá nhân để bảo vệ lợi ích mọi loài, là biểu trưng cho sự nghiệp cứu tế chúng sanh. Nếu mở rộng tinh thần này từ một nhà, một thôn, một nước, đến toàn nhân loại, mọi người đều biết thương yêu nhau, hỗ trợ cho nhau, đoàn kết cùng nhau phấn đấu, khắc phục khó khăn, cùng nhau tạo ra tài sản, cùng nhau đi đến con đường tiến hóa làm phong phú cho cuộc sống nhân sanh; như vậy thế giới hòa bình ổn định, tinh thần hữu nghị giữa các nước sẽ ngày một phát triển. Nếu tinh thần này phát triển đến thế giới tự nhiên, xây dựng một thế giới an lành, vạn vật sống trong tinh thần vô úy thì Tịnh độ có thể được thiết lập ngay trong hiện tại, trên mảnh đất này.HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).NIEM PHAT DUONG KIM HOA.THICH NU TAM GIAC.TINH THAT KIM LIEN.THICH NU CHAN TANH.AUSTRALIA,ADELAIDE,SYDNEY.30/7/2015.

Nonexclusive Buddha enlightenment fruition.

       

Buddha advised his disciples to rely on themselves to liberation, because both purity and defilement are dependent on him. The iron will, profound wisdom, love vast, infinite compassion, virtue serve carefree, renouncing worldly historic, completely pure, compelling personality, ways legal model to propagate the teachings.

On the full moon in May in 623 BC (DL), Prince Interest-Ca Indians, was born in Nepal. He was predicted to be a great spiritual teachers in the world. Nurtured in luxury, acquire the appropriate education for a prince, he also got married and had children as others. Contemplative nature and boundless compassion of Jesus refused to allow him to enjoy the physical pleasures of the place temporary palace. He does not know suffering, but profound compassion of human suffering. Between abundance prosperity, he realized the universality of suffering. Castle with all the secular entertainment is not appropriate where the prince was full of compassion. Time was ripe for him to leave. Realizing the illusory nature of pleasure, in the year 29, he abandoned all worldly pleasures, simple yellow jacket of an ascetic, alone, empty-handed, which travels here, seek peace, truth.

It was a great occurrence unprecedented in world history; He left home because not old age, but it was during youth, not in poverty, which is in abundance. Since ancient times people believed that liberation can not be achieved unless one lives a life of extreme asceticism, he attempts to practice all forms of the most intense mortification. "Past efforts to other efforts, all this austerity to austerity another," He has extraordinary efforts during six years of uninterrupted.

His body was almost a skeleton. The more physical abuse, eyeing his purpose as he backed away. The harsh methods bring suffering and disabling He attempts practice has proved a complete failure. Now, thanks to his own experience, he fully believes the best mortification is useless, only weakens the body and results are spiritual depravity.

Experiencing his own priceless, he finally decided to follow the path of independence, avoid two extremes: the liberal and mortification. Live bohemian makes sense mortification delays and make mental impairment. The new road which he discovered as middle path (Majjhima patipada), which later became a prominent characteristic teachings in his teachings.

A good morning, while he was entering deep into meditation, without any supernatural power to guide and help, but only rely on effort and his intellect, his radical segment Root of all pollution, purify themselves, insight true nature of things, attained enlightenment at the age of 35 years. He was not born to be an enlightened, but he became an enlightened by his own efforts. He expressed complete a virtue that He preached with profound wisdom coupled with infinite compassion; His noble sacrifice his life for his remaining service of humanity, by virtue of exemplary and without any personal motive dominates.

After 45 years of complete fulfillment of his lofty vocation, Buddha like everyone, obey the strict law of impermanence, finally he passed away 80 years of age. He advised the practitioners see as the main teachings of his masters.

The Buddha was a human being. He was born as a man, as a human life, and ended his life as a man. Despite being a man, he became an extraordinary man (Acchariya manussa), but never claim to be god. Buddha emphasized this important point and not leave room for anyone to fall into the mistake of thinking that he is an immortal god. Fortunately, no deification in the case of the Buddha.

However, be aware that not a religious teacher who "step atheists like Buddha, but none like the same spirit."

Buddha was not the embodiment of the Hindu god Vishnu as some people believe, he was not a savior who rescued another generous with his own salvation. Buddha advised his disciples to rely on themselves to liberation, because both purity and defilement are dependent on him. To justify his relationship with his disciples and emphasize important points have to rely on yourself and personal effort, Buddha clearly: "You have to attempt, the Tathagata just the masters ".

Buddha directions, and our duty as we follow this path for myself are pure.

"Dependence on others to liberation is negative, trust in yourself which is positive."

Reliance on others means missing our own efforts. To encourage students to rely on themselves, the Buddha taught in business Mahaparinirvana (Parinibbana Sutta): "You take yourself as the island, take yourself as shelter, do not find a place to take refuge others ". These teachings are meaningful for themselves upward. They demonstrated how vividly personal effort to accomplish his own purposes, and how frivolous to seek the salvation of the savior charity, or the thirst for happiness in a future lives chimera born by divine worship imagine, or by the prayers unrequited and meaningless sacrifices.

Moreover, the Buddha did not claim the exclusive fruition of enlightenment, the fact it is not the prerogative of a particular grace. He has reached the highest perfection that man can expect, and is a very open-minded masters, he opened a single straight path leading to Buddhahood. In the teachings of the Buddha, whoever (if any effort necessary) may also aspire to perfection. Buddha did not condemn humanity are coward, on the contrary, he encouraged them, tell them the soul of this ancient capital of purity. According to his conception, the human world is not evil, but is deluded by ignorance. Instead of making disciples own frustration and just keep their subliminal state, he encouraged and guided them to follow Him, for Buddhahood latent in all beings. In a sense, all beings are Buddha becoming.

A person aspiring to be called Bodhisattva Buddha (Bodhisatta), which means location wise. Bodhisattva ideal is good lifestyle and the highest ever raised between this selfish world, because there is nothing more noble pure life, and serve. As a man, he reached Buddhahood and proclaimed to the world the potential of super Vietnam and creative abilities of humans. Instead of placing an unseen Almighty God over man, arbitrary control the destiny of humanity, turning them into slaves of a powerful super Vietnam, he emphasizes the value of humanity. Himself taught that man can gain liberation and purification by self-effort without having to rely on a God that external or intermediary clergy group. Himself taught this selfish world serve lofty ideals and impartiality. He himself was against the degrading caste system, teaching human equality, ensuring equal opportunities for all, in order to get ahead in all walks of life.

He stated that the door to success has opened for everyone in all conditions, high or low life situation, sages or criminals, who wants to turn a new page and wish life to be perfect .

Regardless of skin color, race and class, he founded a congregation composed of both men and women, single and democracy. He will not be dependent followers of his teachings or his own dependence that allows them complete freedom of thought.

He encouraged the bad guys with some comforting words. He cured the sick outcast. He helped the poor and helpless.

He enhanced the life deluded, purified the corrupted lives depraved. He encouraged those who are weak, reconcile the divided, enlightened those delusions, unraveling the mysterious monk, mentoring honest people, raising the lowly, increase the lofty dignity. All rich and poor, saints and ordinary, are a joy loves him. The tyrannical king and true, the millionaire generous and stingy, scholars haughty and humble, the poor interior, these downtrodden garbage man, the brutal killer, the Gypsy girl with disdain - have all benefited by the teachings full of compassion and wisdom of God.

His noble example is an inspiration to everyone. Designs peace His serenity is gentle image for ulterior eyes. Peace Mission and tolerance of the people welcome him with joy inexpressible, and those lucky enough to hear and practice will permanently benefit.

Any where his teachings penetrated, it all leave on the personality of the different ethnic groups was an indelible impression. Cultural advancement of all peoples to Buddhism precisely because of his wonderful teachings. Just like that, all Buddhist countries like Sri Lanka, Burma, Thailand, Cambodia, Vietnam, Laos, Nepal, Tibet, China, Mongolia, Korea, Japan etc .. are all grown success in the cradle of Buddhism. Though the Great Master was away 2500 years, yet his unique personality has a strong influence on all who know him.

The iron will, profound wisdom, love vast, infinite compassion, virtue serve carefree, renouncing worldly historic, completely pure, compelling personality, ways legal model to propagate the teachings, and finally his success - all these factors have led to a fifth of humanity in the world today welcomed the Buddha as supreme Fathers so .

Radical homage to the Buddha, Sri Radha Krishna said: "For the Buddha Gautama, we have a spiritual teacher comes from the East, thought and influence on human life does not give place for anybody, and he is the founder Religious traditions have a profound impact not least any one religion. He belongs to the history of ideas in the world, belong to the common heritage of the educated person, and impartial review of the intellectual virtues, moral fervor and spiritual enlightenment, surely he is one of the the greatest character in the history ".

Talking about the three greatest man in history, historian writer like HG Wells wrote: "Through the Buddha, you clearly see him as a simple man, passionate, fighting alone, because the light of truth, a personality vivid, real, rather than a legendary figure. He gave mankind a message of universality has universal.

Many modern thinkers and our most modern was extremely attuned to Buddhism. He taught all suffering and conflict are caused by selfishness, before a person can become calm, he must renounce the lifestyle for his sensual, or because their lives. Then he becomes identified with a lofty. Five hundred years before the Christian faith (Christ), in a voice other things, the Buddha has called humanity of self-abnegation. On some respects, he is close to us and with our needs better. He scrutinizes the individual values ​​and our mission than a Christian virtue, and less ambiguous on the issue of human immortality. "

St. Hilaire remarked: "Buddha is the perfect model of all the virtues that he taught: His life is not a stain."

Fausboll brought said, "how much more you know him, the more I love him that much."

A humble follower of Him can say: "He knows how much more, the more I love him that much; how much more you love him, the more I know him that much. " END=VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=THICH TAM GIAC.VIETNAMESE BUDDHIST NUN PRAYED BUDDHIST NUN MONASTERY.THICH CHAN TANH.VIETNAMESE BUDDHIST NUN GOLDEN LOTUS MONASTERY.AUSTRALIA,ADELAIDE,SYDNEY.29/7/2015.

Đức Phật không độc quyền quả vị giác ngộ.

       

Đức Phật khuyên đệ tử trông cậy vào chính mình để giải thoát, vì cả sự thanh tịnh và nhiễm ô đều tùy thuộc nơi mình. Ý chí sắt đá, trí tuệ sâu xa, tình thương rộng lớn, lòng từ bi vô hạn, đức phụng sự vô tư, sự từ bỏ thế tục có tính cách lịch sử, tinh khiết hoàn toàn, nhân cách hấp dẫn, những phương pháp kiểu mẫu dùng để truyền bá giáo lý.

Vào ngày trăng tròn tháng 5 năm 623 trước Tây lịch (DL), Hoàng tử Thích-Ca người Ấn Độ, đản sinh tại Nepal. Ngài đã được tiên đoán sẽ là một vị đạo sư vĩ đại nhất thế giới. Được nuôi dưỡng trong cảnh xa hoa, tiếp thụ nền giáo dục thích hợp với một Hoàng tử, Ngài cũng lấy vợ và có con như những người khác. Bản tính trầm tư và lòng từ bi vô hạn của Ngài không cho phép Ngài hưởng thụ những thú vui vật chất tạm bợ của chốn cung đình. Ngài không biết đau khổ, nhưng cảm thương sâu sắc nỗi khổ đau của nhân loại. Giữa cảnh sung túc phồn vinh, Ngài nhận chân được sự khổ đau đại đồng. Tòa lâu đài với tất cả những phương tiện giải trí thế tục không còn là nơi thích hợp với vị Hoàng tử đầy lòng từ bi ấy. Thời gian đã chín muồi để cho Ngài ra đi. Nhận chân được tính chất hão huyền của dục lạc, vào năm 29 tuổi, Ngài từ bỏ tất cả lạc thú trần tục, khoác chiếc áo vàng đơn giản của một tu sĩ khổ hạnh, một mình, tay trắng, du hành đó đây, cầu tìm chân lý an bình.

Đó là một đại sự xuất thế vô tiền khoáng hậu trong lịch sử; vì không phải Ngài xuất gia lúc tuổi già mà là đang lúc thanh xuân, không phải trong cảnh nghèo khổ mà là trong cảnh sung túc. Từ thời xưa người ta đã tin rằng không thể đạt được giải thoát trừ khi người ta sống một cuộc sống khổ hạnh khắc nghiệt, Ngài nỗ lực thực hành tất cả những hình thức ép xác khốc liệt nhất. “Hết nỗ lực này đến nỗ lực kia, hết khổ hạnh này đến khổ hạnh khác,” Ngài đã cố gắng phi thường trong suốt 6 năm ròng rã.

Thân thể của Ngài hầu như chỉ còn một bộ xương. Càng hành hạ thân xác, mục đích Ngài nhắm đến càng lùi xa Ngài. Các pháp môn khắc nghiệt đem lại khổ đau và vô hiệu mà Ngài nỗ lực hành trì đã chứng tỏ hoàn toàn thất bại. Giờ đây, nhờ kinh nghiệm bản thân, Ngài hoàn toàn tin sự hành xác là hết sức vô ích, chỉ làm suy yếu thân thể và kết quả là tinh thần bải hoải.

Trải qua kinh nghiệm vô giá của bản thân ấy, cuối cùng Ngài quyết định đi theo con đường độc lập, tránh hai cực đoan: phóng túng và hành xác. Sống phóng túng làm cho tinh thần chậm tiến và hành xác làm cho trí óc suy yếu. Con đường mới mà Ngài khám phá là con đường trung đạo (Majjhimà patipada), về sau đã trở thành một đặc trưng giáo lý nổi bật trong giáo pháp của Ngài.

Một buổi mai tốt lành, trong khi Ngài đang nhập sâu vào Thiền định, không có bất cứ một quyền năng siêu nhiên nào hướng dẫn và giúp đỡ, mà chỉ trông cậy vào sức cố gắng và trí tuệ của mình, Ngài đoạn tận gốc rễ mọi ô nhiễm, thanh tịnh hóa bản thân, thấu triệt chân tính của vạn vật, đạt đến giác ngộ vào năm 35 tuổi. Ngài không phải sinh ra đã là một bậc giác ngộ, nhưng Ngài đã trở thành một bậc giác ngộ bằng nỗ lực của chính mình. Ngài thể hiện trọn vẹn một đức tính mà Ngài thuyết giảng bằng trí tuệ cao thâm đi đôi với lòng từ bi vô hạn; Ngài dâng hiến cuộc đời cao quí còn lại của mình để phụng sự nhân loại, bằng sự gương mẫu và giới hạnh mà không bị bất cứ một động cơ cá nhân nào chi phối.

Sau 45 năm hoàn thành viên mãn thiên chức cao cả của mình, đức Phật như tất cả mọi người, tuân theo định luật vô thường khe khắt, cuối cùng Ngài đã từ giã cõi đời năm 80 tuổi. Ngài khuyên các đệ tử hãy xem giáo pháp như chính bậc Đạo sư của mình.

Đức Phật vốn là một con người. Ngài sinh ra như một con người, sống như một con người, và kết thúc cuộc đời như một con người. Mặc dù là một con người, Ngài đã trở thành một người phi thường (Acchariya manussa), nhưng không bao giờ tự cho mình là đấng thần linh. Đức Phật từng nhấn mạnh điểm quan trọng này và không để chỗ nào cho bất cứ ai rơi vào sai lầm khi nghĩ rằng Ngài là một đấng thần linh bất tử. May thay, không có sự thần thánh hóa nào trong trường hợp đức Phật.

Tuy nhiên, phải để ý rằng không một bậc đạo sư nào “từng vô thần như đức Phật, mà cũng không có ai lại giống thần linh như thế”.

Đức Phật không phải hiện thân của Thần Vishnu Ấn Độ giáo như một số người đã tin, Ngài cũng không phải một đấng cứu thế rộng lượng cứu vớt người khác bằng sự cứu độ của chính mình. Đức Phật khuyên đệ tử trông cậy vào chính mình để giải thoát, vì cả sự thanh tịnh và nhiễm ô đều tùy thuộc nơi mình. Để thanh minh mối quan hệ của mình với đệ tử và nhấn mạnh điểm quan trọng phải trông cậy vào chính mình và nỗ lực cá nhân, Đức Phật đã dạy rõ ràng: “Các con phải tự nỗ lực, các Đức Như Lai chỉ là những bậc Đạo Sư”.

Đức Phật chỉ đường, còn bổn phận chúng ta là theo con đường ấy để bản thân mình được thanh tịnh.

“Trông cậy vào người khác để giải thoát là tiêu cực, trông cậy vào chính mình mới là tích cực”.

Trông cậy vào người khác có nghĩa là bỏ mất sự nỗ lực của chính mình. Để khuyến khích đệ tử trông cậy vào chính mình, Đức Phật đã dạy trong kinh Đại Bát Niết Bàn (Parinibbana Sutta): “Các con hãy lấy mình làm hòn đảo, hãy lấy mình làm chỗ nương tựa, chớ tìm chỗ nương tựa nơi người khác”. Những lời dạy này đầy ý nghĩa hướng thượng cho bản thân. Chúng biểu lộ biết bao sinh động nỗ lực bản thân để thành tựu mục đích của chính mình, và biết bao phù phiếm khi tìm kiếm sự cứu độ của những đấng cứu thế từ thiện, hoặc khát vọng hạnh phúc hão huyền trong một kiếp lai sinh bằng cách thờ cúng thần linh tưởng tượng, hoặc bằng những lời cầu nguyện không được đáp lại và những tế lễ vô nghĩa.

Hơn nữa, đức Phật không đòi độc quyền quả vị giác ngộ, sự thực nó không phải là đặc quyền của một người có ân điển riêng. Ngài đã đạt đến mức hoàn thiện cao nhất mà con người có thể kỳ vọng, và là một bậc đạo sư rất cởi mở, Ngài khai mở một con đường thẳng duy nhất dẫn đến Phật quả. Theo lời dạy của đức Phật, bất cứ ai (nếu có nỗ lực cần thiết) cũng có thể cầu mong đạt đến viên mãn. Đức Phật không kết án loài người đều là những kẻ hèn hạ, trái lại, Ngài khích lệ họ, bảo tâm hồn họ vốn xưa nay thanh khiết. Theo quan niệm của Ngài thì thế giới loài người này không ác, nhưng bị mê lầm bởi vô minh. Thay vì làm cho các đệ tử thất vọng và chỉ giữ riêng trạng thái cao siêu cho mình, Ngài khuyến khích và dẫn dắt họ noi theo Ngài, vì Phật tính tiềm tàng trong mọi chúng sinh. Theo một nghĩa nào đó, tất cả chúng sinh đều là Phật đang thành.

Một người khao khát thành Phật được gọi là Bồ tát (Bodhisatta), có nghĩa là bậc hiền trí. Lý tưởng Bồ tát này là nếp sống tốt đẹp và cao quí nhất từng được nêu ra giữa thế giới vị kỷ này, vì còn có gì cao thượng hơn là sống thanh khiết và phụng sự. Là một con người, Ngài đạt đến Phật quả và tuyên bố cho thế giới những tiềm năng siêu việt và khả năng sáng tạo của con người. Thay vì đặt một Thượng đế toàn năng vô hình trên con người, vũ đoán điều khiển vận mệnh của nhân loại, biến họ thành nô lệ cho một quyền năng siêu việt, thì Ngài lại đề cao giá trị của nhân loại. Chính Ngài đã dạy rằng con người có thể đạt đến giải thoát và thanh tịnh bằng tự nỗ lực mà không cần lệ thuộc vào một đấng Thượng đế ngoại tại hoặc đám giáo sĩ trung gian nào. Chính Ngài đã dạy cho thế giới vị kỷ này lý tưởng phụng sự cao cả và vô tư. Chính Ngài đã chống lại hệ thống giai cấp hủ lậu, dạy sự bình đẳng nhân loại, đem đến cơ hội đồng đều cho tất cả, để tự vươn lên trong mọi nẻo đường đời.

Ngài tuyên bố rằng các cánh cửa đưa đến thành công đã mở cho tất cả mọi người trong mọi điều kiện, hoàn cảnh sống cao hay thấp, thánh hiền hay tội phạm, những ai muốn lật một trang đời mới và ước mong được hoàn thiện.

Bất kể màu da, chủng tộc và giai cấp, Ngài thành lập một hội chúng gồm cả nam và nữ, sống độc thân và dân chủ. Ngài không bắt đệ tử phải lệ thuộc giáo lý của Ngài hay lệ thuộc chính Ngài mà cho phép họ hoàn toàn tự do tư tưởng.

Ngài khích lệ những kẻ xấu số bằng những lời an ủi. Ngài cứu chữa những người bệnh bị ruồng bỏ. Ngài giúp đỡ những người nghèo không nơi nương tựa.

Ngài nâng cao những cuộc đời mê lầm, làm cho thanh khiết những cuộc đời tội lỗi sa đọa. Ngài khuyến khích những kẻ yếu đuối, hòa giải những người chia rẽ, soi sáng kẻ mê lầm, làm sáng tỏ những người tu huyền bí, dìu dắt người lương thiện, nâng cao kẻ thấp hèn, tăng phẩm giá những người cao thượng. Tất cả người giàu lẫn người nghèo, những thánh nhân và phàm phu, đều một niềm yêu kính Ngài. Những vị vua bạo ngược và chân chánh, những triệu phú hào phóng và keo kiệt, những học giả kiêu căng và khiêm tốn, những người nghèo khổ thất thế, những kẻ đổ rác bị chà đạp, những kẻ giết người tàn bạo, những cô gái giang hồ bị khinh bỉ - tất cả đều được lợi lạc nhờ những lời dạy đầy lòng từ bi và trí tuệ của Ngài.

Tấm gương cao cả của Ngài là nguồn cảm hứng cho tất cả mọi người. Dáng thanh thản an bình của Ngài là hình ảnh dịu dàng đối với những đôi mắt thầm kín. Sứ mệnh hòa bình và bao dung của Ngài được mọi người hoan nghênh bằng niềm hân hoan khôn tả, và những ai may mắn được nghe và thực hành sẽ vĩnh viễn lợi lạc.

Bất kỳ ở đâu giáo lý của Ngài thâm nhập, nó đều để lại trên tính cách của các dân tộc khác nhau ấy một ấn tượng không thể phai mờ. Sự tiến bộ về văn hóa của tất cả các dân tộc theo Phật giáo chính là nhờ giáo lý tuyệt vời của Ngài. Đúng như thế, tất cả các nước Phật giáo như Tích Lan, Miến Điện, Thái Lan, Cam Bốt, Việt Nam, Lào, Nepal, Tây Tạng, Trung Hoa, Mông Cổ, Triều Tiên, Nhật Bản v.v... đều đã trưởng thành trong cái nôi của đạo Phật. Mặc dù vị Đại Đạo sư này đã nhập diệt hơn 2500 năm, vậy mà nhân cách độc đáo của Ngài vẫn ảnh hưởng mạnh mẽ đối với tất cả những ai biết đến Ngài.

Ý chí sắt đá, trí tuệ sâu xa, tình thương rộng lớn, lòng từ bi vô hạn, đức phụng sự vô tư, sự từ bỏ thế tục có tính cách lịch sử, tinh khiết hoàn toàn, nhân cách hấp dẫn, những phương pháp kiểu mẫu dùng để truyền bá giáo lý, và cuối cùng sự thành công của Ngài - tất cả những yếu tố ấy đã khiến cho một phần năm nhân loại trên thế giới ngày nay hoan nghênh đức Phật như là vị Giáo Phụ tối thượng vậy.

Tỏ lòng tôn kính triệt để đối với đức Phật, Sri Radha Krishna nhận định: “Đối với đức Phật Gautama, chúng ta có một vị Thầy tinh thần phát xuất từ Đông phương, ảnh hưởng vào tư tưởng và đời sống nhân loại không nhường chỗ cho bất cứ một ai, và Ngài là nhà sáng lập một truyền thống Tôn giáo có ảnh hưởng sâu rộng không kém bất cứ một Tôn giáo nào. Ngài thuộc về lịch sử tư tưởng thế giới, thuộc về di sản chung của những người có học thức, và xét về đức tính vô tư trí thức, lòng nhiệt thành đạo đức và giác ngộ tâm linh, chắc chắn Ngài là một trong những nhân vật vĩ đại nhất trong lịch sử”.

Nói về ba người vĩ đại nhất trong lịch sử, nhà sử học H.G.Wells viết: “Qua đức Phật, các bạn thấy rõ Ngài là một người giản dị, nhiệt thành, đơn độc chiến đấu, vì ánh sáng chân lý, một nhân cách sống động, có thực, chứ không phải là một nhân vật huyền thoại. Ngài cũng ban cho nhân loại một bức thông điệp có tính cách phổ quát đại đồng.

Nhiều tư tưởng cận đại và hiện đại nhất của chúng ta thật hết sức hài hòa với Phật giáo. Ngài dạy tất cả mọi thống khổ và tranh chấp đều do lòng vị kỷ, trước khi một người có thể trở nên bình thản, người ấy phải từ bỏ lối sống vì dục lạc của mình, hoặc sống vì mình. Bấy giờ người ấy mới đồng nhất với một người cao cả. Năm trăm năm trước đức Cơ Đốc (Christ), trong một thứ tiếng nói khác, đức Phật đã kêu gọi nhân loại về sự tự quên mình. Trên một vài phương diện, Ngài gần gũi với chúng ta và hợp với những nhu cầu của chúng ta hơn. Ngài thấu suốt về giá trị cá nhân và nhiệm vụ của chúng ta hơn đức Cơ Đốc, và ít mơ hồ hơn về vấn đề bất tử của con người”.

Thánh Hilaire nhận xét: “Đức Phật là kiểu mẫu hoàn hảo của tất cả những đức tính mà Ngài dạy: Đời sống của Ngài không một vết nhơ”.

Fausboll nói: “Càng biết Ngài bao nhiêu, tôi càng yêu Ngài bấy nhiêu”.

Một tín đồ khiêm tốn của Ngài có thể nói: “Càng biết Ngài bao nhiêu, tôi càng yêu Ngài bấy nhiêu; càng yêu Ngài bao nhiêu, tôi càng biết Ngài bấy nhiêu". HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).NIEM PHAT DUONG KIM HOA.THICH NU TAM GIAC.TINH THAT KIM LIEN.THICH NU CHAN TANH.AUSTRALIA,ADELAIDE,SYDNEY.29/7/2015.

Pattern ideal layman.

Bring to a Buddhist name, a layman responsible guardian and preacher in his condition can. In advance of the seven measures lay the Buddha in economic Increased transportation spending both content, and teaching guardian

Lay people who have taken refuge in the Three Jewels. That is what the conviction in both classic North South transmission and communication.

 

In the Buddha's disciples, we laymen occupy large numbers and have a certain influence on the appearance of Buddhism in general. Surveys from the scriptures and through the life of the typical layman the Buddha showed patterns are ideal layman Buddha mentioned quite specific and detailed. According to the survey, an ideal layman to complete four basic qualities: Economic Stability; dignified about morality; balance and conditioning; guardian and preacher.

 

Economic stability

The reason being is because real objects exist. To survive, you need to have the conditions of existence. Conditions of existence of beings is the food in the broadest sense of the word. Here, stability and economic solidity of the basic conditions for all the existence of a human being in general and in particular the lay person. Moreover, with a layman, outside materials to meet the demand actually exists, it should have the appropriate duties in their relationships.

 

Specifically, laypeople need a strong economic platform in order to bring peace to their parents, wives and loved ones involved. Laypeople livelihoods and living conditions of others, benefit, peace and happiness to others, is Buddha's called foot level. Contemplate more deeply about his family situation of the great benefactors of the Buddha represented as Anathapindika, Visakha, Matikamata, Vimalakirti ... shows that they are lay people have an economic base is stable and steady.

 

A life economic autonomy will prevent as well as some kind of protective negativity, avoid pressing involves frequent physical needs, in the everyday life of a laymen. According to the Buddha, poverty is something disturbing. Because poverty contributes to export many kinds of afflictions born like being in debt, are urged, being chased, threatened the lives and persecuted ... As  of Salvation is to lead , the poor and the needy Excessive gateway also explore the consequences, the risk of crime. This is a reality that can detect the busy flow of life today.

 

To the layman, the Buddha always encouraged them to attempt living in there own abilities and conditions of their own karma. According to the Buddha, there is no career on man in a living, without distinction of value between the farmer or military officer. Apart year underhanded career as swords trafficking, human trafficking, trafficking in meat, alcohol trafficking, trafficking in toxic drugs that laypeople should not do, the phrase any job are recorded in trading Anguttara affirmed the Buddha allow laymen to be born with the right to pursue all possibilities and possible conditions, in order to build a stable economic foundation and sustainability.

 

In addition to acknowledging happy about ownership and possession rights of life who enjoy laymen, the Buddha has gradually encourage the laity should attempts to find happiness high things, more sustainable. Specifically, as the plan to bring peace to the others, committed for the benefit of the community as well as the Three Jewels upholding mind.

 

To complete the duty to do the layman as well as the wishes expressed honorable and noble, is an important condition for goods laymen, is to stabilize the economy.

 

 

 

Dignified about morality

 

Paralleled with confidence Three Jewels, laypeople need to complete the basic ethical principles, scriptures called morality. According to the Buddha, a layman called dignified about morality, you need to complete these qualities: renounce killing, taking what is not to give up, abandoning misconduct, lying abandoned, leaving captivated cooking wine. Here are five basic principles of life, the dignity required of a lay person, as a condition for being Empyrean. Who completed a full year of this quality, also known as Job's leg. From the scriptures survey showed that the incidence of ethical standards in the Buddha is repeated hundreds of times and appear in many different contexts. It has  confirmed the importance of the five principles of this life, in the life of a basic layman.

 

Moreover, in addition to the five principles of fixed nature, the above model, in real life, people need to lay proper follow ethical standards ten complementary nature, such as humility, the knife , honesty, consistency, no distractions, patience, gratitude, detachment, engagement and more removed. These are ethical standards complementary nature, the  Buddha preached scattered depending upon the business. The complete year ten principles and ethical standards listed above, creating a personal moral qualities of an ideal layman.

 

In the final teaching lay people in Pataligama Buddha confirmed that five benefits to a dignified lay on precepts. Firstly, there will be ample money because there are no distractions life. Second, get a good reputation spread far. Third, people keep going to the assembly instructions, or Sat-imperial-town, or Brahmin, or the owner, or recluse, he enters with fearless spirit, not confused. Fourth, people precept, precept live soul dies with no disturbances. And finally, the precept, precept after living under corrupt public network itself, will be born in good fun, paradise. This can be regarded as the ultimate concern of the Buddha, for every laymen, are doing business Elementary School and the Council of conviction.

And so the laymen met many advantages in terms of practice precepts, Buddha had a special note about habitat, about exchanging friends, in classic called befriends friendly . Make friends with the friendly neighbor to have virtue, faith; exchanges and learning to follow the example of that position. Befriend Buddha refinement standards also means more proactive proverb: "Tell me who is your friend, I will tell you how you are."

 

Virtue ethics is due to the reason to practice. With a laymen, adopting the Buddha's teachings in practical life, as there is a fundamental method to practice, is of fundamental importance. Even a layman Visakha busy as she was concerned about a training method of being consistent with the reality of the life of a layman, then the Buddha taught to practice Bat boy. From that show, according to their own conditions which laypeople can select a corresponding practice. Do not be concerned or the tedious monotony of the practice in the early stages. Let's go now to the next. Here, to the practice of the results, a layman should get a home with heart and skill comments and choose for themselves a practice, compatible with conditions of karma itself.

Laypeople aggressively in life so prone body and mind collision, damage and spoilage. With limited space of human life and the limited time funds due to livelihood, therefore, the opinion of a layman's weak attempt to pluck arrows melancholy in this life, by application and practice according to the basic law school, but Buddha customized presentations for laymen.

 

Balance and conditioning

A stable life, with prolific vigor, there must be a balance and regulate the regulating body, the mind. It itself is also a significant problem in life as well as in practice. Therefore, if the body is not healthy, the sick constantly, all will face many obstacles in their daily lives as well as in the practice schedule.

 

First of all, want to have a robust body, calm, they must eat to adapt. Where the Buddha advised King Pasenadi temperance in eating are recorded in business correspondence was a typical example. As a rule of king Pasenadi had a heavy body as overeating should encounter obstacles in movement and travel. Buddha king consulted on this issue and he graciously instructed:  "People often mindfulness / To be eaten, to know if / To some extent, strong feelings / Aging slow, long life" . From this advice, King Pasenadi were abstemious in eating and initially find the sanity of the body.

 

Watch out, the relationship between diet and health has been the Buddha interested very early. Because according to the Buddha, the regulation, temperance in eating, in work, in leisure pleasures, pepper knife ... there is the basic condition for a healthy and long life, as a generalization from Business Increase chi: Work appropriate, know the proper moderate in eating and digesting food, and traveled to the celibate.

 

For a layman, the issue of balance and harmony, in particular the issues of family life paramount significance, sometimes happy to dispose of an entire family. For example, the air conditioning in the living and parenting. Despite the fact that to make money to feed their families and to care for our children's future is of fundamental importance; however, the interest and parenting is also an indispensable responsibility of both fathers and mothers. Sometimes people are constantly attempting to lay the cause, but forget that there is a taste kids lonely even in his own family. This misfortune may encounter from history until today.

 

In our dealings with the basic relationships of human life, the mind also needs a smooth and balanced. For example, although a family to take care of privacy, but people need to lay a hand sides worry for parents. Fulfillment of conduct and fit two side exterior material not only brings happiness to the family, but also the ideal standards of a pious children at all times. Moreover, with the remaining ties as a teacher-student relationship, friends and family, neighbors ... laypeople also depending on their condition and actual circumstances, to have a consistent behavior co. Attitude is not too extravagant, not too miserly in terms of material, is the proper behavior, with the relationship of a layman.

 

Need to find a life balance and conditioning with yourself, with family, in social relationships ... is to experience true happiness of a layman.

 

 

 

Guardian and preacher

Bring to a Buddhist name, a layman responsible guardian and preacher in his condition can. In advance of the seven measures lay the Buddha in economic Increased transportation spending both content, and teaching guardian.

 

Firstly, in the role of guardian, laypeople should support the living conditions for the Sangha. Guardian is understood here that is supporting the means and conditions, to make Gem lasting stability and growing. In the duty of the landlord who, Buddha confirmed with Anathapindika that to become a true layman, texts called Saints disciples, must upholding them monks with him, upholding them monks with alms food, upholding them monks with couch, upholding them monks with pharmaceutical treatment.

 

In other words, the role of guardian of a layman first, is contributing to ensure minimum living conditions for household goods. In the flow of history, living conditions of household goods sometimes have a few minor changes. Here, depending on space and traditional practices, lay people should be flexible enough to consider, in order to support the Sangha are fulfilling and meaningful.

 

Meaning the next guardian of a layman, is the support of religious space. Space tu, can be considered as centers of learning in modern interpretation, is an important means to preserve and develop the teaching. Meditations on Member States Vihara house, the place where export many important texts, and was the scene of much of the disciple St. Buddhism, proved that space meaningful practice decisions for advancement in religious in particular training and the development of Buddhism in general. Space convent today may be a temple, a monastery, a retreat center deserve. Of households in terms of space law practice with an important sense, the Buddha praised: Who give shelter origin, who was for all.

 

Guardian also be construed as a hedge, keeping in concrete terms, the aspects related to the Three Jewels such as texts, temples, monks and reputation of the Church. Right from the Buddha, the forces are not the same path and ideological differences, has made an attempt to do stained attempt Sangha image, destructive space and smear religious Buddhism. Encountering these cases, people literally need to lay hands by upholding the Three Jewels possible, with loving attention and altitude awareness. In some special cases, a layman should vow of commitment, because proving identity lofty ideals.

 

Preaching on, firstly, a layman himself to perfecting the moral virtues themselves, efforts to equip themselves with the basic insight of the Buddha dharma. Touching story about another hypothesis about the Buddha dharma, while seriously ill relatives, the couple Nakula, is a vivid lesson in Buddhist family. Dharma applications themselves and equip the material ones, are first preaching ministry of the laity row.

 

Method of laypeople preaching if skillfully manipulate info, it is also very diverse and rich, not necessarily rise buildings preaching. To the layman, cleverly making use photography Four supplementary measures work great in the area in general preaching. By doing Increased expenditure, after finishing the credit himself, gender, cultural, town and the knife, ardent ... laypeople also encourage others finishing as his last, then called laypeople and self interest has the benefit of others. In some special cases, when people lay ministry fully implement the above, it is Buddha praised the personnel of all ranks foot. This is a valuable experience of practical application.

 

Therefore, in the Buddha's disciples, we the laity have a large number and have the means to reach all classes of people in many walks of life. These are the objects sometimes out of reach for the home people. With preliminary estimates, if each person laymen to transform just a few dozen people provided glasses Three Jewels, the preaching career in the broadest sense is confirmed firmly. It is both a duty and at the same time as the strength of a true laypeople.

 

Conclusion

Pattern ideal layman silvery traveled over every step of the Buddha and the monks. Career's foot, is from the Buddha used in some contexts, to honor pattern ideal layman. Go find a model more common attributes of a layman, is not easy in terms of material limitations and inadequacies of space. With these initial efforts, we strive to build the basic identifiable criteria, to every layman can find yourself in it. And more than that, through the above-mentioned standards, giving the laymen a separate assertion, as well as an ideal toward.END=VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=THICH TAM GIAC.( VIETNAMESE BUDDHIST NUN PRAYED BUDDHIST NUN MONASTERY ).THICH CHAN TANH.( VIETNAMESE BUDDHIST NUN GOLDEN LOTUS MONASTERY ).