Thứ Tư 1 Tháng Mười, 2014

Ý nghĩa của cái chết trong Phật giáo.

Trải qua cái chết của một người thân yêu, hoặc chứng kiến ​​cái chết của những người khác, có thể là một trong những sự kiện sâu sắc nhất trong cuộc đời của một người. Đặc biệt trong văn hóa phương Tây, cái chết là một cái gì đó chúng tôi giả vờ không tồn tại. Chúng tôi không ngừng khuyến khích để giữ được cuộc sống, và thậm chí nếu chúng tôi với một ai đó chúng ta biết là chết, chủ đề là hiếm khi, nếu bao giờ hết, đã đề cập. Không bao giờ thừa nhận kinh nghiệm này phổ quát của cái không biết là như một cá nhân thừa nhận ông có một tâm trí, nhưng không phải là một cơ thể, hoặc ngược lại; trong ngắn hạn, bằng cách ẩn từ đó một phần vốn có của cuộc sống như chết, chúng tôi từ chối chúng ta một sự hiểu biết thực sự tích hợp các khả năng của cuộc sống và ý nghĩa của nó. Phật giáo có nhiều điều để nói về vai trò của cái chết trong cuộc sống của con người, cũng như bản chất thật sự của nó. Cái chết có thể là một giáo viên. Chỉ khi đối diện với cái chết, những người thân và của chính chúng ta, chúng ta có thể được giải thoát khỏi sự sợ hãi của nó và học những bài học đó có dạy về cuộc sống. Mẹ đẻ tôi mất cách đây bốn tháng. Cô đã 52 tuổi và không ai nhận ra cô ấy là như thế nào bị bệnh. Tôi không nghĩ rằng cô ấy thậm chí biết. Trong thực tế, cô đã được bác sĩ chỉ vài ngày trước và các bác sĩ đã chẩn đoán bà có một nhiễm trùng bàng quang, và gửi về nhà của mình với một số thuốc kháng sinh. Bà qua đời hai ngày sau đó trong phòng tắm của cô từ nhiễm trùng huyết, một toxification của hệ thống, từ một quả thận bị chặn và không hoạt động. Cảnh giường chúng tôi luôn hình dung khi suy niệm về cái chết của một người thân yêu không bao giờ đến vào chơi. Bà qua đời mình và tôi, cùng với phần còn lại của gia đình, không bao giờ có thể nói Goodby, hoặc giao tiếp một lần cuối cùng bao nhiêu chúng tôi yêu cô ấy. Tin tưởng vào một số loại thiết kế trong vũ trụ, tôi hy vọng tinh thần của mình được an toàn trong việc chăm sóc con cao hơn và tham gia vào quá trình xây dựng để hướng dẫn hàng triệu người chết và rời khỏi hành tinh mỗi ngày. Tôi lại ở đây trên trái đất để đối phó với sự mất mát, hối tiếc và đau buồn, và với việc thực hiện đường ruột rằng cái chết là hiện nay, một thực tế phổ biến, và nó đã thay đổi cuộc đời tôi mãi mãi. Phật giáo đề cập đến chủ đề của cái chết, và tôi sẽ chỉ đối phó với một phần nhỏ của văn bản Bhuddist gọi là Kinh Pháp Cú. Các văn bản của trường Nguyên thủy của Phật giáo được gọi chung là kinh điển tiếng Pali. Kinh điển tiếng Pali được chia thành ba phần: giới luật (các giới luật điều chỉnh các hành vi hàng ngày của các nhà sư), Vi Diệu Pháp (các tác phẩm tâm lý mà lùi cuộc đời Đức Phật lịch sử), và các Sutta (bài thuyết giảng của Đức Phật). Các kinh điển được, lần lượt, chia thành năm phần. Một trong số đó, các Khuddaka Nikaya, bao gồm mười lăm cuốn sách, và tốt nhất được biết đến là Pháp Cú. Một cách cụ thể, Kinh Pháp Cú có nghĩa là "con đường của sự hoàn hảo", hay con đường đúng đắn của cuộc sống mà dẫn con người đến chân lý tối thượng. Trong phần 20 của Pháp Cú, tôi thấy một số câu mà dường như nói chuyện với tình hình của tôi:

286 "Ở đây tôi sẽ ở trong mùa mưa, và ở đây vào mùa đông và mùa hè"; do đó nghĩ rằng kẻ ngốc, nhưng anh ta không nghĩ đến cái chết.
287 Đối với cái chết mang đi những người đàn ông có tâm là tự hài lòng với các con và đàn gia cầm của mình, thậm chí như một torrent mang đi cả một làng ngủ.
288 Không cha, con trai con của một người mối quan hệ có thể ngăn chặn vua của cái chết. Khi ông đi kèm với tất cả sức mạnh của mình, mối quan hệ của một người đàn ông không thể cứu anh ta.
289 Một người đàn ông là đạo đức và khôn ngoan hiểu được ý nghĩa của điều này, và nhanh chóng phấn đấu với tất cả sức mạnh của mình để xóa một đường dẫn đến Niết Bàn.

Những câu này rõ ràng gọi sự chú ý đến sự bất lực của chúng tôi khi nói đến cái chết. Nó lướt qua cuộc sống của chúng tôi, thường không có cảnh báo, và không có gì có thể ngăn chặn nó. Họ cũng chỉ ra làm thế nào hầu hết mọi người giấu đầu trong cát, giả vờ chết sẽ không bao giờ ảnh hưởng đến họ, rằng cuộc sống này sẽ đi mãi mãi. Sau khi đọc này, tôi nhận ra đó là sự thật; Tôi chưa bao giờ nghĩ mẹ tôi sẽ được thực hiện quá đột ngột và quá sớm. Tôi muốn quay ngược thời gian và nói với cô ấy rất nhiều điều mà, bây giờ, tôi sẽ không bao giờ có thể nói. Đau buồn về sự mất đi người tôi yêu có rất nhiều, trong những tháng qua, mở ra cho tôi lên, làm sâu sắc thêm sự hiểu biết của tôi về cách thời gian cuộc sống và bao nhiêu người quan trọng hơn là so với bất cứ điều gì khác. Trái tim tôi bị xé mở, và tôi có kinh nghiệm nhân loại của riêng tôi có lẽ nhiều hơn tôi đã từng có. Cuộc sống có tính cấp bách bây giờ, tôi cảm thấy được thôi thúc để thưởng thức đầy đủ hơn những người khác, để đánh giá thời gian của mình một cách cẩn thận, để được trong hiện tại nhiều như tôi có thể. Tôi phải trong thời điểm này bởi vì tôi sẽ không bao giờ có thời điểm này, với người này, một lần nữa. Tuy nhiên, nhận thức mới của tôi không phải là Niết-bàn được đề cập. Niết Bàn có gì để làm với cái chết, và có thể cung cấp cho Phật giáo là một ý tưởng chính xác hơn về những gì là chết? Trong phần 2, tôi tìm thấy một câu hơi đáng ngạc nhiên:

21 cảnh giác là con đường của sự bất tử: unwatchfulness là con đường của cái chết. Những người thận trọng không bao giờ chết: những người không xem như đã chết.

Tôi hiểu một số ý nghĩa của câu này vì bài giảng trên lớp. Người quan sát là kernal của nhận thức thuần túy sở hữu bởi mỗi con người vượt qua mọi khía cạnh khác của kinh nghiệm của con người. Người quan sát, hoặc nhân chứng, đồng hồ chúng tôi nghĩ rằng, đồng hồ chúng tôi cảm thấy, nó theo dõi tất cả mọi thứ chúng ta làm và tất cả mọi thứ chúng ta kinh nghiệm. Bằng cách xem mình kinh nghiệm chúng tôi có được một đội nào đó từ kinh nghiệm bản thân, và với đội này được lấy tự do. Nhưng ở đây, đó là tuyên bố những người kết nối với người quan sát trong bản thân mình không bao giờ chết và những người không phải là đã chết rồi. Điều này khác với cái chết thể xác, hoặc là nó? Khi rất nhiều về những gì con người là đã làm với ý thức, nó có thể là một cuộc sống sống mà không có nhận thức này cũng giống như cái chết bởi vì chúng ta chỉ có một nửa còn sống, và cuộc sống sống với nhận thức điều này làm cho nó có thể cho chúng tôi để thực hiện điều này với nhận thức chúng ta vào cái chết? Có lẽ sự tự do truyền đạt các quan sát có cái gì để làm với nó. Nếu một là miễn phí từ thứ sẵn sàng nhất định để xảy ra hoặc không xảy ra, một là mở cửa cho một phạm vi rộng hơn các khả năng. Giữ mình mở cửa cho kinh nghiệm của cái chết cũng cho phép một để đi vào cuộc sống. Bằng cách trau dồi ngắm của tất cả mọi thứ điều đó xảy ra, người ta có thể chắc chắn rằng họ là như thể hiện đầy đủ nhất có thể trong mỗi kinh nghiệm. Một trở nên rất tỉnh táo, và đây là một nhận thức rằng cái chết không thể ảnh hưởng. Thậm chí tử vong có thể là một kinh nghiệm OK. Ý tưởng này được khẳng định và mở rộng trong phần 18:

237 Bạn đang ở phần cuối của cuộc sống của bạn. Bạn sẽ gặp cái chết. Không có nơi an nghỉ trên đường của bạn, và bạn không có cung cấp cho cuộc hành trình.
238 Hãy do đó một hòn đảo cho chính mình. Đẩy nhanh tiến độ và phấn đấu. Hãy khôn ngoan. Với bụi tạp chất bị thổi bay, và miễn phí từ niềm đam mê tội lỗi, bạn sẽ được miễn phí từ khi sinh ra phải chết, bạn sẽ được miễn phí từ tuổi già kết thúc bằng cái chết.

Dường như khi chúng ta nghĩ về chết, chúng tôi nghĩ rằng mất ít "tôi", cái tôi, cùng với tất cả những điều chúng ta đã xây dựng trong kết nối với bản ngã. Mạnh mẽ hơn bản ngã là, lớn hơn sợ chết. Nhưng nếu cái tôi đã bị bỏ rơi trong cuộc sống, khi chúng ta phải đối mặt với cái chết, "Cái chết, mà là nọc của ngươi?" Đây là nơi Niết Bàn có vẻ phù hợp, cho việc từ bỏ cuối cùng của bản ngã là Niết Bàn. Cả hai cái chết và Niết Bàn dường như dẫn đến việc buông bỏ của bản ngã. Phật giáo thường được coi là một tôn giáo với mục đích là hư vô. Nhưng không thể chỉ đơn giản là hư vô là sự vắng mặt của tất cả mọi thứ chúng tôi biết để nhường chỗ cho biết? Càng Tôi đã nghĩ về nó, tôi càng thấy sự tương đồng giữa cái chết và Niết Bàn. Có lẽ Đức Phật không xác định Niết Bàn là "một cái gì đó" vì không có khái niệm hoặc kinh nghiệm chúng tôi bao giờ có thể có thể gần đúng hoặc đại diện cho nó. Niết bàn chỉ có thể được mô tả bởi những gì nó không phải là. Đó là một kinh nghiệm vượt ra ngoài giới hạn của trí tuệ con người, và vượt ra ngoài thế giới hiện tượng. Vì vậy, nó là cái chết. Chết là khái niệm gần nhất chúng ta có những điều không biết, hư vô, ngược lại hoặc phủ định của cuộc sống như chúng ta biết. Nó là như vậy đáng sợ vì nó là như vậy bí ẩn và không thể tránh khỏi. Do đó, cái chết có thể là một giáo viên, bởi vì nó mang lại nhà cho chúng tôi thời gian tính của cuộc sống, chất lượng ảo tưởng cuối cùng của nó. Nhìn từ trung tâm của ý thức được gọi là người quan sát, hoặc từ thực hiện cuối cùng của nó, Niết Bàn, Phật giáo cung cấp cho chúng tôi một nơi mà từ đó để cảm nhận cuộc sống và cái chết như hai phần của kinh nghiệm thời gian tương tự. Mục 18:

255 Không có con đường trên bầu trời và một tu sĩ phải tìm ra con đường bên trong. Tất cả những điều thực sự qua đi, nhưng chư Phật là mãi mãi trong cõi đời đời.

Đức Phật nói cuộc đời là khổ, do ham muốn. Để kết thúc những đau khổ, chúng ta phải kết thúc mong muốn. Từ góc độ lớn hơn, cái chết gây ra đau đớn vì mong muốn của chúng tôi cho cuộc sống. Chúng tôi sợ chết bởi vì chúng tôi giữ được cuộc sống. Ở đây, sự điên rồ của tập tin đính kèm được đưa vào cứu trợ mạnh nhất, bởi vì chúng ta biết cơ thể như chắc chắn phải chết vì nó được sinh ra. Cái chết là tất cả xung quanh chúng ta. Chúng tôi sẽ chết và tất cả những người chúng ta yêu thương sẽ chết. Hiểu theo cách này, các khóa học hợp lý duy nhất của hành động có vẻ là để tìm kiếm nhà nước nơi mà cái chết không thể làm theo: Niết Bàn, trạng thái tỉnh thức. Đây là cách Phật giáo giải quyết vấn đề của cái chết, và nó có một, logic thực tế trực quan với nó.HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).GIAO HOI PHAT GIAO VIETNAM TREN THE GIOI.TINH THAT KIM LIEN.BAT CHANH DAO.THICH NU CHAN TANH.GIAC TAM.AUSTRALIA,SYDNEY.1/10/2014.CHUYEN NGU TIENG ANH SANG TIENG VIET TU=THICH NU CHAN TANH.GIAC TAM.