HÃY NHÌN LẠI LỜI SINH CỦA ĐỨC PHẬT QUA ĐÔI MẮT LIÊN TỤC. Khi chúng ta nghĩ về sự ra đời của một người, của một vị Thánh, hoặc sự ra đời của một vị Phật, chúng ta có thể xem đó là sự hình thành, bắt đầu, tiếp nối, chuyển tiếp, tiếp nối, v.v., của cuộc sống mới của một người. Thông thường, ngày đầu tiên khi một con người, một vị Thánh hay một vị Phật được sinh ra thường được gọi là ngày sinh, ngày sinh, ngày sinh; Ngày sinh của người được gọi là ngày sinh của con người, của Thánh được gọi là Ngày sinh của Thánh, hoặc ngày sinh của Đức Phật được gọi là Lễ Phật đản. Do sức mạnh của Karma tái sinh, một chúng sinh được sinh ra trên thế giới; được sinh ra từ lời nguyện mạnh mẽ cứu và giúp đỡ con người, các vị Thánh cao quý hay Đức Phật thị hiện để được sinh ra trong thế giới. Đạo Phật, là đạo của tỉnh thức, từ bi, từ bi, trí tuệ, bình đẳng và hòa bình, có cội nguồn từ Lễ Phật Đản và sự giác ngộ của Ngài. Đức Phật Thích Ca Mâu Ni, một Người bằng xương bằng thịt trong lịch sử và có thật, đã sinh ra trên thế giới này cách đây gần ba nghìn năm dưới gốc cây sầu bi (Ashoka) trong vườn Lumbini, một phần của Nepal ngày nay. Vào năm 249 trước Công nguyên, sự kiện này, [1], được Vua Asoka khắc trên tấm bia kỷ niệm, được viết rõ ràng trong Kinh Agama như sau: “Một sinh vật độc nhất, một con người phi thường, xuất hiện trên thế giới, vì hòa bình nhiều người, vì hạnh phúc cho nhiều người, an lạc và hạnh phúc cho các vị thần và con người, chúng sinh chủ yếu là con người lịch sử và thực tế - Đức Phật Thích Ca. ”[2] Trong bài viết này, chín khải tượng khác nhau về Đức Phật Sinh nhật sẽ được thảo luận như sau: một nhân vật lịch sử thực tế, đã sống trên trái đất của chúng ta gần ba nghìn năm trước. Khi ông sinh ra được bảy ngày, mẹ của ông, cụ thể là Thánh Mẫu Maya Māyādevī qua đời. Mẹ kế của hoàng tử là bà Mahāpajāpatī Gotamī, người đã chăm sóc chàng rất tận tình và chu đáo. Cha của hoàng tử được đặt tên là Vua Suddhodana. Khi Hoàng tử đã lớn, ông kết hôn với công chúa Yasodharā, và có một người con trai duy nhất tên là Rāhula. Dù sống trong cảnh xa hoa, giàu có, hạnh phúc nhưng vị hoàng tử lại khẳng khái, bất cần, khó chịu và cuối cùng, cùng với người bạn đồng hành tên Channa của mình, chàng đã thực hiện một chuyến du ngoạn ra khỏi bốn cổng hoàng cung để thăm thú thực. thế giới bên ngoài. Ra khỏi cổng cung điện, đi về phía Đông, thái tử và Channa gặp một cố nhân; đi về phương Tây, họ gặp một người bệnh; đi về phương Nam, họ nhìn thấy một người chết; và đi về phương Bắc, họ gặp một người hành khất. Trong bốn cảnh thực mà hoàng tử chứng kiến, cảnh thứ tư là hình ảnh chàng thích nhất; hình ảnh của người khất sĩ không vướng bận, ung dung, vô tư, nhẹ nhàng và thư thái. Hình ảnh này, đã trở nên khắc sâu trong nội tâm của hoàng tử, khiến anh ta sau này bắt đầu cuộc sống thiền định, giúp anh ta trở thành một tu sĩ vô gia cư, sống không gia đình và không bị ràng buộc bởi những ràng buộc của hoàng tộc và con cháu. Rời nhà đi tu ở tuổi 29, ẩn sĩ Siddhārtha, học đạo từ hai nhà khổ hạnh: Alara-Kalama và Uddaka-Ramaputta, đã trải qua sáu năm thực hành khổ hạnh với năm anh em của Trưởng lão Kondañña đáng kính, và thấy rằng họ đã khổ hạnh. các thực hành và thành tựu tôn giáo bị thành kiến, sai lầm, và không hoàn hảo. Ngài quyết định rời bỏ họ và chọn cho mình con đường Trung đạo (Majjhimāpaṭipadā) bằng cách thực hành các cách thức không buông thả và không tự hành xác. Sau khi ăn bát cháo sữa do một cô gái trẻ tên là Sujata đưa cho, Bồ tát Siddhārtha nhận một bó cỏ (Kusa) từ một người nông dân, đi thẳng đến Bồ Đề Đạo Tràng, và ngồi thiền định dưới cội cây Bồ đề suốt 49 ngày đêm. Cuối cùng, Bồ tát đạt được Giác ngộ và trở thành Đức Phật gọi là Thích Ca Mâu Ni ở tuổi 35. Tính theo ngày Phật Đản hay ngày sinh của Thái tử Tất Đạt Đa vào khoảng năm 624 trước Công nguyên, lấy năm 624 cộng với năm này, tức là năm 2022, chúng ta có Lễ Phật Đản lần thứ 2646. Siddhartha có nghĩa là một người mãn nguyện và hoàn hảo có đủ công đức và trí tuệ. Tính theo Phật lịch hay đến ngày Phật nhập diệt năm 544 trước Công nguyên, lấy năm 544 cộng với năm này, tức là năm 2022, chúng ta có Phật lịch là năm 2566. Đức Phật Thích Ca là người sáng lập ra Phật giáo: con đường của thức tỉnh, hòa bình, bình đẳng, lòng nhân ái và trí tuệ. Sakya là gia tộc của anh ấy; Muni là một Tu viện yên bình và tự do. Vì vậy, Thích Ca Mâu Ni, con trai dòng tộc Sakya ở thủ đô Kapilavastu, có nhiều an lạc và hạnh phúc, ổn định và nhàn hạ, tình yêu và sự hiểu biết, và rời hoàng cung của mình để đi tu để tu luyện, đạt được giác ngộ, dẫn đến sự nhẹ nhàng và giải thoát. , và mang lại hòa bình, niềm vui và hạnh phúc đích thực cho các sinh vật và chúng sinh trên khắp hành tinh. Hoằng pháp 45 năm, viên tịch thọ 80 tuổi, Đức Phật đã dạy rất nhiều loại người khác nhau như vua, quan, hoàng gia, thương gia, người hầu, thậm chí cả người thu gom phân, kẻ cướp, và cung đình. Những người có đủ cơ duyên được học Phật, nghe Pháp, thực hành lời Phật dạy, sống đời chánh niệm tỉnh giác, thì an lạc và hạnh phúc mới có khả năng thấm nhuần, an tịnh và giải nhiệt của họ. cơ thể và tâm trí. Theo tầm nhìn tương quan và phụ thuộc lẫn nhau, chúng ta thấy một con người lịch sử thực tế, người đó trở thành Đức Phật, giảng Pháp, và nhập Niết-bàn, - hai cái này là một, và một là hai, tương tự như nước và sóng của nó, sóng và của nó. nước; cả hai người này là nhau và không thể tách rời. Sống cả đời hòa hợp với môi trường tự nhiên, một hoàng tử Siddhārtha mới sinh, tức là một đứa bé sơ sinh của Đức Phật, được sinh ra dưới gốc cây sầu bi trong vườn Lâm Tỳ Ni, đắc đạo dưới gốc cây bồ đề tại Bồ Đề Đạo Tràng, đã thuyết giảng Bài Pháp đầu tiên - Tứ Diệu Đế cho năm anh em của Trưởng lão Añña. Kondañña trong vườn Lộc Uyển - Sarnath, và qua đời dưới tán cây sinh đôi trong rừng Sala ở quận Kusinagar. Đây là bốn thánh địa quan trọng nhất của Phật giáo tượng trưng cho Đức Phật và cuộc đời của Ngài, luôn sống bảo vệ môi trường thiên nhiên một cách chu đáo, thanh bình, tự tại và nhàn nhã. “Như những con ong đi tìm hoa, dựa vào hoa để hút mật hoa, chỉ hút mật hoa rồi bay đi, nhưng chúng không làm tổn hại đến hương thơm và vẻ đẹp của hoa.” [3] Hoa là một ví dụ về môi trường tự nhiên; cam lồ là biểu tượng của Pháp học, Pháp hành, hiểu Pháp, hoan hỷ, và hương vị Pháp; con ong là biểu tượng của Đức Phật và các đệ tử của Ngài, biết nương vào thiên nhiên để sinh sống, hoan hỷ, tu hành, hoạt động chánh niệm, nương tựa Phật, Pháp, Tăng để xây dựng hạnh phúc. , tình yêu và hòa bình cho nhiều người. Sau khi nhìn sơ qua về Lễ Phật Đản qua các khía cạnh của Ngài với tư cách là một nhân vật lịch sử, [4] chúng ta sẽ tiếp tục tìm hiểu về những nét cụ thể sau đây của Lễ Phật Đản. Nhìn vào ngày Phật Đản qua các khía cạnh ẩn dụ, truyền thuyết, nhấn mạnh,… Khi nhìn sâu vào ngày Phật Đản, chúng ta thấy những nét đặc thù của Phật giáo có rất nhiều ý nghĩa quan trọng để chúng ta học hỏi. Truyện Jàtaka [5] kể rằng hoàng hậu Maya và vua Suddhodana đã hơn 40 tuổi khi họ có con trai đầu lòng. Thông thường, vợ chồng chung sống, ăn ở với nhau khoảng một năm hoặc nhiều năm, dù trai hay gái đều mong sinh được một hoặc hai con để nối dõi tông đường và nối nghiệp tổ tiên, huyết thống. Khi đứa con đầu lòng chào đời, vợ chồng, gia đình hai bên nội ngoại đều rất vui mừng vì đứa con là kết quả tình yêu của các cặp vợ chồng. Hoàng hậu Maya và vua Suddhodana mong muốn có con để nối nghiệp hoàng tộc của tộc Sakyan. Mong muốn của họ đã được thực hiện, đó là họ đã có con trai đầu lòng. Ba ngày sau khi hoàng tử được sinh ra, nhà tiên tri Asita được mời vào cung điện, và ông làm lễ đặt tên cho thái tử là Siddhartha; Siddhartha, có nghĩa là người có đầy đủ công đức, đức hạnh và trí tuệ, có khả năng trở thành một người xuất gia an lạc, tỉnh thức và thư thái, đưa đạo Phật vào cuộc sống, giúp tăng thêm niềm vui, giảm bớt khổ đau cho cuộc sống. Trong suốt thời gian mang thai thánh, vua và hoàng hậu cùng với những người trong cung đình luôn làm điều thiện, nói điều tốt, nghĩ điều tốt lành để thấm nhuần, thấm nhuần, tưới tẩm. ý thức vô nhiễm của thai nhi. Những điều tốt đẹp này có khả năng thấm sâu vào tâm trí, ý thức của thai nhi, giúp thai nhi có khả năng nuôi dưỡng, phát triển và hình thành nên các đức tính bình đẳng, hòa bình, nhân ái, từ bi, và trí tuệ sau này. Những suy nghĩ và hành động của họ, bao hàm nhiều ý nghĩa rất tích cực và thiết thực, đã mang lại nhiều bình an và hạnh phúc cho chính họ, cho thai nhi và cho nhiều người. Đây là lần giáo dục thai nhi đầu tiên - vô cùng quý giá và vô cùng quý giá đối với đời người. [6] Như vậy, chúng ta thấy trong thời gian mang thai, cả vua Suddhodana và hoàng hậu Maya cùng với các quan trong hoàng tộc đều nỗ lực tu dưỡng làm việc thiện, tích đức, đem lại nhiều lợi ích cho mình và cho nhiều người. Thực hành như vậy, gia đình không chỉ đạt được hạnh phúc mà thai nhi cũng có được niềm vui an lạc. Đây là chất xúc tác của quyền năng, sự an lạc và hạnh phúc cấu thành và nuôi dưỡng hạt giống thánh thai nảy mầm, một vị Phật sơ sinh ra đời. [7] Kinh Pháp Cú, Câu số 194 ghi: “Hạnh phúc là Đức Phật đản sinh, Hạnh phúc là Giáo pháp cao cả, Hạnh phúc là Tăng đoàn hòa hợp, Hạnh phúc là Tứ Tổ cùng nhau vun đắp ”. Trong các sách Phật giáo, để mô tả sự ra đời kỳ diệu của một vị Phật, cụ thể là Đức Phật Thích Ca, các nhà sử học sau này thường tô điểm thêm các khía cạnh huyền thoại của ngài, sự trang nghiêm, tôn kính, linh thiêng và kỳ diệu. Những khía cạnh này, chứa đựng những ý nghĩa ẩn dụ, được sử dụng để mô tả khi Hoàng hậu Maya mang thai linh thiêng của mình; Người ta kể rằng bà đã có một giấc mơ đẹp, trong đó bà nhìn thấy Bồ tát Vesantara đến từ cõi trời Tusita, cưỡi một con voi trắng có sáu ngà, và đi vào hông của bà, và nhờ đó bà đã mang thai. [8] Cõi trời Tusita là nơi mà Bồ tát Vesantara [9] xuất phát và hạ xuống; Ở điểm này, chúng ta thấy rằng Phật giáo cũng chấp nhận các khái niệm cõi trời và các vị thần. [10] Theo quan điểm cụ thể của Phật giáo, Đức Chúa Trời cũng là một hữu thể dưới dạng phần thưởng phước hạnh. Tùy thuộc vào hành động của họ tạo ra điều tốt và không tốt, chúng sinh có thể được sinh ra trong các cõi trời, cõi người, Asuras, địa ngục, ngạ quỷ và súc vật. Trong cõi trời, chúng sinh chỉ cảm nghiệm được hạnh phúc. Họ rất khó tu luyện. Họ chỉ biết hưởng thụ nên không có động lực thoát ra khỏi khổ đau. Trong cõi nhân sinh, chúng sinh có cả khổ đau và hạnh phúc. Đó là cơ hội tốt nhất để chúng sinh tu luyện, tiến tới giác ngộ và giải thoát, giúp đỡ bản thân và giúp đỡ người khác. Trong cõi Asura, chúng sinh rất tức giận và nóng tính. Họ rất dễ gây ra chiến tranh. Trong cõi địa ngục, chúng sinh bị hành quyết, bị cầm tù và bị tra tấn. Trong cõi ngạ quỷ, chúng sinh run rẩy, đói khát, khát khao, ham muốn và nắm bắt. Trong cõi súc sinh, chúng sinh làm thịt lẫn nhau. Trong ba cõi địa ngục, ngạ quỷ và súc sinh, chúng sinh luôn bị hành hạ, đau khổ, bất hạnh. Họ hiếm khi có hoặc không có thời gian và cơ hội để tu luyện. Thật vậy, theo giáo lý thực tiễn của Phật giáo, chúng sinh trong sáu cõi được tạo ra bởi hành động thân thể (Karma), hành động lời nói và hành động tinh thần của chính họ ngay trong đời sống hiện tại. Tạo hành thiện, chúng sinh được tái sinh vào cõi trời hoặc cõi người; tạo ra các hành động không tốt, chúng sinh tái sinh trong các cõi Asuras, địa ngục, ngạ quỷ và súc vật. Chúng sinh ở cõi trời có nhiều phước lành hơn chúng sinh ở cõi khác. Với lời thề giúp đỡ chúng sinh, từ cõi trời Tusita, Bồ tát Vesantara hiện diện trên trái đất này bằng cách tái sinh làm con trai của vua Suddhodana và hoàng hậu Maya, tức là hoàng tử Siddhārtha. Theo triết lý duyên sinh của Phật giáo, tinh trùng của người cha, người mẹ, người mẹ, người con của cha mẹ, thời điểm thụ thai, mang thai, ... là những yếu tố rất quan trọng và cần thiết để hình thành nên một bào thai. Bên cạnh những yếu tố đó, trong quá trình hình thành và phát triển, thai nhi còn phải phụ thuộc vào những yếu tố cần thiết khác như ánh sáng, không khí, hơi ấm, chuyển động, dinh dưỡng, ... đặc biệt là sự hiện diện và liên kết lại với thần thức luân hồi (Patisandhi viññana) [11] hoặc Gandhabha. [12] Trong nhiều kiếp của quá khứ, hiện tại và tương lai, tùy thuộc vào lời nguyện mạnh mẽ và Karma (hành động) mạnh mẽ của mỗi con người, ý thức này kết nối, hợp nhất, hợp nhất, vay mượn và nương vào năm uẩn (sắc, thọ, tưởng, hành, thức) của cha mẹ để hình thành thai nhi. Trong chu kỳ sinh, tử và tái sinh, khoảng chín tháng mười ngày, thai nhi sẽ được tạo ra, liên kết, lớn lên, già đi, chết đi và tiếp tục chuyển sang kiếp khác, cuối cùng là sinh ra kiếp mới. Trong trường hợp sự ra đời của Bồ tát Siddhārtha, với cuộc đời chuyển kiếp cuối cùng của Bồ tát Vessantara, [13] ngoài lời thề mạnh mẽ là giảng dạy và giúp đỡ chúng sinh, đến từ cõi trời Tusita, vị sau này hiện thân là Phật con. Để thực hành và ghi nhớ hạnh nguyện giáo hóa chúng sinh của Ngài, vào mùa Đại lễ Vesak hàng năm, mừng lễ Phật Đản, các vị xuất gia và cư sĩ thường tán thán, lạy lục. và đảnh lễ trước mặt Ngài: “Bồ tát Vessantara, [14], người đến từ cõi trời Tusita, truyền điềm lành trong giấc mơ cho hoàng hậu Maya, cưỡi một con voi trắng có sáu ngà, và đi vào hông phải của bà. Hay một em bé sơ sinh tên là Siddhartha, được sinh ra dưới Cây Vô ưu, hiện diện trên thế gian để mang lại hòa bình và hạnh phúc cho muôn người, được chín con rồng phun nước, đi bảy bước trên bảy bông sen và dũng cảm nói: Trên trời và trên trái đất, chỉ có một Người thức tỉnh và giác ngộ là cao quý. Tất cả chúng sinh đều có Phật tính ”. Tất cả các từ vừa nêu như voi, trắng, sáu ngà, hông phải, cây, sầu bi, hình 9, rồng, nước, số 7, bậc, hoa sen, người (Atman), đều là biểu tượng ẩn dụ và nhấn mạnh. . Hông bên phải là biểu tượng của huyền thoại; truyền thuyết ở đây có nghĩa là câu chuyện bao hàm nhiều ý nghĩa trang nghiêm, thành kính, linh thiêng, kỳ diệu, kỳ vĩ. Voi đại diện cho quyền lực, sự vững vàng, điềm tĩnh, cẩn thận và tự do; Màu trắng tượng trưng cho sự tinh khiết, trong sạch, không ô nhiễm; sáu ngà tượng trưng cho sáu hạnh nguyện đích thực (bố thí, trì giới, chịu đựng, tinh tấn, thiền định và trí tuệ) của một vị Bồ tát bước vào cuộc đời của mình để cứu độ chúng sinh. Bên phải là phía theo chiều kim đồng hồ, đi từ Đông sang Nam, Tây và Bắc. Phía bên phải tượng trưng cho hướng thuận lợi, đưa lời dạy của Đức Phật vào cuộc sống để giúp cuộc sống thêm hạnh phúc và giảm bớt đau khổ. Quyền có nghĩa là tốt, lý do, sự thật, v.v. Sinh ra ở bên phải hông của Nữ hoàng Maya mang lại ý nghĩa cho biểu tượng thần thoại. Trên thực tế, hoàng tử Siddhārtha được sinh ra bình thường như bao người khác trên thế giới. [15] Ta biết hông bên phải ngược với hông trái mang ý nghĩa tượng trưng thể hiện nhân duyên thuận lợi, phù hợp với chân lý. Điểm này được nhấn mạnh và nhắc nhở chúng ta rằng với tư cách là con người gồm bốn yếu tố (đất - chất cứng, nước - chất tuần hoàn, lửa - chất nhiệt, và gió - chất chuyển động) và năm uẩn (sắc, thọ, tưởng, hành và thức. ) giống như thái tử Siddhārtha, mỗi chúng ta sẽ có khả năng tu luyện, đạt được giác ngộ và giải thoát giống như ngài nếu mỗi người cố gắng sống đời sống chánh niệm và tỉnh giác, ổn định và bình lặng trong cuộc sống hàng ngày. Không ai hoặc không một vị thần nào có thể thay thế con người trong nỗ lực này. Bồ tát Vessantara, [16], người cưỡi voi trắng có sáu ngà, tiến vào hông bên phải của Hoàng hậu Maya; hông bên phải mang ý nghĩa biểu tượng, ẩn dụ và nhấn mạnh rằng một đấng giác ngộ và tỉnh thức muốn đem Phật pháp vào đời để giáo hóa loài người đã thực hành sáu hạnh nguyện cứu độ chúng sinh: “Bố thí , giới luật bảo vệ, sức chịu đựng, sự tinh tấn, sự định tâm thiền định. ” Khi sáu hạnh nguyện cứu độ chúng sinh được thực hiện một cách hoàn hảo và đầy đủ, thì Bồ tát có khả năng giúp cuộc sống thêm an vui và hạnh phúc. Vị Bồ tát ở đây được nhân cách hóa và hiện thực hóa thành hoàng tử Siddhārtha, người được sinh ra, lớn lên, xuất gia đi tu, xuất gia tu hành, đắc đạo, đã thuyết giảng Phật pháp, và cứu độ chúng sinh ngay trong cuộc đời này. Hòa nhập vào thế gian để giáo hóa loài người, nhưng Ngài không bị thế gian làm ô nhiễm, thân tâm luôn đề cao sự tĩnh lặng, chánh niệm, kiên định, trong sạch, thanh tịnh. Noi gương Đức Chí Tôn, ứng dụng và thực hành hạnh nguyện dạy người của Ngài, mỗi người chúng ta là mỗi người tu hành an lạc, mỗi người chúng ta là một vị Bồ tát đích thực, mang đạo Phật đến với thế gian để giúp đạo. bình yên và hạnh phúc. (Bồ tát Vessantara [17] - tiền kiếp của Phật Thích Ca) Nhìn ý nghĩa một cách phân tích, chúng ta biết rằng Bồ tát trong tiếng Sanksrit gồm có hai từ Bodhi và Sattva; Bodhi có nghĩa là thức tỉnh, giác ngộ, và Sattva có nghĩa là một chúng sinh hay một con người. Vì vậy, Bồ tát có nghĩa là đấng đã thức tỉnh và giác ngộ có khả năng tự đánh thức bản thân và đánh thức Phật tính của người khác, có khả năng thức tỉnh và tưới hạt giống giác ngộ của họ để chúng nảy mầm, và có khả năng hướng dẫn. họ để tu luyện, và dẫn họ đến giác ngộ và giải thoát giống như anh ấy / cô ấy. Đây là điểm đặc thù của Phật giáo. Trong thời cổ đại cũng như thời hiện tại, những ai có đủ duyên lành tu thân thì có thể đạt được an lạc, hạnh phúc, giác ngộ, tự do, bình đẳng như nhau. Thật vậy, đạo Phật luôn quan sát và khẳng định con người là tối cao. Trong tiếng Hán Việt, chữ Hộ trong tiếng “Hộ Minh” là động từ có nghĩa là giữ gìn, bảo vệ, duy trì, phát triển, v.v ...; từ “Minh” trong “Hộ Minh” là một danh từ có nghĩa là minh mẫn, sáng suốt, ánh sáng rõ ràng, thanh tịnh, thanh lọc, sáng suốt, soi sáng, tỏa sáng, v.v ... Hộ Minh (Vessantara), [18] Pháp hiệu của Bồ tát, đấng giáng trần, có nghĩa là Đấng có khả năng giữ ngọn đèn sáng suốt để chiếu sáng cho thiên hạ. thế giới, để mang lại niềm vui và hạnh phúc đích thực cho thế giới. Người này, là hiện thân của thái tử Siddhārtha, tức là Phật Thích Ca, có khả năng mang lại trí tuệ, tình yêu thương, bình đẳng và hòa bình cho nhiều người trên khắp hành tinh. Nhân dịp này, chúng ta cũng tìm hiểu về nghĩa của cụm từ Hán Việt “thị hiện sanh”; “Thị hiện” có nghĩa là có mặt ở đây; “Đản sanh” có nghĩa là sự ra đời của một đấng linh thiêng, đó là Đức Phật Thích Ca. “Ở đây”, nghĩa là “ở đây”, chỉ trái đất này, nơi chúng ta đang sống, có rất nhiều tai họa, chiến tranh, trộm cướp, tranh giành, v.v., đang xảy ra. Tất cả những thứ đó đều do lòng người tham dục, sân hận, si mê, kiêu ngạo, nghi ngờ, tà kiến, v.v ... Đức Phật và đạo Phật có mặt trên thế gian này là để dạy dỗ, chỉ bảo cho con người biết cách tu, để chuyển hóa. ham muốn, sân hận, si mê, bỏ ác, làm lành, hướng thiện, hướng thượng, chân, thiện, mỹ bằng cách thực hành và ứng dụng lời dạy của Đức Phật vào cuộc sống hàng ngày, sống đời sống chánh niệm tỉnh thức, kiên định và giải thoát để mang lại hòa bình và hạnh phúc cho nhiều người ngay tại thế giới này. Tương tự như vậy, vì yêu thương chúng sinh, vì đem lại hòa bình và hạnh phúc cho các vị thần và loài người, Đức Phật Thích Ca Mâu Ni đã hiện thân trong cõi thế gian này, nghĩa là hiện diện ở đây và bây giờ để lắng nghe và để chia sẻ sự đau buồn, thương tiếc của họ, và đau khổ vì chiến tranh và tội ác. Ngài giúp họ thấy rõ con đường dẫn đến hòa bình, bình đẳng, yêu thương và tôn trọng lẫn nhau bằng cách thực hành con đường cao quý với bát chánh đạo, đó là “Chánh kiến, Chánh tư duy, Chánh ngữ, Chánh nghiệp, Chánh mạng, Chánh tinh tấn, Chánh niệm và Chánh định. ”[19] Con đường bát chánh đạo này hỗ trợ lẫn nhau và có nhiều mối quan hệ phụ thuộc lẫn nhau rất chặt chẽ; một là tám và tám là một. Quả thật, con đường cao cả với bát chánh đạo có khả năng xây dựng trí tuệ, tình yêu thương và nền hòa bình đích thực cho nhiều người, và có khả năng dẫn dắt chúng sinh đến bến bờ an vui, hạnh phúc cho mình và cho người khác ngay trong cuộc đời này. Qua phần thảo luận trên, chúng ta thấy những câu nói của Bồ tát Vessantara (Bồ tát Hộ Minh), cõi trời Tusita, con voi trắng sáu ngà, hông bên phải, và hiện thân đã được trình bày. Tiếp theo, mời các bạn cùng nhau tìm hiểu các từ sau đây như cây sầu đâu, chín rồng, phun nước, bảy bước, hoa sen, nói mạnh, chân ngã. Khi được sinh ra dưới Cây Vô Ưu (Ashoka), em bé sơ sinh tên là Siddhārtha hay Đức Phật mới sinh đi bảy bước trên bảy bông sen, tay phải hướng lên trời, tay trái hướng xuống đất và mạnh mẽ nói: “Tất cả thế gian, chỉ chân ngã, Phật tính, tức là Đấng đã giác ngộ, được quý trọng và tôn trọng. Tất cả chúng sinh đều có Phật tính. ”[20] Như bạn đã biết tất cả các từ và cụm từ cây, sầu, chín, rồng, phun, nước, bảy bước, hoa sen, mạnh mẽ nói, v.v., chứa đựng ý nghĩa của các biểu tượng, ẩn dụ, nhấn mạnh. Cái cây ở đây tượng trưng cho Hoàng hậu Maya, đã hơn 40 tuổi, sinh một đứa con trai duy nhất, [21] một đứa trẻ sơ sinh linh thiêng, tức là một đứa trẻ sơ sinh của Đức Phật, một Người hoàn toàn mãn nguyện với đầy đủ đức hạnh và trí tuệ; Ít buồn phiền có nghĩa là trống rỗng hoặc trống rỗng; Sầu có nghĩa là hối tiếc, buồn phiền, rắc rối, phiền não, phiền não, v.v ...; Vô ưu có nghĩa là không hối tiếc, không buồn phiền, không phiền não, không si mê, v.v ... Như vậy, cây sầu đâu có nghĩa là cây không hối tiếc, cát tường, phiền não, và nó là biểu tượng cho cả Thánh Mẫu Maya. , và đứa con sơ sinh Siddhārtha của cô. Không bị khuất phục bởi ô uế và buồn phiền, Mẹ thánh Maya có khả năng hiến dâng cho trái đất một con người của sự tỉnh thức hoàn hảo, giác ngộ, tự do, cụ thể là vị Phật lịch sử sau này có tên là Thích Ca Mâu Ni. Không bị khuất phục bởi phiền não, thái tử Siddhārtha đã có nhân duyên tốt đẹp để sinh xuống thế gian, rời hoàng tộc để xuất gia, tu luyện, giác ngộ và đem lại an lạc, hạnh phúc cho muôn loài và chúng sinh. Theo cách nhìn chiêm nghiệm và phụ thuộc lẫn nhau, hạnh phúc của một người mẹ chủ yếu là hạnh phúc của con trai mình, và niềm vui của người mẹ chủ yếu là niềm vui của con mình, của hoàng tộc và của dân tộc mình. Mẹ thánh Maya, người đã hạnh phúc khi nuôi dưỡng bào thai thánh thiện của mình, đã sinh ra đứa trẻ sơ sinh thánh thiện và từ bi, thân và tâm không bị ô uế bởi sắc dục, sân hận, si mê, [22], v.v., đã hiện diện trong thế giới để mang lại tình yêu thương và hòa bình vô hạn cho các cõi của sinh vật và chúng sinh. Bất cứ khi nào những hạt giống của sự thánh thiện, niềm vui an lạc và hạnh phúc vốn có trong con người của sự thánh thiện, niềm vui và hạnh phúc, thì những hạt giống này và con người này có thể mang lại niềm vui và hạnh phúc đích thực cho các sinh vật và chúng sinh trên khắp hành tinh. Phần 2 sẽ được trình bày trong phần 9: Nhìn Phật Đản qua khía cạnh an lạc, xin mời quý vị và các bạn cùng theo dõi phần sau của bài viết này. Nhìn vào Lễ Phật Đản qua các biểu tượng của hoa sen Được sinh ra dưới gốc cây sầu bi, một em bé sơ sinh Đức Phật bước bảy bước trên bảy bông sen. [23] Bước chân anh được nâng lên bởi những bông hoa sen. Những bước đi này, đích thực là những bước đi của hòa bình và hạnh phúc cho nhiều người, là dấu hiệu cho chúng ta thấy rằng Đấng Được Thế giới tôn vinh đã hiện diện trên thế giới. Hoa sen hồng ở đây tượng trưng cho sự thanh khiết, trong sạch, thức tỉnh, nhận biết, chánh niệm, ổn định và tự do. Trong bối cảnh này, hoa sen tượng trưng cho Đức Phật và các đặc tính đức hạnh của Ngài. Bảy bông hoa sen màu hồng tượng trưng cho bảy vị Phật: [24] Phật Vipassì, Phật Sikhì, Phật Vessabhù, Phật Kankusandha, Phật Konàgamana, Phật Kassapa, và Phật Thích Ca. Nhất quán trước sau như một, bảy vị Phật đều có đầy đủ những đặc tính riêng như trên. “Bước chân thanh tịnh”, có nghĩa là bước đi của hòa bình, thanh tịnh, bình đẳng, tình thương và hòa bình, tượng trưng cho những bước chân an lạc và hạnh phúc, vững vàng và nhẹ nhàng của Đức Phật, Đạo Phật và các đệ tử của Ngài. Ở câu thơ thứ hai, chúng ta bắt gặp những từ đầm sen, Chúa từ bi nhân hậu; ao được hiểu là thế giới; hoa sen tượng trưng cho Chúa của lòng nhân từ và từ bi, cụ thể là Đức Phật, người có tình yêu thương bao la và vô hạn của Ngài đối với các sinh vật và chúng sinh. Nhắc đến đầm sen là chúng ta nghĩ ngay đến đất, nước, không khí, ánh sáng,… đặc biệt là bùn dưới đáy ao. Hoa sen lớn lên trong ao, trong bùn, nó nổi lên giá trị, thanh khiết và trong sạch cho dù nó chưa bao giờ mọc trong nước sạch và đất. Điều này thể hiện sự thanh tịnh của Đức Phật, cụ thể là thái tử Siddhārtha. Khi được sinh ra trên thế gian, hoàng tử rời hoàng gia đi tu, tu luyện, giác ngộ và trở thành Phật. Vì mong ước hòa bình và hạnh phúc cho nhiều người, vì tình yêu thương vô cùng rộng lớn của Ngài đối với các sinh vật và chúng sinh, Ngài mong muốn được ở trong số họ, cho họ cơ hội tốt để gặp Ngài, để học Phật Đường, để lắng nghe Pháp, và tôn trọng Tăng đoàn, Ông có khả năng giáo dục và dạy dỗ họ, và không ngoài sự chê trách, khen ngợi và chỉ trích của thế giới. Tùy theo thế gian để hoằng pháp, giáo hóa chúng sinh, đem lại an lạc và hạnh phúc cho họ, Đức Phật đã dẫn dắt đời sống chánh niệm và tỉnh thức, kiên định và tự do, an lạc và hạnh phúc, thể hiện qua cử chỉ, lời nói, ý nghĩ hoàn hảo của Ngài, và hành động, được thế giới quý trọng và tôn kính. Nếu Ngài được sinh ra và sống ở một cõi trời, chúng sinh trên đất sẽ không biết đến Ngài và sẽ không có cơ hội để tôn thờ và kính trọng Ngài. Theo nguyên lý của Đồng khởi, hoa sen được tạo thành từ các yếu tố khác nhau mà nó lớn lên, chẳng hạn như bùn, nước, không khí, ánh sáng, v.v. Lớn lên trong bùn, nhưng hoa sen không bị bùn làm ô uế. ; nó nhô lên mặt nước, vượt ra khỏi mặt nước một cách tươi tắn, nở hoa đẹp mắt và kết trái đầy đủ. Cũng vậy, sống và truyền bá Chánh pháp trên thế gian suốt 80 năm, nhưng Đức Phật, người không bị thế gian vấy bẩn, không bị vô minh và phiền não chi phối, vẫn an trụ vững vàng trong chánh niệm, chánh định, và chánh kiến ​​sáng suốt để mang lại sự bình yên và hạnh phúc đích thực cho chính mình và cho người khác ngay trong cuộc sống hiện tại. Tại thời điểm này, bùn đại diện cho phiền não của tham ái, sân hận, si mê, các khái niệm về đúng, sai, đổ lỗi và khen ngợi của thế gian; hoa sen tượng trưng cho kết quả của sự nỗ lực, tu dưỡng và thiền định của Đức Phật. Quá trình tu luyện và truyền bá Phật pháp là quá trình giúp hành giả nhận diện và chuyển hóa bùn thành hoa sen, Phiền não thành Bồ đề - giác ngộ, khổ đau thành an lạc, hạnh phúc v.v ... Đức Phật đã từng làm như vậy, và các đệ tử của Ngài cũng phải noi gương và làm theo hạnh của Ngài. Càng học hỏi và thực hành Phật pháp, chúng ta càng có được sự an lạc và hạnh phúc; càng ít học và thực hành Phật pháp, chúng ta càng ít đạt được kết quả an lạc và hạnh phúc cho chính mình và cho người khác. Không học Phật pháp, chúng ta không biết con đường tốt để thực hành. Vì vậy, mỗi chúng ta hãy cố gắng tu dưỡng, thực hành tốt Phật pháp để đem lại hoa trái an lạc và hạnh phúc cho nhiều người. Thật vậy, được sinh ra trong thế giới loài người, thái tử Siddhārtha đã có cơ hội tốt để rời khỏi vương gia của mình để đi tu, tu luyện và đạt được giác ngộ, và trở thành Đức Phật. Ở thời điểm này, hoàng tử được coi là người dẫn đến thượng, đến chính, thiện, đem lại sự bình yên, hạnh phúc cho mình và cho người khác ngay trong cuộc đời này. Ngay từ đầu là một người bình thường, hoàng tử đã nỗ lực tu luyện để hướng đến một con người phi thường, đó là người giác ngộ và thức tỉnh. Sống trong chánh niệm và tỉnh giác, ổn định và thư thái bằng cách thực hành và chìm sâu trong sự tập trung thiền định, cuối cùng, Ngài đã trở thành một vị Đạo sư tâm linh hoàn hảo đáng được thế giới tôn kính và kính trọng. “Tươi đẹp như hoa sen Ánh sáng như sao phương Bắc Chúng con xin quay về quy y Thầy trời nhân gian.” [25] Hơn nữa, hoa sen tượng trưng cho sự thanh khiết, trong sạch, không tì vết, v.v. Bùn đất tượng trưng cho sự ô uế, đau khổ, bất hạnh, bẩn thỉu, vấy bẩn, tham lam, sân hận, v.v ... Mỗi bước đều dẫn chúng ta đến điều thiện và điều chính đáng; tu là quá trình thanh lọc và chuyển hóa phiền não thành Bồ đề - giác ngộ; đau khổ và bất hạnh thành an lạc và hạnh phúc; tạp chất và vết bẩn thành tinh khiết và sạch sẽ. Nếu chúng ta hiểu và thực hành nó như vậy, thì an lạc và hạnh phúc có khả năng thấm nhuần và làm cho thân tâm chúng ta mát mẻ. “Hoa sen quý nở trong bệ giác ngộ Vầng hào quang chiếu khắp mười phương, Trí tuệ vượt ngoài pháp giới, Lòng nhân ái thấm nhuần núi sông Vừa thấy Phật sắc dung nhan, Trăm vạn phiền não đều được gột sạch. , [26] Trong bối cảnh của lễ Phật Đản, hoa sen, được miêu tả ở đây là một ẩn dụ rất đẹp và rất ý nghĩa, báo hiệu cho chúng ta rằng Đức Thích Ca Mâu Ni. Đức Phật sinh ra trên thế gian, lớn lên trên thế gian và thành công trên thế gian bằng cách mang lại hòa bình và hạnh phúc cho nhiều người, nhưng Ngài không bao giờ bị thế gian làm ô uế. Cuộc đời của Người là bài học kinh nghiệm vô cùng quý giá để các dân tộc anh em trên toàn thế giới học hỏi và noi theo. Hơn nữa, chúng ta biết rằng hình ảnh Đức Phật sơ sinh bước bảy bước trên bảy bông sen, và những bài phát biểu khẳng định mạnh mẽ của Ngài được các nhà sử học mô tả là chứa đựng nhiều ý nghĩa biểu tượng và ẩn dụ một cách chân thực và nhấn mạnh. Hình ảnh này, được tìm thấy trong Phật giáo, là để tôn vinh và khẳng định rằng con người thức tỉnh và giác ngộ là hàng đầu. Nhìn Phật Đản qua các khía cạnh của đấng tối cao Lúc mới sinh, tay phải hướng lên trời, tay trái hướng xuống đất, Đức Phật sơ sinh đã dũng cảm tuyên bố: “Khắp nơi trên thế gian chỉ có người đáng kính. Tất cả con người đều có Phật tính. ”[27] Người (Mānusa) ở đây nói chung là một người tỉnh thức, tức là Đức Phật - Đấng hoàn toàn tỉnh thức và giác ngộ. Theo tư tưởng Phật giáo, Con người là tối cao; ngoài con người ra, không ai hoặc không một vị thần nào có thể thay thế được người ấy. Theo tư tưởng của Bà La Môn giáo hay các tôn giáo khác, Brahma hay Đấng sáng tạo là tối cao. Người dân được coi là người của tôn giáo ở một vị trí rất thấp. Bởi vì mọi người ở vị trí rất thấp, đôi khi họ chỉ biết tuân thủ, phục tùng và tin tưởng vào những đấng bề trên. Ví dụ, nếu đấng bề trên nói rằng những người làm điều tốt sẽ được lên thiên đàng vĩnh viễn, và những người làm điều không tốt sẽ bị đọa xuống địa ngục mãi mãi; Những lời lẽ đầy đe dọa này thể hiện sự thiếu chánh kiến, chánh tư duy, chánh ngữ, v.v ... Là người tu và học tốt Phật pháp, chúng ta phải suy ngẫm xem những lời nói đó đúng hay sai. Nếu những bài phát biểu đó không đúng, chúng tôi loại bỏ ngay lập tức, hoặc nếu đúng, chúng tôi mạnh dạn duy trì, phát triển, áp dụng và thực hành chúng trong cuộc sống hàng ngày của mình để mang lại an lạc và hạnh phúc cho nhiều người. Theo quan điểm của Phật giáo, mặc dù bạn làm điều tốt để có được phước lành để được tái sinh vào một cõi trời, nếu không nỗ lực tu hành để tích thêm nhiều phước báo thì cũng sẽ bị quả báo như thường; hoặc tuy làm điều bất thiện mà bị đọa địa ngục nhưng nếu cố gắng tu hành để chuyển hóa thân tâm thì phúc đức tăng dần, sẽ tái sinh vào cõi trời và cõi người. Khi phúc đức của bạn tăng lên, bạn phải biết cách nuôi dưỡng, trau dồi và phát triển chúng bằng cách làm những điều tốt, giữ cho tâm mình được thanh tịnh, chánh niệm và tỉnh thức. Nếu bạn hiểu và thực hành như vậy, Phật tính trong bạn dần dần được chiếu sáng. Tất nhiên, trong quá trình tu luyện, chuyển hóa thân tâm của mình, phải nỗ lực lâu dài thì mới có được an lạc, giải thoát. Nhưng bạn nên nhớ rằng càng kiên trì thực hành Phật pháp, bạn sẽ càng có được sự an lạc và hạnh phúc cho chính mình và cho người khác ngay trong cuộc sống hiện tại. Thật vậy, theo cách nhìn của Phật giáo, con người đối với đạo Phật là con người của sự chuyển hóa và Nghiệp chuyển hóa ở một vị trí rất quan trọng và tối cao. Phạm thiên hay Tạo hóa chỉ ở địa vị bình thường vì con người có đủ Phật tánh, Phạm thiên, Thần tánh nếu con người biết tu hành, chuyển phiền não thành Bồ đề, khổ đau thành an vui, dẫn đến giác ngộ, tự tại; tại thời điểm đó, Phật tánh của con người và của đấng giác ngộ là như nhau. Phật giáo coi người giác ngộ là thượng phẩm; người giác ngộ có nghĩa là người đó dẫn đến thượng và thiện, đến an lạc đích thực, và giải thoát, cụ thể là Đức Phật Thích Ca. Thật vậy, Phật giáo luôn đề cao và nhấn mạnh rằng con người chỉ có khả năng tu hành và chuyển Nghiệp - chuyển con người thành quả vị A-la-hán; Chỉ có con người tỉnh thức, giác ngộ, và tự do mới có khả năng mang lại an lạc, hạnh phúc, tình yêu và bình an cho chính mình và cho người khác ngay tại đây và ngay trong cuộc sống hiện tại. Ngoài con người, không có Brahma hay vị thần nào có thể đảm nhận và thay thế. Để nhấn mạnh và để mô tả về con người cao nhất, chúng ta biết rằng khi đạt được giác ngộ dưới cội bồ đề, Đức Phật đã an trú ổn định trong thiền định, và suy nghĩ rằng chưa phải là thời điểm thích hợp để Ngài thuyết giảng Giáo Pháp. Vào lúc bấy giờ, sau ba lần Phạm thiên Sahampati [28] thỉnh Đức Phật đi hoằng pháp cho loài người, Người đã đồng ý đi trên con đường đặt Bánh xe Pháp chuyển động. Theo Bà La Môn giáo và Ấn Độ giáo, Brahma được coi là Đấng tối cao của tôn giáo họ là vị vua cao nhất của các vị thần, được tin tưởng tuyệt đối mặc dù Brahma chỉ là do suy nghĩ và tưởng tượng, không ai nhìn thấy Brahma nào. Tuy nhiên, Kinh điển của Phật giáo, đặc biệt là Tương Ưng Bộ VI.2- Garava Sutta- Reverence đề cập rằng chính Phạm thiên này đã đến gặp Đức Phật và mời Người sống lâu dài trên thế gian để mang lại con đường và ánh sáng của tuệ giác, lòng từ bi, lòng từ bi và trí tuệ đối với sinh vật và chúng sinh. Đến đây, chúng ta thấy có những đặc điểm cụ thể được nhấn mạnh dưới đây: Phật Pháp là vi diệu, thiết thực trong hiện tại, vượt thời gian, quý vị đến và thấy, đến và nghe, đến và hiểu, v.v. Pháp của Ngài có giá trị rất lớn khi Đức Phật được Phạm thiên thỉnh cầu. Trang nghiêm và tôn kính Giáo Pháp của Ngài, đấng tối cao - Đức Phật Thế Tôn - Đấng hoằng pháp Thời gian thích hợp để Ngài ra đi hoằng dương Chánh pháp Mời và giảng Pháp đúng lúc, đúng chỗ, đúng đối tượng, đúng Chánh pháp. trở nên có giá trị, người giảng Pháp có thêm nghị lực, người nghe Pháp có lòng tin sâu sắc hơn. Với tinh thần giúp đỡ bản thân và người khác. Thật vậy, Pháp thoại được mời tận tình, thuyết giảng đúng lúc, đúng chỗ, đúng đối tượng, người thuyết giảng và bài Pháp thoại của ông có thêm sức mạnh, sức mạnh và giá trị tinh thần rất lớn. Ngược lại, pháp thoại không được mời, thuyết giảng không đúng lúc, không đúng nơi, không đúng đối tượng, đôi khi người thuyết giảng Pháp và bài Pháp thoại của ông ấy trở nên một chút ý nghĩa và giá trị, hoặc vô nghĩa và vô giá trị. Nhìn về ngày Phật Đản qua các khía cạnh của người cao nhất đã được trình bày ở trên, tiếp theo chúng ta hãy nhìn vào ngày Phật Đản qua các khía cạnh của người bình thường. Nhìn Phật Đản qua các khía cạnh của con người Con người bình thường trước hết phải là con người của sắc uẩn bao gồm sắc, thọ, tưởng, hành, thức được chia thành hai phần: đó là sắc và thức. = tên và hình thức, hoặc tâm trí và cơ thể. [29] Nāma đề cập đến tâm trí là bao gồm cảm giác, tri giác, hình thành tinh thần và ý thức; và rūpa đề cập đến cơ thể bao gồm các yếu tố đất (sniṭhavī-dhātu) - rắn, các yếu tố nước (āpa-dhātu) - lỏng, yếu tố lửa (teja-dhātu) - hơi ấm, yếu tố gió (vāyu-dhātu) - chuyển động. Nāma và rūpa = tên và sắc, hay thân và tâm tạm thời được phân chia như thế này là để người học dễ hiểu, nhưng trên thực tế, cả hai chỉ là một, cụ thể là con người của sắc uẩn. Các yếu tố đất (havī-dhātu) - rắn bao gồm tóc đầu, lông trên cơ thể, móng tay, răng, da, thịt, gân, xương, nội tạng, ruột, v.v. Các yếu tố nước (āpa-dhātu) - chất lỏng bao gồm mật, đờm, máu, mủ, mồ hôi, mỡ, nước mắt, nước mũi, nước tiểu, v.v ... Yếu tố lửa (teja-dhātu) - hơi ấm bao gồm những cơ chế cơ thể tạo ra hơi ấm thể chất, lão hóa, tiêu hóa, v.v. Yếu tố gió (vāyu-dhātu) - chuyển động bao gồm không khí liên quan đến hệ thống phổi, hơi thở, gió trong bụng và ruột, v.v. Tên và hình thức, hay tâm và thân (Nāma và rūpa) phụ thuộc lẫn nhau và không thể tách rời. Thật vậy, con người bình thường được gọi là con người của sự sinh khởi (tiếng Pali: paticcasamuppāda) (ngã), sự phụ thuộc lẫn nhau, hay vô ngã; vô ngã (tiếng Pali: anattā) có nghĩa là các yếu tố sắc, thọ, tưởng, hành, thức không tồn tại độc lập và riêng biệt; ngã và không tự trở thành một, con người của duyên sinh và của phụ thuộc lẫn nhau là một, và một là tất cả. Theo cách nhìn chiêm nghiệm của Phật giáo, người này không chấp nhận một điều kiện duy nhất, một chủ thể tuyệt đối, một linh hồn bất biến, một Đấng sáng tạo vĩnh cửu. Con người của pháp giới, ngũ uẩn, duyên khởi, hay vô ngã được gọi là con người của vô thường, thế tục, hay thánh nhân. Người này, người được sinh ra trên thế giới, lớn lên trên thế giới, và thành công trên đời, phải trải qua các giai đoạn sinh, lão, bệnh, tử, Nghiệp lực, biến hóa, v.v ... Tìm hiểu lịch sử Phật giáo, chúng ta biết rằng khi đi vãn cảnh bên ngoài bốn cửa hoàng cung, thái tử. Siddhārtha và người đánh xe của ông tên là Channa đã nhìn thấy rõ ràng những cảnh có thật, đó là một người già, một người bệnh, một người chết và một người hành khất. Khi đã nhìn thấy những cảnh tượng đó rồi, hoàng tử liền có những luồng suy nghĩ, ngẫm nghĩ về kiếp người và kiếp người như thế này; là con người, ai cũng phải trải qua các giai đoạn sinh, lão, bệnh, tử; là con người, tất cả mọi người cũng phải tạo ra các Karmas tốt (hành động) và Karmas không tốt; là con người, ai cũng phải có Phật tính, v.v. Thực ra, để mang lại an lạc và hạnh phúc cho chính mình và cho những người khác trên thế giới này, mang lại tình yêu và hòa bình đích thực cho các sinh vật và chúng sinh, tùy thuộc vào nhân duyên sinh và vô thường này, Bồ tát Siddhārtha đã quyết định chọn con đường rời khỏi ngôi nhà hoàng gia của mình cho một đời xuất gia, con đường tu, con đường hướng thượng, hướng thiện, dẫn đến giác ngộ, an vui, tự tại, Bồ tát đã quán chiếu: Ta bản chất là già đi; Tôi không thể thoát khỏi việc già đi; Tôi có bản chất là có sức khỏe kém; Tôi không thể thoát khỏi tình trạng sức khỏe kém; Tôi thuộc về bản chất để chết; Tôi không thể thoát khỏi cái chết; Tất cả mọi việc đều do thân, khẩu, ý, hành của mình tạo ra, mình không thể buông bỏ, dù là thiện nghiệp hay phi thiện nghiệp; Ý thức điều này, thiện nghiệp tôi tiếp tục duy trì và phát triển; những nghiệp không tốt tôi cố gắng nhận biết và chuyển hóa; Tất cả những người thân, những người thân yêu và những điều tôi trân quý hôm nay đều có tính chất thay đổi. Không có cách nào để thoát khỏi việc bị tách khỏi họ. Hành động của tôi là hành trang chân chính duy nhất của tôi. Tôi không thể thoát khỏi hậu quả của hành động của mình. Hành động của tôi là nền tảng mà tôi đứng trên đó. [30] Quán tưởng người bình thường như vậy bằng cách học hạnh từ bỏ và buông bỏ bám víu, Bồ tát quyết định xuất gia để xuất gia, nỗ lực và an trú trong thiền định. Cuối cùng, Ngài đã đạt được sự giác ngộ hoàn hảo và trở thành Đức Phật - Đấng hoàn toàn thức tỉnh, mang lại tình yêu và ánh sáng của hòa bình đích thực cho nhân loại. Thật, những điều chiêm nghiệm đã thảo luận ở trên rất thiết thực trong hiện tại, mang nhiều ý nghĩa chuyển hóa và tu dưỡng, an lạc và hạnh phúc. Như những người bình thường, là đệ tử của Đức Thế Tôn, khi chúng ta khéo léo biết tu dưỡng và chuyển nghiệp bằng cách chiêm nghiệm, ứng dụng và thực hành những lời dạy của Ngài trong cuộc sống hàng ngày, thì hiện tại chúng ta sống rất thanh tịnh và bình an, và trong tương lai chúng ta sẽ sống rất yên bình và vui vẻ; chúng ta hiểu và thực hành Pháp của Ngài được như vậy thì an lạc và hạnh phúc có khả năng thấm nhuần và làm cho thân tâm chúng ta mát mẻ. Nhìn vào Lễ Phật Đản qua các khía cạnh của sự bền bỉ, trí tuệ, dẫn đến thượng, thiện, an lạc, và giải thoát Trải qua sáu năm tu hành khổ hạnh với năm người anh em của Ngài là Trưởng lão Añña Kondañña, nhà sư Siddhārtha chỉ ăn lá và trái cây trong rừng để nuôi thân. Cuối cùng, xét thấy con đường tự khổ hạnh này không mang lại sự an lạc và hạnh phúc cho thân tâm của mình, ông quyết định rời bỏ năm vị tu sĩ đồng nghiệp và từ bỏ con đường đó bằng cách nhận một bát cháo sữa từ một cô gái trẻ tên là Sujata. và chọn Con đường Trung đạo (majjhimāpaṭipadā): “Không buông thả và không tự hành xác.” Tại thời điểm này, Elder thường nói: "Đường đến trái tim của một người là thông qua dạ dày của một người." Nhờ ăn được bát cháo sữa do bà nấu mà sức khỏe của anh dần bình phục. Sau khi ăn xong, anh ta cầm chiếc bát đó ném xuống sông Neranjara, mở lời thề và nói: “Nếu chiếc bát này trôi ngược dòng nước, sự tu luyện của tôi chắc chắn sẽ đắc quả A-la-hán.” Thực ra, chọn Con đường Trung đạo (majjhimāpaṭipadā) để tu luyện và dẫn dắt anh ta đến giác ngộ, cuối cùng, anh ta đã đạt được con đường thành quả tốt đẹp. Như bạn đã biết chiếc bát này là một ví dụ cụ thể tiêu biểu cho đời sống chánh niệm, giác ngộ và tỉnh thức của hành giả Siddhārtha. Trôi ngược dòng có nghĩa ngược lại với trôi xuôi dòng; trôi về hạ nguồn đồng nghĩa với việc mọi người sống trên đời đều phải bận rộn với gia đình, con cháu; Trôi ngược dòng có nghĩa là hành giả sống trên thế gian, nhưng không bận rộn với hoàng tộc và con cháu của mình. Nước là biểu tượng cho dục vọng, trói buộc, bận rộn, bám víu, v.v. Tôi ở đây là đại từ số ít ngôi thứ nhất được hiểu là “hành giả”. Vì vậy, việc trôi ngược dòng sông nói chung có nghĩa là tất cả mọi người trên thế giới đều sống một cuộc sống với gia đình, hành giả sống một cuộc sống không gia đình không bị ràng buộc bởi những ràng buộc của hoàng tộc, vợ / chồng và con cái của mình, sống cuộc sống của mình với nhiều tự do, thư thái và vô tư, với nhiều thời gian để tu luyện và dạy dỗ người khác, du hành trên con đường dẫn đến thượng lưu và tốt đẹp, đến hòa bình và hạnh phúc cho nhiều người. Câu nói trên có thể được viết lại: “Nếu hành giả an trụ vững vàng trong chánh niệm, trong định và tuệ, người đó chắc chắn sẽ thu được nhiều hoa trái của niềm vui và hạnh phúc đích thực cho nhiều người trên khắp hành tinh này.” Đó là điều kiện đầu tiên, nếu áp dụng và thực hành tốt Phật pháp trong cuộc sống hàng ngày, hành giả chắc chắn có thể gặt hái hoa trái an lạc và hạnh phúc ngay tại đây và ngay trong đời hiện tại. Thật vậy, tu luyện, nuôi dưỡng và phát triển những việc làm tốt, ý nghĩ tốt và khẩu tốt, hành giả chắc chắn sẽ đạt được an lạc và hạnh phúc cho chính mình và cho người khác ngay trong cuộc đời này. Sau đó, Bồ tát Siddhārtha, người nhận được một bó cỏ tốt lành (Kusa) do một người nông dân cúng dường để làm đệm, đi đến Bồ Đề Đạo Tràng, ngồi thiền định dưới cội cây Bồ Đề và phát nguyện: “Dù xương và thịt của tôi có nát vụn, nếu tôi vẫn chưa đạt được giác ngộ, tôi quyết định không rời khỏi nơi này ”. Nhờ những lời nguyện dũng cảm, cuối cùng, Ngài đã đạt được giác ngộ và trở thành Đức Phật. Như vậy, trên lộ trình tu học hướng thượng, hướng thiện, trước khi thành Phật, Bồ tát Tất Đạt Đa đã luôn thực hành nhẫn nhục và trí tuệ; sự nhẫn nại là con đường tu luyện vững vàng; trí tuệ là con đường tu luyện sáng suốt. Nhờ biết chọn con đường tu đúng đắn, nên Bồ tát đã khéo léo tận dụng đúng nhẫn nhục, đúng trí tuệ, đúng đắn trong cuộc sống tu hành hàng ngày của mình để không rơi vào những lối tu cực đoan như đứng chân như cò, bò lổm ngổm. một đống lửa, phơi mình suốt ngày đêm dưới nắng và trong sương, để râu, đầu, lông, móng tay dài như vậy v.v ... Cuối cùng, Bồ tát diệt trừ phiền não, vô minh, hư vọng, và chân thật thành. người của sự thức tỉnh và giác ngộ dưới cội cây bồ đề - Giác Ngộ, Ấn Độ ngày nay. Từ thời điểm đó cho đến nay, đạo Phật - con đường hòa bình, không chỉ được truyền bá ở Ấn Độ, mà còn lan rộng ra nhiều quốc gia trên thế giới cổ đại và hiện đại. Nhìn vào ngày lễ Phật đản qua các khía cạnh của sự tưới tẩm, khơi dậy, và đánh thức Phật tính trong muôn loài. Khi vừa ra đời, đức Phật mới sinh đã nói một câu bất hủ trong lịch sử loài người: “Trên trời dưới đất, chỉ có con người mới được tôn trọng và quý trọng, tất cả chúng sinh đều có Phật tính”. [31] Nhân được nhấn mạnh ở đây là đại từ, vừa chỉ Phật vừa chỉ người bình thường, không thần thánh. Như vậy, câu nói lịch sử này chỉ có ở Phật giáo, ngoài Phật giáo ra thì không thấy ở các tôn giáo khác. Theo tư tưởng Phật giáo, Phật tính trong con người và trong chúng sinh đều bình đẳng như nhau. Ở một người thánh thiện, Phật tính không tăng, và ở người bình thường, Phật tính không giảm. Quá trình tu luyện là quá trình bản thân có thể làm cho Phật tính của mình sáng hơn, là quá trình nhận biết và chuyển hóa vô minh, phiền não, khổ đau trở nên sáng suốt, an lạc và hạnh phúc bằng cách thực hành và ứng dụng những lời nói hay, ý nghĩ tốt, hành động tốt vào cuộc sống hàng ngày của mình để mang lại niềm vui an lạc, hạnh phúc cho mình và cho người khác ngay trong cuộc sống hiện tại. Bằng phương pháp khơi dậy, đánh thức và tưới tẩm Phật tính của tất cả chúng sinh, Đức Phật đã quán chiếu và đưa ra những ví dụ cụ thể, sinh động như sau: “Có những chúng sinh có nhiều bụi trong tâm, ít bụi trong tâm, và không có bụi ô nhiễm trong tâm trí. Tương tự như vậy, có các loại hoa sen hồng, hoa sen đỏ, hoa sen trắng, mọc ở dưới nước, mọc ở dưới nước, vươn ngang mặt nước, vươn ra khỏi mặt nước, nhưng qua quá trình sinh trưởng và sống trong một cái ao, các loại hoa sen dần dần nở tươi. ”[32] Trong Kinh Pháp Hoa, ngụ ngôn về các loài thảo mộc, chương V, [33] Đức Phật đưa ra những hình ảnh ẩn dụ về một cơn mưa, cây to hút nhiều nước mưa, cây vừa phải hút nước vừa. nước mưa, cây nhỏ hấp thụ một ít nước mưa; Tuy nhiên, qua quá trình hấp thụ nước, các loại cây lớn, vừa phải và nhỏ đều trở nên tươi tốt, xanh tươi. Cũng vậy, có chúng sinh có nhiều trí tuệ, có chúng sinh có trí tuệ vừa phải, có chúng sinh có ít trí tuệ; tuy nhiên, thông qua các quá trình có cơ hội tốt để tiếp thu, học hỏi, áp dụng và thực hành Phật pháp trong cuộc sống hàng ngày của họ, muôn loài chúng sinh đều thấm nhuần Phật pháp và từng bước mang lại an lạc, hạnh phúc cho mình và cho người khác ngay trong cuộc sống hiện tại. Nhìn Phật Đản qua các khía cạnh bình đẳng Bình đẳng là một từ Hán Việt; bình có nghĩa là yên tĩnh, hòa bình, bằng phẳng, giống nhau, khoan dung, rộng lượng, chào đón, tiếp nhận, chấp nhận, v.v.; đẳng nghĩa là khác biệt, đa dạng, khác biệt, khác biệt, không phân biệt đối xử, ... Như vậy, bình đẳng có nghĩa là chấp nhận sự khác biệt với tấm lòng bao dung, độ lượng, không phân biệt đối xử và không trái ngược. Nó không chỉ bao hàm ý nghĩa của tình yêu thương, tình anh em / chị em, đồng loại, hòa thuận, đoàn kết, bảo vệ, bảo vệ, tha thứ, v.v., mà còn bao hàm ý nghĩa của sự không phân biệt đối xử, không phân biệt và chấp nhận sự khác biệt. Ngược lại với bình đẳng là bất bình đẳng; bất bình đẳng có nghĩa là kỳ thị, phân biệt, chia rẽ, không chấp nhận sự khác biệt, v.v ... Như chúng ta biết Phật giáo đã có mặt trên thế giới gần ba ngàn năm; thời gian trước Phật giáo, thời gian sau Phật giáo, và cho đến nay, trong xã hội Ấn Độ, hầu hết người dân Ấn Độ theo Ấn Độ giáo hoặc Bà La Môn giáo, được chia thành bốn giai cấp rõ ràng là khác nhau; sự chia rẽ của các lâu đài Ấn Độ cổ đại vốn đã ngấm vào máu thịt của họ không dễ gì thay đổi; tuy nhiên, sự phân chia các thành phần Ấn Độ ngày nay có một phần làm thay đổi tư tưởng và quan điểm của họ, nhưng không ít vì từ bao giờ người Ấn Độ đã có cơ hội mở cửa và tiếp xúc với thế giới bên ngoài. Theo quy tắc Mānu của Bà La Môn giáo, Ấn Độ giáo được chia thành bốn lâu đài khác nhau [34] được tạo ra bởi một Brahma: Đẳng cấp tế lễ Brahman đẳng cấp chiến binh Ksatriya đẳng cấp thương nhân Vaisya đẳng cấp thương nhân Sudra đẳng cấp lao động thấp Brahman có nghĩa là thuần khiết và đức hạnh. Những người theo đẳng cấp này là thầy tu hoặc ẩn sĩ, được sinh ra từ miệng của thần Brahma, có địa vị đầu tiên trong xã hội, lo các nghi lễ, tế lễ, cầu nguyện, giao tiếp các vị thần và nắm giữ quyền lực thần thánh. Ksatriya có nghĩa là sức mạnh và quyền lực. Những người theo đẳng cấp này là chiến binh, quan lại và vua chúa, được sinh ra từ vai thần Brahma, có địa vị thứ hai trong xã hội, đảm đương việc nắm quyền chính trị để bảo vệ đất nước, dòng dõi vua chúa và chống lại kẻ thù của nội và ngoại xâm. Vaisya có nghĩa là buôn bán, trồng trọt, chăn nuôi, v.v ... Những người theo đẳng cấp này là thương gia, nông dân, công nhân, v.v., được sinh ra từ hông của Brahma, có vị trí thứ ba trong xã hội, lo việc mua bán, trao đổi, làm núi ruộng, trồng lúa nước, làm vườn v.v ... tạo ra tài sản, phục vụ cho hai phủ trên. Sudra có nghĩa là nghèo đói, thấp kém và thấp hèn. Những người theo đẳng cấp này là tôi tớ, thuộc hạ, nô lệ, được sinh ra từ dưới chân thần Phạm thiên, đứng ở vị trí thứ tư trong xã hội, luôn rụt rè, sợ hãi, cúi mình, phục tùng, phục tùng ba đẳng cấp trên. Bốn lâu đài này được phân chia rõ ràng theo quy tắc Mānu. Tuy nhiên, ngoài bốn thành, xưa cũng như nay, xã hội Ấn Độ vẫn còn một loại người Dalit, không được liệt kê trong bốn lâu đài trên; Họ là những người nghèo khó trong xã hội, họ không có nhà để ở, họ ngủ trên vỉa hè, lề đường, họ không có quần áo che thân, họ không có cơm để ăn, không có nước sạch để uống, ... Họ có thể ăn một số thức ăn và nước uống do họ đưa cho. Chúng dễ chết cóng vào mùa đông, chết vì nóng vào mùa hè, chết đói vào mùa xuân, mùa thu và mùa đông. Các loại Dalits [35] này không được liệt kê trong bốn lâu đài đã thảo luận ở trên. Thật vậy, theo các quy tắc Manu, mọi người chỉ làm việc với đẳng cấp của họ mà họ tuân theo. Ví dụ, những người theo đẳng cấp Bà La Môn chỉ làm việc và giao tiếp với những người cùng đẳng cấp với họ. Những người theo đẳng cấp chiến binh chỉ làm việc và giao tiếp với những người cùng đẳng cấp với họ. Những người theo đẳng cấp buôn bán chỉ làm việc và giao tiếp với những người cùng đẳng cấp với họ. Những người theo đẳng cấp lao động thấp chỉ làm việc và giao tiếp với những người cùng đẳng cấp với họ. Họ rất hạn chế trong kinh doanh, giao tiếp, nhất là trong đám cưới và hôn nhân ngoài đẳng cấp. Khi gặp những người theo hai dòng dõi Bà La Môn và Ksatriya, những người đi theo hai dòng dõi Vaisya và Sudra phải khiêm tốn, khiêm tốn và tránh né. Những ai không tuân thủ các quy tắc Manu sẽ bị phạt rất nặng. Như vậy, những người theo hai chế độ thấp không hoặc ít có cơ hội học hỏi, phấn đấu, vươn lên thành công trong cuộc sống, trở thành người tài giỏi như hai chế độ trên. Nguyên nhân dẫn đến bất bình đẳng trong xã hội khiến cá nhân bất ổn, gia đình bất an, xã hội xáo trộn không ít là do sự phân chia giai cấp, phân biệt giàu nghèo, màu da, chủng tộc, tôn giáo, ... Hơn nữa, theo quan điểm của Bà La Môn giáo, Brahman đã tin rằng những người theo đẳng cấp Brahman là những người thuộc đẳng cấp Brahman mãi mãi; những người theo đẳng cấp chiến binh là những người thuộc đẳng cấp chiến binh (Ksatriya) mãi mãi; những người theo đẳng cấp buôn bán (Vaisya) là người của giai cấp buôn bán mãi mãi; những người theo giai cấp lao động thấp (Sudra) là những người thuộc giai cấp lao động thấp mãi mãi. Theo quan điểm của mình, Phật giáo đề cao và tôn trọng tất cả mọi người với Phật tính và bình đẳng, không có giai cấp cùng huyết thống, cùng mặn mà. Đạo Phật không chấp nhận quan điểm của Bà La Môn giáo, chỉ chấp nhận những hành động thân thể (Karma), những hành động lời nói và những hành động tinh thần do họ tạo ra trong kiếp trước, kiếp hiện tại, hay kiếp sau. Nếu bạn là những người có cùng dòng máu đỏ, cùng giọt nước mắt mặn chát, bạn may mắn được sinh ra trong một gia đình giàu có của Brahman hoặc Ksatriya. Nếu bạn sống trong gia đình đó, bạn không biết làm các điều phước đức và lành, giết hại chúng sinh, khinh thường và khinh thường người khác, hiện tại phước đức của bạn giảm, bạn sẽ bị khiển trách, và tương lai bạn sẽ chắc chắn tái sinh trong một gia đình thiếu thốn. Ngược lại, nếu bạn là người thiếu phước đức và thiếu may mắn, bạn sinh ra trong một gia đình Sudra hoặc Vaisya nghèo khó, nhưng bạn có cơ hội tốt để tiếp xúc với ánh sáng giáo lý của Đức Phật, bạn hãy nỗ lực tu luyện và học hỏi. Phật pháp tốt như vậy thì bạn mới có thể trở thành người đức độ, mẫu mực trong gia đình và xã hội. Tuy bạn ở trong một gia đình thiếu thốn, nhưng vật chất và tinh thần đối với bạn không dễ gì có được và vươn lên trong cuộc sống, Nhờ nỗ lực về thể xác và tinh thần của bạn, dẫn đến ăn tối và hướng thiện, bạn có thể tu luyện và tích lũy công đức bằng cách giúp đỡ người túng thiếu, bố thí và phóng sinh. Khi hiểu và thực hành được như vậy thì hiện tại phước đức tăng lên, gia đình hạnh phúc, mai sau được quý trọng, quý mến. Nếu được tái sinh làm người, bạn sẽ được sinh ra trong một gia đình giàu có, yên bình và hạnh phúc của Đức Phật Đạt Ma. Vào thời Đức Phật, cách đây hơn 2600 năm, có những vị đệ tử của Đức Phật như Chưởng môn Trưởng lão Upali, [36] một thợ cắt tóc, đẳng cấp vô song; Trưởng lão Danh dự Sunita, [37] một người thu gom phân, không được liệt kê trong bốn lâu đài trên. Hoặc khoảng cuối thế kỷ 18, đầu thế kỷ 19, có một Phật tử rất nổi tiếng tên là Tiến sĩ Ambedka, [38] một người thuộc một đẳng cấp không thể chạm tới; cả ba người này đều là người Ấn Độ sống cách đây hơn nghìn năm. Tuy nhiên, cả ba người có duyên học, hiểu, áp dụng và thực hành Pháp của Đức Thế Tôn trong cuộc sống hàng ngày của mình, đều trở thành những Phật tử thuần thành, có khả năng trợ giúp cho con đường Phật pháp và con người, chính mình và những người khác sống hòa bình, hạnh phúc ngay trên thế giới này. Thật vậy, Đức Phật Thích Ca, người đã sáng lập ra đạo Phật, có khả năng đem lại bình đẳng, an lạc, hạnh phúc, ánh sáng giác ngộ, lòng từ, bi và trí tuệ không chỉ cho xã hội Ấn Độ mà còn cho toàn thế giới loài người ngày nay. Theo tầm nhìn bình đẳng của con đường thức tỉnh, Phật giáo chưa bao giờ phân biệt giai cấp và không chấp nhận những người theo giai cấp Bà la môn hoàn toàn thông minh và thuần khiết; những người theo giai cấp Sudra hoàn toàn dốt nát và bẩn thỉu. Thông minh hay không thông minh, thuần khiết hay không trong sạch, đẳng cấp hay không đẳng cấp, đều do hành động tốt và hành động không tốt của họ tạo thành. “Bởi chính mình là điều ác được thực hiện; Bởi chính mình là một người bị ô uế. Bởi chính mình là điều ác được hoàn tác; Bởi chính mình là một trong sạch. Sự trong sạch và không tinh khiết phụ thuộc vào chính mình; Không ai có thể thanh tẩy người khác ”. (Kinh Pháp Cú, Câu 165). Lý do khiến các giai cấp bị phân chia như vậy là vì Bà La Môn giáo muốn thống trị con người, muốn đạo sau coi cái trước là trên hết, buộc mọi người phải phục tùng và làm theo. Nếu những người không tuân theo các quy tắc Manu sẽ bị khiển trách và trừng phạt; ngược lại, Phật giáo đã hoàn toàn không đồng ý các quan điểm trên. Để chứng minh tinh thần bình đẳng của Phật giáo, Kinh Udàna, do chính Đức Phật thuyết, chương V của Trưởng lão Sona thuộc Khuddhaka Nikàya, đã nói rõ: “Ví dụ, khi sông Ganga, sông Yamunà, sông Aciracati, sông Sarabhù , và sông Mahi, chảy ra đại dương, họ lập tức bỏ tên trước, và sau này trở thành biển khơi. Cũng vậy, hỡi các Tỳ kheo! Có những loại người trong bốn cung đình Ksatriya, Brahman, Vaisya và Sudra; Sau khi từ bỏ gia đình, sống vượt ra ngoài ràng buộc của gia đình, xuất gia đi tu trong Giáo pháp và các quy tắc đạo đức (Luật tạng) của Ngài được đấng Thế giới tôn vinh sau này, tất cả các bạn đều từ bỏ danh xưng của mình trước, và sau này trở thành Thế giới- Các môn đệ được tôn vinh. ” Qua những câu danh ngôn trên, chúng tôi nhận thấy rằng trong Pháp của Đức Thế Tôn và trong đời sống sinh hoạt hàng ngày của Tăng đoàn không có bất kỳ giai cấp nào; ở điểm này, tinh thần bình đẳng của đạo Phật đã được thể hiện rõ nét. Thật vậy, dù bạn mang hàng trăm dòng họ và họ khác nhau, dù bạn là người da trắng, da đen, da nâu và da đỏ, dù không cùng đẳng cấp và tôn giáo, nhưng khi có đủ cơ hội tốt để trau dồi, học hỏi và thực hành Pháp của Đấng Thế Tôn, bạn trở thành đệ tử của Ngài, dần dần hưởng được Pháp vui vẻ, và đạt đến an lạc và tự do như nhau. Chúng ta biết rằng quay ngược thời gian hơn 26 thế kỷ trước, Đức Phật Thích Ca, người đã sáng lập ra đạo Phật, con đường tỉnh thức và giác ngộ, mang lại an lạc, hạnh phúc và bình đẳng cho mọi người, mọi giai cấp. Pháp của Ngài là Pháp bình đẳng; Ngài là Thầy bình đẳng, Vua bình đẳng; sự phân biệt và kỳ thị giữa giai cấp và chủng tộc chưa bao giờ được tìm thấy trong giáo lý của Ngài. Ông nhấn mạnh rằng: “Không có giai cấp nào giống giọt máu đỏ và giọt nước mắt mặn chát như nhau. Không phải do ai sinh ra mà lớn lên mới là cao quý. Không phải do sự sinh ra và lớn lên của một người là không thể bỏ qua. Đó là do làm việc tuyệt vời mà một người là cao quý. Đó là do việc làm bất thiện mà người ta không thể bỏ qua. (Xem Sutta Nipàta-vasala Sutta) Những ai có đủ cơ hội tốt để học, hiểu, thực hành và áp dụng Phật pháp trong cuộc sống hàng ngày của họ một cách siêng năng, chánh niệm và chăm chú, đều đặn và cẩn thận tận hưởng và nếm trải Pháp vui vẻ như nhau ngay trong giờ và phút hiện tại. Thực tế, ai cũng sinh ra trên trái đất, họ cũng có những giọt nước mắt mặn chát, những giọt máu đỏ giống nhau, họ cũng sợ gươm giáo, ham sống, sợ chết và họ cũng muốn hướng đến cuộc sống bình yên, hạnh phúc cho mình và cho người khác ngay trong cuộc sống hiện tại. ”[39] Với những ý nghĩa thiết thực nói trên, chúng ta biết rằng trong Tăng đoàn của Phật giáo, và trong Giáo pháp của Đức Phật không có bất kỳ giai cấp nào. Theo tinh thần bình đẳng của đạo Phật không bao giờ có sự phân biệt chủng tộc và phân chia giai cấp; Người có đủ duyên lành để tu hành, thực hành lời Phật dạy, không làm điều ác, làm điều lành, tâm thanh tịnh, an lạc, sống chánh niệm tỉnh giác trong đời sống hàng ngày, là người. có khả năng mang lại hoa và trái của niềm vui và hạnh phúc đích thực cho nhiều người trên khắp hành tinh này. Để hiểu rõ và khẳng định những điều đã bàn ở trên, tìm hiểu lịch sử Phật giáo, chúng ta biết rằng trong Phật giáo có rất nhiều hạng người thuộc nhiều tôn giáo, tôn giáo khác nhau; trước khi là một cư sĩ, Trưởng lão Sunita là một người thu gom phân, không thuộc bốn lâu đài trên; Trưởng lão Upali là một thợ cắt tóc thuộc đẳng cấp thứ tư (Sudra); Trưởng lão Chunda là một thợ rèn thuộc đẳng cấp thứ ba (Vaisya); Trưởng lão Ananda là một người thuộc đẳng cấp chiến binh; Trưởng lão Sariputta và Trưởng lão Maha Moggallàna là những người thuộc đẳng cấp Bà la môn; Elder Angulimala là một tên cướp chính khét tiếng; Bà Ambapàli là một người cung nữ, v.v ... Tuy nhiên, qua quá trình tiếp xúc, học hỏi, ứng dụng và thực hành Phật pháp, họ đã thực sự trở thành những đệ tử an lạc và hạnh phúc của Đấng Thế Tôn. Tương tự như vậy, các loại nước sạch, Nước ô uế, nước ngọt, nước lợ, ... của hàng trăm, hàng nghìn con sông, suối, ao, hồ, ... đổ ra đại dương đều trở thành nước mặn. Tất cả mọi hạng người đến từ nhiều giai cấp và chủng tộc khác nhau, tuy nhiên, họ có đủ cơ hội tốt để đi theo Đức Phật, nghe Pháp của Ngài, thực hành lời dạy của Ngài, họ phải có khả năng thưởng thức và nếm trải Giáo pháp vui tươi ngay trong chính họ. cuộc sống hàng ngày, và dẫn dắt cuộc sống của họ về sự yên bình và tự do đích thực cho chính họ và những người khác ngay trên thế giới này. Thật vậy, tinh thần bình đẳng của Phật giáo, được thấm nhuần qua các triều đại vua chúa, dòng họ, nhiều thế hệ, và nhiều triều đại khác nhau, đã không chỉ được lan truyền ở Ấn Độ, mà còn ở các nước khác như Nhật Bản, Hàn Quốc, Việt Nam, Lào, Thái Lan, Úc, Pháp, Đức, Hoa Kỳ, v.v. Tinh thần đó, rất thiết thực và có giá trị, vượt ra ngoài ranh giới, thời gian và không gian. Tinh thần bình đẳng đã được trình bày ở trên; tiếp theo, người viết tiếp tục trình bày và tìm hiểu về cách nhìn Phật Đản qua các khía cạnh hòa bình. Nhìn về Lễ Phật Đản qua các khía cạnh của hòa bình Tiếp theo phần thứ hai đã thảo luận ở trên, phần thứ chín sẽ được trình bày với chúng ta cách nhìn về Lễ Phật Đản qua các khía cạnh ẩn dụ, huyền thoại, nhấn mạnh, v.v., đặc biệt là qua các khía cạnh của hòa bình bằng cách tu dưỡng và thực hành Pháp của đấng Thế Tôn. Con số 7 và số 9 trong Phật giáo được nhắc đến và nhấn mạnh rất nhiều. Trong bài viết này, người viết chỉ xin bàn về hai khía cạnh cụ thể liên quan đến hai con số này, đó là khía cạnh thời gian và không gian. Về khía cạnh thời gian,- hôm qua (1), hiện tại - hôm nay (2), và tương lai - ngày mai (3). Về phương diện không gian, hình 7 gồm các phương Đông (4), Tây (5), Nam (6), Bắc (7); hình 9 bao gồm hai hướng bổ sung, đó là Phía trên (8) và Phía dưới (9). Bên trên chỉ thời gian, Bên dưới chỉ không gian; trên có nghĩa là hướng thượng, dẫn đến tu luyện, chuyển hóa phiền não, đạt được giác ngộ, và giải thoát để làm lợi ích cho bản thân; và Bên dưới có nghĩa là hướng dẫn đến việc hoằng pháp lợi ích cho người khác. Về thời gian, trong quá khứ, hiện tại và tương lai, tức là ngày hôm qua, hôm nay và ngày mai; về không gian, ở phía Đông, phía Nam, phía Bắc, phía trên và phía dưới; hoặc ở Châu Á, Châu Âu, Châu Úc, Châu Phi và Châu Mỹ, bất cứ khi nào hoặc bất cứ nơi nào Phật giáo đã được truyền bá, vào thời điểm đó hoặc ở đó người dân địa phương sống nhẹ nhàng và tốt đẹp hơn nếu họ cùng nhau học, hiểu, áp dụng và thực hành Phật pháp trong cuộc sống hàng ngày của họ. Xưa cũng như nay, Phật giáo chưa bao giờ có chiến tranh tôn giáo vì Pháp của Đức Thế Tôn là Pháp của sự tỉnh thức, giác ngộ, hòa bình, từ bi, từ bi, và trí tuệ, chưa bao giờ chứa đựng mầm mống của hận thù, dục vọng. , sân hận, si mê, phiền muộn, đau khổ, sầu khổ v.v… Phật pháp chưa từng khuyên người giết, bảo giết, thấy người khác lại vui mừng. Ngược lại, Phật pháp khuyên người làm điều thiện, bảo họ làm điều thiện, thấy người khác làm điều thiện thì hoan hỷ cùng nhau học Pháp, hành Pháp, hiểu Pháp, bố thí và hoan hỷ; đây là những đặc điểm riêng của Phật giáo mà các tôn giáo khác ít hoặc không tìm thấy. Qua những ý nghĩa vừa nêu, chúng ta biết rằng đạo Phật, đạo của hòa bình, đạo của hòa bình, luôn dạy con người ý thức thực hành lời nói hòa bình, tư tưởng hòa bình, và hành động hòa bình ở mọi nơi, mọi nơi để mang lại sự chân chính. an lạc và hạnh phúc cho mình và cho người khác ngay trong cuộc sống hiện tại. Thật vậy, dù bạn là Phật tử hay không theo đạo Phật, dù theo đạo Phật hay không theo đạo Phật, nếu khéo léo vận dụng và thực hành giáo lý hòa bình - Phật pháp trong cuộc sống hàng ngày bằng ý thức bảo vệ và tôn trọng sự sống của sinh vật và người sống. chúng sinh, nuôi dưỡng tâm từ bi và hạnh phúc của bạn đối với họ, khơi dậy tâm bố thí, giúp đỡ cả vật chất lẫn tinh thần cho nhiều người, tôn trọng và bảo vệ hạnh phúc cho gia đình mình và gia đình người khác, nói lợi ích cho nhiều người, bảo vệ thân tâm bình an, minh mẫn, v.v. Khi hiểu và thực hành như vậy, bạn là hành giả và sứ giả của hòa bình, và có khả năng cống hiến những món quà tu luyện và thực hành, hòa bình và hạnh phúc của bạn cho nhiều người trên khắp hành tinh này. Hơn nữa, dù bạn theo Phật giáo Nguyên thủy hay Phật giáo Đại thừa; Dù tu theo Thiền tông, Tịnh độ hay Mật tông, quý vị vẫn sống bình an trong cuộc sống, hành trì con đường đi đúng đắn và cánh cửa chánh pháp tu hành phù hợp do mình lựa chọn. Người xuất gia và người tại gia kính trọng, quý mến, coi Phật, Pháp, và Tăng đoàn là nơi có tinh thần an lạc và vững vàng nhất trong cuộc đời của họ. Trong quá khứ cũng như hiện tại, đạo Phật chưa từng gây chiến tranh, luôn tôn trọng tinh thần bất bạo động, luôn xây dựng tinh thần nhân ái, từ bi, trí tuệ, yêu thương, hòa bình cho các loài sinh vật và chúng sinh. Điều thức tỉnh đầu tiên trong đạo Phật là luôn đề cao và coi trọng tình yêu thương và cuộc sống bình an cho mình và cho người khác, khuyên mọi người không giết hại, không bảo họ giết, không nhìn thấy họ giết chúng sinh mà chúng ta vui mừng với họ. những hành động bất thiện. Những đặc điểm riêng này chỉ có ở Phật giáo, hiếm thấy ở các tôn giáo khác. Đến đây, số 7 và số 9 trong Phật giáo bao hàm những ý nghĩa đã trình bày ở trên; Kế tiếp, Xin trân trọng kính mời quý vị và các bạn tiếp tục tìm hiểu về ý nghĩa của rồng; rồng chỉ là một con vật tưởng tượng và tượng trưng, ​​nó không có thực. Tuy nhiên, để nhấn mạnh sự ra đời của Đức Phật một cách linh thiêng, kỳ diệu và đáng kính, người ta nhắc đến con rồng; rồng khác rắn, rắn là loài bò sát không chân, không vảy, không biết bay và phun lửa. Theo hình ảnh mà chúng ta thường thấy thì rồng là con vật có chân, có vảy, có mào, có thể bay và phun lửa; Trong bối cảnh này, khi Đức Phật đản sinh, trái đất rung động, [40] trăm hoa đua nở, con rồng có trách nhiệm phun nước - nước từ bi, nó không phun lửa - lửa dục, sân, si, v.v ... Nước từ bi này, được bắt đầu từ việc chúng ta tu luyện và thực hành giới luật, định lực và trí tuệ, có khả năng dập tắt các ngọn lửa tham dục, sân hận, si mê, kiêu ngạo, nghi ngờ, tà kiến ​​v.v… Phun khác hơn mưa. Động từ phun được sử dụng để mô tả sự phun trào, thấm nhuần, mát mẻ và mềm mại của cơ thể và tinh thần qua nhiều khía cạnh và góc độ khác nhau, đặc biệt là các khía cạnh tu luyện, giác ngộ, giải thoát, truyền bá và giúp đỡ con người của Phật giáo, Đức Phật, và của Ngài. đệ tử đối với các sinh vật và chúng sinh trên khắp hành tinh này. Water trong cụm từ phun nước là danh từ làm tân ngữ sửa đổi động từ phun; phun cái gì, phun nước; Nước bao gồm hydro và oxy, nó được viết tắt là H2O. Trong bối cảnh này, nước không có nghĩa là nước mưa, nước sông, nước suối mà nó có nghĩa là nước từ bi. Đi đôi với trí tuệ, nước từ bi, vốn có đầy đủ các chất của tình yêu và sự hiểu biết, hòa bình và an lạc, có khả năng dập tắt các ngọn lửa dục vọng, sân hận và si mê do con người tạo ra. Thế giới ngày nay bị thiêu đốt, bốc cháy, chiến tranh, tai họa, ngập lụt, v.v., đều do tâm con người tham dục, sân hận, si mê, tà kiến, v.v ... Nước từ bi là phát xuất từ ​​thân tâm tu hành, an lạc. , và sự mát mẻ trong lành thông qua việc áp dụng và thực hành Phật pháp trong cuộc sống hàng ngày của một người. Thế giới hòa bình, con người hòa bình, xã hội hòa bình, gia đình an vui, hạnh phúc, cũng đều bắt nguồn từ những hành động tốt của thân thể, những suy nghĩ tốt về tinh thần, và những lời nói tốt đẹp. Nếu chúng ta hiểu và thực hành được như vậy thì nước từ bi có khả năng tưới tẩm, thẩm thấu, và làm cho cơ thể và tâm trí của chúng ta tươi mới và mát mẻ. Như vậy, chúng ta thấy rằng 1 / Tư tưởng giáo dục nhân ái, từ bi và hòa bình trong đạo Phật được bắt nguồn từ khi thái tử Siddhārtha còn trong bào thai của mẹ, [41] 2 / Từ xưa đến nay, đạo Phật là đạo của Hòa bình dành cho những ai tu dưỡng, rèn luyện và ứng dụng Phật pháp trong cuộc sống hàng ngày để mang lại an lạc và hạnh phúc cho nhiều người ngay trong cuộc sống hiện tại. Khi Đức Phật đản sinh, không chỉ các vị thần Brahma, các vị thần, con người mà cả động vật, thực vật và môi trường tự nhiên đều hân hoan chào đón sự ra đời kỳ diệu của Ngài như trăm hoa đua nở, chim hót vui mừng, nhất là muôn loài sinh linh. không bị giết. Mặt khác, nhìn vào các khía cạnh về sự ra đời của một người sáng lập tôn giáo khác, và ngay trong cuộc sống hàng ngày và hàng năm, Mỗi khi sinh nhật của tôn giáo đó đến, chúng ta đã biết có không ít sinh linh bị giết và tàn sát. Về phía Phật giáo, nhìn tổng quan về ngày sinh của Ngài, kể từ khi Đức Phật đản sinh đã sống trên cõi Sa-di này suốt 80 năm, kể cả sau khi Đức Phật nhập diệt cho đến ngày nay, mỗi khi đến mùa sinh nhật của Ngài và các mùa lễ hội khác của Phật giáo, thì Đức Phật và các đệ tử của Ngài chưa bao giờ giết hại và khuyến khích người khác giết chúng sinh để cúng tế, tàn sát và cúng tế cho thần linh. Vào các mùa lễ hội của Phật giáo, người đệ tử của Phật không giết hại súc vật; ngược lại, họ khơi dậy lòng lành của họ bằng cách ăn chay, niệm danh hiệu chư Phật và Bồ tát, ngồi thiền, phóng sinh, bố thí và giúp đỡ người nghèo khổ. Những tác phẩm của họ mang đậm chất nhân ái, từ bi, trí tuệ theo đúng tinh thần tự tu, tự lực, tự cường, xả thân. Chúng ta hiểu và thực hành Phật pháp như vậy, phước đức và tuổi thọ của chúng ta ngày càng phát triển. Các loài sinh vật và chúng sinh có được bình an bởi vì chúng ta khéo léo biết áp dụng và thực hành những lời dạy về từ, bi, và trí tuệ của Đạo Phật trong cuộc sống hàng ngày của chúng ta. Qua những điều đã thảo luận ở trên, hòa bình trong Phật giáo được bắt nguồn từ trong trứng nước, tức là thai giáo (thai giáo), [42] đặc biệt là trong tư duy, lời nói và hành động tốt đẹp của chúng ta trong cuộc sống hàng ngày. Là những người kết nối và thừa hưởng ánh sáng của Phật pháp, chúng tôi có trách nhiệm thúc đẩy và nuôi dưỡng tinh thần giáo dục hòa bình và bất bạo động để mang lại hòa bình và hạnh phúc cho nhiều người. Tìm hiểu và hiểu rõ về Phật pháp, chúng ta biết rằng Đức Phật là Vua của hòa bình, Sứ giả của hòa bình, Vị Thầy tâm linh của hòa bình, và là một Hành giả đích thực của hòa bình. Vì vậy, đạo Phật được gọi là đạo của tỉnh thức, đạo của hòa bình, và của tình thương và trí tuệ. Bước chân của Đức Phật và các đệ tử của Ngài là bước chân của hòa bình, tỉnh thức, an lạc và hạnh phúc cho nhiều người trên khắp hành tinh này. Nhìn vào cuộc đời của ngài, chúng ta thấy rằng Đức Phật bé, người được sinh ra dưới Cây Vô Ưu (Ashoka) trong vườn Lâm Tỳ Ni, đã đạt được giác ngộ dưới cội cây Bồ Đề tại Bồ Đề Đạo Tràng, đã thuyết giảng Bài giảng đầu tiên về bốn Sự thật Cao quý cho năm Anh em của Trưởng lão Anna Kondanna ở Lộc Uyển, Sarnath, và viên tịch dưới hai cây Sala ở Kushinagar. Tất cả những nơi đó là môi trường của thiên nhiên, là môi trường của hòa bình, là môi trường tu dưỡng và thực hành Phật pháp được chăm sóc và bảo vệ chu đáo bởi Đức Phật và các đệ tử của Ngài. Kinh Pháp Cú, Câu 98 nói: “Dù ở trong làng hay trong rừng núi, hoặc trong thung lũng hay trên đồi cao, Bất cứ vị A La Hán nào trú ngụ, Có vô số sự vui thích!” [43] Thật vậy, dựa vào môi trường tự nhiên, các Đức Phật và các đệ tử của Ngài tu luyện và dạy dỗ con người để mang lại hòa bình, an lạc và hạnh phúc đích thực cho nhiều người. Trong bốn mươi lăm năm hoằng pháp, Ngài đã dạy dỗ biết bao hạng người giàu, kẻ nghèo, kẻ trộm cướp, quan lại, vua chúa, quan lại, v.v ... Những ai có đủ cơ hội tốt để học Phật Pháp, hiểu, thực hành, bảo vệ và tận hưởng Giáo Pháp sẽ trở thành người an lạc hơn, hạnh phúc hơn, dịu dàng hơn và tốt hơn. Như bạn đã biết trong cuộc sống hàng ngày của Ngài, Đức Phật không chỉ đề cao và tôn trọng sự sống của con người, mà còn cả sự sống của động vật, sâu, kiến, cỏ, cây, rừng, núi, đất, đá, thậm chí cả vi trùng trong bát nước, v.v. tinh thần thực hành từ bi, trí tuệ, chánh niệm, tỉnh giác trong từng cử chỉ hành động lời nói, hành động tinh thần và hành động thân thể, khi uống nước, khi đi, đứng, ngồi, ngủ, dậy ... Ngài và các đệ tử của Ngài luôn luôn giữ cho thân tâm mình tỉnh thức và tỉnh thức cho chính mình và cho người khác. Vì vậy, những hành động tỉnh thức và chánh niệm của họ có khả năng nuôi dưỡng tinh thần hòa bình, từ bi, tình anh / chị em, tương thân, tương ái, tương kính, v.v., cho nhiều người. Như vậy, ở trên, sự an lạc được nói đến trong ẩn dụ, nhấn mạnh, trong đời sống tu hành, trong Phật pháp, và trong hoằng pháp của Đức Phật và các đệ tử của Ngài; tiếp theo, hòa bình được trình bày trong giáo lý của Ngài, đó là “Hiểu về hòa bình, tư tưởng về hòa bình, lời nói về hòa bình, hành động về hòa bình, sinh kế của hòa bình, nỗ lực hòa bình, chánh niệm về hòa bình, và định tâm về hòa bình.” Đây là những lời dạy của Đức Phật được nhấn mạnh về hòa bình, hòa bình và hạnh phúc cho nhiều người trên khắp hành tinh này. Những người thực hành và an trú thấm nhuần các giáo lý về hòa bình thường xuyên, trong tâm trí, và chăm chú là hành giả đích thực với khả năng đưa Phật giáo đến tương lai một cách vững chắc và tươi sáng. Hòa bình trong Giáo pháp của Ngài rất thiết thực trong hiện tại, vượt quá thời gian, bạn đến để thấy, đến và nghe, đến và hiểu, đến và thực hành Phật pháp trong hơi thở, suy nghĩ và hành động của bạn và đến và góp phần mang lại an lạc và hạnh phúc cho chính mình và cho những người khác ngay tại đây và ngay bây giờ trong cuộc sống hiện tại. Với những ý nghĩa thiết thực nêu trên, chúng ta có thể khẳng định và tự hào rằng Phật giáo ngày nay đã được tôn vinh là tôn giáo của hòa bình, con đường hòa bình vạch ra nhiều hướng dẫn đến hòa bình và tươi sáng cho thời đại hiện đại. Tóm lại, qua những điều đã thảo luận ở trên, từ khải tượng đầu tiên đến khải tượng thứ chín, tác giả viết và phân chia như vậy để người đọc và người học dễ hiểu, dễ nắm bắt ý nghĩa thực tiễn của chúng, dễ ứng dụng và dễ thực hành Phật pháp trong đời sống tu hành hàng ngày của mình. Chín cái thấy căn bản vừa bàn ở trên có những điều tương quan và duyên sinh rất chặt chẽ qua nhiều khía cạnh, khía cạnh, góc độ khác nhau để hình thành nên Đức Phật lịch sử, Phật giáo bình đẳng, Phật pháp bình đẳng, tôn giáo bình đẳng; Đạo Phật của hòa bình, Phật pháp của hòa bình, đạo của hòa bình, con đường của hòa bình, hành giả của hòa bình, v.v. Chín cái thấy này có khả năng giúp chúng ta có cái nhìn đúng đắn, chính kiến, chánh kiến, chánh tư duy, chánh ngữ, v.v. ., về đạo phật, đức phật, đệ tử của Ngài, phật pháp, học pháp, tu pháp, tu pháp, hỷ pháp, và Pháp đạt được. Hiểu và thực hành được như vậy, chúng ta phát tâm mạnh mẽ phát nguyện học Phật pháp, nắm bắt Phật pháp, hành trì Phật pháp, truyền bá Chánh pháp và bảo vệ Đạo pháp một cách vững vàng và thư thái, an lạc và hạnh phúc ngay tại đây. và ngay bây giờ trong cuộc sống hiện tại. Đến với giai đoạn này, chúng ta là món quà của sự tu dưỡng đích thực, hòa bình, an lạc và hạnh phúc cho chính mình và những người khác ngay trên thế giới này. Cầu mong cho tất cả các bạn tràn ngập bình an, niềm vui và hạnh phúc trong Phật pháp. nắm được Pháp, hành trì Pháp, hưởng Pháp, hoằng dương Chánh pháp và bảo vệ Chánh pháp một cách vững vàng và thảnh thơi, an lạc và hạnh phúc ngay tại đây và ngay trong cuộc sống hiện tại. Đến với giai đoạn này, chúng ta là món quà của sự tu dưỡng đích thực, hòa bình, an lạc và hạnh phúc cho chính mình và những người khác ngay trên thế giới này. Cầu mong cho tất cả các bạn tràn ngập bình an, niềm vui và hạnh phúc trong Phật pháp. nắm được Pháp, hành trì Pháp, hưởng Pháp, hoằng dương Chánh pháp và bảo vệ Chánh pháp một cách vững vàng và thảnh thơi, an lạc và hạnh phúc ngay tại đây và ngay trong cuộc sống hiện tại. Đến với giai đoạn này, chúng ta là món quà của sự tu dưỡng đích thực, hòa bình, an lạc và hạnh phúc cho chính mình và những người khác ngay trên thế giới này. Cầu mong cho tất cả các bạn tràn ngập bình an, niềm vui và hạnh phúc trong Phật pháp. HẾT = NAM MÔ SHAKYAMUNI PHẬT. (3 LẦN) .WORLD VIỆT NAM PHẬT ORDHIST = BUDDHIST DHARMA WHEEL GOLDEN MONASTERY = VIETNAM BUDDHIST NUN = PHẬT NỮ SAKYA CLAN CHAN TANH.A IndustryALIA, SYDNEY.9 / 5/2022. chúng ta là những món quà của sự tu dưỡng đích thực, hòa bình, an lạc và hạnh phúc cho chính chúng ta và những người khác ngay trên thế giới này. Cầu mong cho tất cả các bạn tràn ngập bình an, niềm vui và hạnh phúc trong Phật pháp. chúng ta là những món quà của sự tu dưỡng đích thực, hòa bình, an lạc và hạnh phúc cho chính chúng ta và những người khác ngay trên thế giới này. Cầu mong cho tất cả các bạn tràn ngập bình an, niềm vui và hạnh phúc trong Phật pháp. HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).GIAO HOI PHAT GIAO VIETNAM TREN THE GIOI.PHAT GIAO CHUYEN PHAP LUAN KIM LIEN.TINH THAT.THICH NU CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.9/5/2022.CHUYEN NGU TIENG ANH QUA TIENG VIET=THICH NU CHAN TANH.