Sammādiṭṭhi Sutta - Sammādiṭṭhi Sutta Thus I heard. At one time the Blessed One was at Sāvatthi (Sāvatthi), at Jetavana (Kydala), in his garden Anāthapiṇḍika (Level of Solitude). At that time, Venerable Sāriputta (Sāriputta) called to the monks: "Bhikkhus."—"Friends", those monks obeyed Venerable Sāriputta. The venerable Sāriputta said as follows —The sages, the right view, the right view, are so called. How could a noble disciple have right view, right view, absolute faith in the Dharma, and achieve this wonderful Dharma? —We have come from afar to understand the meaning of these words from the Venerable Sāriputta. It would be good if the Venerable Sāriputta explained the meaning of that statement. After listening to Venerable Sāriputta, the bhikkhus will accept and uphold. —Chu Hien, then listen, be smart. I will preach. —Yes, Sage! —The bhikkhus obeyed Venerable Sāriputta. Venerable Sāriputta said as follows (Skillful and unwholesome) —Sir, when the Noble Disciple knows the unwholesome root and the wise understands the unwholesome root, the wise understands the wholesome and the wise the wholesome root, friends, when That noble disciple has right view, right view, absolute faith in the Dharma, and accomplishes this wonderful dharma. Dear friends, what is unwholesome, what is the root of unwholesome, what is good, what is the root of good? Venerable Sirs, killing is unwholesome, taking what is not considered unwholesome, engaging in sexual misconduct is unwholesome, lying is unwholesome, double-tongued is unwholesome, evil speech is unwholesome, frivolous talk is unwholesome. wholesome, lust is unwholesome, hatred is unwholesome, wrong view is unwholesome. Chu Hien, this is called unwholesome. And the sages, what is the root of the unwholesome? Greed is the unwholesome root, hatred is the unwholesome root, si is the root of unwholesome. Chu Hien, this is called unwholesome root. And, dear friends, what is good? Abstaining from killing is good, abstaining from taking what is not considered good, abstaining from sexual misconduct is good, abstaining from lying is good, abstaining from double-tonguing is good, abstaining from evil speech is good, abstaining from lying is good. To say that frivolous is good, not covetous is good, not hateful is good, right view is good. Chu Hien, this is called good. Chu Hien, what is the root of goodness? Non-greed is a wholesome root, non-hatred is a wholesome root, and non-delusion is a wholesome root. Chu Hien, this is called the root of good. Friends, when a noble disciple thus understands such unwholesomeness, thus comprehends the unwholesome root, thus comprehends the wholesome, thus comprehends the root of goodness, then he abandons all lustful attachments. , purging the entangled anger, uprooting the habitual arrogance "I am", eliminating ignorance, causes enlightenment to arise, to end suffering in the present. So, dear friends, the noble disciple has right view, right view, and absolute faith in the Dharma and achieves this wonderful dharma. (Food) —Blessed, Sage! Those bhikkhus, having rejoiced, accepted the Venerable Sāriputta's words, and asked the Venerable Sāriputta the following question - Friend, could there be any other dharma-door through which the noble disciple has right view, right view, right view, absolute faith in the Dharma, and the attainment of this wonderful dharma? —Chu Hien, there may be. When, friends, the noble disciple knows the knowledge of food, the knowledge of the arising of food, the knowledge of the cessation of food, and the knowledge of the way leading to the cessation of food, friends, then the noble disciple have right view, have right view, have absolute faith in the Dharma, and achieve this wonderful dharma. Chu Hien, what is food, What is the origin of food, what is the cessation of food, what is the path leading to the cessation of food? Venerables, there are these four types of food, so that sentient beings who have already been born can live in peace or those who will be born are supported for birth. how is four? Real food, gross or subtle, real touch is second, real thoughts are third, real consciousness is fourth. From the origin of craving comes the origin of food, from the cessation of craving comes the cessation of food. This Noble Eightfold Path is the path leading to the cessation of food, that is: Right Understanding, Right Thought, Right Speech, Right Action, Right Livelihood, Right Effort, Right Mindfulness, Right Concentration. When, dear friends, is the noble disciple so knowledgeable about food, thus understanding the arising of food, thus understanding the cessation of food, thus understanding the path leading to the cessation of food, when that, he eradicates all conditioned greed, purifies aversion, uproots the ingrained view of 'I am', eradicates ignorance, causes insight to arise, and destroys suffering in the present moment. So, dear friends, the noble disciple has right view, right view, and absolute faith in the Dharma and achieves this wonderful dharma. (Four Noble Truths) —Blessed, Sage! Those bhikkhus, having rejoiced and believed in the words of Venerable Sāriputta, asked the Venerable Sāriputta the following question: “Friend, is there any other method of teaching, through which the noble disciple has right view and right view? , have right view, have absolute faith in the Dharma, and have achieved this wonderful Dharma? —Chu Hien, there may be. When, friends, the Noble Disciple understands Suffering, the Origin of Suffering, the Cessation of Suffering, and the Path leading to the cessation of suffering, friends, then the Noble Disciple has right view, have righteous views, have absolute faith in the Dharma and accomplish this wonderful dharma. What is suffering, dear friends, what is the origin of suffering, what is the cessation of suffering, what is the Path leading to the cessation of suffering? Birth is suffering, old age is suffering, illness is suffering, death is suffering, sorrow, pain, and grief is suffering, not being able to get is suffering, in short, the five aggregates of clinging are suffering. Chu Hien, this is called Suffering. Chu Hien, what is the origin of suffering? It is the craving that leads to rebirth, the arising of the desire for rebirth, the arising of the desire for rebirth, the together with the desire for rebirth, the together with the desire for pleasure and the desire to seek pleasure here and there, that is, the craving for sensual pleasures, the craving for existence, and the craving for non-existence. Chu Hien, this is called the Origin of Suffering. Venerable Sirs, what is the Cessation of Suffering? That is the cessation, the separation of greed, the absence of residue, the abandonment, the renunciation, the liberation, the non-attachment of that craving. Dear friends, what is the Path leading to the cessation of suffering? It is the Noble Eightfold Path that leads to the cessation of suffering, ie Right View … Right Concentration. When, friends, the noble disciple thus understands Suffering, thus understands the Origin of Suffering, thus understands the Cessation of Suffering, and thus understands the Path leading to the cessation of suffering, then he ceases. except for all arbitrary greed, cleaning of arbitrary anger, ... (as above) ... and this wondrous achievement. (Ageing and dying) —Blessed, sage… (as above) … Hey sage, could there be any other method, thanks to this method, holy disciple… (as above) … achieve this wonderful dharma? —Chu Hien, there may be. When, dear friends, the Noble Disciple knows old age and death, knows the origin of old age and death, understands the cessation of old age and death, and understands the way leading to the cessation of old age and death, then the Noble Disciple has right view, ... (as above) ... and this wonderful achievement. Chu Hien, what is old age and death, what is the origin of old age and death, what is the cessation of old age and death, What is the path leading to the cessation of aging and death? Belonging to any sentient world, in each type of sentient being, old age, senility, loss of teeth, gray hair and wrinkled skin, aging life span, decay of the senses; the Hien, that is called old age. How is Chu Hien dead? Belonging to any of the sentient beings in each type of sentient being, death, death, destruction, destruction, death, death, destruction of the aggregates, abandonment of form; Hien, this is called death. Such aging and such death, dear friends, is called old age and death. From the arising of birth, there is the arising of old age and death, from the cessation of birth, there is the cessation of aging and death. This Noble Eightfold Path is the path leading to the cessation of aging and death, ie: Right Knowledge ... (as above) ... Right Concentration. Venerables, when the Noble Disciple of wisdom and knowledge of old age dies like this, and thus the knowledge of the arising of aging and death, Thus knowing the cessation of aging and death, thus understanding the way leading to the cessation of old age and death, then he abandons all attachment, purifies aversion... (as above)..., and this miraculous achievement. (Born) —Very good, sage… (as above)… Hey sage, could there be any other method…? —Chu Hien, there may be. When, dear friends, the Noble Disciple understands birth, knows the origin of birth, understands the cessation of birth, and understands the way leading to the cessation of birth, then the Noble Disciple has right view. … (as above) … and this magical achievement. Gentlemen, what is birth, what is the origin of birth, what is the cessation of birth, what is the path leading to the cessation of birth? Belonging to any of the sentient beings in each type of being, the arising, arising, appearing, being present, manifesting the aggregates, acquiring the bases; Chu Hien, so called birth. From the arising of existence comes the arising of birth, from the cessation of becoming, there is the cessation of birth, and this Noble Eightfold Path is the path leading to the cessation of birth, that is: Right view... Chief Justice. Venerable friends, when the Noble Disciple has such knowledge of birth, such knowledge of the origin of birth, such as the cessation of birth, and such knowledge of the path leading to the cessation of birth, when then, he cut off all greed depending on ... (as above) ... so ... (as above) ... and achieved this wonderful dharma. (Huu) —Very good, sage… (as above)… Hey sage, is there any other method…? —Chu Hien, there may be. When the noble disciple knows the existence of existence, the wisdom of the arising of being, the wisdom of the cessation of being, the understanding of the path leading to the cessation of being, the sages, then the noble disciple has the right view ... (as above) ... and achieves this wonderful dharma. What is existence, dear friends, what is the origin of existence, what is the cessation of existence, what is the path leading to the cessation of existence? Dear friends, there are these three beings: the existence of sensuality, the existence of form, and the existence of formless existence. From the origin of clinging, there is the origin of existence; From the cessation of grasping there is the cessation of existence and the Noble Eightfold Path is the path leading to the cessation of becoming, ie: Right Knowledge... Right Concentration. Venerables, when the noble disciple thus understands the existence of existence, thus understands the arising of existence, thus understands the cessation of existence, and thus understands the way leading to the cessation of existence, then he get rid of all attachments…and achieve this wonderful dharma. (Thu) —Good thing, sage… (as above)… Hey sage, could there be any other method…? - Chu Hien, maybe. Chu Hien, when the noble disciple knows the origin of grasping, the cessation of grasping, the path leading to the cessation of clinging, then the noble disciple has the right view ... and achieves this wonderful dharma. Chu Hien, what is grasping, what is the origin of grasping, what is the cessation of grasping, what is the path leading to the cessation of grasping? Chu Hien, there are these four defenses: sexual desire, antagonism, forbidden practice, and self-determination. From the origin of craving, there is the origin of clinging; from the cessation of craving, there is the cessation of grasping; and this Noble Eightfold Path is the path leading to the cessation of clinging, ie: Right Knowledge… Right Concentration. When, friends, the noble disciple thus understands grasping, thus understands the arising of clinging, thus understands the cessation of clinging, thus understands the path leading to the cessation of clinging, then he cut off all attachment and lust and achieve this wonderful dharma. (Love) —Blessed, Sage… (as above)… Hey sage, is there any other method…? —Chu Hien, there may be. When the Noble Disciple knows the wisdom of craving, the wisdom of the arising of craving, the knowledge of the cessation of craving, the understanding of the way leading to the cessation of craving, then the Noble Disciple has the right view... and achieves wonderful results. it's France. What is craving, dear friends, what is the origin of craving, what is the cessation of craving, what is the path leading to the cessation of craving? Dear friends, there are these six kinds of craving: craving for form, craving for sound, craving for scent, craving for taste, craving for touch, and craving for Dharma. From the origination of feeling, there is the set of craving, from the cessation of feeling, there is the cessation of craving, and this Noble Eightfold Path is the path leading to the cessation of craving, ie: Right Knowledge... Right Concentration. Venerables, when the noble disciple knows such craving, understands the origin of craving thus, understands the cessation of craving thus, understands the way leading to the cessation of such craving, then, he, cut off all lust… and achieve the magic. (Tho) —Very good, sage… (as above)… Hey sage, could there be any other method…? —Chu Hien, there may be. Dear friends, when the Noble Disciple understands the knowledge of feeling, the wisdom of the origin of feeling, the wisdom of the cessation of feeling, the understanding of the path leading to the cessation of feeling, then the Noble Disciple has the right view... and is accomplished. this magic. Dear friends, what is feeling, what is the origin of feeling, what is the cessation of feeling, what is the path leading to the cessation of feeling? There are, dear friends, these six types of feeling: feeling born of eye contact, feeling born of ear contact, feeling born of female contact, feeling born of bodily contact, feeling born of mind contacting. From the origin of contact, there is the origin of feeling; from the cessation of contact, there is the cessation of life; and this Noble Eightfold Path is the path leading to the cessation of feeling, ie: Right View… Righteousness. When, dear friends, a noble disciple understands such feelings, understands the origination of feelings thus, understands the cessation of feelings thus, understands the way leading to the cessation of feelings thus, then he get rid of all attachments…and achieve this wonderful dharma. (Touch) —Very good, sage… (as above)… Hey sage, could there be any other method…? —Chu Hien, there may be. Venerable friends, when the Noble Disciple knows contact, knows the origin of contact, understands the cessation of contact, understands the way leading to the cessation of contact, then the Noble Disciple has the right view... and is accomplished. this magic. What is contact, monks, what is the origin of contact, what is the cessation of contact, what is the path leading to the cessation of contact? Lords, there are after these types of contact: eye contact, ear contact, nose contact, tongue contact, body contact, and mind contact. From the initiation set of the six inputs, there is a set of starting from contact; From the cessation of the six inputs, there is the cessation of contact, and this Noble Eightfold Path is the path leading to the cessation of contact, ie: Right Knowledge... Right Concentration. When, friends, the noble disciple thus understands contact, thus understands the origination of contact, thus understands the cessation of contact, and thus understands the path leading to the cessation of contact, then he get rid of all attachments…and achieve this wonderful dharma. (Enter) —Good thing, Sage… the question is as follows: Sage, can there be any other method…? —Chu Hien, there may be. When, friends, the Noble Disciple understands the six entrances, the arising of the six absorptions, the cessation of the six entrances, and the path leading to the cessation of the six entrances, then the Noble Disciple has right view. … and this miraculous achievement. What is the origin of the six entrances, monks, what is the cessation of the six entrances, What is the path leading to the cessation of the six inputs? Chu Hien, there are these six entrances: eye entry, ear entry, billion entry, loss entry, body entry, and mind entry. From the origination of nama-rupa there is the origination of the six inputs; from the cessation of nama and materiality there is cessation of six entry; and this Noble Eightfold Path is the path leading to the cessation of the six inputs, ie: Right View… Right Concentration. When, friends, the noble disciple thus understands the six absorptions, thus understands the arising of the six absorptions, thus understands the cessation of the six absorptions, thus understands the path leading to the cessation of the six absorptions, then, he abandoned all attachments ... and accomplished this wonderful practice. (Name and form) —Very good, sage… (as above) … Hey sage, could there be any other method…? —Chu Hien, there may be. Gentlemen, when the Noble Disciple understands nama-rupa, the arising of nama-rupa, and the cessation of nama-rupa, knowing the path leading to the cessation of nama-rupa, then the noble disciple has right view ... and accomplishes this wonderful dharma. What is nama-rupa, monks, what is the origination of nama-rupa, what is the cessation of nama-rupa, what is the path leading to the cessation of nama-rupa? Life, perception, thought, contact, attention, the Hien, so called name; four greats and four great forms, the Hien, so called materiality; so this is nama and this is rupa, Chu Hien, thus called nama-rupa. From the origin of consciousness, there is the origin of nama-rupa; from the cessation of consciousness, there is the cessation of nama-rupa; and this Noble Eightfold Path is the path leading to the cessation of nama-rupa, ie: Right Knowledge... Right Concentration. Venerables, when a noble disciple thus understands nama-rupa, thus understands the arising of nama-rupa, thus understands the cessation of nama-rupa, Such knowledge of the path leading to the cessation of nama-rupa, he then, has abandoned all attachments... and attains this wonderful dharma. (Wake) —Very good, sage… (as above)… Hey sage, could there be any other method…? —Chu Hien, there may be. Gentlemen, when the Noble Disciple has the wisdom of knowledge, the wisdom of the arising of consciousness, the wisdom of the cessation of consciousness, the understanding of the path leading to the cessation of consciousness, then the Noble Disciple has right view... and is accomplished. this magic. What is consciousness, dear friends, what is the origin of consciousness, what is the cessation of consciousness, what is the path leading to the cessation of consciousness? Lords, there are these six types of consciousness: eye consciousness, ear consciousness, tongue consciousness, tongue consciousness, body consciousness, and consciousness. From the origin of formations, there is the origin of consciousness; from the cessation of formations there is cessation of consciousness; and this Noble Eightfold Path is the way leading to the cessation of consciousness, ie: Right View… Righteousness. Venerable friends, when the Noble Disciple has such knowledge, such knowledge of the arising of consciousness, such knowledge of the cessation of consciousness, such knowledge of the path leading to the cessation of consciousness, then he get rid of all attachments…and achieve this wonderful dharma. (Behavior) —Very good, sage… (as above)… Hey sage, could there be any other method…? —Chu Hien, there may be. Dear friends, when the Noble Disciple knows the practice, the knowledge the origin of formations, the cessation of formations, the path leading to the cessation of formations, then the Noble Disciple has the right view... and is accomplished. this magic. What is formation, monks, what is the origin of formations, what is the cessation of formations, what is the path leading to the cessation of formations? Chu Hien, there are three types of these actions: bodily actions, speech acts, and mental actions. From the origin of ignorance, there is the origin of formations; from the cessation of ignorance, there is the cessation of practice; and this Noble Eightfold Path is the path leading to the cessation of formations, ie: Right Knowledge… Right Concentration. When, dear friends, a noble disciple understands such practice, understands the origin of formations thus, understands the cessation of formations thus, understands the way leading to the cessation of formations thus, then he get rid of all attachments…and achieve this wonderful dharma. (Ignorance) —Good thing, sage… (as above)… Hey sage, could there be any other method…? —Chu Hien, there may be. Venerable friends, when the Noble Disciple understands ignorance, the arising of ignorance, the cessation of ignorance, and the path leading to the cessation of ignorance, then the Noble Disciple has right understanding. view … (as above) … and achieve this wonderful dharma. Venerables, what is ignorance, what is the origin of ignorance, what is the cessation of ignorance, What is the path leading to the cessation of ignorance? Not knowing about suffering, not knowing about the origin of suffering, not knowing about the cessation of suffering, not knowing about the path leading to the cessation of suffering, friends, this is called ignorance. From the origin of contraband, there is the origin of ignorance; from the cessation of contraband or, there is the cessation of ignorance; and this Noble Eightfold Path is the path leading to the cessation of ignorance, ie: Right Knowledge… Right Concentration. When, friends, is the Noble Disciple who understands such ignorance, the origin of such ignorance, the cessation of such ignorance, and the path leading to the cessation of such ignorance, when There he abandoned all attachments… and achieved this wonderful dharma. (Rogue or) —Blessed, Sage! Those bhikkhus, having rejoiced and believed in Venerable Sāriputta's words, immediately asked Venerable Sāriputta the following question - Friend, Could there be any other method, thanks to this method, the noble disciple has right view, right view, absolute faith in the Dharma, and achieves this wonderful dharma? —Chu Hien, there may be. Venerable Sirs, when a noble disciple knows the contraband, knows the origin of the contraband, understands the cessation of the contraband, understands the path leading to the cessation of the contraband. At that time, dear friends, the noble disciple had right view, right view, and absolute faith in the Dharma and achieved this wonderful dharma. Chu Hien, what is the contraband, what is the origin of the contraband, what is the cessation of the contraband, what is the path leading to the cessation of the contraband? Chu Hien, there are these three contrabands: the contraband of sex, the contraband of existence, and the contraband of ignorance. From the origin of ignorance there is the origin of taints or; from the cessation of ignorance comes the cessation of taints and this Noble Eightfold Path is the way leading to the cessation of taints, ie: Right View, Right Thought, Right Speech, Right Action, Right Livelihood, Right Effort, Right Mindfulness, Right Concentration. Venerable friends, when a noble disciple understands the cankers or so, understands the origin of gonorrhea or so, understands the cessation of cankers or so, understands the path leading to the cessation of cankers or so, when Then he eradicates all lustful desires, cleanses conditioned anger, uproots the ingrained view of 'I am', abandons ignorance, causes insight to arise, and destroys suffering in the present moment. So, dear friends, the noble disciple has right view, right view, and absolute faith in the Dharma and achieves this wonderful dharma. The venerable Sariputta preached thus. The Male-stilts rejoiced and believed in the teaching of the Venerable Sāriputta.END=NAM MO SHAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).WORLD VIETNAMESE BUDDHIST ORDER=BUDDHIST DHARMA WHEEL GOLDEN MONASTERY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.31/5/2022.VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.

KINH TRUNG BỘ KINH CHÁNH TRI KIẾN – Sammādiṭṭhi Sutta Như vầy tôi nghe. Một thời Thế Tôn ở Sāvatthi (Xá-vệ), tại Jetavana (Kỳ-đà Lâm), vườn ông Anāthapiṇḍika(Cấp Cô Ðộc). Lúc bấy giờ, Tôn giả Sāriputta (Xá-lợi-phất) gọi các Tỷ-kheo: “Này các Tỷ-kheo”.—“ Hiền giả”, các Tỷ-kheo ấy vâng đáp Tôn giả Sāriputta. Tôn giả Sāriputta nói như sau —Chư Hiền, chánh tri kiến, chánh tri kiến, được gọi là như vậy. Chư Hiền, cho đến như thế nào, một Thánh đệ tử có chánh tri kiến, có tri kiến chánh trực, có lòng tin Pháp tuyệt đối và thành tựu diệu pháp này? —Chúng tôi từ xa đến để được hiểu ý nghĩa lời nói ấy từ Tôn giả Sāriputta. Thật lành thay, nếu Tôn giả Sāriputta giảng cho ý nghĩa lời nói ấy. Sau khi nghe Tôn giả Sāriputta, các Tỷ-kheo sẽ thọ trì. —Chư Hiền, vậy hãy nghe, hãy khéo tác ý. Ta sẽ giảng. —Thưa vâng, Hiền giả!—Các Tỷ-kheo vâng đáp Tôn giả Sāriputta. Tôn giả Sāriputta nói như sau (Thiện và bất thiện) —Chư Hiền, khi Thánh đệ tử tuệ tri được bất thiện và tuệ tri được căn bổn bất thiện, tuệ tri được thiện và tuệ tri được căn bổn thiện, chư Hiền, khi ấy Thánh đệ tử có chánh tri kiến, có tri kiến chánh trực, có lòng tin Pháp tuyệt đối và thành tựu diệu pháp này. Chư Hiền, thế nào là bất thiện, thế nào là căn bổn bất thiện, thế nào là thiện, thế nào là căn bổn thiện? Chư Hiền, sát sanh là bất thiện, lấy của không cho là bất thiện, tà hạnh trong các dục là bất thiện, nói láo là bất thiện, nói hai lưỡi là bất thiện, ác khẩu là bất thiện, nói phù phiếm là bất thiện, tham dục là bất thiện, sân là bất thiện, tà kiến là bất thiện. Chư Hiền, như vậy gọi là bất thiện. Và chư Hiền, thế nào là căn bổn bất thiện? Tham là căn bổn bất thiện, sân là căn bổn bất thiện, si là căn bổn bất thiện. Chư Hiền, như vậy gọi là căn bổn bất thiện. Và này chư Hiền, thế nào là thiện? Từ bỏ sát sanh là thiện, từ bỏ lấy của không cho là thiện, từ bỏ tà hạnh trong các dục là thiện, từ bỏ nói láo là thiện, từ bỏ nói hai lưỡi là thiện, từ bỏ ác khẩu là thiện, từ bỏ nói phù phiếm là thiện, không tham dục là thiện, không sân là thiện, chánh tri kiến là thiện. Chư Hiền, như vậy gọi là thiện. Chư Hiền, thế nào là căn bổn thiện? Không tham là căn bổn thiện, không sân là căn bổn thiện, không si là căn bổn thiện. Chư Hiền, như vậy gọi là căn bổn thiện. Chư Hiền, khi nào Thánh đệ tử tuệ tri bất thiện như vậy, tuệ tri căn bổn bất thiện như vậy, tuệ tri thiện như vậy, tuệ tri căn bổn thiện như vậy, khi ấy, vị ấy đoạn trừ tất cả tham tùy miên, tẩy sạch sân tùy miên, nhổ tận gốc kiến mạn tùy miên “Tôi là”, đoạn trừ vô minh, khiến minh khởi lên, diệt tận khổ đau ngay trong hiện tại. Chư Hiền, như vậy Thánh đệ tử có chánh tri kiến, có tri kiến chánh trực, có lòng tin Pháp tuyệt đối và thành tựu diệu pháp này. (Thức ăn) —Lành thay, Hiền giả! Các Tỷ-kheo ấy, sau khi hoan hỷ, tín thọ lời nói Tôn giả Sāriputta và hỏi thêm Tôn giả Sāriputta câu hỏi như sau —Này Hiền giả, có thể có pháp môn nào khác, nhờ pháp môn này vị Thánh đệ tử có chánh tri kiến, có tri kiến chánh trực, có lòng tin Pháp tuyệt đối và thành tựu diệu pháp này? —Chư Hiền, có thể có. Chư Hiền, khi nào Thánh đệ tử tuệ tri thức ăn, tuệ tri tập khởi của thức ăn, tuệ tri đoạn diệt của thức ăn, và tuệ tri con đường đưa đến đoạn diệt của thức ăn, chư Hiền, khi ấy Thánh đệ tử có chánh tri kiến, có tri kiến chánh trực, có lòng tin Pháp tuyệt đối và thành tựu diệu pháp này. Chư Hiền, thế nào là thức ăn, thế nào là tập khởi của thức ăn, thế nào là đoạn diệt của thức ăn, thế nào là con đường đưa đến đoạn diệt của thức ăn? Chư Hiền, có bốn loại thức ăn này, khiến các loài chúng sanh đã sanh được an trú hay các loài hữu tình sẽ sanh được hỗ trợ cho sanh. Thế nào là bốn? Ðoàn thực, loại thô hay loại tế, xúc thực là thứ hai, tư niệm thực là thứ ba, thức thực là thứ tư. Từ tập khởi của ái có tập khởi của thức ăn, từ đoạn diệt của ái có đoạn diệt của thức ăn. Thánh Ðạo Tám Ngành này là con đường đưa đến đoạn diệt của thức ăn, tức là: Chánh Tri kiến, Chánh Tư duy, Chánh Ngữ, Chánh Nghiệp, Chánh Mạng, Chánh Tinh tấn, Chánh Niệm, Chánh Ðịnh. Chư Hiền, khi nào Thánh đệ tử tuệ tri thức ăn như vậy, tuệ tri tập khởi của thức ăn như vậy, tuệ tri đoạn diệt của thức ăn như vậy, tuệ tri con đường đưa đến đoạn diệt của thức ăn như vậy, khi ấy, vị ấy đoạn trừ tất cả tham tùy miên, tẩy sạch sân tùy miên, nhổ tận gốc kiến mạn tùy miên “Tôi là”, đoạn trừ vô minh, khiến minh khởi lên, diệt tận khổ đau ngay trong hiện tại. Chư Hiền, như vậy Thánh đệ tử có chánh tri kiến, có tri kiến chánh trực, có lòng tin Pháp tuyệt đối và thành tựu diệu pháp này. (Tứ diệu đế) —Lành thay, Hiền giả! Các Tỷ-kheo ấy, sau khi hoan hỷ, tín thọ lời nói Tôn giả Sāriputta liền hỏi thêm Tôn giả Sāriputta câu hỏi như sau —Này Hiền giả, có pháp môn nào khác, nhờ pháp môn này Thánh đệ tử có chánh tri kiến, có tri kiến chánh trực, có lòng tin Pháp tuyệt đối và thành tựu diệu pháp này? —Chư Hiền, có thể có. Chư Hiền, khi nào Thánh đệ tử tuệ tri Khổ, tuệ tri Tập khởi của khổ, tuệ tri Ðoạn diệt của khổ, tuệ tri Con Ðường đưa đến đoạn diệt của khổ, chư Hiền, khi ấy Thánh đệ tử có chánh tri kiến, có tri kiến chánh trực, có lòng tin Pháp tuyệt đối và thành tựu diệu pháp này. Chư Hiền, thế nào là Khổ, thế nào là Tập khởi của khổ, thế nào là Ðoạn diệt của khổ, thế nào là Con Ðường đưa đến đoạn diệt của khổ? Sanh là khổ, già là khổ, bệnh là khổ, chết là khổ, sầu bi khổ ưu não là khổ, cầu không được là khổ, tóm lại năm thủ uẩn là khổ. Chư Hiền, như vậy gọi là Khổ. Chư Hiền, thế nào là Tập khởi của khổ? Chính là ái đưa đến tái sanh, cùng khởi hỷ dục và tham hướng đến tái sanh, cùng khởi hỷ dục và tham, tìm cầu hỷ lạc chỗ này chỗ kia, tức là dục ái, hữu ái, phi hữu ái. Chư Hiền, như vậy gọi là Tập khởi của khổ. Chư Hiền, thế nào là Ðoạn diệt của khổ? Ðó là sự đoạn diệt, ly tham, không có dư tàn, sự quăng bỏ, sự từ bỏ, sự giải thoát, sự vô chấp khát ái ấy. Chư Hiền, thế nào là Con Ðường đưa đến đoạn diệt của khổ? Chính là Thánh Ðạo Tám Ngành đưa đến khổ diệt, tức là Chánh tri kiến … Chánh Ðịnh. Chư Hiền, khi nào Thánh đệ tử tuệ tri Khổ như vậy, tuệ tri Tập khởi của khổ như vậy, tuệ tri Ðoạn diệt của khổ như vậy, tuệ tri con Ðường đưa đến đoạn diệt của khổ như vậy, khi ấy vị ấy đoạn trừ tất cả tham tùy miên, tẩy sạch sân tùy miên, … (như trên) … và thành tựu diệu pháp này. (Già và chết) —Lành thay, Hiền giả … (như trên) … Này Hiền giả, có thể có pháp môn nào khác, nhờ pháp môn này Thánh đệ tử … (như trên) … thành tựu diệu pháp này? —Chư Hiền, có thể có. Chư Hiền, khi nào Thánh đệ tử tuệ tri già chết, tuệ tri tập khởi của già chết, tuệ tri đoạn diệt của già chết, tuệ tri con đường đưa đến đoạn diệt của già chết, chư Hiền, khi ấy Thánh đệ tử có chánh tri kiến, … (như trên) … và thành tựu diệu pháp này. Chư Hiền, thế nào là già chết, thế nào là tập khởi của già chết, thế nào là đoạn diệt của già chết, thế nào là con đường đưa đến đoạn diệt của già chết? Thuộc bất kỳ hữu tình giới nào, trong từng mỗi loại hữu tình, sự già cả, suy lão, rụng răng, tóc bạc da nhăn, tuổi thọ ngày một hao mòn, bại hoại các căn; chư Hiền, như vậy gọi là già. Chư Hiền thế nào là chết? Thuộc bất kỳ hữu tình giới nào trong từng mỗi loại hữu tình, sự mệnh một, từ trần, hủy hoại, hoại diệt, tử biệt, mệnh chung, hủy hoại các uẩn, vất bỏ hình hài; chư Hiền, như vậy gọi là chết. Già như vậy và chết như vậy, chư Hiền, như vậy gọi là già chết. Từ sự tập khởi của sanh, có sự tập khởi của già chết, từ sự đoạn diệt của sanh, có sự đoạn diệt của già chết. Thánh Ðạo Tám Ngành này là con đường đưa đến đoạn diệt của già chết, tức là: Chánh Tri kiến … (như trên) … Chánh Ðịnh. Chư Hiền, khi nào Thánh đệ tử tuệ tri già chết như vậy, tuệ tri tập khởi của già chết như vậy, tuệ tri đoạn diệt của già chết như vậy, tuệ tri con đường đưa đến đoạn diệt của già chết như vậy, khi ấy, vị ấy đoạn trừ tất cả tham tùy miên, tẩy sạch sân tùy miên … (như trên)…, và thành tựu diệu pháp này. (Sanh) —Lành thay, Hiền giả … (như trên) … Này Hiền giả, có thể có pháp môn nào khác…? —Chư Hiền, có thể có. Chư Hiền, khi nào Thánh đệ tử tuệ tri sanh, tuệ tri tập khởi của sanh, tuệ tri đoạn diệt của sanh, tuệ tri con đường đưa đến đoạn diệt của sanh, chư Hiền, khi ấy vị Thánh đệ tử có chánh tri kiến … (như trên) … và thành tựu diệu pháp này. Chư Hiền, thế nào là sanh, thế nào là tập khởi của sanh, thế nào là đoạn diệt của sanh, thế nào là con đường đưa đến đoạn diệt của sanh? Thuộc bất kỳ hữu tình giới nào trong từng mỗi loại hữu tình, sự sanh, hiện khởi, xuất hiện, hiện diện, hiện hành các uẩn, tụ đắc các xứ; Chư Hiền, như vậy gọi là sanh. Từ sự tập khởi của hữu có sự tập khởi của sanh, từ sự đoạn diệt của hữu, có sự đoạn diệt của sanh, và Thánh Ðạo Tám Ngành này là con đường đưa đến đoạn diệt của sanh, tức là: Chánh Tri kiến … Chánh Ðịnh. Chư Hiền, khi nào Thánh đệ tử tuệ tri được sanh như vậy, tuệ tri được tập khởi của sanh như vậy, tuệ tri được đoạn diệt của sanh như vậy, tuệ tri được con đường đưa đến đoạn diệt của sanh như vậy, khi ấy, vị ấy đoạn trừ tất cả tham tùy miên … (như trên) … như vậy … (như trên) … và thành tựu diệu pháp này. (Hữu) —Lành thay, Hiền giả … (như trên) … Này Hiền giả, có pháp môn nào khác…? —Chư Hiền, có thể có. Chư Hiền, khi nào Thánh đệ tử tuệ tri hữu, tuệ tri tập khởi của hữu, tuệ tri đoạn diệt của hữu, tuệ tri con đường đưa đến đoạn diệt của hữu, chư Hiền, khi ấy vị Thánh đệ tử có chánh tri kiến … (như trên) … và thành tựu diệu pháp này. Chư Hiền, thế nào là hữu, thế nào là tập khởi của hữu, thế nào là đoạn diệt của hữu, thế nào là con đường đưa đến đoạn diệt của hữu? Chư Hiền, có ba hữu này: dục hữu, sắc hữu, vô sắc hữu. Từ tập khởi của thủ, có tập khởi của hữu; từ đoạn diệt của thủ có đoạn diệt của hữu và Thánh Ðạo Tám Ngành này là con đường đưa đến đoạn diệt của hữu, tức là: Chánh Tri kiến … Chánh Ðịnh. Chư Hiền, khi nào Thánh đệ tử tuệ tri hữu như vậy, tuệ tri tập khởi của hữu như vậy, tuệ tri đoạn diệt của hữu như vậy, tuệ tri con đường đưa đến đoạn diệt của hữu như vậy, khi ấy, vị ấy đoạn trừ tất cả tham tùy miên … và thành tựu diệu pháp này. (Thủ) —Lành thay, Hiền giả … (như trên) … Này Hiền giả, có thể có pháp môn nào khác…? – Chư Hiền, có thể có. Chư Hiền, khi nào Thánh đệ tử tuệ tri tập khởi của thủ, tuệ tri đoạn diệt của thủ, tuệ tri con đường đưa đến đoạn diệt của thủ, khi ấy Thánh đệ tử có chánh tri kiến … và thành tựu diệu pháp này. Chư Hiền, thế nào là thủ, thế nào là tập khởi của thủ, thế nào là đoạn diệt của thủ, thế nào là con đường đưa đến đoạn diệt của thủ? Chư Hiền, có bốn thủ này: dục thủ, kiến thủ, giới cấm thủ, ngã luận thủ. Từ tập khởi của ái, có tập khởi của thủ; từ đoạn diệt của ái, có đoạn diệt của thủ; và Thánh Ðạo Tám Ngành này là con đường đưa đến đoạn diệt của thủ, tức là: Chánh Tri kiến … Chánh Ðịnh. Chư Hiền, khi nào Thánh đệ tử tuệ tri thủ như vậy, tuệ tri tập khởi của thủ như vậy, tuệ tri đoạn diệt của thủ như vậy, tuệ tri con đường đưa đến đoạn diệt của thủ như vậy, khi ấy, vị ấy đoạn trừ tất cả tham tùy miên và thành tựu diệu pháp này. (Ái) —Lành thay, Hiền giả … (như trên) … Này Hiền giả, có pháp môn nào khác…? —Chư Hiền, có thể có. Chư Hiền khi nào Thánh đệ tử tuệ tri ái, tuệ tri tập khởi của ái, tuệ tri đoạn diệt của ái, tuệ tri con đường đưa đến đoạn diệt của ái, khi ấy Thánh đệ tử có chánh tri kiến … và thành tựu diệu pháp này. Chư Hiền, thế nào là ái, thế nào là tập khởi của ái, thế nào là đoạn diệt của ái, thế nào là con đường đưa đến đoạn diệt của ái? Chư Hiền, có sáu loại ái này: sắc ái, thanh ái, hương ái, vị ái, xúc ái, pháp ái. Từ tập khởi của thọ, có tập của ái, từ đoạn diệt của thọ, có đoạn diệt của ái, và Thánh Ðạo Tám Ngành này là con đường đưa đến đoạn diệt của ái, tức là: Chánh Tri kiến … Chánh Ðịnh. Chư Hiền, khi nào Thánh đệ tử tuệ tri ái như vậy, tuệ tri tập khởi của ái như vậy, tuệ tri đoạn diệt của ái như vậy, tuệ tri con đường đưa đến đoạn diệt của ái như vậy, khi ấy, vị ấy, đoạn trừ tất cả tham tùy miên … và thành tựu diệu pháp. (Thọ) —Lành thay, Hiền giả … (như trên) … Này Hiền giả, có thể có pháp môn nào khác…? —Chư Hiền, có thể có. Chư Hiền, khi nào Thánh đệ tử tuệ tri thọ, tuệ tri tập khởi của thọ, tuệ tri đoạn diệt của thọ, tuệ tri con đường đưa đến đoạn diệt của thọ, khi ấy Thánh đệ tử có chánh tri kiến … và thành tựu diệu pháp này. Chư Hiền, thế nào là thọ, thế nào là tập khởi của thọ, thế nào là đoạn diệt của thọ, thế nào là con đường đưa đến đoạn diệt của thọ? Chư Hiền, có sáu loại thọ này: thọ do nhãn xúc sanh, thọ do nhĩ xúc sanh, thọ do tỷ xúc sanh, thọ do thiệt xúc sanh, thọ do thân xúc sanh, thọ do ý xúc sanh. Từ tập khởi của xúc, có tập khởi của thọ; từ đoạn diệt của xúc, có đoạn diệt của thọ; và Thánh Ðạo Tám Ngành này là con đường đưa đến đoạn diệt của thọ, tức là: Chánh Tri kiến … Chánh Ðịnh. Chư Hiền, khi nào Thánh đệ tử tuệ tri thọ như vậy, tuệ tri tập khởi của thọ như vậy, tuệ tri đoạn diệt của thọ như vậy, tuệ tri con đường đưa đến đoạn diệt của thọ như vậy, khi ấy, vị ấy đoạn trừ tất cả tham tùy miên … và thành tựu diệu pháp này. (Xúc) —Lành thay, Hiền giả … (như trên) … Này Hiền giả, có thể có pháp môn nào khác…? —Chư Hiền, có thể có. Chư Hiền, khi nào Thánh đệ tử tuệ tri xúc, tuệ tri tập khởi của xúc, tuệ tri đoạn diệt của xúc, tuệ tri con đường đưa đến đoạn diệt của xúc, khi ấy Thánh đệ tử có chánh tri kiến … và thành tựu diệu pháp này. Chư Hiền, thế nào là xúc, thế nào là tập khởi của xúc, thế nào là đoạn diệt của xúc, thế nào là con đường đưa đến đoạn diệt của xúc? Chư Hiền, có sau loại xúc này: nhãn xúc, nhĩ xúc, tỷ xúc, thiệt xúc, thân xúc, ý xúc. Từ tập khởi của sáu nhập, có tập khởi từ xúc; từ đoạn diệt của sáu nhập, có đoạn diệt của xúc, và Thánh Ðạo Tám Ngành này là con đường đưa đến đoạn diệt của xúc, tức là: Chánh Tri kiến … Chánh Ðịnh. Chư Hiền, khi nào Thánh đệ tử tuệ tri xúc như vậy, tuệ tri tập khởi của xúc như vậy, tuệ tri đoạn diệt của xúc như vậy, tuệ tri con đường đưa đến đoạn diệt của xúc như vậy, khi ấy, vị ấy đoạn trừ tất cả tham tùy miên … và thành tựu diệu pháp này. (Nhập) —Lành thay, Hiền giả … câu hỏi như sau: Hiền giả, có thể có pháp môn nào khác…? —Chư Hiền, có thể có. Chư Hiền, khi nào Thánh đệ tử tuệ tri sáu nhập, tuệ tri tập khởi của sáu nhập, tuệ tri đoạn diệt của sáu nhập, tuệ tri con đường đưa đến đoạn diệt của sáu nhập, khi ấy Thánh đệ tử có chánh tri kiến … và thành tựu diệu pháp này. Chư Hiền, thế nào là sáu nhập, thế nào là tập khởi của sáu nhập, thế nào là đoạn diệt của sáu nhập, thế nào là con đường đưa đến đoạn diệt của sáu nhập? Chư Hiền, có sáu nhập này: nhãn nhập, nhĩ nhập, tỷ nhập, thiệt nhập, thân nhập, ý nhập. Từ tập khởi của danh sắc có tập khởi của sáu nhập; từ đoạn diệt của danh sắc có đoạn diệt của sáu nhập; và Thánh Ðạo Tám Ngành này là con đường đưa đến đoạn diệt của sáu nhập, tức là: Chánh Tri kiến … Chánh Ðịnh. Chư Hiền, khi nào vị Thánh đệ tử tuệ tri sáu nhập như vậy, tuệ tri tập khởi của sáu nhập như vậy, tuệ tri đoạn diệt của sáu nhập như vậy, tuệ tri con đường đưa đến đoạn diệt của sáu nhập như vậy, khi ấy, vị ấy đoạn trừ tất cả tham tùy miên … và thành tựu diệu hạnh pháp này. (Danh sắc) —Lành thay, Hiền giả … (như trên) … Này Hiền giả, có thể có pháp môn nào khác…? —Chư Hiền, có thể có. Chư Hiền, khi nào Thánh đệ tử tuệ tri danh sắc, tuệ tri tập khởi của danh sắc, tuệ tri đoạn diệt của danh sắc, tuệ tri con đường đưa đến đoạn diệt của danh sắc, khi ấy Thánh đệ tử có chánh tri kiến … và thành tựu diệu pháp này. Chư Hiền, thế nào là danh sắc, thế nào là tập khởi của danh sắc, thế nào là đoạn diệt của danh sắc, thế nào là con đường đưa đến đoạn diệt của danh sắc? Thọ, tưởng, tư, xúc, tác ý, chư Hiền, như vậy gọi là danh; bốn đại và sắc do bốn đại tạo thành, chư Hiền, như vậy gọi là sắc; như vậy đây là danh và đây là sắc, Chư Hiền, như vậy gọi là danh sắc. Từ tập khởi của thức, có tập khởi của danh sắc; từ đoạn diệt của thức, có đoạn diệt của danh sắc; và Thánh Ðạo Tám Ngành này là con đường đưa đến đoạn diệt của danh sắc, tức là: Chánh Tri kiến … Chánh Ðịnh. Chư Hiền, khi nào Thánh đệ tử tuệ tri danh sắc như vậy, tuệ tri tập khởi của danh sắc như vậy, tuệ tri đoạn diệt của danh sắc như vậy, tuệ tri con đường đưa đến đoạn diệt của danh sắc như vậy, khi ấy, vị ấy, đoạn trừ tất cả tham tùy miên … và thành tựu diệu pháp này. (Thức) —Lành thay, Hiền giả … (như trên) … Này Hiền giả, có thể có pháp môn nào khác…? —Chư Hiền, có thể có. Chư Hiền, khi nào Thánh đệ tử tuệ tri thức, tuệ tri tập khởi của thức, tuệ tri đoạn diệt của thức, tuệ tri con đường đưa đến đoạn diệt của thức, khi ấy Thánh đệ tử có chánh tri kiến … và thành tựu diệu pháp này. Chư Hiền, thế nào là thức, thế nào là tập khởi của thức, thế nào là đoạn diệt của thức, thế nào là con đường đưa đến đoạn diệt của thức? Chư Hiền, có sáu loại thức này: nhãn thức, nhĩ thức, tỷ thức, thiệt thức, thân thức, ý thức. Từ tập khởi của hành, có tập khởi của thức; từ đoạn diệt của hành có đoạn diệt của thức; và Thánh Ðạo Tám Ngành này là con đường đưa đến đoạn diệt của thức, tức là: Chánh Tri kiến … Chánh Ðịnh. Chư Hiền, khi nào Thánh đệ tử tuệ tri thức như vậy, tuệ tri tập khởi của thức như vậy, tuệ tri đoạn diệt của thức như vậy, tuệ tri con đường đưa đến đoạn diệt của thức như vậy, khi ấy, vị ấy đoạn trừ tất cả tham tùy miên … và thành tựu diệu pháp này. (Hành) —Lành thay, Hiền giả … (như trên) … Này Hiền giả, có thể có pháp môn nào khác…? —Chư Hiền, có thể có. Chư Hiền, khi nào Thánh đệ tử tuệ tri hành, tuệ tri tập khởi của hành, tuệ tri đoạn diệt của hành, tuệ tri con đường đưa đến đoạn diệt của hành, khi ấy Thánh đệ tử có chánh tri kiến … và thành tựu diệu pháp này. Chư Hiền, thế nào là hành, thế nào là tập khởi của hành, thế nào là đoạn diệt của hành, thế nào là con đường đưa đến đoạn diệt của hành? Chư Hiền, có ba loại hành này: thân hành, ngữ hành, tâm hành. Từ tập khởi của vô minh, có tập khởi của hành; từ đoạn diệt của vô minh, có đoạn diệt của hành; và Thánh Ðạo Tám Ngành này là con đường đưa đến đoạn diệt của hành, tức là: Chánh Tri kiến … Chánh Ðịnh. Chư Hiền, khi nào Thánh đệ tử tuệ tri hành như vậy, tuệ tri tập khởi của hành như vậy, tuệ tri đoạn diệt của hành như vậy, tuệ tri con đường đưa đến đoạn diệt của hành như vậy, khi ấy, vị ấy đoạn trừ tất cả tham tùy miên … và thành tựu diệu pháp này. (Vô minh) —Lành thay, Hiền giả … (như trên) … Này Hiền giả, có thể có pháp môn nào khác…? —Chư Hiền, có thể có. Chư Hiền, khi nào Thánh đệ tử tuệ tri vô minh, tuệ tri tập khởi của vô minh, tuệ tri đoạn diệt của vô minh, tuệ tri con đường đưa đến đoạn diệt của vô minh, khi ấy, Thánh đệ tử có chánh tri kiến … (như trên) … và thành tựu diệu pháp này. Chư Hiền, thế nào là vô minh, thế nào là tập khởi của vô minh, thế nào là đoạn diệt của vô minh, thế nào là con đường đưa đến đoạn diệt của vô minh? Sự không tuệ tri về khổ, không tuệ tri về khổ tập, không tuệ tri về khổ diệt, không tuệ tri về con đường đưa đến khổ diệt, Chư Hiền, như vậy gọi là vô minh. Từ tập khởi của lậu hoặc, có tập khởi của vô minh; từ đoạn diệt của lậu hoặc, có đoạn diệt của vô minh; và Thánh Ðạo Tám Ngành này là con đường đưa đến đoạn diệt của vô minh, tức là: Chánh Tri kiến … Chánh Ðịnh. Chư Hiền, khi nào Thánh đệ tử tuệ tri vô minh như vậy, tuệ tri tập khởi của vô minh như vậy, tuệ tri đoạn diệt của vô minh như vậy, tuệ tri con đường đưa đến đoạn diệt của vô minh như vậy, khi ấy, vị ấy đoạn trừ tất cả tham tùy miên … và thành tựu diệu pháp này. (Lậu hoặc) —Lành thay, Hiền giả! Các vị Tỷ-kheo ấy, sau khi hoan hỷ, tín thọ lời nói Tôn giả Sāriputta, liền hỏi thêm Tôn giả Sāriputta câu hỏi như sau —Này Hiền giả, có thể có pháp môn nào khác, nhờ pháp môn này Thánh đệ tử có chánh tri kiến, có tri kiến chánh trực, có lòng tin Pháp tuyệt đối và thành tựu diệu pháp này? —Chư Hiền, có thể có. Chư Hiền, khi nào Thánh đệ tử tuệ tri lậu hoặc, tuệ tri tập khởi của lậu hoặc, tuệ tri đoạn diệt của lậu hoặc, tuệ tri con đường đưa đến đoạn diệt của lậu hoặc. Chư Hiền, khi ấy Thánh đệ tử có chánh tri kiến, có tri kiến chánh trực, có lòng tin Pháp tuyệt đối và thành tựu diệu pháp này. Chư Hiền, thế nào là lậu hoặc, thế nào là tập khởi của lậu hoặc, thế nào là đoạn diệt của lậu hoặc, thế nào là con đường đưa đến đoạn diệt của lậu hoặc? Chư Hiền, có ba lậu hoặc này: dục lậu, hữu lậu, vô minh lậu. Từ tập khởi của vô minh có tập khởi của lậu hoặc; từ đoạn diệt của vô minh có đoạn diệt của lậu hoặc và Thánh Ðạo Tám Ngành này là con đường đưa đến đoạn diệt của lậu hoặc, tức là: Chánh Tri kiến, Chánh Tư duy, Chánh Ngữ, Chánh Nghiệp, Chánh Mạng, Chánh Tinh tấn, Chánh Niệm, Chánh Ðịnh. Chư Hiền, khi nào Thánh đệ tử tuệ tri lậu hoặc như vậy, tuệ tri tập khởi của lậu hoặc như vậy, tuệ tri đoạn diệt của lậu hoặc như vậy, tuệ tri con đường đưa đến đoạn diệt của lậu hoặc như vậy, khi ấy, vị ấy đoạn trừ tất cả tham tùy miên, tẩy sạch sân tùy miên, nhổ tận gốc kiến mạn tùy miên “Tôi là”, đoạn trừ vô minh, khiến minh khởi lên, diệt tận khổ đau ngay trong hiện tại. Chư Hiền, như vậy Thánh đệ tử có chánh tri kiến, có tri kiến chánh trực, có lòng tin Pháp tuyệt đối và thành tựu diệu pháp này. Tôn giả Sāriputta thuyết giảng như vậy. Các Tỷ-kheo ấy hoan hỷ, tín thọ lời giảng của Tôn giả Sāriputta.HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).GIAO HOI PHAT GIAO VIETNAM TREN THE GIOI.PHAT GIAO CHUYEN PHAP LUAN KIM LIEN TINH THAT.THICH NU CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.31/5/2022.

Buddhist Life", a topic that Shakyamuni Buddha himself preached many times, but specifically and clearly in the Suttas the Buddha taught his son Rahula, after Rahula. ordained. This sutra was engraved on the Bhàbrà inscription by King Asoka, fourth century BC, calling on all monastics and lay Buddhists to recite and read this sutra. We are not the Buddha's sons like Rahula, but we are all spiritual children of the Buddha. The loving and wise words of the Buddha. The sincere and wise teachings of the Buddha to Rahula, nearly three thousand years ago in India, are also the teachings for all of us, Vietnamese Buddhists, monastics as well as in Vietnam. family, male and female, young and old. Today, on the solemn occasion of Buddha's birthday, Let's reflect together on the Buddha's teachings on the religious life, the Buddhist way of life. The Buddha said: "Hey, Rahula, what do you think? What is the purpose of the mirror?" Rahula replied: "World-Honored One, the purpose is to reflect." “In the same way, the Buddha said: 'Rahula, after reflecting many times, practice bodily karma; after reflecting many times, practice verbal action; after reflecting many times, practice mental karma. . The religious lifestyle is a way of life that is always reflective, not drifting, not liberal. The mirror that the Buddha said is not a mirror to look at his face, but a mirror of his soul that reflects whether his thoughts, words and deeds are compatible with the religious lifestyle; Buddhist lifestyle, ie as the Buddha taught Rahula, is harmful or not harmful to you; to people, beneficial or unprofitable, for themselves and for others, to bring happiness or cause suffering and unhappiness for themselves and others. Why does the Buddha advise us to reflect many times? This is due to the evolution of karma, which can be divided into three stages: the first stage is the stage of using the mind, also called attention. Usually, we call it will. For example, today is Buddha's Birthday. But right from yesterday and before, someone had the intention to go to the temple today to pay homage to the Buddha, listen to the lecture, do many Buddha works and other good deeds. But there are also those who are probably just a very few on the occasion of Buddha's Birthday, who want to go to see fortune-telling, see math, hope to "go to the bridge" for a trip to develop wealth and fortune. Even in this stage of will, we also have to reflect, have to consider whether it is right or wrong, suitable or not in accordance with the religious life, the Buddhist way of life. whether it is beneficial to oneself and to others, brings happiness or causes suffering, for oneself and for others or for both. If during the period of your will, you reflect and think that on Buddha's birthday, it is inappropriate to go to the fortune-tellers to see maths, to set a bad example of superstition for your wife, children, relatives, friends and other people, then Please resolutely give up that desire. On the contrary, for the desire to go to the temple, worship the Buddha, listen to lectures, do many Buddha works and other good deeds. If you think that that will is good and brings peace to yourself and others, now and in the future, you should resolutely carry out that will, but also for the sake of the vast majority. You had such good intentions, so today we have the good fortune to preach in such a large and enthusiastic assembly. If everything we do, every word we say, All our thoughts are carefully considered right from the moment of will, as the Buddha taught Rahula, how many mistakes, crimes and misfortunes would not have happened in the world full of this pain. The Buddha said: "Rahula, if, while reflecting, you know, 'This body action I want to do, this bodily action of mine may lead to self-harm, may lead to harm to others, may lead to both. This bodily karma is unwholesome, leading to suffering. Such a bodily karma, Rahula, you definitely should not do it. If, after reflection, one knows: "This bodily action I want to do, this bodily action of mine cannot lead to self-harm, cannot lead to harm to others, and cannot lead to harm at all, Rahula. Second, this body-karma is good, leads to peace, and brings about peaceful retribution. Such a bodily kamma is wholesome, Rahula, you should do." The second stage is the phase one has started to do, is doing. Even at this stage, the work phase is happening, we still continue to reflect: whether this is right or wrong with our religious and Buddhist lifestyles, will it cause damage to ourselves or to others? Does the other person, for both, or vice versa, bring peace to yourself, to others, to both? If through reflection, it is deemed that it is not harmful to ourselves, to others, or to both, then let us resolutely continue to do that, despite difficulties and obstacles. Just like today, you joyfully come here to worship the Buddha, listen to the Dharma lecture, do many good deeds and Buddha activities, in your heart you will feel peaceful, happy, and their wisdom will increase. If you think that's right, then feel free to continue doing it, on this Buddha's Birthday as well as on other Buddha's holidays, or whenever possible. On the contrary, there are things that you are doing, in progress, but in the process of doing, you consider that it is not beneficial for you, for others, or for both, even if the initial intention is good. Also, you should stop doing it right away. The Buddha taught Rahula that: "Rahula, when you are doing a bodily kamma, you should reflect on that bodily kamma as follows: This body karma I am doing, this body karma of mine leads to self-harm. , causing harm to others, causing harm to both, this body karma is unwholesome, leads to suffering, brings suffering retribution. O Rahula, if while reflecting, you know that the bodily karma you are doing is unwholesome, then you should give up such a bodily kamma. But if, Rahula, while reflecting, You know this: the bodily karma I am doing now does not lead to self-harm, does not lead to harm to others, does not lead to harm to both, at that time this bodily kamma is good, leads to happiness, brings happy retribution, Such personal karma, Rahula, you must continue to do it." Stage three is the stage when something has been done. We also need to reflect on whether or not what we have done is in accordance with the religious and Buddhist way of life, whether it causes damage or not to ourselves and others, whether it causes damage or not to both of us. , bring peace and happiness or not for yourself and for others or for both. If we reflect and realize that what we have done has caused harm to ourselves and to others or to both, then we must sincerely repent, honestly confess our mistakes to the guru or to others. fellow practitioners, fellow believers. After that, make up your mind not to do such a harmful deed from now on. But if, through reflection, we realize that what we have done is in line with our religious and Buddhist lifestyles, bringing happiness and peace to ourselves and others, or to both, then we are really happy. , ready to do it again, as many times as possible, for the sake of his own happiness and that of others. The Buddha himself recommended that Rahula should do the same, after each of his actions: "O Rahula, after you have done a body karma, you need to reflect on that body karma as follows: "This bodily action I have done, this bodily action of mine that leads to self-harm, to harm to others, to the harm of both, then this bodily kamma is unwholesome, leads to suffering, brings suffering's retribution, If, while reflecting, you, Rahula, know the following: This bodily action I have done, leading to self-harm, to harming others, to harming both, then this bodily kamma is unwholesome, leading to suffering, bringing the result of suffering. Such a bodily kamma, Rahula, you need to speak up about, to reveal, to present to your gurus, or to wise fellow Brahmans. Having said, revealed, presented, it is necessary to protect in the future”. “Again, if while reflecting, Rahula, you would know the following: This bodily action I have done, does not lead to self-harm, does not lead to harm to others, does not lead to harm to both. This is wholesome, leading to happiness, and bringing about peaceful retribution. Therefore, Rahula, your family must dwell in joy, cultivating by yourself day and night in wholesome dharmas." For every act of the body, that is, bodily karma, whether it is a will, or while doing it, Or, after it was done, the Buddha advised Rahula as well as all of us Buddhists to be alert to consider, whether it is good or bad, if it is good, then practice day and night to grow. those good deeds. And if it is unwholesome, then also try day and night to give up, eliminate, guard against, repent, repent, so that those unwholesome dhammas are never committed again. Not only with respect to actions in the body, but also with words, for every thought that sprouts in our mind, the Buddha also advises us to reflect and consider whether it is good or bad. If it is wholesome, then learn to promote growth; if it is unwholesome, then strive tirelessly to eliminate and eliminate. And only after so many reflections on our deeds, words, and thoughts can we gradually come to the place where all our three karmas, bodily karma, Vocational and mental karma gradually become clean and bright, completely in line with the religious and Buddhist lifestyles. We, gradually, strictly follow the Buddha's teachings, as recorded in the Dhammapada: "Do not do all evil, Accomplish good deeds, Keep your mind pure, The Buddhas themselves teach". Keeping the mind clean should be the constant and top concern of all of us Buddhists, monastic or layperson. Why? Ladies and gentlemen, this is because, normally, people think first, then speak, then act, all of us keep in mind verse I of the Dhammapada: "Mind takes the lead over the Dharmas, the mind masters, and the mind is the master. If, with a defiled mind, Speaks or acts, Suffering follows, Like the wheel of a cart." That is, the mind is unwholesome, dirty, full of greed, hatred, and delusion, then speech and action with Such a mind will also be unwholesome, unclean, full of greed, hatred, delusion, and bring painful retribution. On the contrary, as the Dhammapada says: "If with pure mind, Speak or act, Bliss follows, Like a shadow that does not leave the picture." The religious way of life, the Buddhist way of life, is a way of life with a pure mind. That is the way to live a happy life. A happiness that I created for myself, brought to myself, not anyone else, even my parents, relatives could not do it. That is the meaning of verse 43 in the Dhammapada: "What parents, relatives and relatives cannot do, with the right mind can do, do better!". The main direction is the good mind, the good mind, the pure mind. On the contrary, a person with an unwholesome mind is also the most unhappy person in the world, a misfortune even greater, more terrifying than the evil that the enemy brings to him. The Dhammapada says: "A wrongful family harms an unjust family, An enemy harms an enemy, Not equal to an evil mind, Do evil to yourself". Why does the Dhammapada say so? This is because the unwholesome mind is the enemy within, the enemy that harms insidiously, so it is also the most feared enemy. Someone asked the question: How to keep the mind always pure and wholesome? How to keep the mind from thinking evil, thinking unwholesome? How can we not be greedy for hatred and delusion, less greedy for anger and delusion, even though we still know that greed, hatred and delusion is wrong and suffering? It is a very legitimate question, the Buddha once said: "Trouble for mankind!" (Kandakara Sutra, Central Division II Sutra 51). There are people who know that smoking is harmful but still smoke, know that drinking alcohol is harmful but still drink. That is the power of habit, a terrifying force. Just like a person walking forever in the morning dew, the shirt will always absorb the dew. How many days do I have to dry my shirt to dry? The same goes for the human mind. The mind of a person who thinks evil or thinks good becomes a habit. But having become a habit, especially a bad habit, must also be elaborate and take time to get rid of. First of all, you have to create a good environment for yourself with good environments and good intellectuals, as the Buddha's books often say. In the Sutra of the Manchurian Sutra (the Central Sutra No. 110), the Buddha clearly introduces us to what is the life of an unwholesome person. An unwholesome person is a person who is full of unwholesome qualities, such as no faith, no shame, no fear, little hearing, laziness, lack of mindfulness, and lack of wisdom. An unwholesome person thinks like an unrighteous person, thinking harms himself, thinking harms others, thinking harms both. An unwholesome person speaks like an unrighteous person: Lies, speaks two-toned words, speaks cruelly, speaks frivolously. An unwholesome person acts like an unrighteous person, killing living beings, taking what is not given, engaging in sexual misconduct. Thus, with the above definitions we know immediately what is an unwholesome person and help us to avoid becoming an unwholesome person. Buddhists often come here to worship Buddha, listen to lectures, read Buddhist books, talk about morality together, do Buddhist works and good deeds, that is to create for themselves a good environment to eliminate bad thoughts and arise. good thoughts, good thoughts. It is difficult for one person to do, or it is difficult for a beginner to do it. But if there is an organization, many people work together and do it many times, get used to it, then the hard work will be completed well. We have a good environment, we have good friends, we still have to work on ourselves. The Sutra of An Abode (Sutta 20, Central Sutra 1), teaches us how to make the right effort to cultivate good thoughts and eliminate bad thoughts. The Sutra of An Abode says there are five measures in all: — The first measure: is to banish evil thoughts with good thoughts. For example, use the concept of compassion to dispel the thought of anger. The Buddha used the simile of a skillful carpenter who uses a good wedge (good thought) to knock another wedge (evil thought). — The second measure: Is to reflect on the harmful consequences of bad thoughts that will lead to crime and punishment. It is like an observer who sees that he is wearing a dead dog's body around his neck, and is afraid to throw it away. Just like today, smokers think that smoking can cause them and their children (smells the smoke) to get cancer, get scared, and quit smoking. — The third measure: is to try, forget evil thoughts, stop thinking about it. The Buddha took the example of a person who closes his eyes to avoid seeing something that can motivate him to do evil. — The fourth measure: is to stop the stream of evil thoughts, let it reduce its power. The Buddha used the example of a person running, turning to walk, then standing, then sitting, then lying down. I can use the example of smoking to illustrate the Buddha's words. An addict, seeing a pack of cigarettes, immediately took it, drew a match, lit it, and took two or three breaths. Now that you see the cigarette pack, don't take the bag, and when you have the bag, don't take out the cigarette, when you've pulled out the cigarette, don't light the match, or if you've lit the match, don't take a breath, etc... Because, every time we stop like that, we can all reflect, remember the doctor's advice about how tobacco causes cancer, the message of how expensive smoking is, etc. so you can stop smoking. — The fifth measure: is to use will, energy to control evil thoughts, not to let it arise. The Buddha's example is that a strong person falls and a weak person falls. The above are five measures to control and eliminate evil thoughts, taught by the Buddha in the Sutra "An Abode". Those are practical and concrete teachings that everyone can apply in their daily lives. One thing we need to keep in mind is that all thoughts are impermanent, whether good or bad, if it is not nourished by the corresponding thoughts and especially the corresponding deeds. I take the example of a smoker's concept of smoking. That smoking mindfulness is nourished by thoughts such as that smoking is harmless, smoking is more innovative, smoking one cigarette can shorten life by a few seconds but laughing once can increase life by seven seconds, and so on. If we don't nurture the concept of smoking with such thoughts, on the contrary, we oppose it and eliminate it with such thoughts as smoking causes cancer, smoking harms the lungs, smoking costs money, etc. then the thought of smoking may gradually no longer dominate us as before. And we can proceed to quit smoking without difficulty. One more thing, we also need to keep in mind that good thoughts are generally stronger than bad thoughts, just as light is stronger than darkness. Evil thoughts can influence us because we do not know it is evil. If it can be recognized as evil, it will naturally disappear. That is why, the Buddhist scriptures advise us to always be mindful and alert, knowing clearly what we are thinking, saying, and doing, and whether those thoughts, words, and deeds are good or bad. peace or suffering for themselves and for others. Some people think evil without knowing they are evil. It is very difficult for such a person to practice abandoning evil and doing good. Just as there are people who do good without knowing that they are doing good, it is very difficult to develop good. The life of a Buddhist must be a sober life, knowing that good is good in order to promote the inherent good, learn the good things that you do not have. At the same time, we must also know that evil is evil to eliminate the evil we have committed and to guard against evil that has not yet arisen. In short, increasing the inherent good, learning the good things that are not there, giving up the inherent evil, avoiding the evil that is not yet: that must be the diligent lifestyle of all of us Buddhists. That is also the definition of the word "Right Effort", Sammà andyama, in the Eightfold Path that the Buddha advised all of us Buddhists to practice. “The noble disciple lives diligently, giving up unwholesome dharmas, accomplishing kusala dhammas, striving with perseverance and diligence, not relinquishing the burden of wholesome dhammas.” Above, we have said to use good thoughts to drive away evil thoughts. You may ask what kind of good thought it is? The Buddhist sutras often teach the practice of the "Eight Right Paths" by means of right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right concentration, and eight methods to create a perfect human being. Eight methods of building a perfect Buddhist lifestyle, practical application in real life. A person of good will must of course be a person with right views, right thoughts, right language, right three karmas, right livelihood, right thoughts, and right meditation. chief. How wrong it is for someone to accuse us of Buddhism as destroying all human emotions, as inhumane! On the contrary, it can be said that Buddhism is the most humane religion because it helps people to strive to become perfect human beings. the saints in this world, who most fully and perfectly converge the virtues of compassion and wisdom. Humans have great wisdom and love (compassion): that must be the striving direction of all of us, because that is the model, of a perfect human from the Buddhist point of view. That is a specific direction of striving, nothing is far-fetched. The Buddha and many generations of his enlightened disciples prove that perfect human being is not a utopian structure but has been, is, will be living, real people if you try. strive to follow the Noble Eightfold Path that the Buddha outlined. The immortal value of Buddhism is that it outlines a specific path to help each of us become a perfect human being, a person who lives happily and freely, an exemplary human being of wisdom and love. wide. That is also the message that the Buddha left us: the message calling on all of us to strive to become perfect human beings, people liberated from the three poisons of greed, hatred and delusion, people with liberated minds and liberated wisdom, worthy of being Buddha's disciples, the spiritual offspring of the Buddha. In this world full of hatred, let us live without hatred, let's set a shining example of a life full of love. In this world filled with darkness, the darkness of the threat of war, and the immoral way of life, let us light the lamp of wisdom, understanding and sympathy. Society does not look at us, judge us by Buddha books and Buddha statues, but look at us, judge us by our specific person, by our concrete actions and words, represent or contradict the Buddhist ideas of compassion and wisdom. The Buddha too, he looked at us and judged us not by statues, pictures of Buddha, by whether Buddha's books recorded whether his words were true or not, but by the specific daily lives of Buddhist monks and nuns we have. It's really a religious life, a Buddhist life or not. If indeed, we live, behave, act according to the Buddha's teachings, then even though the Buddha entered Nirvana three thousand years ago, he is always beside us, following the instructions. , encourage us. On this solemn Vesak day, we hope that is what we all believe, and that we will all live by it. Wish you all enjoy a Buddha's birthday full of Compassion and Wisdom.END=NAM MO SHAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).WORLD VIETNAMESE BUDDHIST ORDER=BUDDHIST DHARMA WHEEL GOLDEN MONASTERY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.29/5/2022.VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.

Nếp sống Phật Giáo”, một đề tài mà chính Ðức Bổn Thích Ca đã giảng thuyết nhiều lần, nhưng cụ thể và rõ ràng là trong các bài Kinh Ðức Phật dạy người con trai của mình là La Hầu La , sau khi La Hầu La xuất gia. Kinh này đã được Vua A Dục, thế kỷ thứ tư trước Công nguyên khắc trên bia ký Bhàbrà, kêu gọi mọi người xuất gia và tại gia Phật tử cần phải tụng đọc Kinh này. Chúng ta không phải là con trai Ðức Phật như La Hầu La, nhưng đều là người con tinh thần của Ðức Phật. Những lời chí tình và đầy trí tuê của Ðức Phật. Những lời dạy chí tình và đầy trí tuệ của Ðức Phật đối với La Hầu La, cách đây gần ba ngàn năm tại Ấn Ðộ cũng là lời dạy đối với tất cả chúng ta, những con người Phật Việt Nam, xuất gia cũng như tại gia, nam cũng như nữ, trẻ cũng như già. Hôm nay, nhân ngày Ðại Lễ Phật Ðản trang trọng, chúng ta hãy cùng nhau suy ngẫm về những lời giáo huấn của Ðức Phật về nếp sống đạo, nếp sống Phật giáo. Ðức Phật nói: “Này, La Hầu La, nhà ngươi nghĩ thế nào? Mục đích của cái gương là gì?” La Hầu La trả lời: “Bạch Thế Tôn, mục đích là để phản tỉnh”. “Cũng vậy, Ðức Phật dạy: “Này La Hầu La, sau khi phản tỉnh nhiều lần, hãy hành thân nghiệp, sau khi phản tỉnh nhiều lần, hãy hành khẩu nghiệp, sau khi phản tỉnh nhiều lần, hãy hành ý nghiệp”. Nếp sống đạo là nếp sống luôn luôn có phản tỉnh, không buông trôi, không phóng túng. Cái gương mà Ðức Phật nói không phải là cái gương soi mặt, mà là cái gương tâm hồn soi chiếu lại mọi ý nghĩ, lời nói và việc làm của mình có hợp hay không với nếp sống đạo; nếp sống Phật giáo, tức là như lời Phật dạy La Hầu La, có hại hay không có hại đối với mình; đối với người, có lợi hay không có lợi, đối với mình và đối với người, đem lại hạnh phúc hay là gây ra đau khổ bất hạnh cho mình và cho người. Vì sao Ðức Phật lại khuyên chúng ta phải phản tỉnh nhiều lần? Ðó là do quá trình diễn biến của nghiệp, có thể chia làm ba giai đoạn: giai đoạn một là giai đoạn dụng tâm, cũng gọi là tác ý. Thông thường, chúng ta gọi là ý muốn. Thí dụ hôm nay là ngày Lễ Phật Ðản. Nhưng ngay từ ngày hôm qua và trước nữa, có vị đã có ý muốn hôm nay đến chùa lễ Phật, nghe giảng, làm nhiều Phật sự và thiện sự khác. Nhưng cũng có những vị chắc chỉ là số rất ít nhân ngày Lễ Phật Ðản lại muốn đi xem bói, xem toán, mong được “vào cầu” một chuyến để phát tài, phát lộc. Ngay trong giai đoạn ý muốn này, chúng ta cũng phải phản tỉnh, phải xét xem muốn như vậy là đúng hay không đúng, hợp hay không hợp với nếp sống đạo, nếp sống Phật giáo, có lợi lạc cho mình và cho người hay không, đem lại hạnh phúc hay là gây ra đau khổ, cho mình và cho người hay là cho cả hai. Nếu trong giai đoạn ý muốn, quý vị phản tỉnh thấy vào ngày Lễ Phật đản mà đi xem bói xem toán là không thích hợp, là nêu gương xấu mê tín dị đoan cho vợ con, họ hàng bè bạn và những người khác thì quý vị hãy kiên quyết từ bỏ ý muốn đó đi. Ngược lại, đối với ý muốn đi chùa, lễ Phật, nghe thuyết giảng, làm nhiều Phật sự và thiện sự khác. Các vị phản tỉnh thấy ý muốn đó là tốt đẹp, đem lại an lạc cho mình và cho người khác, hiện nay cũng như về sau, thì quý vị hãy cương quyết thực hiện ý muốn đó, mà cũng chính vì tuyệt đại đa số các vị đã có ý muốn tốt đẹp đó, cho nên hôm nay chúng tôi có duyên lành thuyết giảng trong một hội chúng đông đảo và hồ hởi như thế này. Nếu mọi việc chúng ta làm, mọi lời chúng ta nói, mọi ý nghĩ của chúng ta đều được phản tỉnh xem xét cẩn thận ngay từ trong giai đoạn ý muốn, như lời Ðức Phật dạy La Hầu La, thì bao nhiêu sai lầm, tội ác và bất hạnh đã không xảy ra trong thế giới đầy đau thương này. Ðức Phật nói: “Này La Hầu La, nếu trong khi phản tỉnh ngươi biết “Thân nghiệp này ta muốn làm, thân nghiệp này của ta có thể đưa đến tự hại, có thể đưa đến hại người, có thể đưa đến cả hai, thời thân nghiệp này là bất thiện, đưa đến đau khổ. Một thân nghiệp như vậy, này La Hầu La, nhà ngươi nhất định chớ có làm. Này La Hầu La, nếu sau khi phản tỉnh, ngườơ biết: “Thân nghiệp này ta muốn làm, thân nghiệp này của ta không có thể đưa đến tự hại, không có thể đưa đến hại nguời, không có thể đưa đến hại cả hai, thời thân nghiệp này là thiện, đưa đến an lạc, đem đến quả báo an lạc. Một thân nghiệp như vậy là thiện, này La Hầu La, nhà ngươi nên làm”. Giai đoạn hai là giai đoạn một việc đã bắt đầu làm, đang làm. Ngay trong giai đoạn này, giai đoạn việc làm đang diễn biến, chúng ta vẫn tiếp tục phản tỉnh: việc này chúng ta đang làm hợp hay không hợp với nếp sống đạo, nếp sống Phật giáo, có gây thiệt hại cho mình, cho người khác, cho cả hai hay không, hay là ngược lại, có đem an lạc cho mình, cho người khác, cho cả hai hay không? Nếu qua phản tỉnh, xét thấy là không có hại cho mình, cho người, cho cả hai thì chúng ta hãy cương quyết tiếp tục việc làm đó, dù có khó khăn cản trở. Cũng như ngày hôm nay, quý vị hoan hỉ đến đây lễ Phật, nghe thuyết pháp, làm nhiều thiện sự và Phật sự, trong lòng quý vị cảm thấy an lạc, hạnh phúc, trí tuệ các vị tăng trưởng. Nếu quý vị xét thấy đúng như vậy thì quý vị hãy yên tâm tiếp tục làm, trong ngày lễ Phật đản này cũng như trong các ngày lễ Phật khác, hay là mỗi khi có điều kiện. Trái lại, có những việc quý vị đang làm, đang tiến hành, nhưng trong quá trình làm, quý vị xét thấy không có lợi cho mình, cho người, không có lợi cho cả hai, thì dù ý muốn ban đầu có tốt chăng nữa, quý vị cũng nên chấm dứt ngay công việc đó. Ðức Phật dạy La Hầu La rằng: “Này La Hầu La, khi nhà ngươi đang làm một thân nghiệp, nhà ngươi cần phản tỉnh thân nghiệp ấy như sau: Thân nghiệp này ta đang làm, thân nghiệp này của ta đưa đến tự hại, đưa đến hại người, đưa đến hại cả hai, thời thân nghiệp này là bất thiện, đưa đến đau khổ, đem đến quả báo đau khổ. Này La Hầu La, nếu trong khi phản tỉnh, nhà ngươi biết thân nghiệp đang làm là bất thiện, như vậy thì nhà ngươi hãy từ bỏ một thân nghiệp như vậy. Nhưng nếu, này La Hầu La, trong khi phản tỉnh, nhà ngươi biết như sau: thân nghiệp nay ta đang làm không đưa đến tự hại, không đưa đến hại người, không đưa đến hại cả hai, thời thân nghiệp này là thiện, đưa đến an lạc, đem đến quả báo an lạc, thân nghiệp như vậy, này La Hầu La, nhà ngươi cần phải tiếp tục làm.” Giai đoạn ba là giai đoạn khi một việc đã được làm xong. Chúng ta cũng cần phản tỉnh xem, việc mà chúng ta đã làm có hợp hay không hợp với nếp sống đạo, nếp sống Phật giáo, có gây thiệt hại hay không cho mình và cho người, có gây thiệt hại hay không cho cả hai, có đem lại an lạc và hạnh phúc hay không cho mình và cho người khác hay là cho cả hai. Nếu phản tỉnh và nhận thấy việc đã làm có gây thiệt hại cho mình và cho người khác hay là cho cả hai, thì chúng ta phải thành thật ăn ăn hối lỗi, trung thực bộc lộ lỗi lầm với vị đạo sư hay là với những người bạn đồng tu, đồng đạo của mình. Sau đó, hạ quyết tâm từ nay không làm lại một việc làm có hại như vậy nữa. Nhưng nếu, qua phản tỉnh, nhận thấy việc mình đã làm là hợp với nếp sống đạo, nếp sống Phật giáo, đem lại hạnh phúc an lạc cho mình và cho người khác, hay cho cả hai, thì chúng ta thật sự hoan hỷ, sẵn sàng làm lại việc đó một lần nữa, nhiều lần nữa mỗi khi có điều kiện, vì hạnh phúc an lạc của bản thân mình và của mọi người. Chính Ðức Phật cũng đã khuyến cáo La Hầu La nên làm như vậy, sau mỗi việc làm của mình: “Này La Hầu La, sau khi nhà ngươi làm xong một thân nghiệp, nhà ngươi cần phải phản tỉnh thân nghiệp ấy như sau: “Thân nghiệp này ta đã làm, thân nghiệp này của ta đưa đến tự hại, đưa đến hại người khác, đưa đến hại cả hai, thời thân nghiệp này là bất thiện, đưa đến đau khổ, đem đến quả báo đau khổ, nếu trong khi phản tỉnh, này La Hầu La, nhà ngươi biết như sau: Thân nghiệp này ta đã làm, đưa đến tự hại, đưa đến hại người, đưa đến hại cả hai, thời thân nghiệp này là bất thiện đưa đến đau khổ, đem đến quả báo đau khổ. Một thân nghiệp như vậy, này La Hầu La, nhà ngươi cần phải thưa lên, cần phải tỏ lộ, cần phải trình bày trước các vị Ðạo sư, hay trước các vị đồng Phạm Hạnh có trí. Sau khi đã thưa lên, tỏ lộ, trình bày, cần phải phòng hộ trong tương lai”. “Lại nữa, nếu trong khi phản tỉnh, này La Hầu La, nhà ngươi biết như sau: Thân nghiệp này ta đã làm, không đưa đến tự hại, không đưa đến hại người, không đưa đến hại cả hai, thời thân nghiệp này là thiện, đưa đến an lạc đem đến quả báo an lạc. Do vậy, này La Hầu La, nhà ngươi phải an trú trong niềm hoan hỷ, tự mình tu học ngày đêm trong các thiện pháp”. Ðối với mỗi việc làm của thân, tức là thân nghiệp, dù khi còn là ý muốn, hay là khi đang làm, hay là sau khi đã làm xong, Ðức Phật đều khuyên La Hầu La cũng như tất cả Phật tử chúng ta đều nên tỉnh táo xem xét, là thiện hay là bất thiện, nếu là thiện, thì hãy tu học ngày đêm để tăng trưởng những việc làm thiện đó. Và nếu là bất thiện thì cũng hãy cố gắng ngày đêm để dứt bỏ, đoạn trừ, đề phòng, ăn năn, hối lỗi, để cho những pháp bất thiện đó không bao giờ còn tái phạm nữa. Không những đối vói việc làm nơi thân, mà cả đối với lời nói, đối với mỗi ý nghĩ chớm nở trong tâm mình, Ðức Phật cũng đều khuyên chúng ta phản tỉnh xem xét là thiện hay bất thiện. Nếu là thiện, thì học tập phát huy tăng trưởng lên, nếu là bất thiện, thì phấn đấu không mệt mỏi để diệt trừ, xóa bỏ. Và chỉ sau nhiều lần phản tỉnh như vậy đối với việc làm, lời nói và ý nghĩ của mình, chúng ta mới có thể tiến dần tới chỗ tất cả ba nghiệp của chúng ta, thân nghiệp, khẩu nghiệp, ý nghiệp dần dần được trong sạch sáng sủa, hoàn toàn hợp với nếp sống đạo, nếp sống Phật giáo. Chúng ta, dần dần thực hiện theo đúng lời dạy của Ðức Phật, như đã ghi trong Kinh Pháp Cú: “Không làm mọi điều ác, Thành tựu các hạnh lành, Tâm giữ ý trong sạch, Chính lời chư Phật dạy”. Tâm ý giữ trong sạch, phải là mối quan tâm thường xuyên và hàng đầu của mọi Phật tử chúng ta, xuất gia hay tại gia. Vì sao vậy? Thưa quý vị, đây là vì, thông thường, người ta suy nghĩ trước rồi mới nói, mới làm, tất cả chúng ta đều tâm niệm câu kệ I của Kinh Pháp Cú: “Ý dẫn đầu các Pháp, Ý làm chủ, ý tạo, Nếu với ý ô nhiễm, Nói lên hay hành động, Khổ não bước theo sau, Như bánh xe vật kéo” Nghĩa là: Tâm ý đã bất thiện, nhơ bẩn, đầy tham sân si, thì lời nói, hành động với tâm ý như vậy cũng sẽ bất thiện, nhơ bẩn, đầy tham sân si, và đem lại quả báo đau khổ. Trái lại, như Kinh Pháp Cú nói: “Nếu với ý thanh tịnh, Nói lên hay hành động, An lạc bước theo sau, Như bóng không rời hình”. Nếp sống đạo, nếp sống Phật giáo, là nếp sống với tâm ý trong sạch. Ðó cũng chính là nếp sống hạnh phúc. Một niềm hạnh phúc mình tự tạo cho mình, đem lại cho mình chứ không phải người nào khác, dù là cha mẹ, bà con cũng không làm được. Ðó chính là ý tứ của câu kệ 43 trong kinh Pháp Cú: “Ðiều mẹ cha, bà con Không có thể làm được, Tâm hướng chánh làm được, Làm được tốt đẹp hơn!”. Tâm hướng chánh là tâm thiện, tâm lành, tâm trong sạch. Trái lại, con ngưòi có tâm bất thiện cũng là người bất hạnh nhất trên đời, một nỗi bất hạnh còn lớn lao hơn, đáng sợ hơn là điều ác kẻ thù đem lại cho mình nữa. Kinh Pháp Cú viết: “Oan gia hại oan gia, Kẻ thù hại kẻ thù, Không bằng tâm hướng tà, Gây ác cho tự thân”. Vì sao Kinh Pháp Cú lại nói như vậy? Ðấy là vì tâm bất thiện là kẻ thù ở bên trong, kẻ thù làm hại ngấm ngầm, cho nên cũng là kẻ thù đáng sợ hơn cả. Có vị nêu câu hỏi: Làm sao giữ được cho tâm ý luôn luôn thiện lành trong sạch? Làm sao giữ cho tâm ý không còn nghĩ ác, nghĩ bất thiện? Làm sao đừng có tham sân si, bớt tham sân si, mặc dù vẫn biết tham sân si là sai trái, đau khổ? Ðó là một câu hỏi rất chính đáng, Ðức Phật đã từng nói: “Rối ren thay loài người!” (Kinh Kandakara, Trung bộ II Kinh 51) . Có người biết hút thuốc là có hại nhưng vẫn hút, biết uống rượu là có hại nhưng vẫn uống. Ðó là sức mạnh của thói quen, một sức mạnh đáng sợ. Cũng như một người đi mãi trong sương mai, thế nào áo cũng thấm sương. Muốn cho áo mình đươc khô, phải phơi phóng bao nhiêu ngày! Ðối với tâm người cũng vậy. Tâm người nghĩ ác hay nghĩ thiện cũng thành thói quen. Mà đã thành thói quen, nhất là thói quen xấu thì cũng phải có công phu, mất thời gian mới trừ bỏ được. Trước hết phải tự tạo cho mình một môi trường tốt với những môi trường tốt, những thiện trí thức, như sách Phật thường nói. Trong kinh Tiểu Kinh Mãn Nguyệt (Kinh Trung Bộ số 110), Ðức Phật giới thiệu cho chúng ta rõ thế nào là nếp sống của một người bất thiện. Một người bất thiện, là một người đầy những tánh bất thiện, như không có lòng tin, không biết xấu hổ, không biết sợ hãi, nghe ít, biếng nhác, thất niệm, kém trí tuệ. Người bất thiện suy tư như người bất chánh, suy tư tự làm hại mình, suy tư làm hại người khác, suy tư làm hại cả hai. Người bất thiện nói năng như người bất chánh: Nói láo, nói hai lưỡi, nói lời độc ác, nói lời phù phiếm. Người bất thiện hành động như người bất chánh, sát sanh, lấy của không cho, tà hạnh trong các dục. Như vậy, với những định nghĩa trên chúng ta biết ngay thế nào là người bất thiện và giúp chúng ta tự tránh không trở thành người bất thiện. Phật tử thường xuyên đến đây Lễ Phật, nghe giảng kinh đọc sách Phật, cùng nhau nói chuyện đạo lý, làm các việc Phật sự và thiện sự, đó chính là tự tạo cho mình một môi trường tốt bài trừ niệm ác, nẩy sinh niệm lành, niệm thiện. Một người làm thì khó, hay là mới bắt đầu làm thì khó. Nhưng nếu có tổ chức, nhiều người cùng làm và làm nhiều lần, thành quen, thành nếp thì công việc khó khăn mấy cũng sẽ hoàn thành tốt đẹp. Có môi trường tốt rồi, có bạn bè tốt rồi, chúng ta còn phải nỗ lực bản thân nữa. Kinh An Trú Tầm (Kinh thứ 20, Trung Bộ Kinh 1), dạy chúng ta phương pháp nổ lực đúng đắn để nuôi dưỡng niệm lành, loại trừ niệm ác. Kinh An Trú Tầm nói có năm biện pháp tất cả: — Biện pháp thứ nhất: là lấy niệm lành xua đuổi niệm ác. Thí dụ, lấy niệm từ bi xua đuổi niệm sân giận. Ðức Phật dùng ví dụ người thợ mộc khéo, dùng một cái nêm hay (Ý nghĩ lành) đánh bật một cái nêm khác (ý nghĩ ác). — Biện pháp thứ hai: Là ngẫm nghĩ về hậu quả tai hại của niệm ác sẽ dẫn tới tội ác và sự trừng phạt. Cũng như một người quan sát thấy mình đang đeo xung quanh cổ một cái xác chó chết, sợ quá, liền vứt bỏ đi. Cũng như hiện nay, người nghiện thuốc lá suy nghĩ thấy hút thuốc có thể gây cho mình và con cái mình (ngửi khói thuốc) mắc bệnh ung thư, phát sợ bèn bỏ thuốc hút. — Biện pháp thứ ba: là cố gắng, quên niệm ác đi, đừng nghĩ tới nó nữa. Phật lấy ví dụ một người nhắm mắt để khỏi phải thấy một vật gì đó có thể thúc đẩy mình làm ác. — Biện pháp thứ tư: là hãy chận giòng niệm ác lại, để cho nó giảm bớt sức mạnh. Ðức Phật dùng ví dụ một người đang chạy, chuyển sang đi, rồi chuyển sang đứng, rồi ngồi, rồi nằm. Tôi có thể lấy ví dụ hút thuốc để minh họa lời Phật. Một người nghiện, thấy bao thuốc lá cầm ngay lấy, rút thuốc đánh diêm châm, hít hai ba hơi luôn. Bây giờ thấy bao thuốc, khoan cầm lấy bao, và khi đã cầm lấy bao rồi thì khoan rút điếu thuốc ra, khi đã rút điếu thuốc ra rồi thì khoan châm diêm, hay là đã châm diêm rồi thì khoan hít một hơi v.v… Bởi vì, mỗi khi dừng lại như vậy, chúng ta đều có thể phản tỉnh, nhớ đến lời dặn của thầy thuốc về thuốc lá gây bệnh ung thư như thế nào, lời nhắn của vợ hút thuốc tốn tiền như thế nào v.v… nhờ vậy, có thể ngăn không hút thuốc nữa. — Biện pháp thứ năm: là dùng ý chí, nghị lực khống chế niệm ác, không cho nó sanh khởi. Phật ví dụ một người khoẻ vật ngã một người yếu. Trên đây là năm biện pháp khống chế và loại trừ niệm ác, được Ðức Phật giảng trong Kinh “An Trú tầm”. Ðó là những lời dạy thiết thực và cụ thể, mọi người đều có thể áp dụng trong cuộc sống hàng ngày. Một điều chúng ta cần ghi nhớ là tất cả các niệm đều vô thường, dù ác hay thiện, nếu nó không được nuôi dưỡng bằng những niệm tương ứng và nhất là việc làm tương ứng. Tôi lấy ví dụ niệm hút thuốc của người hút thuốc lá. Niệm hút thuốc đó được nuôi dưỡng bằng những niệm như là hút thuốc là vô hại, hút thuốc thêm sáng kiến, hút một điếu có thể giảm thọ vài ba giây nhưng cười một tiếng lại tăng thọ bảy giây v.v.. Nếu chúng ta không nuôi dưõng niệm hút thuốc bằng những niệm như vậy, trái lại chống đối nó, bài trừ nó bằng những niệm như hút thuốc gây bệnh ung thư, hút thuốc hại phổi, hút thuốc tốn tiền v.v.. thì niệm hút thuốc có thể dần dần không còn chi phối chúng ta như trước nữa. Và chúng ta có thể tiến tới bỏ thuốc lá mà không gặp khó khăn gì. Một điều nữa, chúng ta cũng cần ghi nhớ là niệm thiện nói chung mạnh hơn niệm ác, cũng như ánh sáng mạnh hơn bóng tối vậy. Niệm ác sở dĩ chi phối chúng ta được là vì chúng ta không biết nó là ác. Nếu nhận mặt nó được là ác, thì tự nhiên nó sẽ tan biến đi. Chính vì vậy, mà Kinh sách Phật khuyên chúng ta nên luôn luôn chánh niệm tỉnh giác, biết rõ mình đang nghĩ gì, nói gì, làm gì và ý nghĩ đó, lời nói đó, việc làm đó là thiện hay bất thiện, đem lại an lạc hay đau khổ cho mình và cho người. Có người nghĩ ác mà không biết mình là ác. Con người như thế rất khó tu tập bỏ ác làm lành. Cũng như có người làm điều thiện mà không biết mình làm điều thiện thì cũng rất khó tăng trưởng điều thiện. Cuộc sống của người Phật tử phải là một cuộc sống tỉnh táo, biết thiện là thiện để phát huy điều thiện vốn có, học những điều thiện mình chưa có. Ðồng thời cũng phải biết ác là ác thì mới loại bỏ điều ác mình đã phạm và phòng hộ những điều ác chưa sanh khởi. Nói tóm lại, tăng điều thiện vốn có, học những điều thiện chưa có, bỏ điều ác vốn có, tránh điều ác chưa có: đó phải là nếp sống tinh tấn của mọi Phật tử chúng ta. Ðó cũng là định nghĩa chữ “Chánh tinh tấn”, Sammà vàyama, trong Bát chánh đạo mà Ðức Phật khuyên tất cả Phật Tử chúng ta cần phải hành trì. “Vị Thánh đệ tử sống tinh cần tinh tấn từ bỏ các pháp bất thiện, thành tựu các thiện pháp, nỗ lực kiên trì tinh tấn, không từ bỏ gánh nặng đối với thiện pháp”. Trên đây, chúng tôi có nói dùng niệm thiện xua đuổi niệm ác. Các vị có thể hỏi đó là niệm thiện gì? Các Kinh Phật thường dạy pháp tu “Tám chánh đạo” bằng chánh tri kiến, chánh tư duy, chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng, chánh tinh tấn, chánh niệm, chánh định, tám pháp môn tác thành con người toàn thiện, tám pháp môn xây dựng một nếp sống Phật giáo hoàn mỹ, thiết thực ứng dụng vào đời sống thực tại. Một con người chí thiện tất nhiên phải là con người có tri kiến chơn chánh có tư duy chơn chánh, có ngôn ngữ chơn chánh, có ba nghiệp chơn chánh, có sinh kế chơn chánh, có ý niệm chơn chánh và có thiền định chơn chánh. Thực là sai lầm khi có một người nào đó buộc tội đạo Phật chúng ta như là tiêu diệt mọi tình cảm của con người, như là phi nhân bản! Trái lại, có thể nói đạo Phật là đạo nhân bản nhất bởi vì nó giúp cho mọi ngưòi phấn đấu để trở thành những con người hoàn thiện, những bậc Thánh trên thế gian này, những con người hội tụ một cách đầy đủ và hoàn mỹ nhất những đức hạnh từ bi và trí tuệ. Con người có trí tuệ và tình thương rộng lớn (từ bi): đó phải là hướng phấn đấu của tất cả chúng ta, vì đó là mẫu mực, của con người hoàn thiện theo quan điểm Phật giáo. Ðó là một hướng phấn đấu cụ thể, không có gì là viễn vông xa vời. Ðức Phật và hằng bao thế hệ đệ tử đắc đạo của Ngài chứng tỏ con người mẫu mực hoàn thiện đó không phải là một cấu trúc không tưởng mà đã là, đang là, sẽ là những con người sống, thực tại nếu biết cố gắng phấn đấu theo con đường Bát chánh đạo mà Ðức Phật đã vạch ra. Giá trị bất hủ của đạo Phật chính là ở chỗ nó vạch ra con đường cụ thể giúp cho mỗi người chúng ta trở thành con người hoàn thiện, con người sống hạnh phúc và tự do, con người mẫu mực về trí tuệ và tình thương rộng lớn. Ðó cũng chính là bức thông điệp mà Ðức Phật để lại chúng ta: bức thông điệp kêu gọi mọi người chúng ta hãy phấn đấu để trở thành những con người hoàn thiện, những con người giải thoát khỏi ba độc Tham, Sân và Si, những con người tâm giải thoát và trí tuệ giải thoát, xứng đáng là học trò đức Phật, con đẻ tinh thần của Ðức Phật. Trong thế giới đầy hận thù này, chúng ta hãy sống không hận thù, hãy nêu gương sáng của cuộc sống đầy tình thương. Trong thế giới đầy bóng tối này, bóng tối của đe dọa chiến tranh, và nếp sống phi đạo đức, chúng ta hãy thắp lên ngọn đèn của trí tuệ, của hiểu biết và thông cảm. Xã hội không nhìn chúng ta, đánh giá chúng ta qua sách Phật và tượng Phật, mà nhìn chúng ta, đánh giá chúng ta qua con người cụ thể của chúng ta, qua việc làm và lời nói cụ thể của chúng ta, có thể hiện trung thành hay tương phản lại với ý tưởng từ bi và trí tuệ của Ðạo Phật hay không. Ðức Phật cũng vậy, Ngài nhìn chúng ta đánh giá chúng ta không phải qua tượng, tranh Phật, qua sách Phật ghi chép lời Ngài có đúng hay không, mà là qua nếp sống hàng ngày cụ thể của Tăng ni Phật tử chúng ta có thật là nếp sống đạo, nếp sống Phật giáo hay không. Nếu thật sự, chúng ta sống, ứng xử, hành động theo đúng những lời dạy của Phật, thì dù Ðức Phật có nhập Niết Bàn cách đây ba ngàn năm, nhưng Ngài vẫn luôn luôn ở bên cạnh chúng ta, theo dõi hướng dẫn, khích lệ chúng ta. Trong ngày lễ Phật Ðản trang trọng này, chúng tôi hy vọng đó là niềm tin của tất cả chúng ta, và tất cả chúng ta sẽ sống theo niềm tin đó. Kính chúc tất cả quý vị trọn hưởng một mùa Phật Ðản tràn đầy Từ bi và Trí tuệ .HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.GIAO HOI PHAT GIAO VIETNAM TREN THE GIOI.PHAT GIAO CHUYEN PHAP LUAN KIM LIEN.TINH THAT.THICH NU CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.29/5/2022.

Lumbini is now in Nepal, north of India, where Prince Siddhartha Gautama was born. Lumbini is located at the foot of the Himalayas. It is 25 km east of the old Kapilavastu citadel, where the Crown Prince lived until the age of 29, before leaving home to become a Buddha. Lumbini has several temples and shrines including Queen Mada's temple. There is also a Puskarini or Holy pond, where Queen Mada performed a water dipping ceremony before the birth of Buddha. In addition, here are the remains of the Kapilavastu palace. During the time of the Buddha In the time of the Buddha, Lumbini was a beautiful and green garden located between Kapilavastu and Devadaha in Nepal. Queen Mada gave birth to Buddha here while on her way back to her parents' house to give birth to her first child according to the traditional Indian custom at that time. The relief panels here depict Queen Mada with her right hand holding a branch of the Worrying Tree (Asoka), the child born standing upright on lotus petals, with the appearance of the gods of the heavens. came to praise and spread flowers to make offerings. Temple of Queen Maya (Mayadevi Temple) & Lake Puskarini (Puskarini Holy Pond): where Queen Maya bathed (according to custom). Before giving birth to Prince Siddhartha, later Buddha Shakyamuni. In 249 BC, when King Ashoka visited Lumbini, it was still a prosperous village. King Asoka built four stupas and a stone pillar. The stone pillar is inscribed and translated as follows: "I am the king Asoka, the believer of the gods, during this 20-year reign, I have made a royal visit to the place where the Buddha was born… Lumbini gets an eighth of the tax (only)” Pillar of Ashoka. The stone pillar with ancient Sanskrit inscriptions was created by an Indian king many generations later, after the Buddha passed into nirvana. During the chaotic war, he wanted to leave traces of this special position (one of the four heart centers in Buddhist scriptures) for future generations to find and restore. The stone pillar is inscribed and translated as follows: “I am King Ashoka, believer of the gods, during this 20 years of reign I have made a royal visit to the place of Buddha. was born here… Lumbini gets one-eighth of tax reduction (only)” Temple of Queen Mada Lumbini (Lumbini) is confirmed by archaeologists as the BIRTH site of Buddha Shakyamuni – Thus, It is important to know that Shakyamuni Buddha is a real historical figure, not a divine being or a God in man's imagination. Lumbini has been neglected for centuries. In 1895, Feuhrer, a famous German archaeologist, discovered large pillars here while he was traveling to the low hills of the Churia Mountains. Exploring and excavating the surrounding area, one discovered a brick and sandstone temple carved with scenes of Buddha's birth. The ancient ruins were redesigned and re-planned by the famous Japanese architect, Professor Kenzo Tange, from 1972 - 1978 with a donation of 3 billion USD from a non-governmental organization. Theories have been put forward that the temple of queen Mada was built on the foundation of a much larger previous temple. To the south of this temple there is a famous sacred lake known as Puskarni. It is believed that Queen Mada bathed in this lake before giving birth to Buddha. In 1996 an important archaeological discovery was made of a stone that King Asoka in 249 BC used to mark the birthplace of Buddha 2600 years ago. If true, this discovery will put Lumbini more prominently on the map for millions of Buddhist pilgrims around the world. Discovering Ancient Stone Statue - Queen Maya Remains of relics Centuries later, Lumbini really became the wish and destination of Buddhist practitioners and scholars. Two famous Chinese monks, Phap Hien (337-422) and Huyen Trang (602-664) - more or less recorded traces of Lumbini in their lifetime works after visiting their homeland. Buddha incense. And also thanks to the "history" of these two monks, in 1896 Nepalese archaeologists excavated and discovered "Asoka edict" (Asoka pillar) on the land named "Rummindei" after. For nearly ten centuries Lumbini has fallen into disrepair, decay and oblivion, since the days when the Buddhist holy sites were ravaged and terrorized at the hands of Muslim fanatics who invaded India at the end of the fifth century. 11 early 12th century. Today In 1997, UNESCO officially listed Lumbini as a world cultural heritage, continuing to excavate, restore and embellish Lumbini. Lumbini can now only build monasteries, not restaurants, hotels, shop. Currently, this area is divided into two zones, the West and the East. The East has monasteries of Theravada Buddhism, the West has monasteries of Northern Buddhism. Lumbini is now a ruin compared to the past, including a Bodhi tree, an ancient swimming pool, a pillar built by King Ashoka and the temple of Queen Mada. – Beneath the Immaculate Tree shows the birth of Nam Mo Master Sakyamuni Buddha. an ancient swimming pool, a pillar built by King Ashoka, and a temple to Queen Mada. – Beneath the Immaculate Tree shows the birth of Nam Mo Master Sakyamuni Buddha. an ancient swimming pool, a pillar built by King Ashoka, and a temple to Queen Mada. – Beneath the Immaculate Tree shows the birth of Nam Mo Master Sakyamuni Buddha.END=NAM MO SHAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).WORLD VIETNAMESE BUDDHIST ORDER=BUDDHIST DHARMA WHEEL GOLDEN MONASTERY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.24/5/2022.VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.

Lâm Tỳ Ni (Lumbini) nay thuộc nước Nepal phía Bắc Ấn Độ, nơi Thái Tử Sĩ Đạt Ta (Siddhartha Gautama) đản sanh. Lâm Tỳ Ni tọa lạc dưới chân dãy Himalaya. Cách 25 km về phía đông của kinh thành Ca Tỳ La Vệ xưa, nơi Thái tử đã sống đến 29 tuổi, trước khi đi xuất gia thành Phật. Lâm Tỳ Ni có một số ngôi chùa và đền thờ trong đó có đền thờ Hoàng hậu Mada. Ngoài ra tại đây còn có ao Puskarini hoặc Holy, nơi Hoàng hậu Mada đã làm lễ nhúng nước trước khi sinh đức Phật ra đời. Ngoài ra nơi đây còn phần còn lại của cung điện Ca Tỳ La Vệ. Trong thời gian của Phật Vào thời Đức Phật tại thế, Lâm Tỳ Ni là một khu vườn xinh đẹp và đầy màu xanh nằm giữa Ca Tỳ La Vệ và Devadaha ở Nepal. Hoàng hậu Mada đã hạ sinh ra đức Phật tại đây khi đang trên đường trở về nhà cha mẹ để sinh con đầu lòng theo tục lệ truyền thống của Ấn Độ lúc bấy giờ. Các tấm phù điêu tại đây mô tả cảnh Hoàng hậu Mada với tay phải cầm một nhánh của cây Vô Ưu (Asoka), đứa trẻ sinh ra đã đứng thẳng trên những cánh hoa sen,với sự xuất hiện của các chư thiên của nhà trời đến tán thán và rải hoa cúng dường. Đền hoàng hậu Maya (Mayadevi Temple) & Hồ nước Puskarini (Puskarini Holy Pond) : nơi hoàng hậu Maya tắm (theo phong tục).trước khi hạ sinh thái tử Tất-đạt-đa sau này là Đức Phật Thích Ca. Năm 249 TCN, khi vua A-dục vương (Ashoka) đến thăm Lâm Tỳ Ni, nó còn là một ngôi làng phồn thịnh. Vua A Dục đã cho xây dựng bốn ngôi tháp và một cột trụ bằng đá. Cây cột trụ bằng đá được khắc chữ và dịch ra như sau: “Ta là vua A Dục, là niềm tin tưởng của chư thiên, trong 20 năm trị vì này, ta đã thực hiện một chuyến thăm của hoàng gia đến nơi đức Phật được sinh ra tại đây… Lâm Tỳ Ni được giảm một phần tám thuế (chỉ)” Trụ đá vua A Dục (Pillar of Ashoka). Cột đá có khắc chữ Phạn cổ là của một vị vua Ấn Độ lập nên vào nhiều đời sau, sau khi đức Phật nhập niết bàn. Trong chiến tranh loạn lạc, ông muốn ghi lại dấu tích về vị trí đặc biệt này (một trong Tứ động tâm trong điển tích Phật giáo) cho các thế hệ sau tìm đến và khôi phục. Cây cột trụ bằng đá được khắc chữ và dịch ra như sau: “ta là vua A Dục, là niềm tin tưởng của chư thiên, trong 20 năm trị vì này, ta đã thực hiện một chuyến thăm của hoàng gia đến nơi đức Phật được sinh ra tại đây… Lâm Tỳ Ni được giảm một phần tám thuế (chỉ)” Đền thờ hoàng hậu Mada Lumbini (Lâm Tỳ Ni) được các nhà khảo cổ xác nhận là nơi SINH của Đức Phật Thích Ca – Như vậy, điều quan trọng cần biết là Đức Phật Thích Ca là 1 nhân vật lịch sử có thật, chứ không phải là 1 đấng thiêng liêng hay 1 vị Thần trong trí tưởng tượng của con người. Lâm Tỳ Ni đã bị bỏ quên trong nhiều thế kỳ. Năm 1895, Feuhrer, một nhà khảo cổ học nổi tiếng người Đức đã phát hiện các trụ cột lớn tại đây trong khi ông đi đến các vùng đồi thấp của dãy núi Churia. Tiến hành thăm dò và khai quật khu vực xung quanh người ta phát hiện một ngôi đền bằng gạch và đá sa thạch điêu khắc những cảnh sinh thành của đức Phật. Khu di tích cổ được thiết kế quy hoạch lại bởi KTS nổi tiếng người Nhật bản, giáo sư Kenzo Tange, từ 1972 – 1978 với số tiền tài trợ trị giá 3 tỷ đô la Mỹ từ một tổ chức phi chính phủ. Các giả thuyết được đưa ra rằng ngôi đền của hoàng hậu Mada đã được xây dựng trên nền tảng của một ngôi đền trước lớn hơn nhiều. Về phía nam của ngôi đền này có một cái hồ nổi tiếng thiêng liêng được biết đến như Puskarni. Người ta tin rằng hoàng hậu Mada đã tắm trong hồ này trước khi hạ sinh đức Phật. Vào năm 1996 một phát hiện khảo cổ quan trọng về một hòn đá mà vua A Dục vào năm 249 TCN đã dùng để đánh dấu vị trí nơi sinh của đức Phật vào 2600 năm trước. Nếu đúng vậy phát hiện này sẽ đưa Lâm Tỳ Ni nổi bật hơn trên bản đồ cho hàng triệu người hành hương trên thế giới theo đạo Phật. Phát hiện Tượng đá cổ – Hoàng hậu Maya Những phần còn lại của thánh tích Những thế kỷ sau đó, Lâm Tỳ Ni thực sự trở thành niềm ao ước và điểm đến của những hành giả và học giả Phật giáo. Hai vị danh tăng Trung Hoa là Pháp Hiển (337-422) và Huyền Trang (602-664) – ít nhiều đã ghi lại những dấu tích về Lâm Tỳ Ni trong các tác phẩm để đời của các Ngài sau những lần chiêm bái quê hương Đức Phật. Và cũng nhờ vào các bộ “ký sự” của hai vị sư này, vào năm 1896 nhà khảo cổ người Nepal đã khai quật và phát hiện “sắc dụ Asoka” (trụ đá A Dục) trên vùng đất có tên “Rummindei” sau gần mười thế kỷ Lâm Tỳ Ni hoang phế, điêu tàn và rơi vào quên lãng, kể từ ngày các thánh địa Phật giáo bị tàn phá, khủng bố dưới bàn tay những kẻ cuồng tín Hồi giáo xâm chiếm Ấn Độ vào cuối thế kỷ thứ 11 đầu thế kỷ thứ 12. Ngày nay Năm 1997, UNESCO chính thức liệt kê Lâm Tỳ Ni trở thành di sản văn hoá thế giới, tiếp tục khai quật, trùng tu và tôn tạo Lâm Tỳ Ni. Lâm Tỳ Ni hiện giờ chỉ có thể xây dựng các tu viện không cho xây dựng các nhà hàng, khách sạn, cửa hàng. Hiện nay, khu này được chia thành hai khu là khu phía Tây và khu phía Đông. Phía Đông có các tu viện của Phật giáo Nam Tông, phía Tây có các tu viện của Phật giáo Bắc Tông. Lâm Tỳ Ni hiện giờ đã là tàn tích so với năm xưa bao gồm một cây bồ đề, một hồ tắm xưa, một trụ cột do vua A-dục vương dựng nên và đền thờ hoàng hậu Mada. – DƯỚI CÂY VÔ ƯU THỊ HIỆN ĐẢN SANH Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật.HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).GIAO HOI PHAT GIAO VIETNAM TREN THE GIOI.PHAT GIAO CHUYEN PHAP LUAN KIM LIEN.TINH THAT.THICH NU CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.24/5/2022.