FOREWORD According to the doctrine of the Buddha Shakyamuni - then everything that has form - must go through four periods: citadel, cessation, decay, passing away. Therefore, the world we live in will also sometimes perish and perish. Science has also verified that life on the surface of the globe has been repeatedly destroyed and then re-established. As for the globe, like other planets, it takes a very long time from its formation to destruction. The damaged world period is called the end of the world. And when the world was destroyed, called the end of the world. Call the world ruined period, the end of the world. Because the world we live in is the human realm, according to the law of worldly samsara. But why does Buddhism talk about the end of the world and not talk about the end of the world, when the world is destroyed. For the world to be destroyed is according to the law - city, pillar, decay, destruction - of the legal general; so after the world destroyed, another new world was formed. God judges the end of the world to form a new world, according to the current law of samsara. As for the Buddha and the Bodhisattva, in order for sentient beings to be free from samsara, at the end of the world, they must begin to practice the Bodhisattva path; so that when the world is destroyed, it's all over. And in the Great Eight Nirvana Sutta, the Long Life when the Buddha told him Ca Lettuce Bodhisattva about the appearance of the dharma has not been seen, that is, still being kept secret, not yet arisen, there is also a passage of the Buddha saying: ( 94_1) “For example, the king specializes in violent work, and then becomes seriously ill. The neighboring king heard about the situation of bringing troops to fight, blaming the crime of wanting to kill. The evil king is sick because he is not afraid to repent and make up. So, The Buddha has indirectly told us that the Tathagatas choose the end of the world to perform the Bodhisattva, because at this time, the power of the Three-Week ghost is decreasing; conducive to saving sentient beings from samsara. And God according to the theory of Buddhism is Pham Thien. And in the Sutra of the Great Bat Nirvana - Long Life (99_1) the Buddha tells the metaphor of the fake Chief and the shepherd to talk about Pham Thien. We will have an explanation of this metaphor. The purpose we set up this website is to share things related to the end of the world, the Buddha saved in the Mahayana sutras. Because the Mahayana Sutta explains to the Bodhisattvas, that is, those who will perform the Bodhisattva path to save sentient beings from samsara, into the Dharma end. Through the Buddha's teachings in the Mahayana sutras, we realize that we are in the end of life. So our choices are very important at this time. We want - what we discover will help you to have the choice, right with your liking. The documents we quote - although they remain in the Mahayana sutras. But because want to understand the true meaning of the Buddha's teachings in the Mahayana sutras, one must understand the profound meaning, the Buddha's instructions to Ananda before entering Nirvana; hidden at each beginning of the sutra "I heard like this: Buddha was at a time ... with. Because through this record will help people interpret the scriptures, know what conditions the Buddha explained, how high and low levels are. And know when this meeting happened. In the future, present, or in the past. If it happened in the past in Buddhahood, it wouldn't have happened in the world. We just listen to know, do not discuss whether or not. For example, the dharma assembly talks in the Mahayana sutras, usually do not happen in the world. Understanding this, we resolve the doubt; Mahayana sutras are taught by the Buddha or not. At the same time, the words inserted by the ghost of Ba Tuan could also be removed. For sure, the Three Week ghost will find all kinds of ways to eliminate or corrupt the Buddhist teachings in the Mahayana sutras. In addition, in the article Dieu Du - Sutra of the Great Eight Nirvana (337_1) the Buddha also uses metaphors of parents teaching their children to practice speaking to guide us. Want to understand the meaning of the Buddha's teaching about magic; it must be understood in the sense of sound. We will have a separate solution to this metaphor. As for the teachings of Buddhism, it is divided into two parts: the means and the ultimate method. Dharma means applied right when the Buddha Shakyamuni preached until the future forever. And ultimately, the law applies to the end of life. Because the end of the world is also called a future life. And if we pay attention we will find in the Great Treasure, the 26th item in the commentary on the Prajnaparamita which the great Bodhisattvas must be complete; There is a passage of the Buddha saying to Thien Ty Bodhisattva: When the Bodhisattva hears about the Prajñā sāra, "then first of all, to study broadly, distinguish \, then know the three: past, future and present. If the dharma arises - passes away, it is called past life. If the law has not yet arisen, it is called a future life. If the dharma is born but has not passed away, it is called the present life ". So, the way to divide the periods: the past, future and present times of the Buddhas is based on the arising and passing away of the Buddha's teachings. Therefore, the Buddha calls Dharma end of life the future; is letting us know in the end of the world, the future becomes the present life, the present life becomes the past life. That is, at the end of the world, the means of teaching Shakyamuni Buddha when he was still on earth no longer apply - instead, the unborn, not yet initiated. This tells us about the end of the world. Before the world was destroyed, the Buddha's dharma changed from means to ultimate dharma. Whereas the bodhisattva's aspiration enters the end of life, allowing sentient beings to escape samsara. So the Buddha indirectly told us. Eventually the arising of the Dharma will combine with the Mahayana Dharma; the Dharma teaches the Bodhisattvas so that when the world is destroyed, our lives will cease as well; samsara. But if the unborn dharma has not yet arisen but reappears when the Buddha Shakyamuni is no longer in this world; surely this unborn, unborn dharma must be saved in the Buddha's sutras for verification; that is the dharma of Buddha, not of the Three-Week ghost. Because as we know, the three-week ghost can manifest the form of Buddha. Whereas, the theory of Buddhism, the reason we are samsara. It's because we are deluded. That is, before we study we will not be able to distinguish the difference between the three-week ghost and the Buddha. So, when we choose the cultivation method, it is completely by chance. Because also according to the theory of Buddhism - the three-week ghost is heavenly ghost - the head of the realm of Sex. So if we are deceived by the Three-Week ghost - the higher the cultivation - the more firmly we will be bound to the law of samsara in the realm of sex. And Pham Thien is God. While the three-week ghost always pursues Buddhists, so the manifestation of the Buddha's appearance by the Three Week ghosts is the purpose of untying people who follow the Buddha's teachings. And since then, the practitioner of the Buddha's teaching becomes the person to support the Three-Week ghost, damaging the Dharma. Therefore, the new Buddha often told us not to look for Buddha through the form of the Buddha. But in fact, many people follow the Buddha's teachings; still based on the form of Buddha that we think that we have met the Buddha and been protected by the Buddha. Meanwhile, the three-week ghost is also the most powerful Thien ghost in the realm of Greed. So for us, the ghost of the Three Week is also venerated as the supreme being; can reward and punish and always accept offerings from the world. So it is inevitable that Buddhist disciples break the Buddha's Dharma. Therefore, the Buddha even rebuked his disciples. But the Buddha never imposed any punishment to punish sentient beings or his lost disciples. Because for Buddha all sentient beings in the sex realm in general and our human beings in particular. All are deluded people, but the deluded person is the same as the insane and psychotic. Therefore, the Buddha not only does not blame us, but when we save, does not wait for us to pray. Because no one will require the person with dementia or psychosis to go to the hospital by themselves; begging for treatment to be cured. However, the result we have to suffer is that when we follow the Three-Week ghost, we will forever be samsara. Then at some point, we fall into three evil realms: hell, hungry ghost, and animal, which is inevitable. And in the product Nguyet Du - the Great Bat Nirvana (299_1) the Buddha also tells us. His precepts: do not commit crimes of five contradictions, disparaging the Dharma is for the future life, beings that arise these sins. That is, the Buddha disciplines the precepts to warn us. Those born in the end of life. Because of this period, the Buddha's dharma had a transition from the means to the ultimate dharma. As for the legal practice ultimately, arising in the end of life is saved in the Mahayana sutras; to help the Bodhisattvas to save us. Is practice keeping the Ba la precept to carpentry. The practice of keeping the Ba la subject to carpentry is leaving the evil deeds of the body, speech and mind. The reason for leaving unwholesome karma of body, speech, and mind is chosen as the ultimate practice. Because when we leave the evil karma of body, speech and mind properly;END=NAM MO SHAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).GOLDEN AMITABHA MONASTERY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THICH CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.4/2/2021.VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THICH CHAN TANH.

LỜI TỰA Theo giáo thuyết của đức Phật Thích Ca – thì tất cả những gì có hình tướng – đều phải trải qua bốn thời kỳ : thành, trụ, hoại, diệt. Cho nên, thế giới chúng ta đang sống cũng sẽ có lúc bị hư hoại và hũy diệt. Khoa học cũng đã xác minh sự sống trên bề mặt quả địa cầu đã nhiều lần bị hũy diệt, rồi thành lập trở lại. Còn quả địa cầu thì cũng như các hành tinh khác, từ lúc hình thành đến bị hũy diệt, thời gian rất là lâu. Thời kỳ thế giới bị hư hoại gọi đời mạt pháp. Còn lúc thế giới bị hũy diệt gọi ngày tận thế. Gọi thời kỳ thế giới bị hư hoại, đời mạt pháp. Vì thế giới chúng ta đang sống là cõi người, theo quy luật sanh tử luân hồi của pháp thế gian. Nhưng vì sao đạo Phật nói về đời mạt pháp mà không nói về ngày tận thế, lúc thế giới bị hũy diệt. Vì thế giới bị hũy diệt là theo quy luật – thành, trụ, hoại, diệt – của pháp tướng ; nên sau khi thế giới bị hũy diệt thì lại hình thành thế giới mới khác. Thượng đế phán xét lúc tận thế là để hình thành thế giới mới, theo quy luật sanh tử luân hồi như hiện nay. Còn Phật và Bồ tát vì nguyện độ chúng sanh thoát sanh tử luân hồi, nên vào đời mạt pháp phải bắt đầu thực hiện Bồ tát đạo ; để đến khi thế giới bị hũy diệt thì mọi việc đã xong. Và trong kinh Đại Bát Niết Bàn, phẩm Trường Thọ khi đức Phật kể cho ngài Ca Diếp Bồ tát về tướng mạo của pháp chưa được thấy, tức là còn đang được giữ kín, chưa sanh chưa khởi cũng có đoạn đức Phật nói : (94_1) “Ví như quốc vương chuyên làm việc bạo ác, rồi mang bịnh nặng. Vua nước láng giềng nghe biết tình hình đem quân đến đánh, trách tội muốn giết. Vua ác bịnh ấy vì không thế lực sợ hãi ăn năn chừa lỗi mà làm lành.” Cho nên, đức Phật đã gián tiếp cho chúng ta biết các đức Như Lai chọn đời mạt pháp để thực hiện Bồ tát đạo, là vì thời điểm này, thế lực của ma Ba Tuần đang bị suy giảm ; thuận lợi cho việc cứu chúng sanh thoát sanh tử luân hồi. Còn Thượng đế theo thuyết của đạo Phật là Phạm Thiên. Và trong kinh Đại Bát Niết Bàn – phẩm Trường Thọ (99_1) đức Phật có kể ẩn dụ Trưởng giả và người chăn để nói về Phạm Thiên. Chúng tôi sẽ có bài giải về ẩn dụ này. Mục đích chúng tôi lập trang web này là để chia sẻ những việc có liên quan đến đời mạt pháp, đức Phật lưu lại trong các kinh điển Đại thừa. Vì kinh Đại thừa giảng cho hàng Bồ tát, tức là những vị sẽ thực hiện Bồ tát đạo cứu độ chúng sanh thoát sanh tử luân hồi, vào đời mạt pháp. Qua lời Phật giảng trong các kinh Đại thừa, chúng tôi nhận biết chúng ta đang trong đời mạt pháp. Nên sự lựa chọn của chúng ta vào lúc này rất quan trọng. Chúng tôi mong muốn – những điều chúng tôi phát hiện sẽ giúp các Bạn có được sự chọn lựa, đúng với ý thích của mình. Những tài liệu chúng tôi trích dẫn – tuy có lưu lại trong các kinh điển Đại thừa. Nhưng vì muốn hiểu được ý nghĩa chơn thật lời đức Phật giảng trong các kinh Đại thừa phải hiểu được thâm nghĩa, lời đức Phật căn dặn ngài A Nan trước khi nhập Niết Bàn ; ẩn dấu nơi mỗi đầu kinh “Tôi nghe như vầy: một thuở nọ đức Phật ở tại … cùng với . Vì qua lời ghi này sẽ giúp người giải nghĩa kinh, biết đức Phật giảng cho duyên nào, trình độ cao thấp ra sao. Và biết được pháp hội này xảy ra vào lúc nào. Trong đời vị lai, hiện tại, hoặc trong quá khứ. Nếu đã xảy ra trong quá khứ nơi cõi Phật thì sẽ không có xảy ra nơi thế gian. Chúng ta chỉ nghe để biết, đừng luận bàn có hay không. Ví dụ như các pháp hội giảng nói trong các kinh Đại thừa, thường là không có xảy ra nơi thế gian. Hiểu được điều này thì chúng ta giải hóa được sự nghi ngờ ; kinh Đại thừa có phải do Phật giảng hay không. Đồng thời, cũng loại bỏ được những lời do ma Ba Tuần chêm vào. Vì chắc chắn ma Ba Tuần sẽ tìm đủ mọi cách để loại bỏ hoặc làm hư hoại lời Phật giảng trong các kinh điển Đại thừa. Ngoài ra, trong phẩm Điểu Dụ – kinh Đại Bát Niết Bàn (337_1) đức Phật cũng dùng ẩn dụ cha mẹ dạy con tập nói để hướng dẫn chúng ta. Muốn hiểu ý nghĩa lời đức Phật giảng về diệu pháp ; thì phải hiểu theo nghĩa của âm thanh. Chúng tôi sẽ có bài giải riêng về ẩn dụ này. Còn nói về giáo pháp của đạo Phật thì chia làm hai phần : pháp phương tiện và pháp rốt ráo. Pháp phương tiện ứng dụng ngay khi đức Phật Thích Ca thuyết giảng cho đến tận đời vị lai. Còn pháp rốt ráo thì ứng dụng vào đời mạt pháp. Vì đời mạt pháp còn gọi là đời vị lai. Và nếu chúng ta để ý thì sẽ thấy trong kinh Đại Bảo Tích, phẩm thứ 26 trong phần giảng về Bát Nhã Ba la mật mà các đại Bồ tát phải đầy đủ ; có đoạn đức Phật nói với ngài Thiện Tý Bồ tát : Bồ tát khi nghe giảng về Bát nhã ba la mật “rồi nhứt tâm tu học rộng, phân biệt xong \ thì biết tam thế : quá khứ, vị lai và hiện tại. Nếu pháp sanh rồi – diệt mất thì gọi là đời quá khứ. Nếu pháp chưa sanh chưa khởi thì gọi là đời vị lai. Nếu pháp sanh rồi mà chưa diệt mất thì gọi là đời hiện tại”. Cho nên, cách phân chia các thời kỳ : quá khứ, vị lai và hiện tại của các đức Phật là căn cứ vào sự sanh khởi và diệt mất của pháp Phật. Vì vậy, đức Phật gọi đời mạt pháp là đời vị lai; là cho chúng ta biết vào đời mạt pháp, đời vị lai trở thành đời hiện tại, đời hiện tại trở thành đời quá khứ. Nghĩa là vào đời mạt pháp các pháp phương tiện đức Phật Thích Ca thuyết giảng khi còn tại thế không còn ứng dụng nữa – thay vào đó là pháp chưa sanh, chưa khởi. Điều này, cho chúng ta biết vào đời mạt pháp. Trước khi thế giới bị hũy diệt, pháp Phật chuyển đổi từ pháp phương tiện sang pháp rốt ráo. Trong khi, nguyện của Bồ tát vào đời mạt pháp, độ chúng sanh thoát sanh tử luân hồi. Cho nên, đức Phật đã gián tiếp cho chúng ta biết. Pháp rốt ráo sanh khởi vào đời mạt pháp sẽ kết hợp với pháp Đại thừa ; giáo pháp dạy cho hàng Bồ tát để khi thế giới bị hũy diệt, người đời chúng ta cũng dứt diệt luôn ; khổ nạn sanh tử luân hồi. Nhưng nếu pháp chưa sanh chưa khởi mà lại xuất hiện vào lúc Phật Thích Ca không còn tại thế ; thì chắc chắn pháp chưa sanh chưa khởi này phải có lưu lại trong các kinh điển của Phật để xác minh ; đó là pháp của Phật, không phải của ma Ba Tuần. Vì như chúng ta biết, ma Ba Tuần có thể hóa hiện hình tướng Phật. Trong khi, thuyết của đạo Phật thì sở dĩ chúng ta bị sanh tử luân hồi. Là do chúng ta bị mê lầm. Nghĩa là, trước khi tu học chúng ta sẽ không thể phân biệt được sự sai khác giữa ma Ba Tuần và Phật. Cho nên, lúc chúng ta chọn pháp môn tu học là hoàn toàn do may rủi. Vì cũng theo thuyết của đạo Phật – thì ma Ba Tuần là thiên ma – đứng đầu cõi Dục. Nên nếu chúng ta bị ma Ba Tuần gạt – thì tu càng cao – càng bị trói chặt vào quy luật sanh tử luân hồi của cõi Dục. Còn Phạm Thiên là Thượng đế. Trong khi ma Ba Tuần luôn theo phá những người tu theo pháp Phật, nên việc ma Ba Tuần hóa hiện hình tướng Phật là mục đích gạt trói những người tu theo pháp Phật. Và từ đó thì người tu học pháp Phật trở thành người tiếp tay cho ma Ba Tuần, làm hư hại Phật pháp. Do đó, đức Phật mới thường căn dặn chúng ta đừng tìm Phật qua hình tướng Phật. Nhưng thực tế thì cũng không ít người tu theo pháp Phật ; vẫn căn cứ vào hình tướng Phật mà cho rằng mình đã gặp được Phật và được Phật hộ trì. Trong khi, ma Ba Tuần cũng là Thiên ma có quyền lực nhất cõi Dục. Cho nên đối với chúng ta, ma Ba Tuần cũng được kính ngưỡng như một đấng tối cao ; có thể thưởng phạt và luôn nhận sự cúng dường của người đời. Nên việc đệ tử Phật phá pháp Phật là điều không thể tránh khỏi. Do đó, đức Phật tuy có quở trách các đệ tử này của Ngài. Nhưng không bao giờ đức Phật đặt ra bất cứ hình phạt nào để phạt chúng sanh hay các đệ tử lạc lối của Ngài. Vì đối với Phật tất cả chúng sanh cõi Dục nói chung và người đời chúng ta nói riêng. Đều là những kẻ mê lầm mà người mê lầm thì cũng như người mất trí, loạn tâm. Cho nên, đức Phật không những không trách phạt chúng ta mà khi cứu độ, cũng không đợi chúng ta xin cầu. Vì sẽ không có ai đòi hỏi người bị bệnh mất trí, loạn tâm phải tự mình tìm đến bệnh viện ; cầu xin chữa bệnh mới được cứu chữa. Tuy nhiên, quả chúng ta phải gánh chịu là khi đi theo ma Ba Tuần, thì chúng ta sẽ mãi bị sanh tử luân hồi. Rồi một lúc nào đó, chúng ta bị rơi vào ba cõi ác : địa ngục, ngạ quỷ, súc sanh, là điều không thể tránh khỏi. Và trong phẩm Nguyệt Dụ – kinh Đại Bát Niết Bàn (299_1) đức Phật cũng có cho chúng ta biết. Ngài chế giới luật : chớ phạm tội ngũ nghịch, chê bai chánh pháp là vì đời vị lai, chúng sanh khởi các tội ấy. Nghĩa là, đức Phật chế giới luật để cảnh giác chúng ta. Những người sanh trong đời mạt pháp. Vì thời kỳ này, pháp Phật có sự chuyển đổi từ pháp phương tiện sang pháp rốt ráo. Còn pháp tu rốt ráo, sanh khởi vào đời mạt pháp được lưu lại trong các kinh Đại thừa ; giúp các vị Bồ tát có thể cứu độ chúng ta. Là tu giữ giới Ba la đề mộc xoa. Tu giữ giới Ba la đề mộc xoa là lìa nghiệp tà bất thiện của thân khẩu ý. Sở dĩ lìa nghiệp tà bất thiện của thân khẩu ý được chọn làm pháp tu rốt ráo sau cùng. Là vì khi chúng ta lìa nghiệp tà bất thiện của thân khẩu ý đúng cách ; là đã sữ dụng ba đặc tính của Phật tánh – viên ngọc quý mà tất cả chúng sanh đều có sẵn.HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).TINH THAT KIM LIEN.THICH NU CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.4/2/2021.

BUDDHA Amitabha SOLUTIONS: THE DISCUSSION - QUALITATIVE SUTRAS A Bodhisattva - How They Are Born and Born (Audio) Audio Player At that time, the Great Bodhisattva Dai Trang Nghiem read the shelves with eighty thousand other great Bodhisattvas Praise Buddha like that, together tell the Buddha that: "Bach The Ton! We have eighty thousand Bodhisattvas, now there is room for the Tathagata to ask, do not know if the Religion invites compassion to listen? " The Buddha told the Bodhisattva Dai Trang Nghiem and the eighty thousand Bodhisattvas that: "How good it is, how healthy! Friendly male death, cleverly know the right time to ask, just as you like. It is not long before Tathagata will enter Nirvana. I will make no doubt after that. As [you] have something to ask, I will explain by this way. " Immediately, Dai Trang Nghiem Bodhisattva and the eighty thousand Bodhisattvas (the performers of the Bodhisattva path) concurred: “Thế Tôn! Bodhisattvas want to quickly attain Buddhahood what methods should they practice? What methods can make Bodhisattvas become Buddhas quickly? " The Buddha told the Bodhisattvas, "Son of God! There is a method that can cause a Bodhisattva to become a Buddha quickly. If any Bodhisattva learns that method, it is possible to attain Buddhahood quickly. " “Bach The Ton! What is the name of the Dharma? - What does it mean? - How must a Bodhisattva practice? " Buddha taught: "Goodness male son! That dharma is called Immeasurable Meaning. The Bodhisattva wants to study the Amitayus Dharma, so he should observe all the dharma: from the past until now the nature is not passed away, neither big nor small, neither being born nor ceased, not standing, not moving, nor progressing. , not backward, like nowhere. There are never two dhammas (only one dharma), but corrupt beings accept that this is this, this is that, this is okay, this is the loss ... arise bad thoughts, create bad karma, samsara in the six paths [six realms], suffer all kinds of suffering. Through countless eons, it is impossible to get rid of it (unable to escape samsara by itself). Bodhisattva contemplates this carefully, generates mercy, develops great compassion, wants to save all suffering. this, born like this; French General (French General) like this, legal like this (does not change for a while); French General (form + organic form) like this, changing the dharma like this (into formless); The legal form like this, destroying the dharma like this (the last words will be "No"). French general like this can be born evil law (born incorrect teaching); French general like this can be born good (the correct words arise). The generals pillar, singular, and destroyed are the same. The Bodhisattva contemplates the four generals from beginning to end, all according to which understanding is all over. “Then [Bodhisattva] contemplates all the dhammas: in every moment there is no standing still, continuously being born and passed away. Again contemplate that all four generals born, cylindrical, singular, and passing are simultaneously occurring. Contemplating like that, the Bodhisattva understands the true nature (perceives the place to understand), the place of desire of each being. Because [beings] desire immeasurable, so [Buddha] sermon immeasurable. Because of the immeasurable sermon, the meaning is also immeasurable. "The Immeasurable Meaning (that is: the meaning from understanding, where the desire of beings _ that has) from a dharma is born. A legal that, that is formless. Such formlessness (also: The formless due to understanding from the basis of the nature and the desire of beings _ that has) is that there is no form that is not form (=> none is formless). There is no other general that is not a general, calling it the true form. hope. For sentient beings, it is really possible to save all suffering. Save the suffering and then, the sermon for [beings] to hear, makes [beings] enjoy the pleasure and joy. "Son of God! If the Bodhisattva is able to follow (practice according to the teachings just now) and practice the method of Immeasurable Meaning, it will quickly attain the Supreme Bodhi. "Son of God! This Mahayana Sutta is profound, sublime, true, righteous, and most precious. All three times the Buddhas preserve and protect (including: the Buddhas of Amitabha Buddha, those in the Tara realm of Shakyamuni Buddha, and the Buddhas of the Amitabha _ teaching); we ghosts, heathen cannot penetrate. All wrong views of samsara cannot be corrupted. "Son of God! Therefore, the Bodhisattva wants to quickly become Supreme Bodhi, so he learns this profound and highest Mahayana Sutra. " At that time, the Bodhisattva Dai Trang Nghiem told the Buddha: "Bach The Ton! The sermon of the World Religion can not think about. The nature (understanding) of beings also cannot be thought of. The dharma of liberation also cannot be thought of. We are with regard to the dhammas (to the teachings) that the Buddha's teachings are no longer doubtful, but because the nature of sentient beings is still enthralled, we must ask again like this. “Bach The Ton! Since the Tathagata attained the Supreme Chief Justice of Enlightenment until now, more than forty years, often because beings speak the dharma: The meaning of the four generals, the meaning of suffering, the meaning of no, impermanence, no-self, neither big nor small, neither birth nor death; a formless general, from the past up to now, the legal nature of the French general is not gone, does not come, does not go, does not appear, does not disappear. The person who listens to the sermon (hears these teachings of the Tathagata), or is Abhidhamma, Dharma Peak, Forbidden Law, The First Dharma, is Tu-da-complete, Tu-da-Ham results, A-na -ham, results A-la-Han, Bich-chi results of the Buddha, or to generate Bodhi mind, is First Geography, Tertiary, Tertiary to Tenth. Does the meaning of the dhammas preached in the past with the meaning that is theorized today are there any differences that say: This profound, sublime Mahayana Sutra, If the Bodhisattva practice will quickly become Supreme Bodhi? How is that? - May the Blessed One invite mercy to all sentient beings that distinguish them clearly, helping those who hear the dharma today as well as in the future will no longer have doubts. " Right away, the Buddha told the Bodhisattva Dai Trang Nghiem that: "How good it is, how good it is! Great son and son, can ask the Tathagata about the profound, wonderful, sublime Mahayana meaning (ask: the meaning of the Bodhisattva's teachings - profound and ultimate taught by the Buddha) . Should know that he can help many benefits, happiness for humans and gods, to save suffering for sentient beings (: save sentient beings from samsara). It is great compassion, true belief cannot be corrupted. Because of that predestined relationship (that is: due to having genuine belief in the ultimate and profound meaning of the Mahayana Sutra of Immeasurable Meaning), He will quickly become the Supreme Bodhi, making many living beings now and later into the Supreme Bodhi. * The Bodhisattva path is the path of the Buddhas and Saha realms to transform beings from samsara - the law of the sensual realm. "Son of God! Since I was in the ashram under the Bodhi root to attain the Supreme Chief Justice of the Enlightenment [A nau da la Tam Trieu Tam Bodhi], using the Buddha eye to observe all the dhammas cannot be claimed. Why ? Because of the nature (understanding), the desire (the desire) of beings are not the same. Because the identity and desire are not the same, so must use many methods of sermon. Over the past forty years, we have used the power of the means to preach, it is true that the first truth has not been clearly stated. Therefore, though beings attained many different levels, but could not quickly become Supreme Bodhi. "Son of God! Dharma is like water, which can wash away the filth (samsara). Well water, pond water, river water, sea water ... all wash away the filth. The same is true of the Dharma, which can wash away the defilements and defilements of sentient beings (=> any teaching will solve the samsara of beings). "Son of God! The nature of water is only one, but wells, ponds, rivers, seas ... are different. The nature of the dhammas, too, can be washed away from the dust and dust (=> the Buddha's teachings all solve the samsara karma for beings), there is no difference. However, the Three Dhammas, Four results, the Second Path are differentiated, not one. "Son of God! Although water in various places can be used for washing, wells are not ponds, ponds are not rivers, rivers are not seas. The Tathagata is a self-contained position to dhammas, discourse the same dhamma (=> are solving samsaric karma for beings). The dhammas (teachings) that He gave at first, the middle, afterward, all can eliminate the defilements of sentient beings. However, at first it was not the middle, the middle was not later. The sermons, although the text is the same, but at the beginning, the middle, the end has different meanings. "Son of God! I left the Tho Vuong tree to the garden of Loc-field into Ba-la-complaint, because the group of A-elegant Sentinels of five people changed the wheel of the Four Noble Truths, teaching that: 'The ancient dhammas are not old ( formless), non-stop transformation, the thought of arising and passing (impermanent). ' Some time after that, I gave the sermon here and everywhere else, for the monks and the Bodhisattvas to distinguish between the teachings of the Twelve Causes and Conditions, Six Brahmins. Also the theory teaches that: 'The ancient dhammas inherently do not pass away, transform without stopping, and recite the thought of arising and passing away.' “Now here I am, giving a speech on the Mahayana Amitayus Sutta (the lecture on the Bodhisattva path for the realms). Again the theory teaches that: 'The ancient dhammas inherently do not pass away, transform without stopping, and recite the thought of arising and passing away.' "Son of God! So the sermon [of Tathagata] at the beginning, about the middle, at present, the text is one but different meanings (but different meanings). Because of different meanings, so the understanding of beings is also different. Because of different understanding, the attainment, attainment, and enlightenment are also different. "Son of God! Initially we taught the Four Noble Truths to those who prayed for the Purification of Literature, but eight hundred thousand devas also came to hear the Bodhi mind generation. After that time, I preached the Twelve very profound conditions to those who prayed for the Buddhahood, but there are immeasurable beings that generate Bodhi mind, or are acquired in the Shravaka Dharma. “Later on, I taught the Twelve Divine Sutras, Ma-ha Bat-elegant, Hoa Strictly Hai, said that the Bodhisattva's spiritual practice went through many lives, but there were hundreds of thousands of monks, ten thousand human memories and Natural, immeasurable beings are attained Tu-da-complete, Tu-da-function, A-na-function, A-la-Han, or attained into the legal conditions of the Bich-chi Buddha. ** The Buddha's teaching this dharma - then the Buddha's disciples, the gods, the people of life ... achieve another result. That is - as long as the Buddha Shakyamuni was still in the world - the sentient beings of Sexuality did not understand the meaning of the Buddha's teaching "Son of God! Because of that, it should be known that the doctrine is the same, but the meaning is different. Because of different meanings, so the understanding of beings is also different; the attainment of the dharma, the attainment of the enlightenment, and the enlightenment's attainment are also different. "Son of God! So since I became a sincere teacher, to this day speaking the Mahayana Sutta, there has never been a time when I have not taught the suffering, no, impermanence, no-self, neither leg, nor fake, not big, not small, not born in the past, not to die now, a formless general, the legal nature of France does not come or go; but there is the transformation of the four forms of beings. “Son of a good man! Understand in that sense (that is to understand: the Buddha - although teaching formless Dhamma - but also teaching the transformation - impermanence of the dharma), the Buddhas did not say two words. But [the Buddhas] can use a language that universalizes the languages, can use one body to show the infinite number of bodies as much as the sand of the hundreds of thousands of thousands of na-do-tha infinite rivers Hang. Each of them, all again show that the various types are numerous, such as the number of sand of hundreds of thousands of thousands of thousands of thousands of thousands of trees in the Ganges River. Each of those pictures, showing that it shows countless pictures as much as the number of sand of hundreds of thousands of na-do-thaa-increase-periods of Ganges river. "Son of God! That is the unthinkable deep realm of the Buddhas, not a place where the second yayana can know. Until the Bodhisattva Ten Pillars does not understand, only Buddha and Buddha can understand. "Son of God! So I say that the Mahayana Sutta of the Immeasurable Meaning (the teaching on the Bodhisattva path for the realms) is wonderful, profound, and sublime; the meaning is true, legitimate, and most precious. The Buddhas three generations all preserve and protect; we ghosts, heathen cannot penetrate. All wrong views of samsara cannot be corrupted. If the Bodhisattva wants to become Supreme Bodhi quickly, should study (study according to the guidance of) the Mahayana Amitayus Sutra, profound, sublime like this. " Buddha's theory so then, immediately that the three great heavenly worlds were shocked in six ways. Nature in the air rains down all kinds of heavenly flowers such as priority-bowl-la, bowl-talk-ma, sentence-head-head, division-da-dysentery. Again, countless kinds of heavenly scents, costumes, jewels, and priceless jewels in heaven are raining again. These items gradually descended from the air to offer offerings to the Buddha and to the Bodhisattva and Qing documents. There are dishes with hundreds of flavors cooked in the kitchen of heaven, stored in the bowls of heaven, appear fully and plentiful. Kinds of flags, ropes, and wonderful musical instruments in heaven are displayed everywhere, and heavenly music is played to praise and praise the Buddha (=> the scene of the Buddha Dharma offering _ as described in Duc Hanh): Shocked six ways again. The Buddhas in the East, as much as the Ganges sands, rained down on the heavenly flowers, incense, all kinds of clothes, jewels, priceless jewels in heaven. There are dishes with hundreds of flavors, cooked in heavenly kitchens, in heavenly dishes; various types of chess, bugle, and wonderful musical instruments in heaven rose to heavenly music to praise and praise the Buddhas of that realm and the Bodhisattvas and Qingmen. In the south, the west, the north, the four sub-directions, the upper, the lower are all the same. At that time in the congregation there were thirty-two thousand great Bodhisattvas immediately allowed the Tam-muoi Amitayus. Twenty-four thousand great Bodhisattvas, who have innumerable abstracts, can change the wheel of the Dharma of all the Buddhas of the three generations, not to turn back ...END=NAM MO SHAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).GOLDEN AMITABHA MONASTERY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THICH CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.4/2/2021.

Phat A Di Da GIẢI: PHẨM THUYẾT PHÁP - KINH VÔ LƯỢNG NGHĨA Bồ Tát Đạo - Độ Chúng Sanh Thoát Sanh Tử (Audio) Audio Player Lúc ấy, Đại Bồ Tát Đại Trang Nghiêm cùng với tám mươi ngàn vị đại Bồ Tát khác đọc kệ khen Phật như vậy rồi, cùng nhau bạch Phật rằng: “Bạch Thế Tôn ! Chúng con cả thảy tám mươi ngàn Bồ Tát, nay đối với giáo pháp của Như Lai có chỗ muốn thưa hỏi, chẳng biết Thế Tôn có rủ lòng thương mà nghe chăng ?” Phật bảo Bồ Tát Đại Trang Nghiêm và tám mươi ngàn Bồ Tát ấy rằng: “Lành thay, lành thay ! Thiện nam tử, khéo biết đúng lúc thưa hỏi, hãy cứ tùy ý. Còn chẳng bao lâu Như Lai sẽ nhập Niết-bàn. Ta sẽ khiến cho sau đó chẳng còn ai nghi ngờ gì nữa. Như [các ông] có điều muốn hỏi, Ta sẽ nhân đây mà giảng giải cho.” Liền đó, Bồ Tát Đại Trang Nghiêm và tám mươi ngàn Bồ Tát (các vị thực hiện Bồ tát đạo) đồng thanh bạch Phật rằng: “Thế Tôn ! Bồ Tát muốn mau thành quả Phật nên tu hành những pháp môn nào ? Những pháp môn nào có thể khiến Bồ Tát mau thành quả Phật ?” Phật bảo các vị Bồ Tát rằng: “Thiện nam tử ! Có một pháp môn có thể khiến Bồ Tát mau thành quả Phật. Nếu Bồ Tát nào học pháp môn ấy, có thể mau thành quả Phật.” “Bạch Thế Tôn ! Pháp môn ấy gọi tên là gì ? — Ý nghĩa như thế nào ? — Bồ Tát phải tu hành như thế nào ?” Phật dạy: “Thiện nam tử ! Pháp môn ấy gọi là Vô Lượng Nghĩa. Bồ Tát muốn tu học pháp Vô Lượng Nghĩa ấy, nên quán sát hết thảy các pháp: từ xưa cho đến nay tánh tướng vốn không tịch, chẳng lớn chẳng nhỏ, chẳng sanh chẳng diệt, không phải trụ, không phải động, không tiến, không lùi, giống như hư không. Chẳng hề có hai pháp (chỉ một pháp duy nhất), nhưng chúng sanh hư vọng chấp kể rằng: đây là cái này, đây là cái kia, thế này là được, thế này là mất… khởi lên ý nghĩ chẳng lành, tạo ra những nghiệp dữ, luân hồi trong sáu nẻo [sáu cõi], chịu mọi thứ khổ độc. Trải qua vô lượng kiếp, không thể tự ra khỏi được (không thể tự thoát sanh tử luân hồi). Bồ Tát quán xét thật kỹ như vậy, sanh lòng thương xót, phát tâm đại từ bi, muốn cứu bạt hết thảy khổ nạn “Rồi lại quán sâu vào hết thảy các pháp (thâm nhập tất cả các pháp): pháp tướng như thế này, sanh ra pháp như thế này; pháp tướng (pháp tướng) như thế này, trụ pháp như thế này (không biến đổi trong một thời gian); pháp tướng (hình tướng + hữu vi) như thế này, biến đổi pháp như thế này (thành vô tướng); pháp tướng như thế này, hoại diệt pháp như thế này (các lời giảng cuối cùng sẽ là “Không”). pháp tướng như thế này có thể sanh ác pháp (sanh khởi lời giảng không đúng); pháp tướng như thế này có thể sanh thiện pháp (sanh khởi lời giảng đúng). Các tướng trụ, dị, diệt lại cũng như vậy. Bồ Tát quán sát bốn tướng từ khởi đầu đến cuối cùng, tất theo đó mà hiểu biết được cùng khắp tất cả. “Kế đó [Bồ tát] lại quán xét hết thảy các pháp : trong từng giây phút chẳng hề trụ yên, liên tục sanh ra rồi diệt đi. Lại quán xét thấy cả bốn tướng sanh, trụ, dị, diệt đều đồng thời xảy ra. Quán xét như vậy rồi, Bồ Tát hiểu rõ được căn tánh (nhận biết được chỗ hiểu), chỗ tham muốn của từng chúng sanh. Vì [chúng sanh] tham muốn vô lượng, nên [Phật] thuyết pháp vô lượng. Vì thuyết pháp vô lượng, nên nghĩa cũng vô lượng. “Vô Lượng Nghĩa ấy (là : những nghĩa do từ chỗ hiểu, chỗ tham muốn của chúng sanh _ mà có) từ một pháp sanh ra. Một pháp ấy, tức là vô tướng. Cái vô tướng như thế (cũng là : cái vô tướng do từ chỗ hiểu theo căn tánh và chỗ tham muốn của chúng sanh _ mà có) là chẳng có tướng nào không phải tướng (=> không có cái nào là vô tướng cả). Chẳng có tướng nào không phải tướng, gọi đó là thật tướng.“ Bồ Tát trụ yên nơi tướng chân thật như thế rồi (trụ yên nơi chỗ hiểu sai), có phát khởi lòng từ bi sẽ đúng thật minh bạch, chẳng hề hư vọng. Đối với chúng sanh, thật có thể cứu bạt mọi khổ nạn. Cứu bạt khổ nạn rồi, lại thuyết pháp cho [chúng sanh] nghe, khiến [chúng sanh] được thọ hưởng sự khoan khoái, vui vẻ. “Thiện nam tử ! Nếu Bồ Tát có thể theo như thế (thực hành theo lời dạy vừa rồi) mà tu pháp môn Vô Lượng Nghĩa ấy, ắt sẽ mau đắc thành Vô thượng Bồ đề. “Thiện nam tử ! Kinh Đại thừa Vô Lượng Nghĩa này sâu xa, cao cả hơn hết, ý nghĩa chân thật, chính đáng, tôn quý hơn hết. Ba đời chư Phật đều giữ gìn, bảo hộ (gồm : chư Phật cõi đức Phật A-di-đà, chư vị trong cõi Ta Bà của đức Phật Thích Ca và chư vị đức Phật Di Lạc _ giáo hóa) ; chúng ma, ngoại đạo không thể xâm nhập vào. Tất cả tà kiến sanh tử không thể làm cho hư hoại được. “Thiện nam tử ! Vì vậy nên Bồ Tát muốn mau thành Vô thượng Bồ-đề, nên tu học kinh Đại thừa Vô Lượng Nghĩa thâm sâu, cao cả nhất này.” Lúc ấy, Bồ Tát Đại Trang Nghiêm lại bạch Phật rằng: “Bạch Thế Tôn ! Chỗ thuyết pháp của Thế Tôn không thể nghĩ bàn. Căn tánh (chỗ hiểu) của chúng sanh cũng không thể nghĩ bàn. Pháp môn giải thoát lại cũng không thể nghĩ bàn. Chúng con đối với các pháp (đối với các lời giảng) mà Phật thuyết không còn nghi nan, nhưng vì tâm tánh chúng sanh còn sanh mê hoặc, nên phải thưa hỏi lại thế này. “Bạch Thế Tôn ! Từ khi Như Lai đạt Vô thượng Chánh Đẳng Giác đến nay, hơn bốn mươi năm, thường vì chúng sanh diễn thuyết các pháp: Nghĩa của bốn tướng, nghĩa khổ, nghĩa không, vô thường, vô ngã, không lớn không nhỏ, không sanh không diệt ; một tướng vô tướng, từ xưa đến nay pháp tánh pháp tướng vốn là không tịch, chẳng đến, chẳng đi, chẳng hiện ra, chẳng biến mất. Người nghe thuyết pháp (nghe các lời giảng này của Như Lai), hoặc được Noãn pháp, Đỉnh pháp, Nhẫn pháp, Thế đệ nhất pháp, được quả Tu-đà-hoàn, quả Tư-đà-hàm, quả A-na-hàm, quả A-la-hán, quả Bích-chi Phật, hoặc phát tâm Bồ-đề, được Đệ nhất địa, Đệ nhị địa, Đệ tam cho đến Đệ thập địa. Nghĩa của các pháp đã thuyết ngày trước với nghĩa được thuyết hôm nay có gì khác nhau chăng mà nói rằng: Kinh Đại thừa Vô Lượng Nghĩa sâu xa, cao cả nhất này, nếu Bồ Tát tu hành ắt mau được thành Vô thượng Bồ-đề ? Việc ấy là thế nào ? — Nguyện đức Thế Tôn rủ lòng thương xót hết thảy chúng sanh mà phân biệt rõ, giúp cho người nghe pháp hôm nay cũng như về sau không còn nghi ngờ nữa.” Liền đó, Phật bảo Bồ Tát Đại Trang Nghiêm rằng: “Lành thay, lành thay ! Đại thiện nam tử, có thể thưa hỏi Như Lai về nghĩa Đại thừa thâm sâu, vi diệu, cao cả hơn hết như thế (hỏi : ý nghĩa lời giảng về Bồ tát đạo – sâu xa và tối thượng do đức Phật thuyết giảng). Nên biết rằng ông có thể giúp nhiều lợi ích, an lạc cho người và chư thiên, cứu bạt khổ não cho chúng sanh (: cứu chúng sanh thoát sanh tử luân hồi). Thật là đại từ bi, có lòng tin chân thật chẳng thể hư hoại. Vì nhân duyên ấy (tức là : do có lòng tin chân thật về ý nghĩa sâu xa và tối thượng của kinh Đại thừa Vô Lượng Nghĩa), Ông sẽ mau được thành Vô thượng Bồ-đề, lại khiến cho nhiều chúng sanh hiện tại và sau này được thành Vô thượng Bồ-đề. * Bồ tát đạo là đạo của các cõi Phật và cõi Ta Bà để độ hóa chúng sanh thoát sanh tử luân hồi – quy luật của cõi Dục. “Thiện nam tử ! Từ khi Ta ở nơi đạo tràng dưới cội Bồ-đề thành tựu Vô thượng Chánh Đẳng Giác [A nậu đa la Tam miệu Tam bồ đề], dùng Phật nhãn quán sát thấy tất cả các pháp không thể tuyên thuyết được. Vì sao vậy ? — Vì căn tánh (chỗ hiểu), lòng tham muốn (sự mong cầu) của chúng sanh chẳng đồng như nhau. Vì căn tánh và lòng tham muốn chẳng đồng nhau, nên phải dùng nhiều phương cách thuyết pháp. Hơn bốn mươi năm qua ta dùng sức phương tiện mà thuyết pháp, thật chưa nói rõ được lẽ chân thật đệ nhất. Vì thế mà chúng sanh tuy đắc đạo nhiều bậc khác nhau, nhưng chẳng được mau thành Vô thượng Bồ-đề. “Thiện nam tử ! Pháp tỷ như nước, có thể rửa sạch được sự dơ nhớp (nghiệp luân hồi). Dù là nước giếng, nước ao, nước sông, nước biển… thảy đều rửa sạch được sự dơ nhớp. Pháp cũng như vậy, có thể rửa sạch được sự dơ nhớp phiền não của chúng sanh (=> lời giảng nào cũng đều giải được nghiệp luân hồi cho chúng sanh). “Thiện nam tử ! Tánh của nước chỉ là một mà thôi, nhưng giếng, ao, sông, biển… thì khác nhau. Tánh của các pháp cũng vậy, đều rửa trừ được bụi bặm trần lao (=> các lời Phật giảng đều giải được nghiệp luân hồi cho chúng sanh), không có khác biệt. Tuy nhiên, Tam pháp, Tứ quả, Nhị đạo là phân biệt, chẳng phải một. “Thiện nam tử ! Nước ở các nơi tuy đều có thể dùng để rửa sạch được cả, nhưng giếng chẳng phải là ao, ao chẳng phải là sông, sông chẳng phải là biển. Như Lai là bậc Thế hùng tự tại đối với các pháp, thuyết diễn các pháp cũng giống như vậy (=> đều giải được nghiệp luân hồi cho chúng sanh). Những pháp (các lời giảng) mà Ngài thuyết ra ban đầu, khoảng giữa, về sau, thảy đều có thể trừ sạch phiền não của chúng sanh. Tuy nhiên, ban đầu chẳng phải khoảng giữa, khoảng giữa chẳng phải về sau. Những pháp thuyết ra, văn từ tuy là một, nhưng vào lúc đầu, khoảng giữa, về cuối lại mang nghĩa (mang ý nghĩa) khác nhau. “Thiện nam tử ! Ta rời khỏi cây Thọ vương đến vườn Lộc-dã thành Ba-la-nại, vì nhóm ông A-nhã Câu-lân năm người mà chuyển bánh xe pháp Tứ đế, thuyết dạy rằng: ‘Các pháp xưa nay vốn không tịch (vô tướng), chuyển đổi không dừng nghỉ, niệm niệm sanh diệt (vô thường).’ “Khoảng thời gian sau đó, Ta thuyết pháp ở đây và khắp mọi nơi khác, vì chư Tỳ-kheo và Bồ Tát mà phân biệt giảng thuyết Mười hai nhân duyên, Sáu ba-la-mật. Cũng thuyết dạy rằng: ‘Các pháp xưa nay vốn không tịch, chuyển đổi không dừng nghỉ, niệm niệm sanh diệt.’ “Nay Ta ở đây, diễn thuyết kinh Đại thừa Vô Lượng Nghĩa (lời giảng về Bồ tát đạo cho các cõi). Cũng lại thuyết dạy rằng: ‘Các pháp xưa nay vốn không tịch, chuyển đổi không dừng nghỉ, niệm niệm sanh diệt.’ “Thiện nam tử ! Vậy nên sự thuyết pháp [của Như Lai] lúc ban đầu, khoảng giữa, hiện nay, văn từ tuy là một nhưng nghĩa khác nhau (nhưng ý nghĩa khác nhau). Bởi nghĩa khác nhau, nên chỗ hiểu của chúng sanh cũng khác nhau. Bởi chỗ hiểu khác nhau, nên sự đắc pháp, đắc quả, đắc đạo cũng khác nhau. “Thiện nam tử ! Ban đầu ta thuyết Tứ đế với những người cầu Thanh văn, nhưng có tám trăm ngàn chư thiên cũng đến nghe pháp phát tâm Bồ-đề. “Thời gian sau đó, Ta giảng thuyết Mười hai nhân duyên rất thâm sâu với những người cầu quả Phật Bích-chi, nhưng có vô lượng chúng sanh phát tâm Bồ-đề, hoặc được đắc nhập vào pháp Thanh văn. “Về sau, Ta thuyết dạy Mười hai bộ kinh Phương đẳng, Ma-ha Bát-nhã, Hoa nghiêm Hải không, nói việc Bồ Tát tu hành trải qua nhiều kiếp, nhưng có trăm ngàn tỳ-kheo, vạn ức người và chư thiên, vô lượng chúng sanh được đắc quả Tu-đà-hoàn, Tư-đà-hàm, A-na-hàm, A-la-hán, hoặc đắc nhập vào pháp nhân duyên của hàng Phật Bích-chi. ** Phật giảng pháp này – thì đệ tử Phật, chư thiên, người đời … đạt quả khác. Nghĩa là – ngay khi đức Phật Thích Ca còn tại thế – chúng sanh cõi Dục đã không hiểu được ý nghĩa lời Phật giảng “Thiện nam tử ! Vì nghĩa ấy, nên phải biết rằng sự thuyết dạy tuy giống như nhau nhưng nghĩa lại khác nhau. Bởi nghĩa khác nhau, nên chỗ hiểu của chúng sanh cũng khác nhau; sự đắc pháp, đắc quả, đắc đạo cũng khác nhau. “Thiện nam tử ! Vậy nên từ khi Ta thành đạo bắt đầu thuyết pháp, cho tới ngày nay diễn thuyết kinh Đại thừa Vô Lượng Nghĩa, chưa có khi nào mà chẳng thuyết những lẽ khổ, không, vô thường, vô ngã, chẳng phải chân, chẳng phải giả, chẳng phải lớn, chẳng phải nhỏ, xưa vốn chẳng sanh, nay cũng chẳng diệt, một tướng vô tướng, pháp tánh pháp tướng chẳng đến chẳng đi; nhưng có sự chuyển đổi bốn tướng của chúng sanh. “Thiện nam tử ! Hiểu theo nghĩa ấy (là hiểu : đức Phật – tuy thuyết giảng pháp vô tướng – nhưng cũng có thuyết giảng về sự chuyển đổi – vô thường của pháp tướng), chư Phật chẳng nói hai lời. Nhưng [chư Phật] có thể dùng một thứ tiếng mà phổ ứng các thứ tiếng, có thể dùng một thân mà chỉ ra cho thấy vô số thân nhiều như số cát của trăm ngàn vạn ức na-do-tha vô lượng vô số sông Hằng. Mỗi một thân ấy, đều lại chỉ ra cho thấy các loại hình khác nhau nhiều vô số như số cát của trăm ngàn vạn ức na-do-tha a-tăng-kỳ sông Hằng. Mỗi một hình ấy, lại chỉ ra cho thấy vô số hình nhiều như số cát của trăm ngàn vạn ức na-do-tha a-tăng-kỳ sông Hằng. “Thiện nam tử ! Đó là cảnh giới thâm sâu không thể nghĩ bàn của chư Phật, chẳng phải chỗ mà hàng Nhị thừa có thể biết được. Cho đến Bồ Tát Thập trụ cũng không thấu đến, chỉ có Phật với Phật mới có thể hiểu rõ. “Thiện nam tử ! Vậy nên Ta nói rằng kinh Đại thừa Vô Lượng Nghĩa (lời giảng về Bồ tát đạo cho các cõi) là vi diệu, sâu xa, cao cả hơn hết ; ý nghĩa chân thật, chính đáng, tôn quý hơn hết. Ba đời chư Phật đều giữ gìn, bảo hộ ; chúng ma, ngoại đạo không thể xâm nhập vào. Tất cả tà kiến sanh tử không thể làm cho hư hoại được. Nếu Bồ Tát muốn mau thành Vô thượng Bồ-đề, nên tu học (tu học theo lời hướng dẫn của) kinh Đại thừa Vô Lượng Nghĩa, thâm sâu, cao cả hơn hết như thế này.” Phật thuyết như vậy rồi, liền đó tam thiên đại thiên thế giới đều chấn động sáu cách. Tự nhiên trên không mưa xuống đủ các loại hoa cõi trời như ưu-bát-la, bát-đàm-ma, câu-vật-đầu, phân-đà-lỵ. Lại mưa xuống vô số các loại hương cõi trời, các loại y phục, chuỗi ngọc, châu báu vô giá trên cõi trời. Các món ấy từ trên không trung dần dần hạ xuống cúng dường Phật và chúng Bồ Tát, Thanh văn. Lại có những món ăn đủ trăm mùi vị được nấu ở nhà bếp cõi trời, đựng trong các chén bát cõi trời, hiện ra đầy đủ, dư dật. Các loại cờ xí, lọng phướn, nhạc cụ vi diệu trên cõi trời được bày biện ra khắp nơi, trỗi lên âm nhạc cõi trời để ca ngợi, tán thán Phật (=> quang cảnh cúng dường pháp hội Phật _ như đã diễn tả trong phẩm Đức Hạnh) : Lại chấn động sáu cách lần nữa. Các thế giới chư Phật ở phương đông, nhiều như số cát sông Hằng, cũng mưa xuống những hoa, hương cõi trời, các loại y phục, chuỗi ngọc, châu báu vô giá trên cõi trời. Lại có những món ăn đủ trăm mùi vị được nấu ở nhà bếp cõi trời, đựng trong các chén bát cõi trời; các loại cờ xí, lọng phướn, nhạc cụ vi diệu trên cõi trời trỗi lên âm nhạc cõi trời để ca ngợi, tán thán chư Phật cõi ấy và chúng Bồ Tát, Thanh văn. Ở phương nam, phương tây, phương bắc, bốn phương phụ, phương trên, phương dưới cũng đều như vậy. Bấy giờ trong chúng hội có ba mươi hai ngàn vị đại Bồ Tát liền được phép Tam-muội Vô Lượng Nghĩa. Hai mươi bốn ngàn vị đại Bồ Tát được vô lượng vô số môn Tổng trì, có thể chuyển bánh xe Pháp của hết thảy chư Phật ba đời, chẳng để thối lui…HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).TINH THAT KIM LIEN.THICH NU CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.4/2/2021.

SUTRAS LIKELY THINKING of the Dharma States is the path leading to the magical world of the Buddhas, the last stage of the Three Yanas. Mr. Kieu Tran Nhu, Ca Lettuce, Xa Loi Phat, ... spent more than forty years following the Buddha to hear this sutra. Five thousand monks and nuns, lost their respect and returned to the noble life. We are not born at the same time as the Buddha, but can sustain the Sutras, feel the merit of the Sutra. This proves that we have partially accomplished the four dharmas that the Buddha said in Samantabhadra as having wholesome roots, protected by the Buddhas, living in right concentration and generating great compassion. The benediction is available, the Buddhas always protect me; But because we live in the dangerous path of samsara, lack of thought of great compassion, and far removed from righteous thoughts, we are close to the Buddha without seeing him, unable to enter the door of Dharma Flower. For these beings, Buddha appeared in the world as a lotus, a messiah. Standing in the position of the five yanas, the Dharma Flower is considered to be the French Conqueror, the ultimate teacher of Teachers. If considered in the sermon of the Buddha, he said the Sutras of Hoa Nghiem, A Ham, Phuong Dang, and Bat Nha and finally taught Dharma Hoa. With such an important position, the practice of practicing according to the Sutras is extremely sophisticated. Because it is the Dharma that teaches the Bodhisattva, ordinary ordinary people in the human world will find it difficult to enter this world, unless it meets the four conditions mentioned above. The Buddha himself stated in the Convenient Method that when he attained enlightenment under the Bodhi tree, he wanted to bring the ultimate Dharma to the teaching; but observed poor-minded beings, being cooked in the Fire of the Three Realms. If He only said One Buddha, they could not understand, they would be immersed in samsara. The Buddhadharma is usually quiet, only Buddhas can penetrate and cannot describe in sublime language. To show sentient beings true form, He must use means. During the forty years of speaking the Dharma, Buddha used a multitude of means of teaching Dharma to help sentient beings separate from the five worldly senses. Arriving at the Linh Son Assembly, the Arahants put off their attachments and set out to liberate. The Dharma induction is depending on the chance, the outside is the Sutras of the Second Mantra or the Bodhisattva power for the new Bodhisattva, but the inner reality is the hiddenness of the Lotus Sutra. The means mentioned before, if it is not the cause of Dharma, when listening to the most truthful Dharma, his disciples cannot understand and develop the mind to cultivate Dharma. Like the Buddhas of the past, at first he said the Four Noble Truths to the Ten Dual Conditions and the Six-Level Noble Truths. Beings depend on practice, attain enlightenment, attainment, attain the wrong Dharma. This proves that the Buddhist scriptures say there are immeasurable, infinite, and countless senses. Step through the door of Vo Quyen Nghia, new penetrating the realm of Phap Hoa. Therefore, the Sutras of the United States have been taught over the years, practitioners can still feel and cultivate. If there is only one meaning, then you only need to practice once to be able to communicate with the Buddhas, not to work through all the Dharma for a lifetime. Practicing from the sublime status to the Holy results, the practitioner's mind changes with each thought of birth and death, so the Buddha's teachings also change accordingly. Since Sister Zhuan Falun to the Dharma Assembly, over the past forty years, the Buddha has trained and taught them the Three Yanas perfectly. Thanh Van, Pratyekabuddha and Bodhisattva likened to the three ranks of primary, secondary and tertiary. During the forty years of training them in the three yanas, The Buddha provided model training models to prepare them to enter the secret organs of the Tathagata. His Holiness said that the Buddha gave the Sutras of the United States as the rich man only blessed his son with the qualifications and ability to look after his career. Likewise, the Buddha trained the congregation for forty years to be completely clean, pure, and completely pure, he gave Dharma Hoa teachings. Having been fully cultivated by teachers, the Three Yanas together entered the Amitayus world called convergence. Thus, the Amitayus Sutra is the gateway to the Dharma Flower world, which is used to finalize their status of the Three Yanas before they truly become the model Dharma practitioners. According to Mr. Thien Thai, the life of the Three Great States of Dharma includes the Amitayus Sutras, Dharma States and Quan Samantabhadra are complete. Before the Buddha introduced the dharma assembly beyond human sight, he said the Mahayana Sutta of the Immeasurable Meaning, or said things that the human mind cannot absorb, because things are constantly changing. In the past, the congregation practice in a fixed pattern to eliminate craving and defilements. Up to now, entering the world of Amitayus, penetrating the stream of Tathagata wisdom, no longer has a fixed pattern that can work. All the dharmas are in perpetual fluency, infinitely flexible evolution, exist only various bodhisattvas, depending on the type of manifestation to save sentient beings. Flexible nature of Amitayus speaking endlessly. Failure to achieve this state of mindfulness and practice, Huyen Giac Zen rebuked like someone who counted money for others. Counting my whole life is still a beggar, to no avail. Head in the Immeasurable Meaning, a one-word sentence in the sutras has the meaning of unpredictable transformation, is the bridge to bring the practitioner to the magical world of Dharmakaya and Sambhogakaya. Indeed, Mr. Tri Gia penetrated the door of Amitayus, entered the world of Dharma, felt the word Dieu. He preached to King Tuyen De for three months and still hadn't said the full meaning of this word. Or Mr. Nhat Lien Thanh regent the Immeasurable Meaning in a sentence reciting the Buddhist Dharma. He communicated all the Dharma, forming an impossible force, making the waves also quiet and transforming the social ideology at that time. Before the Buddha brought the congregation into the realm of Dharma, he said the Mahayana Sutta of Immeasurable Meaning. Bodhisattva Dai Trang Nghiem asked the Buddha: "Where does this sutra come from, where will it go and where does it abide". He replied, "This sutra has come from the houses of the Buddhas". The Buddhas' house is compassionate mind. They have come out of samsara, because of the overwhelming love for beings that Buddha gave this sutra to them. Where their loving-kindness spreads, the Dharma also thereby transformed into infinite amounts. "This sutra will come where sentient beings generate bodhicitta." The three yanas are those who generate bodhicitta. They have gone beyond the governing law of the three realms and are continuing on the path of the Noble Path of Supreme Righteousness, saving sentient beings. Having attained such status, they will be able to penetrate Tathagata wisdom and become the replacement of the Buddha interpreting the Immeasurable Meaning of Dharma. Through the Buddha's answer to the Mahamudra Bodhisattva, we get the meaning of the word "Dharma Bodhisattva" in the sutra name not simply having the common meaning of Dharma to teach the Bodhisattva. It also has an important meaning of the Dharma to form the Bodhisattvas, A beautiful symbol in the human world that makes everyone admire and benefit all species. In addition to the three characteristics, Mahayana, Amitayus and Dharma Bodhisattva, the fourth characteristic of this Dharma is the Buddha's protection of mindfulness. All the Buddhas when practicing the Bodhisattva practice are monks, becoming a Buddha is the result. Through the process of practice, the Buddhas have found the truth, found the Tathagata wisdom stream and are living in that result. If you leave that perception, it is no longer Buddha. The status of a practitioner participating in the realm of the Immeasurable Meaning is fully deployed through the three products of the sutras, Virtue, Theory of Dharma and Merit. These three products represent the three layers of examination of the practitioner's status. The first floor tests virtue, the second floor tests knowledge and the third floor tests the practitioner's ability to propagate the Sutras. Pass these three levels of inspection, Practitioner is the ideal type full of holy character to enter the magical realm of Dharma. 1. Test of virtue: The Buddha's birth and teaching of the Sutras are to reveal the Buddha to help sentient beings become Buddhas. However, observing the heavy karmic beings, fully greedy and defilements, cannot at once convert them into pure wholesomeness. He used new means to guide them step by step into the religion. Over the first twelve years, Buddha said the Four Noble Truths, taking precepts as the basis to influence the masses to move away from evil karma, develop goodness, and become good people in society. These twelve years were just to build the masses to become virtuous people, to train ordinary people to become a monk. A bhikkhu is a person who must have a liberating figure, look as beautiful from a distance as a grass of incense, but living close to a monk feels even more beautiful. It is not only the appearance that is good on the outside, but gestures, words and actions are all holy, which can help relieve afflictions. We Thanh cultivates the Four Noble Truths, cultivates virtues, becomes truly virtuous people, makes no mistakes in the world, does not offend people who can educate sentient beings. During the twelve years of practice, the Buddha had to listen to criticisms around for the Dharma to repent, to correct himself and to cultivate thirty-seven of the Dhamma Masters. In the thirty-seven Assistant leaders take the Eightfold Path as the basis for determining the value of Dharma Hoa practitioners. First of all, the practitioner considers himself whether his or her vision of things is correct and true or not. Normally, the view of the ordinary is often biased, or the vision is not beyond the horizon; because it also depends on the emotional factors of each person. If you see on the basis of ambition, factions, there are countless other mistakes. On the path of practice, depending on the level of spiritual practice, the assemblies achieve different views. The Arahant dwells in meditation, realizes the insight, knows the evolution of the three previous lives and the next three generations. The Bodhisattvas attained the dharmapala know the synthesis of the dharma s and, in the final stage, attained the Buddhahood, saw all existent dharma s transforms as accurately as seeing objects in the palm of the hand. Next check the practitioner's words are true or not. Worldly psychology often wants to tell an interesting story, so it is often fabricated. Therefore, the Buddha taught us not to speak or weave, to speak with a double tongue. The reason Buddha is respected by everyone, is because his words are always true. He often thought that words or reason should follow the correct Dharma. Sentient beings often let their minds run after wicked wicked thoughts, let go of them, so their concentration becomes weak. On the contrary, Buddha was always in righteous thoughts, so all his understanding was never wrong. From thinking rightly, practitioners diligently promote good deeds, which benefit everyone. In addition, the life and profession of Dharma practitioners must be honest and honest, and in the end, must always live in the Tripitaka. The practitioner's understanding due to immersion in the Tathagata Dharma should attain accurate knowledge. Having completed the perfect attainment of the Eightfold Path, the new practitioner is full of moral precepts, then passes the first door of Amitayus to penetrate the Dharma Flower world. Without this basic part of virtue, the practitioner is eliminated from the first round like five thousand monks and nuns. They were not chased by anyone but embarrassed themselves, worshiped the Buddha, and then left the ashram. 2. Test the ability to understand the content of the Theory of the Dharma: Before practicing the Dharma theory, you must understand the Dhamma. If you do not know and speak, the Dharma becomes non-Dharma. In the previous stage, cultivating Dependent Origination, Buddha taught practitioners to observe the Dharma. That means observing the change and knowing its exact change, the practitioner will say no mistake. The Tathagata did not leave this world, he attained enlightenment by contemplating the Dharma world. So to observe the Dharma is to observe the world. Leaving the world, spiritual practice cannot become enlightened. Equipped with true knowledge, from the first turn of the Dharma in Loc Uyen to Ky Hoan Tinh amnesty, through Truc Lam and finally at the Linh Son Association, the Buddha gave teachings to various subjects as the king, A Arhat, Bich chi Buddha, Bodhisattva. Depending on their feelings, they receive the corresponding Dharma for different benefits. However, if meeting an object capable of receiving, the Buddha said. As for the Dependent Origination, who have wisdom, due to the merit of wisdom accumulated from many generations, the innate nature is already intelligent. He taught them the Dharma to contemplate causes and conditions, observe the universe from tangible to invisible, see the root of the Dharma truth and the interrelated relationships that make up the existence between the Dharma. Since then, Pratyekabuddha uses the righteous fire to purify the burning, so there is no object associated with them and attains Buddhahood. Buddha also taught them to observe the formation of a human body created by the four elements. For people who just live with instincts, eat clothes, of course, they are excellent in this field of knowledge. Hang Bich Chi Buddha observed the bottom of the five aggregates, found that due to conditions and conditions, there are, Causes to separate, the body will lose itself. Anyway, a human being, according to the Buddha's teachings, is a dark creature compared to other species; Because only human beings are capable of cultivating Buddha, thanks to the eight senses that other species do not meet. When practicing the Dharma on the Twelve conditions and conditions to become the Buddha's Pratyekabuddha, the Buddha teaches the practitioner to observe the five senses with six senses in contact with the six ceilings that give rise to six consciousness, called eighteen precepts. These eighteen precepts act in the six paths of beings to form one hundred and eight defilements. Observing the basic of defilements through the Dharmakaya, realizes that from a meditator's mindfulness, it rotates in the interdependent relationship to transform and lead to eighty-four thousand mundane defilements. In the second phase of testing, practitioners must be able to fully understand, know the true physical and psychological developments before teaching the Dharma. Therefore, the practitioner's Dharma can satisfy all beings' needs and can educate them. Relying on the second level of Amitayus, practitioners are walking on the path of the Middle Way. Morality at the first level of Amitabha must be attached to accurate real-world knowledge in the second stage, to truly form the image of a Dharma-Hoa practitioner replacing Buddha declaring the color Dharma in this world. 3. The third level of the Amitabha examines the possibility of teaching as the Bodhisattva of virtue or the ten merits of the sutras: When fully equipped with perfect virtue and equipped with an accurate and true view, the practitioner commits. come to life to experience the Dharma lessons learned in real life. Depending on the posture and position of practice, each part of the merit can be used differently. If one is lucky enough to enter the Dharma Chinese world, receive one of the unbelievable merits. But when a mindfulness arises to separate the Buddha, the practitioner immediately falls back to the reality of the ordinary. At that time thought was still miraculous, but the truth had no results. As well as want to use the machine must have someone know how to control. It is the people of Dharma Hoa that can maintain the Lotus Sutra. The man of Dharma is the Bodhisattva in the second form, not this ordinary person. Therefore, cultivating the Dharma of the human genius, the Buddha likened us to working very hard "The cost of a day" but the benefits are not much. All the things that practitioners do, whether inherently contraband or uninhibited, if they know to follow the Bodhisattva's actions, they will be transferred to the world of True Bao. Thanks to that, even though I was still in this world, I got in touch with that world. When the practitioner works with a perfectionist mind, all magical merits will appear one by one. Otherwise, when putting the plan immediately stuck to materiality, feeling, perception, formations, consciousness; that is, being obscured by the human five aggregates, unable to receive the miracles anymore. The following ten merits of the Suttas are the results of the Bodhisattva in the Three Yanas, only equal to that of the First Bodhisattva generating mind in the Bodhisattva. 1. Turn afflictions into Bodhi. When the practitioner maintains the sutras, conditioned mind is with the sutras and the Buddha, good merit arises. The bodhisattvas' obscurations dissolve, the six sense doors become pure. All the defilements in the past have harmed the practitioner how much, now they are turned into good means to practice. Before that, when saying the Four Noble Truths in the city of Ba La complaint, Buddha taught to eliminate defilements; because for the tired and tired mentality of the congregation at that time, defilements are obstacles. On the contrary, even though the Bodhisattva is warmly insulated, has a noble body, can feel the sutras or recite the name of the Buddha, all bad karma becomes Bodhi nature, good evil. For example, the lotus absorbs mud, turning into a fragrant lotus fragrance. Based on the merit and divine power of the Buddhas, the practitioner transforms the whole person, the evil, greed, hatred, hatred, and delusion cittas no longer work and change into compassion and patience , wisdom. However, if the practitioner who arises reciting this Dhamma, then the merit will also automatically dissipate according to the insane thoughts. Using the first ineffable merit, the practitioner has the ability to practice as First Land Bodhisattva. Not only did not go through the gradual period of the Qing literature, but also eliminated forty stages of the Bodhisattva from the Ten to the Ten Pillars, the Ten Actions, and the Ten Dedications to go directly to the Bodhisattva. Achieving the first merit, spontaneously second merit is born. 2. Cultivate a Dharma that communicates all Dharma. According to Mr. Tri Tri, from the Buddha's world observe that all the Buddha Dharma teachings down to the end of the other nine world species are unobstructed. Initially, the Buddha said the Four Noble Truths were easily received by the five brothers Kieu Tran Nhu and his brothers. This Dharma is the thought that arises and destroys the Four Noble Truths, it is not the true Dharma; because we can cultivate and understand with sublime knowledge. From the Dharma arising and passing times cultivating, the mind of the assembly changes each stage and receives different meanings. The results also grow up, attaining the Dharma Avalokitesvara, Dharma Dhamma, Dharma Rings, Tu da complete results, Tu da jaw, A na function. At this stage, the congregation has entered the thoughtless state of being and destroy the Four Noble Truths, beyond human understanding. Upon reaching Arahantship, the congregation transcends the boundary of birth and death, into the realm of non-existence and immortality of the Four Noble Truths. The practitioner is completely free, saying the Dharma is not obstacle. These same early languages ​​are now solving countless world problems. That is the common practice of everyone. However, the practitioner of Dharma does not follow this direction, he burns the forty-year time-pass period according to the Buddha, listens to the Dhamma, to reach the pre-Dharma Flower. Practitioners use a completely pure mind, immaculate before all bare afflictions, cultivate a Dharma that understands all Dharma. At this stage, the practitioner is still doing trivial external work such as bowing to the Buddha, chanting; but created an impossibly powerful force, naturally communicated with the Three Heavenly Great Heavens. Practitioners understand the Dharma and the karmic nature of living beings. Therefore, a sentence, a word in the sutra has countless meanings, saying a day, a month, a year does not end. All sentient beings come, practitioners know what they want, what to do, What Dharma practices and, depending on the basis, teach them the benefits. There is a typical case in Japan where Mr. Ikeda can use this merit. He lost his parents, worked as a newspaper seller, was taught by Nhat Dat Thuong Nhan to recite De Sutra, suddenly lost his lisp and became a Master who spoke better than Thay. Through reciting the Sutra, he understood all of the Dharma. Dependent on mental power, he automatically answers all the problems, not having to study. Accomplishing the second merit, the practitioner still possesses a sublime body, but works like the ranks of the Second Realm Bodhisattva. 3. Practitioners still have defilements in the three realms. When mastering all the Dharma, one goes back and forth to the three realms, down and up the nine paths with absolutely no obstacles, no pollution. Even though he still has a warm body, but has been connected with the Buddhas continuously, so he can go in and out of samsara freely, from the Bodhisattva realm to the hell realm, freely change his body. At that time, the practitioner is qualified to undertake the mission entrusted by the Buddha. Even in the Fire House, it is safe to bring people back to the world of Great Bliss. This is the posture of the Bodhisattva in Ta Ba to assist the Buddha, equivalent to the Third Realm Bodhisattva. 4. Not a degree but can customize people. Even though the noble body still makes friends with the Bodhisattva of the ten directions. Like the case when Hue Tu Zen master set up the formless monastic precepts to bring Tri False to the world of the Buddhas, participate in the Bodhisattva study, equal to the Bodhisattva practice in the ten directions. Even though he has just generated bodhicitta, he is also considered the Dharma Prince, his father is Buddha, and his mother is the Dharma Flower. The newly born bodhisattva is compared to a prince, even though he is still in the cradle, he is respected by his subjects and befriends other kings. In the position of being equal to the Bodhisattva of the ten directions, the practitioner abides on the one hand in Ta Ba, and on the one hand participates in the Bodhisattvas studying the country, cultivating wisdom. Therefore, although the practitioner is still young, he receives the Buddha's power, Dharma power, and Bodhisattva power in the ten directions, creating an unbelievable force. OK. 5. Although there are defilements that work like magic. Treating the Sutras of the United States has achieved the four above-mentioned merit. That is the external inner Bodhisattva, the outer manifestation of the sublime body, the Qing text, which inside is full of divine powers, the level of countless beings. Their deeds are beyond common sense. They practice in the form of pure mind like, affecting people who are not even aware of this person. The sutras say they are like Prince Long, just seven days old, they can make clouds float and rain down. Practitioners at this stage are on par with the Bodhisattva of the Five Land. 6. Although it is still ordinary, it makes people stop suffering. Practitioners have enough attachment defilements, but they are shady refuge for sentient beings. The suffering souls are so desperate that they can dissolve their bodies and lose their lives. If they come to the practitioner, they will be all right. Even just hearing the name, or just thinking of the practitioner, can receive peace. Dependent on merit, the practitioner overwhelms the karma of living beings, in the moment, on par with the Bodhisattva Continent. With this sixth merit, every word of the practitioner will come true, everyone who practices according to practice attained the Fa and attained the results. The sutras are like a young prince that thanks to his father's mighty virtue, he can rule the entire people. Practitioners too, although still in a sublime status, but receive the Buddha power infused, replacing the Buddhists of sentient beings, everything that is done is the Buddha. 7. Nature is Brahmin and divine powers. The Buddha's followers such as Mr. Ca Lettuce, Xa Loi Phat, Tu Bodhi, ... according to the Buddha from the beginning, processed thirty-seven monks to testify to kill the base of Nirvana. Now Dharma Hoa practitioner does not cultivate thirty-seven assistive products, but all of his assistants are naturally accomplished. Indeed, one does not need to go through many lives to practice the Dharma to eliminate craving for love, only to observe the Sutras in the first place, then automatically becomes bored with all worldly sensual pleasures. Or the practitioner does not practice the Eightfold Path, this Dharma also attains itself; because in a pure mind that corresponds to the sutra, see as real, no longer evil. Not only thirty-seven assistive products, but all six of the arhata, practitioners also do not cultivate, but naturally attained. However, it is not the realization as attained by the arhats, the Bodhisattvas. Practitioners who depend on the merit of merit and the power of the Buddhas have these unbelievable Dhammas. On the contrary, just initiating a supreme monk concept, immediately falls back to the humble status of ordinary women. 8. Those who oppose the contrary become harmonious. Practitioners have the ability to make people generate bodhicitta. People who come to practitioners really don't get distracted, but by relying on merit and merit, practitioners convert them. First-minded bodhisattvas initiating a pure conditioned recitation with sutras, will arouse the mind of Bodhicitta to others; but the latter thoughts are not pure, so they cannot continuously cultivate this bodhicitta. On the contrary, the great Bodhisattvas are forever pure, full of merit, whenever they think of them, sentient beings are purified. 9. Auto end, was ridiculed the theory of the account, proved Da la ni. At this stage, the rest of the temporary karma is ruined and the practitioner is ridiculed in the theory of talent, attaining Da la ni, equivalent to the Bodhisattva of the Nine Land. At that time, the practitioner understood all matters that did not need to be learned, as the Okano couple in Japan called the Venerable Master, were an ordinary radio repairman. When he created bodhicitta, relying on the merits of practice, their lives completely changed. From an ordinary craftsman, both grandparents became famous mages, mocking the theory of arguments. Anyone who comes to their grandparents will find peace of mind. Because of the continuous experience and compassion of the grandparents, the merit and merit used do not change. This Dhamma, though still in a sublime status, has clone to teach all over the world, even teaching animals to practice. Practicing the Dharma theory, advised to teach in the form of a second person, so the practitioner himself does not know. Therefore, from human to animal, thanks to education, to draw to the threshold. 10. Noble body Bodhisattva. Utilizing the tenth merit, the practitioner is equivalent to the Bodhisattva of Enlightenment, although still in a sublime, he has been given an increase of vow. The practitioner's love is equal to Avalokiteshvara, universal to all species of all worlds, temporarily full of ten aspirations of Samantabhadra. Niang-merit of merit, the practitioner of education is throughout the ten directions; but an aspirational thought arises, and it falls back into the ordinary world. However, the practitioner still receives merit from the other worlds, that is, he still can cultivate. The ten above-mentioned merits are determined by the Buddha that only human bodhisattvas can use. The bodhisattva is the Bodhisattva because he loves sentient beings to return to the Ta Ba realm to transform. They take the five warm bodies, So outside there are still imposing negativity like everyone else, still dominated by customary karma, but inside is completely pure. When maintaining the sutras, the inside and out are pure, of course breaking the curtain of ignorance from the inside out and when they return to the sublime posture, they are still pure. Therefore, the Buddha said that the Bodhisattva appeared in Ta Ba born with economic protection, not afraid of losing life. On the contrary, they are both polluted inside and outside, the karma of the seed karma is a sinful karma, not in the context of the evil mind has appeared. These are sublime beings crazy because the five dishes of sensuality are floating around in samsara, unable to use this part of merit. In short, the Amitayus Sutra marks the summary of forty years of the Buddha's teachings and opens the door for them to have completed the process of cultivation, concentration, and insight into the Dharma Flower world, receiving the seal. of Buddha.END=NAM MO SHAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).GOLDEN AMITABHA MONASTERY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THICH CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.4/2/2021.,

KINH VÔ LƯỢNG NGHĨA Pháp Hoa là con đường dẫn đến thế giới mầu nhiệm của chư Phật, là giai đoạn chót của Tam thừa. Ngài Kiều Trần Như, Ca Diếp, Xá Lợi Phất,… trải qua hơn bốn mươi năm theo Phật mới được nghe kinh này. Năm ngàn Tỳ kheo tăng thượng mạn đành cam mất trân bảo, trở lại cuộc sống phàm phu. Chúng ta không sanh cùng thời với Đức Phật, nhưng thọ trì được Kinh Pháp Hoa, cảm nhận được công đức kinh. Điều này chứng tỏ chúng ta đã thành tựu một phần nào của bốn Pháp mà Đức Phật nói trong phẩm Phổ Hiền là có căn lành, được chư Phật hộ niệm, sống trong chánh định và phát đại bi tâm. Căn lành đã sẵn, chư Phật luôn hộ niệm cho ta; nhưng vì sống trong đường hiểm sanh tử, thiếu niệm đại bi, xa rời chánh định, nên chúng ta gần Phật mà chẳng thấy Ngài, không vào được cửa Pháp Hoa. Vì những chúng sanh này, Phật hiện ra trên thế gian như một đóa sen, một đấng cứu thế. Đứng ở vị trí Ngũ thừa, Kinh Pháp Hoa được coi là Pháp Viên đốn, là Tối thượng thừa Viên giáo. Nếu xét trong năm thời thuyết Pháp của Đức Phật, thì Ngài nói kinh Hoa Nghiêm, A Hàm, Phương Đẳng, Bát Nhã và sau cùng mới giảng Pháp Hoa. Với vị trí quan trọng như vậy, phương thức tu hành theo Kinh Pháp Hoa hết sức tinh mật. Vì là Pháp dạy cho Bồ tát, hàng phàm phu tầm thường trong nhân gian khó đặt chân vào thế giới này, trừ khi hội đủ bốn điều kiện như đã nói trên. Chính Đức Phật xác định trong phẩm Phương Tiện rằng khi Ngài thành đạo dưới cội Bồ đề, muốn mang Pháp tối thượng giảng dạy; nhưng quan sát thấy chúng sanh trí kém, đang bị nung nấu trong Nhà lửa tam giới. Nếu Ngài chỉ nói Nhất Phật thừa, họ không thể hiểu, sẽ chìm đắm trong sanh tử. Pháp Phật chứng được thường tự vắng lặng, chỉ có chư Phật mới thấu tột và không thể diễn tả bằng ngôn ngữ phàm phu. Muốn chỉ cho chúng sanh tướng chân thật, Ngài phải dùng phương tiện. Trong bốn mươi năm nói Pháp, Phật dùng vô số phương tiện giảng nói các Pháp để giúp chúng sanh xa rời ngũ dục thế gian. Đến hội Linh Sơn, hàng A la hán dứt sạch sự chấp trước và lên bờ giải thoát, Ngài mới dạy chân lý Pháp Hoa bằng cách khai Tam thừa nói Nhất thừa hay khai phương tiện, chỉ chân thật. Các Pháp ứng cảm tùy cơ, bên ngoài là Thanh văn Nhị thừa hay Quyền thừa cho Bồ tát mới phát tâm, nhưng thực bên trong là ẩn mật Pháp Hoa kinh. Các Pháp phương tiện nói trước, nếu không phải là nhân của Pháp Hoa thì khi nghe Pháp chân thật Nhất thừa, các đệ tử của Ngài không thể hiểu và phát tâm tu Pháp Hoa được. Cũng như chư Phật quá khứ, ban đầu Ngài nói Pháp Tứ đế đến Thập nhị nhân duyên và Lục độ Ba la mật. Chúng sanh nương theo tu hành, đắc đạo, đắc quả, đắc Pháp sai khác. Điều này chứng tỏ kinh Phật nói có vô lượng, vô biên, vô số nghĩa. Bước qua được cửa Vô Lượng Nghĩa, mới thâm nhập vào cảnh giới Pháp Hoa. Vì vậy, Kinh Pháp Hoa được thuyết giảng trải qua nhiều năm tháng, hành giả vẫn cảm nhận và tu được. Nếu chỉ có một nghĩa, thì chỉ cần hành trì một lần là thông được với chư Phật, không phải nhọc công suốt đời tu tất cả Pháp. Hành đạo từ địa vị phàm phu đến quả Thánh, tâm hành giả triển chuyển theo từng niệm sanh diệt, nên giáo Pháp của Phật cũng theo đó mà thay đổi. Từ khi sơ Chuyển Pháp luân đến hội Pháp Hoa, trải qua bốn mươi năm, Đức Phật rèn luyện và giáo dưỡng chúng Tam thừa thuần thục. Thanh văn, Duyên giác và Bồ tát ví như ba cấp bậc của tiểu học, trung học và đại học. Trong thời gian bốn mươi năm đào tạo chúng Tam thừa, Đức Phật đưa ra những mô hình tu tập kiểu mẫu để chuẩn bị cho họ bước vào tạng bí yếu của Như Lai. Ngài Trí Giả Đại sư ví Phật trao Kinh Pháp Hoa giống như ông trưởng giả chỉ phú chúc gia tài cho người con có đủ tư cách và khả năng trông coi sự nghiệp. Cũng vậy, Đức Phật huấn luyện chúng hội suốt bốn mươi năm đoạn sạch trần cấu, hoàn toàn thanh tịnh, Ngài mới cho gia bảo Pháp Hoa. Được giáo dưỡng thuần thục rồi, chúng Tam thừa cùng bước vào thế giới Vô Lượng Nghĩa gọi là đồng quy giáo. Như vậy, Kinh Vô Lượng Nghĩa là cửa ngõ dẫn vào thế giới Pháp Hoa, dùng để tổng kiểm tra lần cuối tư cách của chúng Tam thừa trước khi họ thực sự trở thành hành giả Pháp Hoa kiểu mẫu. Theo ngài Thiên Thai, thọ trì Pháp Hoa tam đại bộ gồm các Kinh Vô Lượng Nghĩa, Pháp Hoa và Quán Phổ Hiền mới trọn vẹn được. Trước khi Đức Phật giới thiệu Pháp hội vượt ngoài tầm thấy biết của con người, Ngài nói kinh Đại thừa Vô Lượng Nghĩa, hay nói những gì mà tâm thức con người không tiếp thu được, vì sự vật luôn chuyển đổi không dừng. Lúc trước, chúng hội tu hành theo mô hình cố định để diệt trừ tham sân phiền não. Đến nay, bước vào thế giới Vô Lượng Nghĩa, thâm nhập vào dòng thác trí tuệ Như Lai, không còn khuôn mẫu cố định nào có thể có tác dụng. Tất cả các Pháp trôi chảy miên viễn, tiến hóa linh hoạt vô cùng tận, chỉ hiện hữu những Bồ tát đa dạng, tùy loại hiện thân để cứu khổ chúng sanh. Linh hoạt tánh của Vô Lượng Nghĩa diễn nói vô cùng tận. Không đạt được trạng thái tâm chứng này mà tu hành, Huyền Giác Thiền sư quở trách như kẻ đếm tiền giùm người khác. Đếm suốt đời mình vẫn là kẻ ăn xin, chẳng được lợi ích gì. Trụ trong Vô Lượng Nghĩa, một câu một chữ trong kinh mang ý nghĩa chuyển đổi không lường, là nhịp cầu đưa hành giả đến thế giới mầu nhiệm của Pháp thân và Báo thân Phật. Thật vậy, ngài Trí Giả thâm nhập cửa Vô Lượng Nghĩa, bước vào thế giới Pháp Hoa, cảm nhận được chữ Diệu. Ngài giảng cho vua Tuyên Đế nghe suốt ba tháng vẫn chưa nói hết ý nghĩa của chữ này. Hoặc ngài Nhật Liên Thánh nhân tổng nhiếp được Vô Lượng Nghĩa trong một câu niệm Đề Kinh Pháp Hoa. Ngài liền thông được tất cả Pháp, tạo thành một lực dụng bất khả tư nghì, khiến sóng bủa ba đào cũng phải lặng yên và chuyển đổi cả tư tưởng xã hội thời bấy giờ. Trước khi Đức Phật đưa chúng hội vào cảnh giới Pháp Hoa, Ngài nói kinh Đại thừa Vô Lượng Nghĩa. Bồ tát Đại Trang Nghiêm hỏi Phật: “Kinh này từ nơi nào tới, sẽ đi về đâu và trụ ở chỗ nào”. Ngài trả lời: “Kinh này từ nhà chư Phật mà tới”. Nhà chư Phật là tâm từ bi. Chúng Tam thừa đã ra khỏi sanh tử, vì tình thương tràn đầy đối với chúng sanh mà Phật trao kinh này cho các ngài. Tâm Từ của các ngài lan rộng đến đâu thì Pháp cũng theo đó biến chuyển thành vô lượng. “Kinh này sẽ đến chỗ chúng sanh phát tâm Bồ đề”. Chúng Tam thừa chính là những hành giả phát tâm Bồ đề. Các ngài đã vượt ra ngoài định luật chi phối của tam giới và đang tiếp tục đoạn đường cầu Vô thượng Chánh đẳng giác, cứu độ chúng sanh. Thành tựu tư cách như vậy, các ngài mới đủ khả năng thâm nhập trí tuệ Như Lai và trở thành người thay thế Phật diễn dịch Vô Lượng Nghĩa Pháp. Qua câu trả lời của Phật với Bồ tát Đại Trang Nghiêm, chúng ta nhận được ý nghĩa của danh từ “Giáo Bồ tát Pháp” trong tên kinh không chỉ đơn giản có một nghĩa thông thường là Pháp để dạy Bồ tát. Nó còn mang ý nghĩa quan trọng là Pháp để hình thành các vị Bồ tát, một biểu tượng đẹp trong nhân gian, khiến mọi người đều quy ngưỡng, làm lợi ích cho muôn loài. Ngoài ba đặc tính là Đại thừa, Vô Lượng Nghĩa và Giáo Bồ tát Pháp, đặc tính thứ tư của Pháp này là Phật sở hộ niệm. Tất cả chư Phật khi hành đạo Bồ tát là tu nhân, thành Phật là kết quả. Qua quá trình tu hành, các Đức Phật đã tìm ra chân lý, tìm được dòng thác trí tuệ Như Lai và đang sống trong kết quả đó. Nếu rời bỏ tri giác ấy, không còn là Phật. Tư cách của một hành giả tham dự vào cảnh giới Vô Lượng Nghĩa được triển khai đầy đủ qua ba phẩm của kinh là Đức hạnh, Thuyết Pháp và Công đức. Ba phẩm này tiêu biểu cho ba tầng kiểm tra tư cách hành giả. Tầng thứ nhất kiểm tra đức hạnh, tầng thứ hai kiểm tra tri thức và tầng thứ ba kiểm tra khả năng truyền bá Kinh Pháp Hoa của hành giả. Vượt qua ba tầng kiểm tra này, hành giả là mẫu người lý tưởng tràn đầy tư cách thánh thiện để bước vào cảnh giới mầu nhiệm Pháp Hoa. 1. Kiểm tra đức hạnh: Mục tiêu Đức Phật ra đời và giảng Kinh Pháp Hoa là khai tri kiến Phật để giúp cho chúng sanh thành Phật. Tuy nhiên, quan sát chúng sanh nghiệp cấu nặng nề, đầy đủ tham sân phiền não, không thể trong nhứt thời chuyển đổi chúng thành thuần thiện được. Ngài mới dùng phương tiện dìu dắt họ từng bước vào đạo. Trải qua mười hai năm đầu, Phật nói Pháp Tứ đế, lấy giới làm căn bản để tác động cho đại chúng xa rời nghiệp ác, phát triển tánh lành, trở thành người tốt trong xã hội. Mười hai năm này chỉ để xây dựng đại chúng trở thành người đức hạnh, đào tạo con người phàm phu trở thành một Tỳ kheo. Tỳ kheo là người phải có dáng giải thoát, trông xa thấy đẹp như loài cỏ hương, nhưng sống gần vị Tỳ kheo thấy càng đẹp hơn. Không phải chỉ có tướng hảo bên ngoài mà cử chỉ, lời nói, hành động đều thánh thiện, có tác dụng làm cho người vơi đi phiền não. Chúng Thanh văn tu Pháp Tứ đế, rèn luyện đức hạnh, trở thành người đạo đức thực sự, không lỗi lầm ở thế gian, không làm mất lòng người mới có thể giáo hóa chúng sanh. Phật uốn nắn Thanh văn trong quá trình mười hai năm tu hành, họ phải lóng nghe những sự chỉ trích xung quanh để y Pháp sám hối, tự sửa mình cho trong sạch lần và tu cho tròn đủ ba mươi bảy Trợ đạo phẩm. Trong ba mươi bảy Trợ đạo phẩm lấy Bát chánh đạo làm căn bản để định giá trị của hành giả Pháp Hoa. Trước hết, hành giả tự xét cái nhìn sự vật của mình có chính xác, có đúng sự thật hay không. Thông thường cái thấy của phàm phu thường bị thiên lệch, hoặc tầm nhìn không quá đường chân trời; vì còn bị lệ thuộc vào yếu tố tình cảm từng người. Nếu thấy trên căn bản tham vọng, bè phái thì còn vô số sai trái khác nữa. Trên bước đường tu tập, tùy theo trình độ tu chứng mà chúng hội đạt được những cái thấy khác nhau. Hàng A la hán an trụ Thiền định, thực chứng Huệ nhãn, biết được diễn biến của ba đời trước và ba đời sau. Hàng Bồ tát chứng đắc Pháp nhãn biết được sự tổng hợp của các Pháp và đến giai đoạn cuối cùng đắc được Phật nhãn, thấy tất cả các Pháp tồn tại biến hóa một cách chính xác như thấy vật trong lòng bàn tay. Kế đến kiểm tra lời nói của hành giả có đúng như thật hay không. Tâm lý thế gian thường muốn cho câu chuyện hấp dẫn nên thường bịa đặt thêm thắt. Vì vậy, Đức Phật dạy chúng ta không được nói thêu dệt, nói lưỡi đôi chiều. Sở dĩ Phật được mọi người tin cậy tôn kính, vì lời nói của Ngài luôn luôn đúng thật. Ngài thường suy nghĩ những lời hay lẽ phải theo đúng chánh Pháp. Chúng sanh thường để tâm trí chạy theo những ý nghĩ ác độc tà dại, buông lung, nên sức tập trung trở thành yếu kém. Trái lại, Phật luôn trụ trong tư duy chân chánh, nên mọi sự hiểu biết của Ngài không bao giờ sai lầm. Từ sự suy nghĩ đúng đắn, hành giả siêng năng phát huy những việc làm tốt đẹp, mang lợi ích cho mọi người. Ngoài ra, đời sống và nghề nghiệp của hành giả Pháp Hoa phải lương thiện chân chánh và cuối cùng phải luôn sống trong tam tạng giáo điển. Sự hiểu biết của hành giả do trầm mình trong giáo Pháp Như Lai, nên đạt được sự thấy biết chính xác. Thành tựu viên mãn Pháp tu Bát chánh đạo, hành giả mới tròn đầy giới đức, thì qua được cửa thứ nhất của Vô Lượng Nghĩa để thâm nhập thế giới Pháp Hoa. Nếu thiếu phần đức hạnh căn bản này, hành giả tự bị đào thải từ vòng thứ nhất như năm ngàn Tỳ kheo tăng thượng mạn. Họ không bị ai đuổi mà tự xấu hổ, lễ Phật, rồi bỏ đạo tràng ra đi. 2. Kiểm tra khả năng hiểu biết là nội dung của phẩm Thuyết Pháp: Trước khi hành giả thuyết Pháp, phải thấu rõ Pháp. Nếu không biết mà giảng nói, Pháp trở thành phi Pháp. Ở giai đoạn trước, tu Duyên giác, Phật dạy hành giả quan sát các Pháp. Nghĩa là quan sát sự vật biến chuyển và biết được sự thay đổi chính xác của nó, hành giả sẽ nói không sai lầm. Đức Như Lai không rời thế giới này, Ngài đắc đạo do quán thế gian Pháp. Vì vậy quán sát Pháp là quan sát thế gian. Lìa bỏ thế gian tu hành không thể thành đạo được. Trang bị bằng sự hiểu biết đúng như thật, từ sơ chuyển Pháp luân ở Lộc Uyển đến Kỳ Hoàn tịnh xá, qua Trúc Lâm và sau cùng ở hội Linh Sơn, Đức Phật thuyết Pháp cho các đối tượng khác nhau là quốc vương, A la hán, Bích chi Phật, Bồ tát. Tùy theo cơ cảm mà chúng hội thọ nhận Pháp tương ứng lợi lạc khác nhau. Tuy nhiên, nếu gặp đối tượng có đủ khả năng tiếp nhận, Phật mới giảng nói. Như đối với hàng Duyên giác là những người có trí, do phước đức trí tuệ tích lũy từ nhiều đời, nên sanh ra thì bẩm tánh đã thông minh. Ngài dạy họ Pháp quán nhân duyên, quan sát vũ trụ từ hữu hình đến vô hình, thấy được cội nguồn của chân thật Pháp và mối tương quan tương duyên tạo nên sự tồn tại giữa các Pháp. Từ đó Duyên giác dùng lửa chánh định đốt sạch, nên không còn vật nào dính líu với họ và đạt được quả vị Bích chi Phật. Phật cũng dạy họ quan sát về sự hình thành của thân người do tứ đại tạo nên. Đối với người chỉ sống với bản năng, cơm ăn áo mặc, tất nhiên họ tuyệt phần ở lãnh vực tri kiến này. Hàng Bích chi Phật quan sát tận cùng thân ngũ uẩn, thấy do nhân duyên giả hợp mà có, nhân duyên ly tán, thân sẽ tự mất. Dù sao, con người theo lời Phật dạy là một sinh vật tối linh so với các loài khác; vì chỉ có con người mới có khả năng tu thành Phật, nhờ tám giác quan mà các loài khác không hội đủ. Khi tu Pháp quán Mười hai nhân duyên để trở thành Bích chi Phật, Phật dạy hành giả quan sát ngũ ấm có sáu căn tiếp xúc với sáu trần sanh ra sáu thức, gọi là mười tám giới. Mười tám giới này tác động trong sáu đường chúng sanh tạo thành một trăm lẻ tám phiền não. Quan sát căn bản phiền não qua Pháp Nhân duyên, nhận thấy từ một niệm tâm của hành giả phóng ra, xoay vần trong sự tương quan tương duyên biến hóa và đưa đến tám muôn bốn ngàn phiền não trần lao. Ở giai đoạn kiểm tra đợt hai, hành giả phải có khả năng hiểu biết tường tận, biết được diễn biến vật lý và tâm lý đúng như thật rồi mới thuyết Pháp. Vì vậy bài Pháp của hành giả thỏa mãn được sở cầu sở nguyện của chúng sanh, mới giáo hóa họ được. Trụ ở tầng thứ nhì của Vô Lượng Nghĩa, hành giả đang đi trên con đường Trung thừa. Tư cách đạo đức ở tầng thứ nhất của Vô Lượng Nghĩa phải gắn liền với tri thức chính xác như thật ở giai đoạn hai, mới thực sự tạo thành hình ảnh một hành giả Pháp Hoa thay Phật tuyên Pháp mầu trên thế gian này. 3. Tầng thứ ba của Vô Lượng Nghĩa kiểm tra về khả năng giáo hóa là Bồ tát hạnh hay mười điều công đức của kinh: Khi đầy đủ đức hạnh vẹn toàn và trang bị một tri kiến chính xác đúng như thật, hành giả dấn thân vào đời chứng nghiệm những bài Pháp học được ngay trong thực tế cuộc sống. Mỗi người tùy theo tư thế và vị trí hành đạo mà sử dụng được từng phần công đức khác nhau. Nếu hành giả may mắn vào được thế giới Pháp Hoa, nhận được một trong những công đức bất khả tư nghì. Nhưng một niệm tâm khởi lên ngăn cách với Phật, hành giả liền rơi trở lại thực tế của phàm phu. Bấy giờ tưởng còn mầu nhiệm, nhưng sự thực không có kết quả nữa. Cũng như muốn sử dụng máy phải có người biết điều khiển. Con người của Pháp Hoa mới thọ trì được Kinh Pháp Hoa. Con người của Pháp Hoa là Bồ tát ở dạng thức thứ hai, không phải là con người phàm phu này. Vì vậy tu các Pháp thuộc nhân thiên, Phật ví như ta làm việc “Cái giá một ngày” hết sức cực khổ mà lợi ích không được bao nhiêu. Tất cả mọi việc hành giả làm dù hữu lậu hay vô lậu, nếu biết nương theo Bồ tát hạnh đều được chuyển sang thế giới Thật Báo. Nhờ vậy tuy thân còn ở thế giới này mà đã liên hệ với thế giới kia. Khi hành giả làm việc bằng tâm vô cầu, mọi công đức mầu nhiệm sẽ tuần tự hiện ra. Trái lại, khi đặt kế hoạch liền kẹt vào sắc, thọ, tưởng, hành, thức; nghĩa là bị con người ngũ uẩn ngăn che, không thể nhận được sự mầu nhiệm nữa. Mười công đức của Kinh Pháp Hoa dưới đây là kết quả của Bồ tát ở Tam thừa, chỉ bằng Bồ tát Sơ phát tâm ở Viên thừa. 1. Chuyển phiền não thành Bồ đề. Khi hành giả thọ trì kinh, tâm duyên được với kinh và Phật, công đức lành sanh ra. Những sự ngăn che của phàm phu tự tan biến, sáu căn trở thành thanh tịnh. Tất cả phiền não trước kia tác hại hành giả bao nhiêu, nay đều chuyển thành phương tiện tốt để hành đạo. Trước đó, khi nói Pháp Tứ đế ở thành Ba la nại, Phật dạy phải đoạn trừ phiền não; vì đối với tâm lượng chán nản mệt mỏi của chúng hội bấy giờ, phiền não là chướng ngại. Ngược lại, nay tuy Bồ tát bị cách ấm, mang thân phàm phu mà cảm được kinh hay niệm danh hiệu Phật, tất cả nghiệp xấu trở thành tánh Bồ đề, ác hóa thiện. Ví như hoa sen hút bùn nhơ chuyển ra hương sen thơm ngát. Nương công đức kinh và thần lực của chư Phật, hành giả chuyển đổi toàn bộ con người, những tâm trược ác, tham lam, ganh ghét, sân hận, si mê không còn tác dụng nữa và đổi thành tâm đại bi, nhẫn nhục, trí tuệ. Tuy nhiên, nếu hành giả khởi niệm đắc được Pháp này, tức thì công đức cũng tự động tiêu tan theo vọng niệm điên đảo. Sử dụng được công đức bất khả tư nghì thứ nhất, hành giả có khả năng hành đạo như Bồ tát Sơ địa. Chẳng những không qua giai đoạn tiệm tu của hàng Thanh văn, mà còn bỏ luôn được bốn mươi giai đoạn của Bồ tát từ Thập tín đến Thập trụ, Thập hạnh, Thập hồi hướng để đi thẳng vào Bồ tát Thập địa. Đạt được công đức thứ nhất, tự nhiên công đức thứ hai sanh ra. 2. Tu một Pháp thông tất cả Pháp. Theo ngài Trí Giả, từ Phật giới quan sát tất cả Pháp Phật dạy xuống đến tận cùng chín loài thế giới khác đều không chướng ngại. Khởi đầu, Phật nói Pháp Tứ đế cho năm anh em Kiều Trần Như và các ông tiếp nhận được dễ dàng. Pháp này là tư nghì sanh diệt Tứ đế, không phải là Pháp chân thật; vì có thể tu và hiểu bằng tri thức phàm phu. Từ Pháp sanh diệt lần tu lên, tâm niệm chúng hội đổi thay từng giai đoạn và nhận được nghĩa lý khác nhau. Quả vị cũng theo đó mà lớn dần, đắc được Pháp Noãn, Pháp Đảnh, Pháp Nhẫn, quả Tu đà hoàn, Tư đà hàm, A na hàm. Đến giai đoạn này, chúng hội đã bước sang bất tư nghì sanh diệt Tứ đế, vượt ngoài sự hiểu biết của loài người. Khi đạt đến quả vị A la hán, chúng hội vượt qua ranh giới sanh diệt môn, vào cảnh giới bất tư nghì bất sanh bất diệt Tứ đế. Hành giả hoàn toàn tự tại, nói Pháp không chướng ngại. Cũng những ngôn ngữ ban đầu này mà nay giải đáp được vô số bài toán của thế gian. Đó là con đường hành đạo thông thường của mọi người. Tuy nhiên, hành giả Pháp Hoa không theo phương hướng này, hành giả đốt giai đoạn vượt bỏ thời gian bốn mươi năm theo Phật, nghe Pháp, để đạt đến tiền Pháp Hoa. Hành giả dùng tâm hoàn toàn thanh tịnh, vô nhiễm trước mọi phiền não trần lao, tu một Pháp thông được tất cả Pháp. Ở giai đoạn này, hành giả vẫn làm công việc bên ngoài thấy tầm thường như lạy Phật, tụng kinh; nhưng tạo được lực dụng bất khả tư nghì, tự nhiên thông được Tam thiên Đại thiên thế giới. Hành giả thông suốt Pháp Phật và căn tánh hành nghiệp của chúng sanh. Vì vậy, một câu, một chữ trong kinh giảng thành vô số nghĩa, nói một ngày, một tháng, một năm cũng không hết. Tất cả chúng sanh đến, hành giả biết chúng muốn gì, làm gì, tu Pháp gì và tùy theo căn cơ mà chỉ dạy cho họ được lợi ích. Trường hợp điển hình ở Nhật có ông Ikeda sử dụng được công đức này. Ông mồ côi cha mẹ, làm nghề bán báo, được Nhật Đạt Thượng Nhân dạy niệm Đề kinh, bất thần ông mất tướng ngọng và trở thành Pháp sư nói giỏi hơn Thầy. Nhờ niệm Đề kinh, ông thông được tất cả Pháp. Nương thần lực kinh, ông tự động giải đáp được tất cả vấn đề, không phải học. Thành tựu công đức thứ hai, hành giả tuy còn mang thân phàm phu, nhưng làm việc như hàng Bồ tát Nhị địa. 3. Hành giả còn phiền não vẫn được tự tại trong ba cõi. Khi thông được tất cả Pháp, hành giả qua lại ba cõi, xuống lên chín đường hoàn toàn không chướng ngại, không ô nhiễm. Mặc dù còn mang thân ngũ ấm, nhưng đã liên hệ được với chư Phật một cách tương tục, nên ra vào sanh tử tự do, từ Bồ tát giới đến địa ngục giới, tùy ý thay đổi sắc thân. Bấy giờ, hành giả đủ tư cách đảm nhiệm sứ mệnh mà Phật giao phó. Dù ở trong Nhà lửa vẫn an nhiên tự tại đưa mọi người về thế giới Cực Lạc. Đây là tư thế của Bồ tát ở Ta Bà để trợ hóa cho Phật, tương đương với Bồ tát đệ Tam địa. 4. Chưa độ mình mà có thể độ người. Tuy còn thân phàm phu vẫn làm bạn được với Bồ tát mười phương. Cũng như trường hợp Huệ Tư Thiền sư lập giới đàn vô tướng để đưa Trí Giả đến thế giới chư Phật, tham dự vào Bồ tát học xứ, ngang hàng với Bồ tát hành đạo trong mười phương. Dù chỉ mới phát tâm Bồ đề, hành giả cũng được coi là Pháp vương tử, cha là Phật, mẹ là Kinh Pháp Hoa. Bồ tát mới phát tâm được ví như hoàng tử, dù còn nằm nôi vẫn được thần dân kính nể và làm bạn với các con vua khác. Ở vị trí đồng đẳng với Bồ tát mười phương, hành giả một mặt trụ thân nơi Ta Bà, một mặt tham dự các Bồ tát học xứ, trau giồi trí tuệ. Vì vậy, tuy hành giả còn nhỏ nhưng nhận được Phật lực, Pháp lực, Bồ tát lực mười phương, tạo được lực dụng bất khả tư nghì, ngày đêm đều có Thiên long bát bộ che chở, ác ma ngoại đạo không xâm hại được. 5. Tuy còn phiền não mà làm việc như có thần thông. Trì Kinh Pháp Hoa đạt được bốn điều công đức nói trên, hành giả tuy còn phiền não, trông vào thực tầm thường, nhưng làm được việc phi thường. Đó là Bồ tát nội bí ngoại hiện, bề ngoài thị hiện thân phàm phu, Thanh văn, mà bên trong đầy đủ thần thông, độ được vô số chúng sanh. Việc làm của họ vượt ngoài sự thấy biết của phàm phu. Họ hành đạo dưới dạng tâm chơn như, tác động cho người mà chính người này cũng không hay biết. Kinh ví họ như Long cung thái tử, mới sanh bảy ngày đã có thể làm mây nổi lên và mưa tuôn xuống. Hành giả ở giai đoạn này ngang với Bồ tát đệ Ngũ địa. 6. Tuy còn phàm phu mà làm cho người dứt phiền não. Hành giả còn đủ phiền não ràng buộc, nhưng đã là bóng mát nương tựa cho chúng sanh. Những tâm hồn đau khổ tuyệt vọng đến độ có thể tan thân mất mạng, nếu đến với hành giả đều được bình ổn. Thậm chí chỉ nghe tên, hoặc chỉ nghĩ đến hành giả, cũng nhận được sự an lành. Nương công đức kinh, hành giả trấn át được nghiệp lực chúng sanh, trong nhứt thời, ngang hàng với đệ Lục địa Bồ tát. Được công đức thứ sáu này, lời nói nào của hành giả cũng thành sự thật, mọi người nương theo tu hành đều đắc Pháp, đắc quả. Kinh ví như hoàng tử còn nhỏ mà nhờ uy đức của vua cha nên cai trị được toàn dân. Hành giả cũng vậy, tuy còn ở địa vị phàm phu, nhưng nhận được Phật lực truyền vào, thay thế chư Phật giáo hóa chúng sanh, mọi việc làm đều là Phật sự. 7. Tự nhiên được Ba la mật và các thần thông. Đồ chúng của Phật như ngài Ca Diếp, Xá Lợi Phất, Tu Bồ Đề,… theo Phật từ ban đầu, gia công tu hành ba mươi bảy Trợ đạo phẩm chứng Diệt đế Niết bàn. Nay hành giả Pháp Hoa không tu ba mươi bảy phẩm Trợ đạo mà tự nhiên các Trợ đạo phẩm đều thành tựu. Thật vậy, hành giả không cần phải trải qua nhiều kiếp để tu Pháp đoạn dục khử ái, chỉ nhứt tâm thọ trì Kinh Pháp Hoa, thì tự động nhàm chán mọi đắm say dục lạc thế gian. Hoặc hành giả không tu Bát chánh đạo, Pháp này cũng tự thành tựu; vì trong một niệm tâm thanh tịnh tương ưng với kinh, thấy đúng như thực, không còn tà dại. Chẳng những ba mươi bảy phẩm Trợ đạo mà cả sáu Pháp Ba la mật, hành giả cũng không tu, nhưng tự nhiên chứng được. Tuy nhiên, đó không phải là thực chứng như hàng A la hán, Bồ tát đạt được. Hành giả nương vào công đức kinh và thần lực chư Phật có được những Pháp bất khả tư nghì này. Ngược lại, chỉ khởi một niệm tăng thượng mạn, liền rớt trở lại thân phận hẩm hiu của phàm phu. 8. Những người chống trái trở thành thuận hòa. Hành giả có khả năng làm cho người phát tâm Bồ đề. Người đến với hành giả thực sự không phát tâm, nhưng nhờ nương công đức kinh, hành giả chuyển đổi được họ. Bồ tát sơ tâm khởi một niệm thanh tịnh duyên với kinh, sẽ khơi dậy tâm Bồ đề cho người khác; nhưng niệm sau không thanh tịnh, nên không trưởng dưỡng được Bồ đề tâm này một cách liên tục. Ngược lại, các vị Bồ tát lớn thanh tịnh miên viễn, công đức tròn đầy, bất cứ lúc nào nghĩ tưởngđến các ngài, chúng sanh đều được thanh tịnh. 9. Túc nghiệp dứt, được nhạo thuyết biện tài, chứng được Đà la ni. Đến giai đoạn này, những nghiệp còn lại nhứt thời đều tan hoại và hành giả được nhạo thuyết biện tài, chứng được Đà la ni, tương đương với Bồ tát Cửu địa. Bấy giờ hành giả thông suốt mọi vấn đề không cần phải học, như hai vợ chồng ông Okano ở Nhật được gọi là ông Hòa thượng, là một người thợ sửa radio tầm thường. Khi ông phát tâm Bồ đề, nương công đức kinh tu tập, cuộc đời hai người hoàn toàn đổi mới. Từ một người thợ tầm thường, cả hai ông bà trở thành Pháp sư nổi tiếng, nhạo thuyết biện tài. Bất cứ người nào đến với ông bà cũng tìm được sự bình an cho tâm hồn. Vì độ cảm kinh và lòng từ bi của ông bà liên tục nên công đức sử dụng và phước báo không thay đổi. Đắc được Pháp này, tuy còn ở địa vị phàm phu, đã phân thân đi giáo hóa khắp thế giới, thậm chí dạy cả loài thú tu hành. Hành giả thuyết Pháp, khuyên dạy dưới dạng con người thứ hai, nên chính hành giả cũng không biết. Vì vậy, mà từ loài người đến loài cầm thú cảm ơn giáo hóa, kéo đến quy ngưỡng. 10. Phàm phu thân hành Bồ tát đạo. Sử dụng được công đức thứ mười, hành giả tương đương với Bồ tát Đẳng giác, tuy còn ở chốn phàm phu đã phát được a tăng kỳ thệ nguyện. Tình thương của hành giả bằng với Quán Thế Âm, phổ cập đến muôn loài mọi giới, nhứt thời đầy đủ mười hạnh nguyện của Phổ Hiền. Nương công đức kinh, hành giả giáo hóa được khắp mười phương; nhưng một niệm vọng động khởi lên, liền rớt trở lại thế giới phàm phu. Tuy nhiên, hành giả vẫn nhận được công đức từ các thế giới kia gởi về, nghĩa là bị đọa mà vẫn tu được. Mười công đức nói trên được Đức Phật xác định chỉ có Bồ tát nhân gian mới sử dụng được. Bồ tát nhân gian là Bồ tát vì thương chúng sanh trở lại cõi Ta Bà để hóa độ. Các ngài thọ ngũ ấm thân, nên bên ngoài vẫn có phiền não trần lao như mọi người, còn bị nghiệp tập quán chi phối, nhưng bên trong hoàn toàn thanh tịnh. Khi thọ trì kinh, trong ngoài đều thanh tịnh, đương nhiên phá được bức màn vô minh thông từ trong ra ngoài và lúc trở lại tư thế phàm phu, các ngài vẫn thanh tịnh. Vì vậy, Phật nói Bồ tát hiện vào Ta Bà độ sanh có kinh bảo vệ, không sợ mất kiếp. Ngược lại, chúng phàm phu trong ngoài đều nhiễm ô, nghiệp chủng tử là nghiệp tội lỗi, chưa đối cảnh mà tâm ác đã hiện ra. Đây là chúng sanh phàm phu điên đảo vì năm món dục trôi lăn trong sanh tử, không thể sử dụng được phần công đức này. Tóm lại, Kinh Vô Lượng Nghĩa đánh dấu tổng kết bốn mươi năm thuyết Pháp của Đức Phật và mở ra cánh cửa cho chúng Tam thừa đã hoàn tất quá trình tu giới, định, tuệ bước vào thế giới Pháp Hoa, nhận lãnh ấn chỉ của Phật, thay Ngài giáo hóa ở cõi Ta Bà, làm lợi lạc cho chúng hữu tình.HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).TINH THAT KIM LIEN.THICH NU CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.4/2/2021.

This is the eternal dharma body, not the mortal being. Human temperament it illuminates (is Shining) that it is usually quiet (is President), so it creates a long life (long life). Now the Buddha has fully realized the immeasurable substance of xinxing, so the Buddha's lifespan is also immeasurable (long lived for all three dimensions of time, not knowing which day is all). The Dharmakaya's life span has no beginning (is infinity), nor at the end (is infinity). The life expectancy of the Sambhogakaya has origin, but does not have the same. Those two lives, the Buddha's time is the same, but the life expectancy of the Nirmanakaya must be depending on the length and length of each one, and not the same. In the 48 great vows of Dharma Dharma, the forerunner of Buddha Amitabha, there is a vow: "The life of Buddha and of the people of Buddha realms must be infinite". Now he has become a Buddha, He was as his vow, so he also has the title of Amitayus. Brief explanation of the Buddha's teaching about the title of Amitabha Han literature: Huu, Xa Loi Phat! Belgian Buddha's life expectancy, the period of the boundless people increased a lifetime, known as Amitabha. Vietnamese translation: Here again, Xa Loi Phat! The other Buddha, along with his people, lived an infinite amount of time until a - increased - an untold life. Therefore, the name is Amitabha. The word "a rise period" is in Sanskrit, Chinese characters are infinite, boundless, all are nouns. Although this incarnation is said to be immeasurable (without limit), there is still a limit. But knowing that the three bodies of Buddha are not the same, they are not different, the Nirmanakaya of Amitabha can also be immeasurable body! The word "counter" is "a brief pass does not mention", which means: Under the Buddha, there are also many Bodhisattvas from the throne of Enlightenment and down, then the people. The word "period" is "homogenous", "physical", meaning that the life of the people of the Buddha is the same as that of the Buddha's physical life. So we should understand that: The title Amitabha (Amitabha, Amitabha) is established by the basis of beings. Because sentient beings and Buddha are equal, it is possible for the person who recites the name of Amitabha to be equivalent to the same portion of his mind and the Buddha's Luminosity, and the same life expectancy. physically with the President's section. Also because of the meaning of Immeasurable Life, so the people in the world of Great Bliss are all Bodhisattva First Born, which means: Just once born there and then live forever until the day of becoming a Buddha, no longer have to born for the second time!END=NAM MO SHAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).GOLDEN AMITABHA MONASTERY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THICH CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.4/2/2021.