Buddhism is the teaching of the Buddha, from the time he attained enlightenment on the fifteenth day of the fourth month (lunar calendar) at the Great Bodhi tree, for 45 years until the Buddha passed away Nirvana, also on full moon day of the fourth month (lunar calendar) in the forest of Kusinārā. Buddhism has three main parts: Buddhist Dharma study (Pariyattisāsana), Buddhist practice (Paṭipattisāsana) Dharma to become Buddhism (Paṭivedhasāsana) Correct Buddhist study as the basic foundation for properly developed Buddhist practice. When the Buddhist practice develops properly, the result is the Dharma to become Buddhism, which is the 4 Noble Paths - the 4 Noble Fruits and Nirvana, liberating the sufferings of birth and death in the three worlds and four species. What is Buddhist Dharma? In the Commentary to the Sutras, it is defined: Pariyatti ti tepiṭakam Buddhavacanaṃ sāṭṭhakathā Pāḷi Buddhist dharma is the Tripitaka Buddha language and the Pāḷi Commentary. Pāḷi is the common language of the Buddhas of the past, the Buddhas of the present, and the Buddhas of the future. Buddhist dharma includes the teachings and commandments of the Buddha during the 45 years from the time he attained the Buddha's Perfect Enlightenment until the Buddha passed away Nirvana, recorded in the Tripitaka, which which includes the words of disciples, devas, brahmas, etc., which are repeated or confirmed by the Buddha as well as Buddha's speech, and the Commentary is the Buddha's explanation scattered in the Tripitaka called Pakiṇṇa. -kadesanā lectures explaining the questions of the disciples, along with the explanations of the Arahants, collectively known as the Commentary. Dharma study is the basic foundation of Buddhism, without Buddhist dharma study, surely there will be no Buddhist practice and the Dharma to become Buddhism, no liberation from suffering, birth and death, reincarnation in the three worlds. If there is the right Buddhist study, then there is the right Buddhist practice. If there is the right Buddhist practice, then there is the Dharma to become Buddhism, which is the 4 Noble Paths - the 4 Holy Fruits and Nirvana, liberating the sufferings of birth and death and reincarnation. in the three worlds. 1- dharma of emancipation (VIMUTTIRASA) Buddhism has a single taste who is the one who liberates suffering as the Buddha taught: "Seyathāpi Pahārāda, mahāsamuddo ekaraso loṇaraso. Evamevaṃ warehouse Pahārāda, ayaṃ dhammavinayo ekaraso vimuttiraso; Ayampi Pahārāda, ayaṃ dhammavinayo ekaraso vimuttiraso…” Pahārāda, like the ocean there is only one taste, “salty”. In the same way, Pahārāda, this dharma and this law have only one taste, "the one who is free from suffering". Pahārāda, this dhamma and law has only one taste, "the one who liberates suffering". Classification of the entire teaching of the Buddha 2- Buddha's speech (BUDDHAVACANA) The entire teaching of the Buddha, the Buddha's speech is divided into 3 periods: the first Buddha speech (Paṭhama buddhavacana). Majihima buddhavacana (Majihima buddhavacana). The Last Buddha Speech (Pacchima buddhavacana). What is the first Buddhist saying? Siddhattha Bodhisatta attained enlightenment, at the Great Bodhi tree on the full moon day of the fourth month (lunar calendar), he is enjoying liberation for 7 weeks including 49 days. At that time, the Buddha himself preached two verses in his mind: "Anekajātisamsāram Sandhāvissam anibbisam Gahakāraṃgavesanto Dukkhājāti punappunam. Gahakaraka! dittho'si Puna geham na kāhasi Sabbā te phāsukā bhaggā Gahakūtam visaṅkhatam Visaṅkhāram gatam cittam Tanhānam trayamajjhagā" . 153- The "loving" worker who builds a "family" home, the Tathagata tries to find you, but has not yet found you. Therefore, birth and death, samsara for innumerable kalpas, Rebirth in the three worlds is suffering, 154- O craving, the builder of the house "body"! Now the Tathagata has met you! All the slopes of your house, your "afflictions", the Tathagata has completely destroyed it. The top of your house "ignorance" has also been destroyed. Now you no longer build a house of the Tathagata. The Tathagata's mind has realized Nirvana. By eliminating all cravings, the Tathagata has attained Arahantship. These two verses, which the Buddha preached in his mind, are the first Buddha's speech. What is the last buddhism? The Buddha traveled to preach the Dharma to save sentient beings with good conditions to save, everywhere, from the human realm to the sensual world, to the form world (there is no formless heaven, because this brahma world) without the aggregates of form (no ears to listen to the Dharma) for 45 years, day and night. On the full moon day of the fourth month (lunar calendar), the Buddha came to the Kusinara forest to pass away Nirvana. Before the passing of Nirvana, at the last watch, the Buddha reminded and advised the disciples headed by the monks that: "Handa dāni bhikkhave āmantayāmi vo Vayadhammā saṅkhārā Appamādena sampādetha" O monks, now the Tathagata is the Tathagata. Remind the children to teach them one last time. All conditioned dharmas have the state of permanent cessation, you should strive diligently to fulfill all the duties of the Four Noble Truths, by means of the unfailing dharma, to carry out the Four Foundations of Mindfulness. That is the Buddha's last word. Indeed, the Buddha ended the last sentence: "Appamādena sampādetha." From then on, no more words were taught. The Buddha entered the formless jhānas, the formless jhānas, and finally passed away Nirvana, called the Five Aggregates of Nirvana (khandhaparinibbāna), and then the five aggregates ceased, there are no other five aggregates to be reborn, to be completely liberated from suffering is to be liberated from all sufferings of birth and death in the three realms of existence. What is the Buddha's words in the middle period? Except for the first two verses of autobiography and the Buddha's last words, all the teachings and commandments of the Buddha remained for 45 years. It is the Buddha's middle period Buddha's speech. 3- dharma and law (DHAMMA VINAYA) The entire teaching of the Buddha is divided into two types: - Dharma (Dhamma) includes the Tripitaka and Abhidhamma. - Vinaya is the Vinaya. In the Great Nirvana Sutra (Mahāparinibbānasutta), before passing away Nirvana. The Buddha taught Venerable Ānanda that: "Yo vo Ānanda, mayā dhammo ca vinayo ca desito paññato, so vo mamaccayena satthā" 2 . nanda, the Dharma taught by the Tathagata, the Law established by the Tathagata, after the Tathagata has passed away from Nirvana, That Dharma and Law are your Gurus. According to the Commentary on the Great Nirvana Sutra, it is explained: The noun Dhamma: Dharma means the Sutra and Abhidhamma. Noun Vinaya: Law means the Vinaya. Tiṇi piṭakāni pañca nikāyā navaṅgāni caturasītidhammakkhandhasahassāni. All Dharma and Vinaya are divided into the Tripitaka, the Five Divisions, the Nine Chis, and the 84,000 Dharma Doors. - The Vinaya: Consists of 21,000 Dharma doors. - The Tripitaka: Consists of 21,000 Dharma doors. - Abhidhamma Abhidhamma: Includes 42,000 Dharma doors. The Buddha also explained that: "Iti imāni caturāsitidhammakkhandhasahassāni tiṭṭhanti, ahaṃ ekova parinibbāyāmi. Ahañca kho dāni ekova ovadāmi anusāsāmi, mayi parinibbute imāni caturāsitidhammakkhandhasahassāni tumhe ovadissanti amusāsissanti”. Thus, these 84,000 Dharma-doors exist, only the Tathagata has passed away from Nirvana. Indeed, Now only the Tathagata teaches you, follows and teaches you. After the Tathagata has passed away from Nirvana, there will be 84,000 Dharma-doors that are "Masters" who will teach you and follow you. Above is the commentary that the Buddha explained and taught to his disciples to understand clearly that: After the Buddha has passed away Nirvana, it is not that there is no longer a Master, but then, 84,000 The main method is that the Master will teach, will follow and teach the disciples. 4- Tripitaka (TIPIṬAKA) All the teachings of the Buddha, if divided by the organ, there are 3 organs: the Vinaya (Vinayapiṭakapāḷi). Sutta Pitaka (Suttantapiṭakapāḷi). Abhidhammapiṭakkapāḷi (Abhidhammapiṭakkapāḷi) a) The Vinaya (Vinayapiṭakapāḷi) Vinaya Pitaka includes the teachings of the Buddha. The Buddha issued the precepts for bhikkhus, bhikkhunis, and the practices of monks. what is allowed and what is not allowed, what should be done and what should not be done etc… The Vinaya Pitaka has 5 sets * The Pārājikapāḷi set includes the precepts: 4 precepts Pārājika 13 precepts Saṃghādisesa 2 precepts Aniyata 30 world regulation Nissaggiya pācittiya. * The set of Pācittiyapāḷi includes the world: 92 things Suddha pācittiya 4 things Pāṭīdesanīya 75 things Sekhiya. 7 things Adhikaraṇasamatha The precepts of bhikkhunis. * The Mahāvagga (Tibetan Law) This Mahāvagga Code, the Buddha preached about the attainment of the Buddha of Perfect Enlightenment, the story of the first turning of the Dharma wheel to save the group of 5 Bhikkhus, the Buddha issued the ordination permission. life of Sadi, Bhikkhu-bhikkhus etc.. * Cavagga Code This Cūḷavagga Code, the Buddha issued many practices to increase the work to the Bhikkhu-bhikkhus. In this set, the first time the Buddha allowed Mahāpajāpatigotamī to become a bhikkhuni in the Buddha's teachings, along with 500 Sakya female attendants and bhikkhuni, etc.. * Parivāra This Parivāra Code, The Buddha promulgated many things related to the precepts and many other issues… Those are the 5 sets of the Vinaya Pitaka, which the Buddha is the only one to regulate and issue to the Bhikkhus, Bhikkhunis; and the ranks of Saint Thanh Van disciples can not prescribe the precepts and the practice of increasing the ... The Vinaya has 3 special characteristics: – The Buddha preaches by the law (aṇādesanā). – The Buddha teaches according to errors (yathāparādhasāsana) – The Buddha instructs the bhikkhus to preserve the body and speech (saṃvarāsaṃvarakāthā). * How did the Buddha preach by law? The Buddha established the precepts, the practices of the increase, the allowed and not allowed, what to do and what not to do… to the bhikkhus, the bhikkhunis. Bhikkhus, bhikkhunis must strictly follow what the Buddha has prescribed, not to add or subtract. If anyone intentionally commits a wrongdoing, he or she must bear a heavy or light crime, depending on each precept, without exception. The Buddha is the only one who regulates and promulgates the Vinaya Pitaka, and the disciples of the Saints have no right to regulate anything. * How does the Buddha's teaching depend on error? When a bhikkhu or bhikkhuni commits an offense for the first time, is criticized by the world or by gods, damaging the reputation of the monks. At that time, the new Buddha established the precepts, issued to the Bhikkhu-bhikkhus, Bhikkhu-nus, to bring 10 benefits as follows: 1- Saṃghasuṭṭhutāya: To bring good to the Bhikkhu-Bhikkhu Sangha, Bhikkhuni Sangha. 2- Saṃghaphāsutāya: To bring peace to the Bhikkhu-Bhikkhu Sangha, the Bhikkhuni Sangha. 3- Dummaṅkūnaṃ puggalānaṃ niggahāya: To reprimand the bhikkhus, bhikkhunis break precepts, difficult to teach, not to be ashamed and afraid of sins. 4- Pesalānaṃ bhikkhūnaṃ phāsuviharāya: To bring peace to the bhikkhus, bhikkhunis know and respect the precepts. 5- Diṭṭhadhammikānaṃ āsavānaṃ saṃvarāya: To prevent calamities occurring in the present life. 6- Samparāyikānaṃ āsavānaṃ paṭighātāya: To eliminate the disasters of the four evil realms (hell, atula, hungry ghosts, animals) in the future life. 7- Appasannānaṃ pasādāya: To induce faith in those who do not have faith in the Three Jewels. 8- Pasannānaṃ bhiyyo bhavāya: To increase the faith of those who already have faith in the Three Jewels. 9- Saddhammaṭṭhitiyā: To make the "Dharma study, practice, and accomplishment" of the Dharma lasting for a long time. 10- Vinayānuggahāya: To keep the precepts strictly upheld. The Buddha established the precepts, after a bhikkhu or bhikkhuni made the first offense. Therefore, the Bhikkhu-bhikkhu, Bhikkhu-nuisant who commits the first mistake; That bhikkhu, that bhikkhuni does not violate that precept. The Buddha established precepts heavy or light, depending on the severity or lightness of the error. After the Buddha established the precepts, issued to the Bhikkhu-khikkhus, the Bhikkhunis-ni; If a bhikkhu or bhikkhuni intentionally breaks that precept, that bhikkhu or bhikkhuni is said to have broken that precept. * How did the Buddha instruct Bhikkhus, Bhikkhunis to keep body and speech? The Buddha issued precepts to bhikkhus, bhikkhunis, in order to teach bhikkhus and bhikkhunis to keep their body and speech restrained, and to abstain from all evil actions by body and speech. Bhikkhus, bhikkhunis keep the precepts pure, able to destroy gross defilements (vitikkamakilesa), As the basis for the practice of meditation, the practice of insight meditation was developed. These are the special characteristics of the Vinaya. Bhikkhu-bhikkhu precepts The Buddha established and promulgated the precepts of bhikkhus in Bhikkhupātimokkhasīla with 227 precepts as follows: 1) Precepts Pārājika has 4 precepts of non-combination. 2) Precepts Saṃghādisesa has 13 precepts. 3) Precepts Aniyata has 2 indeterminate precepts. 4) Precepts Nissaggiya pācittiya has 30 precepts for the treatment of equanimity. First, you have to let go of the thing that has been violated, and then ask for repentance (pācittiya āpatti). 5) Precepts Suddha pācittiya has 92 precepts like the antidote. 6) The Pāṭidesamāya precept has four separate precepts for repentance. 7) Discipline Sekhiya has 75 things to learn. 8) Article Adhikaraṇasamatha has 7 dharmas of reconciliation. In the bhikkhupātimokkhasīla, there are 227 precepts, if calculated according to the Vinaya, the precepts of Bhikkhu-bhikkhus a total of 91,805,036,000 precepts. As the Visuddhimagga teaches: “Navakoṭisahassāni, Asitisatakoṭiyo. Paññāsasatasahassāni, Chattiṃsa ca punāpare. Ete saṃvaravinayā, Sambuddhena pakāsitā Peyyālamukhena niddiṭṭhā, Sikkhā vinayasaṃvare.” The Buddha established the precepts in the Vinaya Pitaka by a broad understanding including 91,805,036,000 precepts, to keep body and speech restrained from all evil actions. Bhikkhuni Bhikkhuni's precepts The Buddha issued regulations on Bhikkhunipātimokkhasīla's precepts, including 311 precepts as follows: 1) Precepts Pārājika has 8 precepts. 2) Precepts Saṃghādisesa has 17 precepts. 3) Precepts Nissaggiya pācittiya has 30 precepts. 4) Precepts Suddha pācittiya has 166 precepts. 5) Precepts Pāṭidesamāya has 8 precepts. 6) Precepts Sekhiya has 75 precepts. 7) Article Adhikaraṇasamatha there are 7 dharmas. Name of precepts Bhikkhu-bhikkhu precepts Pārājika 4 precepts Saṃghādisesa 13th precepts Aniyata premonitions 2 precepts Nissaggiya pācittiya 30 ths precepts Suddha pācittiya 92 precepts Pāṭidesamāya precepts. 4 precepts Sekhiya precepts 75 precepts Adhikaraṇasamatha 7 precepts ———————- 227 precepts Name of precepts bhikkhuni precepts Pārājika 8 precepts Saṃghādisesa precepts 17 precepts Nissaggiya pācittiya precepts 30 precepts Suddha pācittiya precepts 166 precepts Pāṭidesamāya precepts 8 precepts Sekhiya precepts 75 precepts Adhikaraṇasamatha 7 precepts ———————- 311 precepts Brahmin āpatti bhikkhus, bhikkhunis There are 7 types of āpatti precepts 1) Pārājika āpatti: Breaking the precepts of non-combination, losing the holy life Bhikkhu, Bhikkhuni. 2) Saṃghādisesa āpatti: Break the precepts and then ask the monks for punishment. 3) Thullaccaya āpatti: The offense is worse than the two above. 4) Pācittiya āpatti: Pham precepts like the antidote. 5) Pāṭidesanīya āpatti: Breaking the precept to ask for separate repentance. 6) Dukkaṭa āpatti: Breaking the world of evil. 7) Dubbhāsita āpatti: Breaking the precepts of evil speech. There are 7 types of āpatti, which are divided into 2 main categories. 1. Heavy āpatti has 2 types of Pārājika āpatti: Bhikkhu, Bhikkhuni, who violates one of these precepts; That bhikkhu, that bhikkhuni has lost the bhikkhu and bhikkhuni's holy life, they have to revert back to the household life (or down to become a Sadi). Saṃghādisesa āpatti: Bhikkhu, bhikkhuni, who commits one of these precepts; That bhikkhu, that bhikkhuni is still practicing the bhikkhu, bhikkhuni, but he must know how to ask for punishment according to the law promulgated by the Buddha, practice Parivāsakamma, practice Mānattakamma and practice Abbhānakamma, so that his precepts are pure again. 2- The light āpatti precept has 5 types Thullaccaya āpatti, Pācittiya āpatti, Pāṭidesanīya āpatti, Dukkaṭa āpatti, Dubbhāsita āpatti. A bhikkhu, bhikkhuni, who commits one of these five offenses, bhikkhu, that bhikkhuni may ask for repentance with another bhikkhu, so that his precepts may become pure again. The Treasure of Precepts In the Pitaka of the Parivāra Vinaya, the Buddha taught that the fruits of keeping the precepts pure bring benefits according to the sequence of cause and effect as follows: 1) Keeping the precepts clean brings benefits. The benefit is that there is an end to the purity of the six roots. 2) There is restraint, bringing benefits is the mind is not hot, the mind is cool. 3) The mind is not hot-tempered, it is beneficial to have a mind of pleasure and joy. 4) The mind is happy and happy, bringing benefits is having a happy mind. 5) Joyful mind, brings the benefit of a calm and peaceful mind. 6) The mind is quiet and pure, bringing the benefit of peace of mind. 7) Peace of mind, beneficial for meditation. 8) The mind meditates, brings benefit, has the knowledge to see according to the true nature of things. 9) Knowledge of seeing according to the true nature of dharmas, bringing benefits to knowledge of meditative wisdom, boredom of the five aggregates. 10) Knowledge of meditation wisdom is boring to the five aggregates, bringing benefits to the cessation of craving by means of the Noble Path of Wisdom. 11) Cessation of craving, bringing benefits, and liberating suffering with the Noble Fruit of Wisdom. 12) Having been freed from suffering by the Noble Fruition Wisdom, it is beneficial to the wisdom that discerns and knows that the liberation of suffering is already done. 13) The contemplative wisdom knows that it is liberated from suffering, bringing the benefit of realizing Nirvana, liberating suffering without clinging. Practitioners keep the precepts pure and complete, as the foundation to bring many benefits to all good dharmas, to the practice of meditation, to the practice of wisdom meditation, to the noble benefit of attaining the Noble Path - Sainthood and Nirvana, liberation from the sufferings of birth and death, samsara in the three worlds. The Treasure of Learning the Vinaya In the Pavivāra Vinaya, Venerable Upāli asked the Blessed One about the fruit of learning the Vinaya. The Buddha taught that: Upāli, a bhikkhu who studies the Vinaya Pitaka has five treasures: 1) he himself knows how to keep the precepts clean. 2) I am the refuge of others, who come to learn to understand the precepts. 3) Be a courageous person of goodwill in the congregations. 4) Being the one who overcomes the inner enemy of afflictions and the external enemy by means of Dharma. 5) As a follower of the Dharma, in order to maintain the Dharma, it will last forever. Those are the 5 treasures of thoroughly learning the Vinaya. b) Sutta Pitaka (Suttantapiṭaka) The Sutta Pitaka is a collection of suttas and verses preached by the Buddha, as well as a number of suttas and verses by saints Arahants, devas, brahmas, kings, and samanas. , Brahman. Those sutras and verses that are repeated or confirmed by the Buddha are considered good words. The Tripitaka consists of five large volumes of the School of Sutras: Includes long suttas. The Middle School Sutras: Consists of the average suttas. The Same Kind of Sutra: Consists of suttas with similar points grouped together. Branch of Sutra: Including the suttas with clear methods. The Minor Sutras: Includes suttas and stanzas that are not included in the above four sets, which are grouped into this Minor. The Canon has three special characteristics – the Buddha preaches the Dhamma using the appropriate language (vohāradesanā). - The Buddha's teaching depends on the conditions of sentient beings (yathālomasāsana). - The Buddha taught sentient beings to destroy wrong views (diṭṭhiviniveṭhanakathā). * How did the Buddha preach using appropriate language? The Buddha preached the Dharma using language appropriate to each sentient being. Therefore, the Buddha preached the Dharma to save sentient beings, including many different classes such as bhikkhus, bhikkhunis, male servants, female attendants, kings, brahmins, people, even gods and monks. Gods etc. Every time sentient beings listen to the Buddha's teaching, they clearly understand the true dharma because the language is appropriate according to the individual level of each being. Therefore, there are some who have attained the status of a Stream-winner, some that have attained the status of a Saint-Returner, some who have attained the status of a Saint-Non-returner, and some who have attained the status of a Saint-Arahant, depending on their ability to practice holy conduct. - the secret of each being created. There are also auspicious numbers, cultivate the perfection of practice in order to attain the Noble Path - the Holy Fruit in the future in this life, or in the next life. * How does the Buddha's teaching depend on the conditions of sentient beings? The Buddha has two special wisdoms: – Indriyaparopariyattañāṇa: Wisdom knows the 5 dharma masters, old or immature, of each living being. – Āsayānusayañāṇa: Wisdom knows the hidden defilements of each being. Therefore, the Buddha clearly knew that sentient beings had good conditions to attain the Noble Path - Sainthood and Nirvana, or did not attain it. Therefore, the Buddha preached the dharma in accordance with the basis and good conditions of that sentient being. When those sentient beings listen to the Buddha's righteous Dharma, they can easily attain the Noble Path - Sainthood and Nirvana, and destroy their afflictions and cravings. For example, a physician who is talented and virtuous, diagnoses accurately, knows the patient's illness, immediately gives good medicine, so the patient gets better. * How did the Buddha teach sentient beings to destroy wrong views? The Buddha knew that each sentient being has different wrong views (there are 62 types of wrong views), the Buddha taught that sentient beings generate right views, so they can destroy wrong views based on self-grasping, and other types of wrong views are also destroyed. at once, attaining the Noble Path - Sainthood and Nirvana easily. Those are the three special characteristics of the Tripitaka. c) The Abhidhamma Pitaka includes the sublime and wonderful True Meanings (Paramatthadhamma), which are dharmas with the true nature such as: good dharma, unwholesome dharma, non-virtuous dharma, not unwholesome dharma... Those dharmas are the five aggregates, the 12 bases, the 18 precepts… not me, not people, not men, women, living beings…. The Abhidhamma Pitaka was preached by the Buddha at the Thirty-Three Heavens in the 7th summer of the Buddha, In order to save the Buddha's mother, this present life is the male god Santussita in the heaven of Dau Da Thien. The male deity Santussita appeared in the heaven of the Thirty-Three Heavens and listened to the Buddha preaching this Abhidhamma for three months. The male deity Santussita attained the status of a Stream-winner along with 80 billion devas, and the Brahmas also attained the Noble Path - High and low depending on the perfection of each person's ability. The Abhidhamma Tripitaka consists of 7 sets: 1- The Dhammassaṅganīpāḷi: The Dhammassaṅganīpāḷi: The Dhammassaṅganīpāḷi includes all the true meanings of the Dharma into a group of Mātikā titles, with all 132 mātikā divided into two types: Tika mātikā: The French title has three dharma includes 32 mātikā. Duka mātikā: The French title has two factors including 100 mātikā… 2- The Vibhaṅgapāḷi: The Analytical France includes the analytic dharmas into 18 types, aggregates (khandha), origin (āyatana), gender (dhātu) etc… 3 - The Dhātukathāpāḷi series: The Classification includes the dharmas classified into the five aggregates, 12 bases, 18 precepts, and four truths (sacca). 4- The Pugalapaññattipāḷi: The Set of Personalities distinguishes different classes of people. 5- The Kathāvatthupāḷi: The Commentary on the problem of breaking all false doctrines, returning to the Dharma. 6- The Yamakapāḷi Series: The Duality Series includes questions and answers that go together in pairs. 7- The Paṭṭhānapāḷi: The Conditional System explains about 24 interrelated conditions. This Order of Conditioned Relationships is the largest and broadest, most profound and subtle in Buddhism. The Abhidhamma Pitaka has three special characteristics – the Buddha preaches on the True Meaning (Paramatthadesanā). - The Buddha preached the teaching of sentient beings depending on the conditions to break self-grasping (yathādhammasāsana). - The Buddha preached the analysis of nama and rupa (nāmarāpaparicchedakathā). * How did the Buddha preach about the true meaning of the Dharma? The Buddha himself realized the truth of the Four Noble Truths, attained the 4 Noble Truths - the 4 Noble Truths and Nirvana, became the Buddha of Perfect Enlightenment, the only one who understood all the truths of the Dharma (paramatthadhamma) that is the mind. (citta), mental factors (cetasika), material phenomena (rūpa) and Nibbāna (Nibbāna). The Buddha of Perfect Enlightenment is especially full of 5 Ñeyyadhamma dharmas, so he has the ability to define the language of truth and meaning, to teach this Abhidhamma Tripitaka. In addition, there is not a single person capable of teaching this true meaning, because they are not the fully Enlightened Buddha. * How does the Buddha teach sentient beings depending on the conditions to break self-grasping? The Buddha clearly knew the wrong views of different beings according to the self-grasping. - The number of sentient beings with wrong views according to clinging to nama dhammas as self (self) is heavier than clinging to rupa dhammas as self (self). To save that group of beings, the Buddha preached the five aggregates (khandha) as non-self. Because, in the five aggregates there are four mental aggregates: feeling, perception, mental formations, consciousness belonging to nama is non-self, and a material aggregate belonging to rupa is also not-self. - The number of sentient beings who have wrong views according to the matter of grasping the materiality as self (self) is heavier than clinging to the nama dhamma as self (self). To save this group of sentient beings, the Buddha preached the twelve bases (āyatana) as non-self. Because, out of the 12 sense bases, there are 10 sense bases: eye, ear, nose, tongue, body and form, sound, smell, taste, and touch that belong to rupa which is not-self. The rest of the mind base belongs to nama and a part of it belongs to nama and rupa is not-self. - The number of sentient beings who have wrong views according to the equivalent of nama and rupa dhammas as self (self). To save that group of sentient beings, The Buddha preached the 18 precepts (dhātu) as non-self. Because, of the 18 precepts, there are 10: eye, ear, nose, tongue, body, and form, sound, smell, taste, and touch that belong to rupa which is not-self. The remaining 7 precepts: the eye-consciousness element, the ear-consciousness element, the ratio-consciousness element, the tongue-consciousness element, the body-consciousness element, the mind-consciousness element, and the nama-rupa-consciousness element are no-self, while the dharma-base belongs to nama and rupa dhamma. No-self, etc. The Buddha taught all sentient beings to see clearly, to know that all dharmas are not-self, not me, not men, not women, not sentient beings..., to break self-grasping. * How did the Buddha explain the analysis of nama and rupa? The Buddha preached analytically for sentient beings to see clearly, to know clearly naming dhammas, rupa dhammas, each nama dhamma, each rupa dhamma has its own true nature, has its own state, and has three general states: the state of impermanence, the state of suffering, the state of no-self, to destroy the wrong view, see wrong attachment from nama dharma, from material dharma for being our self; destroy the mind of craving in nama dhamma, rupa dhamma that is mine, destroy the conceited mind that considers me superior to others, equal to people, inferior to others... That is the special characteristic of the Abhidhamma Tripitaka. The Precious Fruit of Studying the Tripitaka - One who strictly follows and strictly follows the Vinaya, keeps pure and complete virtues, thanks to pure precepts as the foundation, relies on precepts to meditate, conduct insight meditation, leading to the attainment of Arahantship with the Tam Minh, due to the precious power of the study of the Vinaya. Those who are well versed in the Tripitaka have pure precepts as a foundation, to conduct meditation leading to the attainment of the eighth jhāna, use the jhāna as the foundation, rely on the jhāna as an object, conduct insight meditation, leading to enlightenment. attained the status of Arahant with Luc Thong, due to the fruitful power of the study of the Tripitaka. - Those who know the Abhidhamma Pitaka have precepts as a foundation, conduct meditation leading to the attainment of the Arahantship with the Four Analytical Wisdoms, due to the power of learning the Abhidhamma Pitaka. PAÑCANIKĀYA The entire teaching of the Buddha, if divided by series (nikāya), then there are 5 sets including 40 volumes based on the 6th collection of Tripitaka at Kaba Aye cave, Yangon in Myanmar. School of Sutras (Dīghanikāyapāḷi) Middle School of Sutras (Majjhimanikāyapāḷi) Same Kind of Sutras (Samyuttanikāyapāḷi) Sub-classes of Sutras (Aṅguttaranikāyapāḷi) Minor Disciplines (Khuddakanikāyapāḷi) 1- What is the School of Sutras? The School of Sutras includes 34 long suttas divided into 3 volumes: Sīlakkhandhavaggapāḷi includes 13 long suttas. The Mahāvaggapāḷi consists of 10 long suttas. The Pathikavaggapāḷi consists of eleven long suttas. 2- What is Trung Bo Kinh? The Central Sutra consists of 152 suttas on average divided into 3 volumes: Mūlapaṇṇāsapāḷi: There are 5 chapters, each chapter has 10 average suttas. Consists of 50 average suttas. Majjhimapaṇṇāsapāḷi: There are 5 chapters, each chapter has 10 average suttas. Consists of 50 average suttas. Uparipaṇṇāsapāḷi: There are 5 chapters, chapters 1, 2, 3 and 5 each have 10 suttas on average; Chapter 4 has 12 average suttas. Includes 52 average suttas. 3- What is the Same Kind of Sutra? Dong Kind Sutra has 7,762 different long and short suttas. In particular, this set of suttas has similar points, which are combined together into a separate chapter. For example: The suttas related to the devas put together into a group called devatasamyutta; The suttas related to the King of Kosala put together into chapters called Kosalasamyutta v. v… The Same Kind of Sutra This has 5 volumes: Sagāthavaggasamyuttapāḷi includes 11 chapters. Nidānavaggasamyuttapāḷi consists of 10 chapters. Khandhavaggasamyuttapāḷi consists of 13 chapters. Sāḷāyatanasamyuttapāḷi consists of 10 chapters. Mahāvaggasamyuttapāḷi consists of 12 chapters. Thus, a total of 56 chapters including 7,762 suttas. 4- What is the Department of Sutra? The Department of Sutra includes the sutras with the method. The suttas have one method, the suttas have two methods, etc. Until the suttas have 11 factors. The suttas have a factor called: ekakanipāta. The suttas with two factors are called: “dukanipāta etc…” The suttas with eleven factors are called: “ekadassakanipāta.” This Sutra has 3 volumes with 11 nipāta, including all 9,557 suttas of different lengths. 5- What is the Minor Sutra? The Minor Sutras, the noun minor (khuddaka) does not mean small, that all the suttas, which are not in the four above; those suttas, those volumes are grouped into this Minor Sutra. Therefore, the Vinaya Pitaka and the Abhidhamma Pitaka belong to this Minor Sutra. Thus, the Sutras include: Vinayapiṭakapāḷi (Tibetan Law). Abhidhammapiṭakapāḷi (Tibetan Abhidhamma). Khuddakapāṭhapāḷi Dhammapadagāthāpāḷi Udānapāḷi Itivuttakapāḷi Suttanipātapāḷi Vimānavatthupāḷi Petavatthupāḷi Theragāthāpāḷi Therīgāthāpāḷi Jātakapāḷi Jātakapāḷi Nidisa. Apādānapāḷi Buddhavaṃsapāḷi Cariyāpiṭakapāḷi Nettipāḷi Petakopādesapāḷi Milindapañhāpāḷi The Minor Discipline includes 2 collections (Tibetan Law and Abhidharma Tripitaka) and 18 volumes (small series). This set is very large. CUU CHI (NAVAṄGA) The entire teaching of the Buddha, if divided by branch (aṅga), then has 9 limbs as follows: 1- Sutta (sutta): Including prose and verse suttas, such as the Maṅgalasutta, the Ratanasutta... and the Vinaya Pitaka are also incorporated into this sutta. 2- Geyya (shelf): Consists of suttas made entirely of verses (no prose) such as those in the Sagāthavaggasamyutta... 3- Veyyākaraṇa (suttas): Consists of suttas entirely in prose (no suttas) interjected shelves) such as Dhammacakkappavattanasutta, Mahāsatipaṭṭhānasutta… and Abhidhamma Pitaka are also incorporated into this Veyyākaraṇa genus. 4- Gāthā (shelf): Includes verses without a title such as Dhammapadagāthā, Theragāthā, Therīgāthā… 5- Udāna (self-speech): Includes 82 self-declaration of the Buddha due to the joyful mind arising. 6- Itivuttaka: Consists of 110 suttas, usually beginning with the sentence: Vuttam hetaṃ bhagavatā... This is exactly as the Buddha taught... 7- Jātaka (past life): Verses related to the 547 accumulations of Germany's past lives Buddha, start accumulating Apannakajātaka and finally accumulating Vessantarajātaka. 8- Abbhūtadhamma: Consists of suttas with extraordinary dharmas that have never been seen before (acchariyabhūtadhamma), usually beginning with the sentence: O monks, extraordinary dharmas have never existed before… such as the Pahāradasutta Sutta… 9- Vedalla: Consisting of suttas with wisdom and joy in harmony with joy such as Cūlavedallasutta, Mahāvedallasutta, Sakkapānhāsutta... 84,000 dharma sects (DHAMMAKKHANDHA) The entire teaching of the Buddha, if divided into dharma doors (Dhammakkhandha), there are 84,000 dharma subjects, in The Tripitaka is as follows: The Tripitaka includes 21,000 legal subjects. The Abhidhamma Tripitaka includes 42,000 Dharma doors. The method of counting the dharmas in the Tripitaka - In the Vinaya: Each story is the first cause for the Buddha to establish precepts and issue precepts to bhikkhus and bhikkhunis. Every origin arises, each way of breaking the precepts, each way of not breaking the precepts, etc.. each thing is a legal subject, etc.. Thus, in the Vinaya, there are 21,000 legal subjects. - In the Tripitaka: Each sutta has a continuous dharma meaning as a dharma door. In the sutta there are many passages, each paragraph has a separate legal meaning as a method, each question, each answer is a method, etc.. Thus, in the Canon, there are 21,000 legal subjects. – In Abhidhamma: The Dharma divides each tika, each duka is a method, classifies the mind and mental factors that are co-born as a method, etc.. Thus, in the Abhidhamma Tripitaka there are 42,000 legal subjects. Of these 84,000 dharma subjects, the Buddha directly taught 82,000 dharma subjects, and 2,000 dharma subjects were taught by the holy Arahants. As Venerable Ānanda, the Treasurer of the Dharma Treasure, teaches: "Dvāsiti Buddhato gaṇhiṃ Dve sahassāni bhikkhuto Caturāsitisahassāni Ye me dhammā pavattino" . I am Ānanda Learned from the Golden Word of the Buddha Acquired eighty-two thousand Dharma-doors, Learned from the Arhats, Collected two thousand Dharma-doors, I am the Treasurer of the Dharma Treasure Treasure Eighty-four thousand Dharma-doors.END=NAM MO SHAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).WORLD VIETNAMESE BUDDHIST ORDER=BUDDHIST DHARMA WHEEL GOLDEN MONASTERY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.AUSTRALIA ,SYDNEY.22/9/2022.VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.

Phật giáo là lời giáo huấn của Đức Phật, từ khi chứng đắc thành Đức Phật Chánh Đẳng Giác vào ngày rằm tháng tư (âm lịch) tại Đại cội Bồ đề, suốt 45 năm cho đến khi Đức Phật tịch diệt Niết Bàn, cũng vào ngày rằm tháng tư (âm lịch) tại khu rừng Kusinārā. Phật giáo có 3 phần chính: Pháp học Phật giáo (Pariyattisāsana) Pháp hành Phật giáo (Paṭipattisāsana) Pháp thành Phật giáo (Paṭivedhasāsana) Pháp học Phật giáo đúng đắn làm nền tảng căn bản cho pháp hành Phật giáo được phát triển đúng. Khi pháp hành Phật giáo phát triển đúng đắn dẫn đến kết quả là pháp thành Phật giáo đó là 4 Thánh Đạo – 4 Thánh Quả và Niết Bàn, giải thoát khổ tử sinh luân hồi trong ba giới bốn loài. Pháp học Phật giáo là gì? Trong chú giải Chi Bộ Kinh định nghĩa: Pariyatti ti tepiṭakam Buddhavacanaṃ sāṭṭhakathā Pāḷi Pháp học Phật giáo là Phật ngôn Tam Tạng cùng Chú giải Pāḷi. Tiếng Pāḷi là ngôn ngữ chung của Chư Phật trong quá khứ, Đức Phật hiện tại và Chư Phật vị lai. Pháp học Phật giáo gồm những lời giáo huấn, những điều răn dạy của Đức Phật trong suốt 45 năm kể từ khi chứng đắc thành Đức Phật Chánh Đẳng Giác cho đến khi Đức Phật tịch diệt Niết Bàn, được ghi chép trong Tam Tạng, mà trong đó gồm có lời của các hàng đệ tử, chư thiên, phạm thiên,… được Đức Phật nhắc lại hoặc xác nhận cũng xem như Phật ngôn, và Chú giải là lời giải thích của Đức Phật rải rác trong Tam Tạng gọi là Pakiṇṇa-kadesanā thuyết giảng giải thích những điều thắc mắc của các hàng đệ tử, cùng với lời giải thích của chư Thánh Arahán, gọi chung là Chú giải. Pháp học là nền tảng căn bản của Phật giáo, nếu không có pháp học Phật giáo, thì chắc chắn sẽ không có pháp hành Phật giáo và pháp thành Phật giáo, không thể giải thoát khổ tử sinh luân hồi trong tam giới. Nếu có pháp học Phật giáo đúng, thì có pháp hành Phật giáo đúng, nếu có pháp hành Phật giáo đúng, thì có pháp thành Phật giáo đó là 4 Thánh Đạo – 4 Thánh Quả và Niết Bàn, giải thoát khổ tử sinh luân hồi trong tam giới. 1- PHÁP VỊ GIẢI THOÁT (VIMUTTIRASA) Phật giáo có một vị duy nhất là vị giải thoát khổ như Đức Phật đã dạy: “Seyathāpi Pahārāda, mahāsamuddo ekaraso loṇaraso. Evamevaṃ kho Pahārāda, ayaṃ dhammavinayo ekaraso vimuttiraso; Ayampi Pahārāda, ayaṃ dhammavinayo ekaraso vimuttiraso…” Này Pahārāda, như đại dương chỉ có một vị duy nhất “vị mặn”. Cũng như vậy, này Pahārāda, pháp và luật này chỉ có một vị duy nhất “vị giải thoát khổ”. Này Pahārāda, pháp và luật này chỉ có một vị duy nhất “vị giải thoát khổ”. Phân loại toàn giáo pháp của Đức Phật 2- PHẬT NGÔN (BUDDHAVACANA) Toàn giáo pháp của Đức Phật, Phật ngôn chia ra làm 3 thời kỳ: Phật ngôn đầu tiên (Paṭhama buddhavacana). Phật ngôn thời kỳ giữa (Majihima buddhavacana). Phật ngôn cuối cùng (Pacchima buddhavacana). Phật ngôn đầu tiên là gì? Đức Bồ Tát Siddhattha chứng đắc thành Đức Phật Chánh Đẳng Giác, tại Đại cội Bồ đề vào ngày rằm tháng tư (âm lịch), Ngài đang an hưởng vị giải thoát suốt 7 tuần lễ gồm 49 ngày. Khi ấy, Đức Thế Tôn tự thuyết 2 bài kệ ở trong tâm rằng: “Anekajātisamsāram Sandhāvissam anibbisam Gahakāraṃgavesanto Dukkhājāti punappunam. Gahakāraka! dittho’si Puna geham na kāhasi Sabbā te phāsukā bhaggā Gahakūtam visaṅkhatam Visaṅkhāram gatam cittam Tanhānam khayamajjhagā” . 153- Này người thợ “tham ái” xây nhà “thân” Như Lai cố tìm ngươi mà chưa gặp, Nên tử sinh luân hồi vô số kiếp Tái sinh mãi trong tam giới là khổ, 154- Này tham ái, người thợ xây nhà “thân”! Bây giờ Như Lai đã gặp ngươi rồi ! Tất cả sườn nhà, “phiền não” của ngươi, Như Lai đã hủy hoại sạch cả rồi Đỉnh nhà “vô minh”, cũng bị tiêu diệt, Nay ngươi không còn xây nhà Như Lai Tâm Như Lai đã chứng ngộ Niết Bàn Diệt đoạn tuyệt tất cả mọi tham ái, Như Lai đã chứng đắc A-ra-hán. Hai bài kệ này mà Đức Phật tự thuyết ở trong tâm, đó là Phật ngôn thời kỳ đầu tiên của Đức Phật. Phật ngôn cuối cùng là gì? Đức Phật du hành thuyết pháp tế độ cho chúng sinh có duyên lành nên tế độ, khắp mọi nơi, từ cõi người đến cõi trời dục giới, cõi trời sắc giới (không có cõi trời vô sắc giới, bởi vì phạm thiên cõi này không có sắc uẩn (không có lỗ tai để lắng nghe Chánh Pháp) suốt 45 năm ròng rã ngày đêm. Đến ngày rằm tháng tư (âm lịch) Đức Phật ngự đến khu rừng Kusinārā để tịch diệt Niết Bàn. Trước giờ tịch diệt Niết Bàn, vào canh chót, Đức Phật nhắc nhở khuyên dạy các hàng đệ tử đứng đầu là Tỳ-khưu rằng: “Handa dāni bhikkhave āmantayāmi vo Vayadhammā saṅkhārā Appamādena sampādetha” Này chư Tỳ-khưu, bây giờ Như Lai nhắc nhở khuyên dạy các con lần cuối cùng. Tất cả các pháp hữu vi có trạng thái diệt là thường, các con hãy nên cố gắng tinh tấn hoàn thành mọi phận sự Tứ Thánh Đế, bằng pháp không dể duôi, tiến hành Tứ Niệm Xứ. Đó là Phật ngôn cuối cùng của Đức Phật. Thật vậy, Đức Phật chấm dứt câu chót: “Appamādena sampādetha” Từ đó, không còn dạy một lời nào nữa. Đức Phật nhập các bậc thiền hữu sắc, các bậc thiền vô sắc và cuối cùng tịch diệt Niết Bàn, gọi là Ngũ Uẩn Niết Bàn (khandhaparinibbāna) diệt ngũ uẩn rồi, không có ngũ uẩn nào khác tái sinh nữa, hoàn toàn giải thoát khổ sinh là giải thoát mọi cảnh khổ tử sinh luân hồi trong tam giới. Phật ngôn thời kỳ giữa là gì? Ngoại trừ hai câu kệ tự thuyết đầu tiên và Phật ngôn thời kỳ cuối cùng ra, còn lại tất cả những lời giáo huấn, điều răn dạy của Đức Phật trong suốt 45 năm. Đó là Phật ngôn thời kỳ giữa của Đức Phật. 3- PHÁP VÀ LUẬT (DHAMMA VINAYA) Toàn giáo pháp của Đức Phật phân ra làm hai loại: – Pháp (Dhamma) gồm có Tạng Kinh và Tạng Vi Diệu Pháp. – Luật (Vinaya) là Tạng Luật. Trong kinh Đại Niết Bàn (Mahāparinibbānasutta), trước khi tịch diệt Niết Bàn. Đức Phật dạy Đại đức Ānanda rằng: “Yo vo Ānanda, mayā dhammo ca vinayo ca desito paññato, so vo mamaccayena satthā” 2 . – Này Ānanda, Pháp mà Như Lai đã thuyết, Luật mà Như Lai đã chế định, sau khi Như Lai đã tịch diệt Niết Bàn rồi, Pháp và Luật ấy là Tôn sư của các con. Theo Chú giải kinh Đại Niết Bàn, giải thích: Danh từ Dhamma: Pháp có nghĩa là Tạng Kinh và Tạng Vi Diệu Pháp. Danh từ Vinaya: Luật có nghĩa là Tạng Luật. Tiṇi piṭakāni pañca nikāyā navaṅgāni caturasītidhammakkhandhasahassāni. Tất cả Pháp và Luật phân chia thành Tam Tạng, Ngũ bộ, Cửu chi, 84.000 Pháp môn. – Tạng Luật: Gồm có 21.000 Pháp môn. – Tạng Kinh: Gồm có 21.000 Pháp môn. – Tạng Vi Diệu Pháp: Gồm có 42.000 Pháp môn. Đức Phật còn giảng giải rằng: “Iti imāni caturāsitidhammakkhandhasahassāni tiṭṭhanti, ahaṃ ekova parinibbāyāmi. Ahañca kho dāni ekova ovadāmi anusāsāmi, mayi parinibbute imāni caturāsitidhammakkhandhasahassāni tumhe ovadissanti amusāsissanti” . Như vậy, 84.000 Pháp môn này tồn tại, chỉ có một mình Như Lai tịch diệt Niết Bàn. Thật vậy, bây giờ chỉ có một mình Như Lai giáo huấn các con, theo dạy dỗ các con. Sau khi Như Lai tịch diệt Niết Bàn rồi, thì có 84.000 Pháp môn ấy là “Tôn sư” sẽ giáo huấn các con, theo dạy dỗ các con. Trên đây là đoạn Chú giải mà Đức Phật đã giải thích, giảng dạy cho các hàng đệ tử nên hiểu biết rõ rằng: Sau khi Đức Phật đã tịch diệt Niết Bàn rồi, không phải không còn vị Tôn sư, mà khi ấy, 84.000 pháp môn chính là Tôn sư sẽ giáo huấn, sẽ theo dạy dỗ các hàng đệ tử. 4- TAM TẠNG (TIPIṬAKA) Toàn giáo pháp của Đức Phật, nếu phân chia theo tạng thì có 3 tạng: Tạng Luật (Vinayapiṭakapāḷi). Tạng Kinh (Suttantapiṭakapāḷi). Tạng Vi Diệu Pháp (Abhidhammapiṭakkapāḷi) a) Tạng Luật (Vinayapiṭakapāḷi) Tạng Luật gồm những lời răn dạy của Đức Phật. Đức Phật đã ban hành những điều giới Tỳ-khưu, Tỳ-khưu ni, những phép hành tăng sự, những điều cho phép và những điều không cho phép, những việc nên làm và những việc không nên làm v.v… Tạng Luật có 5 bộ * Bộ Pārājikapāḷi gồm có những điều giới: 4 điều giới Pārājika 13 điều giới Saṃghādisesa 2 điều giới Aniyata 30 điều giới Nissaggiya pācittiya. * Bộ Pācittiyapāḷi gồm có những điều giới: 92 điều giới Suddha pācittiya 4 điều giới Pāṭīdesanīya 75 điều giới Sekhiya. 7 điều Adhikaraṇasamatha Những điều giới của Tỳ-khưu ni. * Bộ Mahāvagga (Tạng Luật) Bộ luật Mahāvagga này, Đức Phật thuyết giảng về chuyện chứng đắc thành Đức Phật Chánh Đẳng Giác, chuyện thuyết pháp Chuyển Pháp Luân đầu tiên tế độ nhóm 5 Tỳ-khưu, Đức Phật ban hành phép xuất gia thọ Sadi, Tỳ-khưu v.v… * Bộ Cūḷavagga Bộ luật Cūḷavagga này, Đức Phật ban hành nhiều phép hành tăng sự đến chư Tỳ-khưu. Trong bộ này, lần đầu tiên Đức Phật cho phép bà Mahāpajāpatigotamī xuất gia trở thành Tỳ-khưu ni trong giáo pháp của Đức Phật, cùng với 500 cận sự nữ dòng Sakya cùng xuất gia thọ Tỳ-khưu ni v.v… * Bộ Parivāra Bộ luật Parivāra này, Đức Phật ban hành nhiều điều liên quan đến giới và nhiều vấn đề khác… Đó là 5 bộ trong Tạng Luật mà Đức Phật là Bậc duy nhất chế định và ban hành đến chư Tỳ-khưu, Tỳ-khưu ni; còn các hàng Thánh Thanh Văn đệ tử không thể chế định ra điều giới và các phép hành tăng sự … Tạng Luật có 3 đặc tính đặc biệt: – Đức Phật thuyết giảng bằng pháp lệnh (aṇādesanā). – Đức Phật giáo huấn tùy theo lỗi (yathāparādhasāsana) – Đức Phật răn dạy Tỳ-khưu giữ gìn thu thúc thân và khẩu (saṃvarāsaṃvarakāthā). * Đức Phật thuyết giảng bằng pháp lệnh như thế nào? Đức Phật đã chế định ra điều giới, các phép hành tăng sự, điều cho phép và không cho phép, việc nên làm và không nên làm… đến chư Tỳ-khưu, chư Tỳ-khưu ni. Chư Tỳ-khưu, chư Tỳ-khưu ni phải nghiêm chỉnh hành theo những điều mà Đức Phật đã chế định, không được thêm vào hoặc bớt ra. Nếu vị nào cố ý sai phạm, vị ấy phải chịu tội nặng hay nhẹ, tùy theo mỗi điều giới, không ngoại trừ một ai. Đức Phật là Bậc độc nhất chế định và ban hành Tạng Luật, còn các hàng Thánh Thanh Văn đệ tử không có quyền chế định một điều nào cả. * Đức Phật giáo huấn tùy theo lỗi như thế nào ? Khi nào Tỳ-khưu hoặc Tỳ-khưu ni bị phạm lỗi lần đầu tiên, bị người đời hoặc chư thiên chê trách, làm tổn thương đến uy tín của chư Tăng. Khi ấy, Đức Phật mới chế định điều giới, ban hành đến chư Tỳ-khưu, Tỳ-khưu ni, để đem lại 10 điều lợi ích như sau: 1- Saṃghasuṭṭhutāya: Để đem lại sự tốt lành cho Tỳ-khưu Tăng, Tỳ-khưu ni Tăng. 2- Saṃghaphāsutāya: Để đem lại sự an lành cho Tỳ-khưu Tăng, Tỳ-khưu ni Tăng. 3- Dummaṅkūnaṃ puggalānaṃ niggahāya: Để khiển trách Tỳ-khưu, Tỳ-khưu ni phá giới, khó dạy không biết hổ thẹn và ghê sợ tội lỗi. 4- Pesalānaṃ bhikkhūnaṃ phāsuviharāya: Để đem lại sự an lành đến những Tỳ-khưu, Tỳ-khưu ni biết kính yêu giới. 5- Diṭṭhadhammikānaṃ āsavānaṃ saṃvarāya: Để ngăn ngừa những tai họa xảy ra trong kiếp hiện tại. 6- Samparāyikānaṃ āsavānaṃ paṭighātāya: Để diệt trừ những tai họa 4 cõi ác giới (địa ngục, atula, ngạ quỷ, súc sinh) trong kiếp vị lai. 7- Appasannānaṃ pasādāya: Để làm cho phát sinh đức tin đến những người chưa có đức tin nơi Tam Bảo. 8- Pasannānaṃ bhiyyo bhavāya: Để làm tăng trưởng thêm đức tin cho những người đã có đức tin nơi Tam Bảo. 9- Saddhammaṭṭhitiyā: Để làm cho Chánh Pháp “pháp học, pháp hành, pháp thành” được trường tồn lâu dài. 10- Vinayānuggahāya: Để giữ gìn hộ trì giới luật được nghiêm minh. Đức Phật chế định giới điều, sau khi có Tỳ-khưu hoặc Tỳ-khưu ni phạm lỗi đầu tiên. Cho nên, những Tỳ-khưu, Tỳ-khưu ni nào phạm lỗi đầu tiên; Tỳ-khưu, Tỳ-khưu ni ấy không phạm giới ấy. Đức Phật chế định điều giới nặng hoặc nhẹ, tùy theo lỗi nặng hoặc nhẹ. Sau khi Đức Phật chế định giới điều nào rồi, ban hành đến Tỳ-khưu, Tỳ-khưu ni; nếu Tỳ-khưu, Tỳ-khưu ni nào cố ý phạm giới ấy, thì Tỳ-khưu, Tỳ-khưu ni ấy gọi là đã phạm giới ấy. * Đức Phật răn dạy Tỳ-khưu, Tỳ-khưu ni giữ gìn thu thúc thân và khẩu như thế nào? Đức Phật ban hành giới điều đến Tỳ-khưu, Tỳ-khưu ni, cốt để răn dạy Tỳ-khưu, Tỳ-khưu ni biết giữ gìn thu thúc thân và khẩu, tránh xa mọi hành ác do thân và khẩu. Tỳ-khưu, Tỳ-khưu ni giữ gìn điều giới được trong sạch, có thể diệt được phiền não loại thô (vitikkamakilesa), để làm nền tảng cho pháp hành thiền định, pháp hành thiền tuệ được phát triển. Đó là những đặc tính đặc biệt của Tạng Luật. Tỳ-khưu giới Đức Phật chế định, ban hành điều giới của Tỳ-khưu trong Bhikkhupātimokkhasīla có 227 điều giới như sau: 1) Điều giới Pārājika có 4 điều giới bất cộng trụ. 2) Điều giới Saṃghādisesa có 13 điều giới. 3) Điều giới Aniyata có 2 điều giới bất định. 4) Điều giới Nissaggiya pācittiya có 30 điều giới ưng xả đối trị, trước phải xả bỏ vật bị phạm giới, sau mới xin sám hối (pācittiya āpatti). 5) Điều giới Suddha pācittiya có 92 điều giới ưng đối trị. 6) Điều giới Pāṭidesamāya có 4 điều giới sám hối riêng rẽ. 7) Điều giới Sekhiya có 75 điều học tập. 8) Điều Adhikaraṇasamatha có 7 pháp giảng hòa. Trong giới bổn bhikkhupātimokkhasīla gồm có 227 điều giới, nếu tính theo Tạng Luật, thì điều giới của Tỳ-khưu tổng cộng 91.805.036.000 điều giới. Như trong bộ Visuddhimagga dạy: “Navakoṭisahassāni, Asitisatakoṭiyo. Paññāsasatasahassāni, Chattiṃsa ca punāpare. Ete saṃvaravinayā, Sambuddhena pakāsitā Peyyālamukhena niddiṭṭhā, Sikkhā vinayasaṃvare.” Đức Phật đã chế định những điều giới trong Tạng Luật bằng cách hiểu rộng gồm có 91.805.036.000 điều giới, để giữ gìn thu thúc thân và khẩu tránh xa mọi hành ác. Tỳ-khưu ni giới Đức Phật chế định ban hành điều giới của Tỳ-khưu ni Bhikkhunipātimokkhasīla gồm có 311 điều giới như sau: 1) Điều giới Pārājika có 8 điều giới. 2) Điều giới Saṃghādisesa có 17 điều giới. 3) Điều giới Nissaggiya pācittiya có 30 điều giới. 4) Điều giới Suddha pācittiya có 166 điều giới. 5) Điều giới Pāṭidesamāya có 8 điều giới. 6) Điều giới Sekhiya có 75 điều giới. 7) Điều Adhikaraṇasamatha có 7 pháp. Tên điều giới Tỳ-khưu giới Điều giới Pārājika 4 điều giới Điều giới Saṃghādisesa 13 điều giới Điều giới Aniyata 2 điều giới Điều giới Nissaggiya pācittiya 30 điều giới Điều giới Suddha pācittiya 92 điều giới Điều giới Pāṭidesamāya. 4 điều giới Điều giới Sekhiya 75 điều giới Điều giới Adhikaraṇasamatha 7 điều giới ———————- 227 điều giới Tên điều giới Tỳ-khưu ni giới Điều giới Pārājika 8 điều giới Điều giới Saṃghādisesa 17 điều giới Điều giới Nissaggiya pācittiya 30 điều giới Điều giới Suddha pācittiya 166 điều giới Điều giới Pāṭidesamāya 8 điều giới Điều giới Sekhiya 75 điều giới Điều giới Adhikaraṇasamatha 7 điều giới ———————- 311 điều giới Phạm giới āpatti Tỳ-khưu, Tỳ-khưu ni phạm giới āpatti có 7 loại 1) Pārājika āpatti: Phạm giới bất cộng trụ, mất phạm hạnh Tỳ-khưu, Tỳ-khưu ni. 2) Saṃghādisesa āpatti: Phạm giới rồi phải xin chư Tăng hình phạt. 3) Thullaccaya āpatti: Phạm giới nặng kém thua hai giới trên. 4) Pācittiya āpatti: Phạm giới ưng đối trị. 5) Pāṭidesanīya āpatti: Phạm giới xin sám hối riêng rẽ. 6) Dukkaṭa āpatti: Phạm giới tác ác. 7) Dubbhāsita āpatti: Phạm giới ác khẩu. Phạm giới āpatti có 7 loại chia làm 2 loại chính 1- Phạm giới āpatti nặng có 2 loại Pārājika āpatti: Tỳ-khưu, Tỳ-khưu ni nào phạm một trong những điều giới này; Tỳ-khưu, Tỳ-khưu ni ấy bị mất phạm hạnh Tỳ-khưu, Tỳ-khưu ni, họ phải hoàn tục trở lại người tại gia (hoặc xuống trở thành Sadi). Saṃghādisesa āpatti: Tỳ-khưu, Tỳ-khưu ni nào phạm một trong những điều giới này; Tỳ-khưu, Tỳ-khưu ni ấy tuy còn phạm hạnh Tỳ-khưu, Tỳ-khưu ni, nhưng vị ấy phải biết xin chịu hành phạt theo luật của Đức Phật ban hành, hành Parivāsakamma, hành Mānattakamma và hành Abbhānakamma, để cho giới của mình được trở lại trong sạch. 2- Phạm giới āpatti nhẹ có 5 loại Thullaccaya āpatti, Pācittiya āpatti, Pāṭidesanīya āpatti, Dukkaṭa āpatti, Dubbhāsita āpatti. Tỳ-khưu, Tỳ-khưu ni nào phạm một trong 5 loại này, Tỳ-khưu, Tỳ-khưu ni ấy có thể xin sám hối với một vị Tỳ-khưu khác, để cho giới của mình được trở lại trong sạch. Quả báu của sự giữ gìn giới Trong Tạng Luật bộ Parivāra, Đức Phật thuyết dạy quả báu của sự giữ gìn giới trong sạch đem lại sự lợi ích theo nhân quả tuần tự như sau: 1) Giữ gìn giới trong sạch đem lại sự lợi ích là có thu thúc lục căn thanh tịnh. 2) Có thu thúc, đem lại sự lợi ích là tâm không nóng nảy, tâm mát mẻ. 3) Tâm không nóng nảy, đem lại sự lợi ích là có tâm thỏa thích an vui. 4) Tâm thỏa thích an vui, đem lại sự lợi ích là có tâm hoan hỷ. 5) Tâm hoan hỷ, đem lại sự lợi ích là tâm vắng lặng thanh tịnh. 6) Tâm vắng lặng thanh tịnh, đem lại sự lợi ích là tâm an lạc. 7) Tâm an lạc, đem lại sự lợi ích cho thiền định. 8) Tâm thiền định, đem lại sự lợi ích có tri kiến thấy đúng theo thực tánh của các pháp. 9) Tri kiến thấy đúng theo thực tánh của các pháp, đem lại sự lợi ích cho tri kiến thiền tuệ, nhàm chán ngũ uẩn. 10) Tri kiến thiền tuệ nhàm chán ngũ uẩn, đem lại sự lợi ích diệt đoạn tuyệt được tham ái bằng Thánh Đạo Tuệ. 11) Diệt đoạn tuyệt được tham ái, đem lại sự lợi ích, giải thoát khổ bằng Thánh Quả Tuệ. 12) Giải thoát khổ bằng Thánh Quả Tuệ rồi, đem lại sự lợi ích cho trí tuệ quán xét biết rõ rằng giải thoát khổ rồi. 13) Trí tuệ quán xét biết rõ giải thoát khổ rồi, đem lại sự lợi ích chứng ngộ Niết Bàn, giải thoát khổ không còn chấp thủ. Hành giả giữ gìn giới được trong sạch và đầy đủ, làm nền tảng đem lại nhiều sự lợi ích cho mọi thiện pháp, cho pháp hành thiền định, pháp hành thiền tuệ, cho đến lợi ích cao thượng là chứng đắc Thánh Đạo – Thánh Quả và Niết Bàn, giải thoát khổ tử sinh luân hồi trong tam giới. Quả báu của việc học Tạng Luật Trong Tạng Luật bộ Pavivāra, Ngài Đại đức Upāli bạch hỏi Đức Thế Tôn về quả báu của việc học Tạng Luật. Đức Phật dạy rằng: Này Upāli, Tỳ-khưu học Tạng Luật có được 5 quả báu là: 1) Chính mình biết giữ gìn giới luật được trong sạch. 2) Mình là nơi nương nhờ của những người khác, họ đến học hỏi để hiểu rõ giới luật. 3) Là người có thiện tâm dũng cảm trong các hội chúng. 4) Là người thắng kẻ thù bên trong là phiền não và kẻ thù bên ngoài bằng Chánh Pháp. 5) Là người hành theo Chánh Pháp, để duy trì Chánh Pháp được trường tồn. Đó là 5 quả báu của việc học rành rẽ Tạng Luật. b) Tạng Kinh (Suttantapiṭaka) Tạng Kinh là tạng gồm có nhiều bài kinh, bài kệ do Đức Phật thuyết giảng, cũng có một số bài kinh, bài kệ do chư Thánh Arahán, chư thiên, chư phạm thiên, Đức vua, Samôn, Bàlamôn. Những bài kinh, bài kệ ấy được Đức Phật nhắc lại hoặc xác nhận thì xem như lời thiện ngôn. Tạng Kinh gồm có 5 bộ lớn Trường Bộ Kinh: Gồm có những bài kinh dài. Trung Bộ Kinh: Gồm có những bài kinh trung bình. Đồng Loại Bộ Kinh: Gồm những bài kinh có điểm đồng nhau ghép thành nhóm. Chi Bộ Kinh: Gồm những bài kinh có chi pháp rõ ràng. Tiểu Bộ Kinh: Gồm những bài kinh, bài kệ không có trong 4 bộ trên, được gom vào Tiểu Bộ Kinh này. Tạng Kinh có 3 đặc tính đặc biệt – Đức Phật thuyết pháp dùng ngôn ngữ thích hợp (vohāradesanā). – Đức Phật giáo huấn tùy theo căn duyên chúng sinh (yathālomasāsana). – Đức Phật thuyết dạy chúng sinh diệt được tà kiến (diṭṭhiviniveṭhanakathā). * Đức Phật thuyết pháp dùng ngôn ngữ thích hợp như thế nào? Đức Phật thuyết pháp bằng cách dùng ngôn ngữ thích hợp đối với mỗi chúng sinh. Cho nên, Đức Phật thuyết pháp tế độ chúng sinh gồm có nhiều hạng khác nhau như Tỳ-khưu, Tỳ-khưu ni, cận sự nam, cận sự nữ, Vua chúa, Bàlamôn, dân chúng, cho đến chư thiên, chư phạm thiên v.v… Mỗi khi chúng sinh lắng nghe Đức Phật thuyết pháp, họ đều hiểu rõ ràng các chánh pháp bởi do ngôn ngữ thích hợp theo trình độ riêng của mỗi chúng sinh. Do đó, có số chứng đắc thành bậc Thánh Nhập Lưu, có số chứng đắc thành bậc Thánh Nhất Lai, có số chứng đắc thành bậc Thánh Bất Lai, có số chứng đắc thành bậc Thánh Arahán tùy theo khả năng pháp hạnh ba-la-mật của mỗi chúng sinh đã tạo. Cũng có số tạo duyên lành, bồi bổ pháp hạnh ba-la-mật để chứng đắc Thánh Đạo – Thánh Quả trong thời vị lai kiếp này, hoặc kiếp sau. * Đức Phật giáo huấn tùy theo căn duyên chúng sinh như thế nào? Đức Phật có hai trí tuệ đặc biệt là: – Indriyaparopariyattañāṇa: Trí tuệ biết rõ 5 pháp chủ già dặn hoặc non nớt của mỗi chúng sinh. – Āsayānusayañāṇa: Trí tuệ biết rõ phiền não ngấm ngầm của mỗi chúng sinh. Do đó, Đức Phật biết rõ được chúng sinh có duyên lành chứng đắc Thánh Đạo – Thánh Quả và Niết Bàn, hoặc không chứng đắc. Cho nên, Đức Phật thuyết pháp tế độ phù hợp với căn cơ, duyên lành của chúng sinh ấy. Khi chúng sinh ấy lắng nghe chánh pháp của Đức Phật dễ dàng chứng đắc Thánh Đạo – Thánh Quả và Niết Bàn, diệt đoạn tuyệt được phiền não, tham ái. Ví như một vị thầy thuốc có tài đức, chẩn bệnh chính xác, biết rõ căn bệnh của bệnh nhân, liền cho thuốc tốt, nên bệnh nhân mau lành bệnh. * Đức Phật thuyết dạy chúng sinh diệt tà kiến như thế nào? Đức Phật biết rõ mỗi chúng sinh có tà kiến khác nhau (có 62 loại tà kiến), Đức Phật thuyết dạy chúng sinh ấy phát sinh chánh kiến, nên diệt được tà kiến theo chấp ngã, các loại tà kiến khác cũng bị diệt cùng một lúc, chứng đắc Thánh Đạo – Thánh Quả và Niết Bàn một cách dễ dàng. Đó là 3 đặc tính đặc biệt của Tạng Kinh. c) Tạng Vi Diệu Pháp (Abhidhamma) TạngVi Diệu Pháp gồm những Chân nghĩa pháp (Paramatthadhamma) cao siêu vi diệu, là những pháp có thực tánh như: Pháp thiện, pháp bất thiện, pháp không phải thiện, không phải bất thiện… Những pháp ấy là ngũ uẩn, 12 xứ, 18 giới… không phải ta, không phải người, không phải đàn ông, đàn bà, chúng sinh…. Tạng Vi Diệu Pháp được Đức Phật thuyết tại cung trời Tam Thập Tam Thiên vào mùa hạ thứ 7 của Đức Phật, để tế độ Phật mẫu, nay kiếp hiện tại là thiên nam Santussita ở cõi trời Đẩu Suất Đà Thiên. Vị thiên nam Santussita hiện xuống cõi trời Tam Thập Tam Thiên lắng nghe Đức Phật thuyết Tạng Vi Diệu Pháp này suốt 3 tháng hạ. Vị thiên nam Santussita chứng đắc thành bậc Thánh Nhập Lưu cùng với 80 tỷ chư thiên, chư phạm thiên cũng chứng đắc Thánh Đạo – Thánh Quả cao thấp tùy theo năng lực ba-la-mật của mỗi vị. Tạng Vi Diệu Pháp gồm có 7 bộ: 1- Bộ Dhammassaṅganīpāḷi: Bộ Pháp Tụ Hội gồm tất cả các chân nghĩa pháp thành nhóm Mātikā pháp đầu đề, có tất cả 132 mātikā chia làm hai loại: Tika mātikā: Pháp đầu đề có ba chi pháp gồm có 32 mātikā. Duka mātikā: Pháp đầu đề có hai chi pháp gồm có 100 mātikā… 2- Bộ Vibhaṅgapāḷi: Bộ Pháp Phân Tích gồm các pháp phân tích thành 18 loại, uẩn (khandha), xứ (āyatana), giới (dhātu) v.v… 3- Bộ Dhātukathāpāḷi: Bộ Phân Loai gồm các pháp phân loại thành ngũ uẩn, 12 xứ, 18 giới, Tứ Đế (sacca). 4- Bộ Pugalapaññattipāḷi: Bộ Nhân Chế Định phân biệt các hạng người khác nhau. 5- Bộ Kathāvatthupāḷi: Bộ Luận Đề đặt vấn đề phá tan mọi tà thuyết, trở lại Chánh Pháp. 6- Bộ Yamakapāḷi: Bộ Song Đối gồm các câu hỏi, câu trả lời đi đôi với nhau từng cặp. 7- Bộ Paṭṭhānapāḷi: Bộ Duyên Hệ giải về 24 duyên có quan hệ với nhau. Bộ Duyên Hệ này là bộ lớn và rộng nhất, sâu sắc và vi diệu nhất trong Phật giáo. Tạng Vi Diệu Pháp có 3 đặc tính đặc biệt – Đức Phật thuyết giảng về Chân nghĩa pháp (Paramatthadesanā). – Đức Phật thuyết pháp giáo huấn chúng sinh tùy theo căn duyên để phá chấp ngã(yathādhammasāsana). – Đức Phật thuyết giảng phân tích danh pháp, sắc pháp (nāmarāpaparicchedakathā). * Đức Phật thuyết giảng về chân nghĩa pháp như thế nào? Đức Phật tự mình chứng ngộ chân lý Tứ Thánh Đế, chứng đắc 4 Thánh Đạo – 4 Thánh Quả và Niết Bàn trở thành Đức Phật Chánh Đẳng Giác, độc nhất vô nhị thông suốt tất cả các chân nghĩa pháp (paramatthadhamma) đó là tâm (citta), tâm sở (cetasika), sắc pháp (rūpa) và Niết Bàn (Nibbāna). Đức Phật Chánh Đẳng Giác đặc biệt có đầy đủ 5 pháp Ñeyyadhamma, nên Ngài có khả năng chế định ra ngôn ngữ chân nghĩa pháp, để thuyết dạy Tạng Vi Diệu Pháp này. Ngoài ra, không có một vị nào có khả năng thuyết giảng chân nghĩa pháp này, bởi vì họ không phải là Đức Phật Chánh Đẳng Giác. * Đức Phật thuyết pháp giáo huấn chúng sinh tùy theo căn duyên để phá chấp ngã như thế nào? Đức Phật biết rõ tà kiến theo chấp ngã của chúng sinh khác nhau. – Số chúng sinh có tà kiến theo chấp danh pháp cho là ta (ngã) nặng hơn là chấp sắc pháp cho là ta (ngã). Để tế độ nhóm chúng sinh ấy, Đức Phật thuyết pháp ngũ uẩn (khandha) là vô ngã. Bởi vì, trong ngũ uẩn có 4 danh uẩn: thọ, tưởng, hành, thức thuộc về danh pháp là vô ngã, còn một sắc uẩn thuộc về sắc pháp cũng là vô ngã. – Số chúng sinh có tà kiến theo chấp sắc pháp cho là ta (ngã) nặng hơn là chấp danh pháp cho là ta (ngã). Để tế độ nhóm chúng sinh này, Đức Phật thuyết pháp 12 xứ (āyatana) là vô ngã. Bởi vì, trong 12 xứ, có 10 xứ: nhãn, nhĩ, tỷ, thiệt, thân và sắc, thanh, hương, vị, xúc thuộc về sắc pháp là vô ngã. Còn lại ý xứ thuộc về danh pháp và một phần pháp xứ thuộc về danh pháp và sắc pháp là vô ngã. – Số chúng sinh có tà kiến theo chấp danh pháp và sắc pháp tương đương cho là ta (ngã). Để tế độ nhóm chúng sinh ấy, Đức Phật thuyết pháp 18 giới (dhātu) là vô ngã. Bởi vì, trong 18 giới, có 10 giới: nhãn, nhĩ, tỷ, thiệt, thân, và sắc, thanh, hương, vị, xúc thuộc về sắc pháp là vô ngã. Còn lại 7 giới khác: nhãn thức giới, nhĩ thức giới, tỷ thức giới, thiệt thức giới, thân thức giới, ý giới, ý thức giới thuộc về danh pháp là vô ngã, riêng pháp xứ thuộc danh pháp và sắc pháp là vô ngã v.v… Đức Phật thuyết pháp giáo huấn chúng sinh thấy rõ, biết rõ tất cả các pháp là vô ngã, không phải ta, không phải đàn ông, không phải đàn bà, không phải chúng sinh …, để phá chấp ngã. * Đức Phật thuyết giảng phân tích danh pháp, sắc pháp như thế nào? Đức Phật thuyết giảng phân tích cho chúng sinh thấy rõ, biết rõ danh pháp, sắc pháp, mỗi danh pháp, mỗi sắc pháp có thực tánh pháp, có trạng thái riêng, có 3 trạng thái chung: trạng thái vô thường, trạng thái khổ, trạng thái vô ngã, để diệt tâm tà kiến thấy sai chấp lầm từ danh pháp, từ sắc pháp cho là tự ngã của ta; diệt tâm tham ái nơi danh pháp, sắc pháp cho là của ta, diệt tâm ngã mạn xem ta hơn người, bằng người, kém thua người… Đó là đặc tính đặc biệt của Tạng Vi Diệu Pháp. Quả báu của sự học Tam Tạng – Người theo học và hành nghiêm chỉnh đúng đắn theo Tạng Luật, giữ gìn giới đức trong sạch và đầy đủ, do nhờ giới trong sạch làm nền tảng, nương nhờ giới tiến hành thiền định, tiến hành thiền tuệ, dẫn đến sự chứng đắc thành bậc Thánh Arahán cùng với Tam Minh, do năng lực quả báu của sự học Tạng Luật. – Người học thông thuộc Tạng Kinh có giới thanh tịnh làm nền tảng, để tiến hành thiền định dẫn đến chứng đắc bát thiền, dùng bậc thiền làm nền tảng, nương nhờ bậc thiền làm đối tượng, tiến hành thiền tuệ, dẫn đến sự chứng đắc thành bậc Thánh Arahán cùng với Lục Thông, do năng lực quả báu của sự học Tạng Kinh. – Người học thông thuộc Tạng Vi Diệu Pháp có giới định làm nền tảng, tiến hành thiền tuệ dẫn đến sự chứng đắc thành bậc Thánh Arahán cùng với Tứ Tuệ Phân Tích, do năng lực của sự học Tạng Vi Diệu Pháp. NGŨ BỘ (PAÑCANIKĀYA) Toàn giáo pháp của Đức Phật nếu phân chia theo bộ (nikāya), thì có 5 bộ gồm có 40 quyển căn cứ theo kỳ kết tập Tam Tạng lần thứ 6 tại động Kaba Aye, Yangon xứ Myanmar . Trường Bộ Kinh (Dīghanikāyapāḷi) Trung Bộ Kinh (Majjhimanikāyapāḷi) Đồng Loại Bộ Kinh (Samyuttanikāyapāḷi) Chi Bộ Kinh (Aṅguttaranikāyapāḷi) Tiểu Bộ Kinh (Khuddakanikāyapāḷi) 1- Trường Bộ Kinh là gì? Trường Bộ Kinh gồm có 34 bài kinh dài chia làm 3 quyển: Sīlakkhandhavaggapāḷi gồm có 13 bài kinh dài. Mahāvaggapāḷi gồm có 10 bài kinh dài. Pāthikavaggapāḷi gồm có 11 bài kinh dài. 2- Trung Bộ Kinh là gì? Trung Bộ Kinh gồm có 152 bài kinh trung bình chia làm 3 quyển: Mūlapaṇṇāsapāḷi: Có 5 chương, mỗi chương có 10 bài kinh trung bình. Gồm có 50 bài kinh trung bình. Majjhimapaṇṇāsapāḷi: Có 5 chương, mỗi chương có 10 bài kinh trung bình. Gồm có 50 bài kinh trung bình. Uparipaṇṇāsapāḷi: Có 5 chương, chương 1, 2, 3 và 5 mỗi chương có 10 bài kinh trung bình; còn chương 4 có 12 bài kinh trung bình. Gồm có 52 bài kinh trung bình. 3- Đồng Loại Bộ Kinh là gì? Đồng Loại Bộ Kinh có 7.762 bài kinh dài, ngắn khác nhau. Đặc biệt bộ này những bài kinh có điểm đồng loại nhau, được ghép chung lại với nhau thành một chương riêng biệt. Ví dụ: Những bài kinh liên quan đến chư thiên ghép chung lại với nhau thành nhóm gọi là devatasamyutta; những bài kinh liên quan đến Đức vua xứ Kosala ghép chung lại thành chương gọi là Kosalasamyutta v.v… Bộ Đồng Loại Bộ Kinh này có 5 quyển: Sagāthavaggasamyuttapāḷi gồm có 11 chương. Nidānavaggasamyuttapāḷi gồm có 10 chương. Khandhavaggasamyuttapāḷi gồm có 13 chương. Sāḷāyatanasamyuttapāḷi gồm có 10 chương. Mahāvaggasamyuttapāḷi gồm có 12 chương. Như vậy, tổng cộng tất cả 56 chương gồm có 7.762 bài kinh. 4- Chi Bộ Kinh là gì? Chi Bộ Kinh gồm có những bài kinh có chi pháp. Những bài kinh có một chi pháp, những bài kinh có hai chi pháp v.v… Cho đến những bài kinh có 11 chi pháp. Những bài kinh có một chi pháp gọi là: ekakanipāta. Những bài kinh có hai chi pháp gọi là: “dukanipāta v.v…” Những bài kinh có mười một chi pháp gọi là: “ekadassakanipāta.” Chi Bộ Kinh này có 3 quyển có 11 nipāta, gồm tất cả có 9.557 bài kinh ngắn dài khác nhau. 5- Tiểu Bộ Kinh là gì? Tiểu Bộ Kinh, danh từ tiểu (khuddaka) không có nghĩa là nhỏ, mà tất cả những bài kinh nào, quyển nào không có trong bốn bộ kinh trên; những bài kinh ấy, những quyển ấy được gom vào trong Tiểu Bộ Kinh này. Cho nên, Tạng Luật và Tạng Vi Diệu Pháp thuộc về Tiểu Bộ Kinh này. Như vậy, Tiểu Bộ Kinh gồm có: Vinayapiṭakapāḷi (Tạng Luật). Abhidhammapiṭakapāḷi (Tạng Vi Diệu Pháp). Khuddakapāṭhapāḷi Dhammapadagāthāpāḷi Udānapāḷi Itivuttakapāḷi Suttanipātapāḷi Vimānavatthupāḷi Petavatthupāḷi Theragāthāpāḷi Therīgāthāpāḷi Jātakapāḷi Niddesapāḷi (Mahāniddesa-Cūlaniddesa) Paṭisambhidāmaggapāḷi. Apādānapāḷi Buddhavaṃsapāḷi Cariyāpiṭakapāḷi Nettipāḷi Petakopādesapāḷi Milindapañhāpāḷi Tiểu Bộ Kinh gồm có 2 tạng (Tạng Luật và Tạng Vi Diệu Pháp) và 18 quyển (bộ nhỏ). Bộ này rất rộng lớn. CỬU CHI (NAVAṄGA) Toàn giáo pháp của Đức Phật, nếu phân chia theo chi (aṅga), thì có 9 chi như sau: 1- Sutta (kinh): Gồm những bài kinh văn xuôi lẫn kệ, như kinh Maṅgalasutta, Ratanasutta… và Tạng Luật cũng được ghép vào chi sutta này. 2- Geyya (kệ): Gồm những bài kinh hoàn toàn bằng những câu kệ (không có đoạn văn xuôi) như những bài kệ trong phần Sagāthavaggasamyutta… 3- Veyyākaraṇa (kinh): Gồm những bài kinh hoàn toàn văn xuôi (không có kệ xen vào) như Dhammacakkappavattanasutta, Mahāsatipaṭṭhānasutta… và Tạng Vi Diệu Pháp cũng được ghép vào trong chi Veyyākaraṇa này. 4- Gāthā (kệ): Gồm những bài kệ không có tên bài kinh như Dhammapadagāthā, Theragāthā, Therīgāthā… 5- Udāna (bài tự thuyết): Gồm có 82 bài tự thuyết của Đức Phật do tâm hoan hỷ phát sinh. 6- Itivuttaka: Gồm có 110 bài kinh, thường bắt đầu có câu: Vuttam hetaṃ bhagavatā… Điều này đúng như lời Đức Thế Tôn dạy… 7- Jātaka (tiền kiếp): Những câu kệ liên quan đến 547 tích tiền kiếp của Đức Phật, bắt đầu tích Apannakajātaka và cuối cùng tích Vessantarajātaka. 8- Abbhūtadhamma: Gồm những bài kinh có pháp phi thường chưa từng có từ trước (acchariyabhūtadhamma), thường khởi đầu bằng câu: Này chư Tỳ-khưu, những pháp phi thường chưa từng có từ trước… như bài kinh Pahāradasutta… 9- Vedalla: Gồm những bài kinh vấn đáp bằng trí tuệ hợp với hỷ như Cūlavedallasutta, Mahāvedallasutta, Sakkapānhāsutta… 84.000 PHÁP MÔN (DHAMMAKKHANDHA) Toàn giáo pháp của Đức Phật, nếu phân chia thành pháp môn (Dhammakkhandha) thì có 84.000 pháp môn, trong bộ Tam Tạng như sau: Tạng Kinh gồm có 21.000 pháp môn. Tạng Vi Diệu Phápgồm có 42. 000 pháp môn. Phương pháp đếm pháp môn trong Tam Tạng – Trong Tạng Luật: Mỗi chuyện làm nguyên nhân đầu tiên để Đức Phật chế định điều giới, ban hành giới đến chư Tỳ-khưu, Tỳ-khưu ni là một pháp môn. Mỗi nguồn gốc phát sinh, mỗi cách phạm giới, mỗi cách không phạm giới v.v… mỗi điều là một pháp môn v.v… Như vậy, trong Tạng Luật gồm có 21.000 pháp môn. – Trong Tạng Kinh: Mỗi bài kinh có ý nghĩa pháp liên tục là một pháp môn. Trong bài kinh có nhiều đoạn, mỗi đoạn có ý nghĩa pháp riêng rẽ là một pháp môn, mỗi câu hỏi, mỗi câu trả lời là một pháp môn v.v… Như vậy, trong Tạng Kinh có 21.000 pháp môn. – Trong Tạng Vi Diệu Pháp: Pháp phân chia mỗi tika, mỗi duka là một pháp môn, phân loại tâm và tâm sở đồng sinh là một pháp môn v.v… Như vậy, trong Tạng Vi Diệu Pháp gồm có 42.000 pháp môn. Trong 84.000 pháp môn này, Đức Phật trực tiếp thuyết dạy có 82.000 pháp môn, còn 2.000 pháp môn do chư bậc Thánh Arahán thuyết dạy. Như Ngài Đại đức Ānanda, bậc Thủ kho Tàng Pháp Bảo dạy rằng: “Dvāsiti Buddhato gaṇhiṃ Dve sahassāni bhikkhuto Caturāsitisahassāni Ye me dhammā pavattino” . Tôi là Ānanda Đã học từ Kim ngôn Đức Phật Được tám mươi hai ngàn pháp môn, Học từ chư Thánh A-ra-hán Góp nhặt được hai ngàn pháp môn, Tôi là Thủ kho Tàng pháp Bảo Trọn tám mươi bốn ngàn pháp môn.HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).GIAO HOI PHAT GIAO VIETNAM TREN THE GIOI.PHAT GIAO CHUYEN PHAP LUAN KIM LIEN.TINH THAT.THICH NU CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.22/9/2022.

THE DOWN RUN. The afternoon sun in the west scattered the last remaining rays of the sun, leaving the earth. It was in this twilight that the Buddha was walking near the Jetavana Monastery, and Venerable Sāriputta slowly followed. The two of them had walked a distance, suddenly saw an old hungry falcon, chasing a dove, the dove was frightened to flee and quickly flew to hide next to Buddha, dove. Because he wisely chose to sit next to the Buddha, the eagle did not dare to come and do harm. Thanks to that, it was at peace, and the panic from earlier also disappeared. When the Buddha continued to step forward, his body moved forward, inadvertently, the shadow of Sariputra was close to the bird, it showed panic and fear. When Sariputra saw this, he immediately said to the Buddha: - World-Honored One! Why is it that the dove that is beside you does not panic, but when I am near it, Is it shaking so much? The Buddha replied: - O Sariputra, although the three poisons have been eliminated, the habit has not ended, so when you are near the bird, it still panics. Then the Buddha ordered Shariputra: - How long has it been since you looked at this bird's predestined life? Sariputra immediately entered samadhi, after a while he came out of samadhi, saying: - This dove has fallen into being a bird for eighty thousand kalpas, and has been a dove in every life, but why does it have to fall as a dove? I don't know the bird body. The Buddha said to Sariputra: - You do not know the past life of the bird, so let's observe its future life to see when it will escape from the bird life and become a human again? Shariputra entered samadhi for a while and then said: - World-Honored One! The disciple only knows that this bird has been the body of a bird for eighty thousand kalpas, When it will become a human being, the disciples do not know. Buddha said: - This dove in the past life has committed crimes: murder, religion, lust, hope ... until it has paid off countless lifetimes of being a bird, then it will be human. Having lived in humanity for 500 lifetimes, at that time, when a Buddha emerges from the world, he will become a monk and follow the Buddha's Dharma. After three Asanga kalpas, diligently cultivating the six perfections, passing through the Bodhisattvas of the Ten Grounds, finally became a Buddha. Sariputra heard the Buddha finished speaking, praising: - Disciple's poor wisdom, even a dove is not familiar with its past and future... The Buddha's wisdom is profound. The disciple vows to devote himself to practice in order to gain profound insight and wisdom from the Buddha, which can be generous and helpful to sentient beings.END=NAM MO SHAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).WORLD VIETNAMESE BUDDHIST ORDER=BUDDHIST DHARMA WHEEL GOLDEN MONASTERY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.22/9/2022.VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.

CON CHIM BỒ CÂU CHẠY TRỐN. Ánh nắng chiều phía trời tây rải những tia nắng còn sót lại sau cùng từ biệt mặt đất. Chính trong buổi hoàng hôn này, đức Phật tản bộ gần Tinh Xá Kỳ Viên, tôn giả Xá Lợi Phất chầm chậm bước theo sau. Hai Ngài đã đi được một đoạn đường, bỗng thấy có một con chim ưng già đói ăn, đang đuổi bắt con chim bồ câu, con chim bồ câu bị bức hiếp hoảng hốt chạy trốn và nhanh nhẩu bay đến núp cạnh Phật, bồ câu nhờ biết khôn chọn đậu ở bên Phật nên con chim ưng chẳng dám tới làm hại. Nhờ vậy, nó được yên lành, vẻ hoảng sợ lúc nãy cũng tan biến. Lúc Phật tiếp tục bước tới trước, thân Ngài di động tiến lên, vô tình bóng Ngài Xá Lợi Phất ở sát cạnh con chim, nó lộ vẻ hoảng sợ hãi hùng. Xá Lợi Phất thấy vậy, liền thưa với Phật: – Bạch Thế Tôn! Vì sao con chim bồ câu ở bên Ngài nó chẳng hoảng sợ, còn con vừa gần nó, nó lại run rẩy dữ vậy? Đức Phật đáp: – Này Xá Lợi Phất, Ông tuy tam độc đã trừ nhưng tập khí chưa hết vì vậy khi ông gần con chim, nó vẫn hoảng sợ. Rồi Phật ra lịnh cho Xá Lợi Phất: – Ông hãy quán sát nhân duyên kiếp trước của con chim này xem, từ đó đánh mất thân người, bị đọa làm chim đã bao nhiêu lâu rồi? Xá Lợi Phất liền nhập định, một lúc sau ông xuất định, thưa: – Con chim bồ câu này bị đoạ làm chim đến nay đã được tám mươi ngàn kiếp, kiếp nào cũng làm thân bồ câu, nhưng vì sao nó phải đọa làm thân chim thì con không rành. Đức Phật bảo Xá Lợi Phất rằng: – Ông không rõ đời quá khứ của con chim, vậy thì hãy quán sát đời vị lai nó xem bao giờ nó mới thoát khỏi kiếp chim, được làm người trở lại? Xá Lợi Phất nhập định một hồi rồi thưa: – Bạch Thế Tôn! Đệ tử chỉ biết con chim này làm thân chim suốt tám vạn kiếp, còn bao giờ nó được làm người thì đệ tử chẳng biết rõ. Phật bảo: – Con bồ câu này đời quá khứ đã phạm các tội: sát, đạo, dâm, vọng… đợi đến khi nó trả hết hằng hà sa số kiếp làm thân chim rồi, thì mới được làm người. Ở trong nhân đạo trải qua 500 đời, lúc ấy có Phật xuất thế, nó sẽ xuất gia làm Tỳ kheo, tu theo pháp Phật. Trải qua ba A-tăng-kỳ kiếp, siêng tu sáu Ba-la-mật, chứng qua các bậc Bồ tát Thập địa, cuối cùng mới thành Phật. Xá Lợi Phất nghe Phật nói xong, tán thán: – Đệ tử trí huệ kém cỏi, ngay một con chim bồ câu cũng chẳng rành về quá khứ, vị lai của nó… Trí huệ của Phật thật uyên thâm. Đệ tử nguyện dốc lòng tu tập để được Phật huệ sáng suốt cao sâu, có thể rộng độ và giúp ích cho chúng sinh.HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).GIAO HOI PHAT GIAO VIETNAM TREN THE GIOI.PHAT GIAO CHUYEN PHAP LUAN KIM LIEN.TINH THAT.THICH NU CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.22/9/2022.

BELIEFS. Returning to rely on should be called refuge. Acts of refuge as children follow their parents, rely on and obey; as the people rely on the king, as the weak rely on the strong. Taking refuge in the Buddha as a teacher, it is called taking refuge in the Buddha. Thanks to the Dharma like medicine, it is called taking refuge in the Dharma. Nuong Sang is a friend, so it is called taking refuge in the Sangha. The Great Vehicle Meaning As a person with hands, enters the mountain of treasures, freely obtains gems; People who have faith, too, enter the Buddhadharma and freely obtain treasures that are not tainted. The Flower Adornment Sutra Like a man without arms, even though he reached the mountain of treasures, he did not get anything. Those who do not believe, even if they meet the Three Jewels, it will not help. The Mind-Earth Sutra of the Buddha Dharma is like the sea, you must have faith to enter it. Argument of Wisdom Into the sea of ​​Buddhism, taking faith as the root; Crossing the river of birth and death, taking the precepts as a boat. The Small Earth Quan Sutra Like a king, creating a castle in the city, building it firmly, making it indestructible; The country is peaceful on the inside, and on the outside, it defends against the enemy. Buddhists, too, must firmly believe in the Tathagata, when their faith is firm, they will definitely not follow these non-Buddhists who commit evil and evil in the world. It is to build trust like a strong castle. As a Buddhist, we must give up evil and bad things and practice good dharmas. The Middle Ages Sutra Those who have faith but do not understand the teachings easily grow in ignorance, and those who understand the teachings but do not believe them easily develop wrong views. So faith and understanding must be together to be the root of spiritual practice. The Nirvana Sutra Belief in the permanent truth is called faith. The Shurangama Sutra Because you want to go to nirvana, you should believe in the Buddha's teachings, you need to hear to gain wisdom, not letting go but being clear; If so, then why would this life not be able to enter the highest realm. The Sangha Nhat A Ham Sutra (literary literature) Faith is the cause for hearing the Dharma, hearing the Dharma is the cause for faith. The Nirvana Sutra To a good friend, to hear the mysterious Dharma is to be cherished and cherished by the holy ones. The Tathagata is the wisest of all, covers all space, speaks the Dharma, only the Buddha can understand it. That's why you need to hear a lot and understand the Dharma in order to believe in the truth and truth of My Dharma. It is very difficult to be a human in the human realm, but even more difficult to meet the Tathagata's teachings. Therefore, when you hear the Dharma, you must practice diligently. The Immeasurable Life Sutra Tathagata has the opportunity to listen to the Dharma, to be close to good friends; Predestined to be close to good friends, that's trust. Developing faith has two conditions: listening to the Dharma and thinking about its meaning. The Nirvana Sutra Says faith has 4 items: one is the original faith, which means that you like to think about the true Dharma; the second is to believe that the Buddha has immeasurable merit, often remember to be close, make offerings, respectfully generate good roots to beg for the world's wisdom; third is believing that the Dharma has many benefits, often remember to practice to the end; Fourthly, believe in the Sangha or practice good conduct to benefit oneself and others, and often prefer to be close to bodhisattvas seeking to learn true conduct. Essay on Origin of Faith Faith has two items: one is born from hearing, the other is born from thinking. Those who are born from hearing but not from thinking are called incomplete faith. There are two more dishes: one is believing in the Dao, the other is believing in the Dao. The faith of someone who believes only in the Tao but does not believe in those who have witnessed it, is called incomplete faith. The Nirvana Sutra If there are sentient beings who clearly believe in the Buddha's wisdom until it is victorious, then they will practice virtues to dedicate their faith. These beings are in the seven-treasure flower, spontaneously reborn: sitting cross-legged for about a moment, radiant body, perfect wisdom and merit, like all bodhisattvas. The Infinite Life Sutra If you have faith, you are a Buddhist, so the wise must always be close to people who have faith. The Treasure Sutra If they seek Bodhi to benefit sentient beings, those are those who are most important to sentient beings; This rank can't even be compared to the upper level. Therefore, having heard these dhammas, the wise who are always happy with the dharma will gain incalculable great blessings and quickly attain the unsurpassed way. Sutra of Born Bodhi Mind Or someone said: The result is unsurpassed righteous enlightenment, due to faith as a cause. In fact, the right person of Bodhi (or right enlightenment) is still immeasurable, but if we say faith, it is already all-encompassing. The Bodhicitta Nirvana Sutra is the great path, because it can lead people to the realm of One-worldly Wisdom. Bodhicitta is a bright eye, because it can see all the right and wrong paths. Bodhicitta is the bright moon, because it clearly illuminates all pure dharmas. Bodhicitta is clean water, because it washes away all impurities and defilements. Bodhicitta is a good field, because it nurtures pure beings. Bodhicitta is the seed of all Buddhas, because it can give birth to all Buddhas' dharmas. The Flower Adornment Sutra means the Buddha-nature, and the Buddha-nature means the Tathagata. The Nirvana Sutra, the Bodhi moon is in the cool, illuminating the end of the void, the minds of sentient beings are clean, and the Bodhi shadow appears immediately. The Flower Adornment Sutra (Van Bali): The Buddha knew how to open the second of birth and death for all sentient beings: He personally addressed gods and men, clearly pointed out the dharma to understand, so that they could see or hear it, and they were all at ease. The real Buddha is a Taoist, a Good Man, a Decisive Man, and an Innocent person, because he understands his body and life, he is a great man of great wisdom. The Sangha Nhat Aham Sutra (also this Sutra) Bhikkhus, relying on the Buddhadharma, have faith: believing in the Tathagata is: The World Honored One, attaining Perfect Enlightenment, Being Perfectly Enlightened, Taking Good Oath, Understanding the World, Unsurpassed One, Controlling Truong Phu, the Master of Heaven. He testified that he was not sick; practice patience and diligence at the middle path level, the results are not false, not deluded. It is true to the masters: Indicate the way and right, stay diligent, give up unwholesome dharmas, generate good dharmas, depend on good dharmas, and decide to make a firm decision. That's the way to achieve the wisdom level of Supreme wisdom. (Van Ba ​​Li) I, even in an instant, did not leave the profound wisdom of the Buddha, but clearly spoke the Dharma; speak the Dharma without love and without afflictions of the Buddha; with others no longer compared. I don't distinguish between day and night, I can see with my mind's eye. I am confident that at first the end of the night, so don't leave for a moment. I believe and like, mind and think, which makes me take refuge in Buddhism. Such great wise people no matter where we go to take refuge. Even though my body is old and my strength is weak, I cannot go there, but my mind is determined to always go there. Then my mind and that person's mind are compatible. The Tieu Aham Sutra With all my heart wanting to see the Buddha, with no regrets for my life, when I and the Sangha came together to Linh Thuu mountain. The Lotus Sutra teaches: If there is a Bodhisattva who brings joy and victory to his mind, and comes to the place where I generate thoughts like seeing his father, that person will be included in the ranks of the Tathagata, just like me. Buu Tich Sutra (Van Ba ​​Lo) Dear World Honored One: If only this Dharma is accomplished by the Blessed One, but the Bhikkhu cannot achieve it, or the Bhikkhu can achieve it, but the Bhikkhuni cannot achieve it; or bhikkhunis in order to attain the attainments that the lay people of the Upasakas, Upasakas and the rest of you who still have sensual pleasures can't achieve it, and that dharma is not perfect at that time. But this dharma is accomplished by the Blessed One, and both bhikkhus and bhikkhunis are accomplished. Moreover, laymen, men and women, and those who still have sensual pleasures have all been accomplished, so I believe in this dharma completely. Trung A Ham Sutra (Van Ba ​​Lo) Because he wants to reach Nirvana, believe and obey the Holy Dharma, listen to and seek wisdom, diligence or thoroughness. The Ka-A-ham Sutra At the top of all conduct is faith, because the root of all virtues is so. Pham Vong Sutra All merit, faith is the mission; of the treasures, of the foremost faith. The Great Ornament Sutra is the source of the Way, the mother of merit, nurturing all good dharmas, cutting off the net of doubt, escaping the stream of craving, opening only Nirvana, the Supreme Way; faith that is pure and undefiled, freed from arrogance and reverence, is the first treasure in the Dharma store, is clean hands receive the conduct; trust or wisdom to give heart without greed; believe or rejoice in the Buddhadharma; believe or increase wisdom and merit; believe or decide to the realm of Tathagata; believe that the good roots are lucid; believe in indestructible strength; believe or stop the root of afflictions; believe or turn to the Buddha of merit; believe in the realm of no greed, stay away from disasters, be free from disasters; believe or go beyond ghost lines, manifesting the Supreme Way of liberation; faith does not destroy the same as merit; believe or grow the Bodhi tree; believe or add supreme wisdom; believe or manifest all Buddhas. The Flower Adornment Sutra If there are any living beings who have not yet generated the Bodhi mind, once they hear the Buddha's name, they decide to become Bodhi. The Flower Adornment Sutra If people plant good roots, doubt the flowers will bloom; When faith is pure, flowers bloom and see Buddha. Commenting on the Ten Pillars of Bodhisattvas against birth and death, when first generating a mind, one surface seeks Enlightenment, durable not quite wobbly. With a single thought of merit, far-reaching and uninhibited, the Tathagata distinguishes and says, a lifetime cannot be over. The Flower Adornment Sutra All sentient beings' minds are distinguished, all microscopic worlds are still counted; In the ten directions, the realms of space can be measured by the hair of a hair. The bodhisattva's mind is first generated, but ultimately it is immeasurable. The Flower Adornment Sutra Like the very High Blessed One, it is not equal to the sixteenth part of the Dao Mind; If they wish to seek blessings like Sumeru, like the sands of the Ganges in the Buddha land, they will all create gods and build stupas that are not equal to the sixteenfold Dao Mind. The Bodhi Mind Sutra The merit and virtue of Bodhicitta, if there is any questionable substance, throughout the whole realm of space, cannot be contained. The Treasure Sutra If I hear a verse of Dharma I have never heard before, my heart will be very happy. It is better than having many jewels filled in the three thousand great thousand worlds. The Avatamsaka Sutra, the Buddha told Maitreya: Hearing the name of the other Buddha, he jumped for joy until a single thought. It must be known that he will benefit greatly. That is enough of the highest merit. The Buddha said: If you hear the Dharma or not forget it, you will be very happy when you see it, that's my good friend. The Immeasurable Life Sutra is like the gold of Jambudvipa, only inferior to the wish-fulfilling jade, superior to all other gems. Bodhicitta is like the gold of Jambudvipa, so it is only inferior to the One World Wisdom, surpassing all virtues. The Flower Adornment Sutra is like an old calendula bird, when it was still in its egg, had a strong influence, and other birds were not equal. The Great Bodhisattva also printed the same. In the egg of birth and death, having generated the Bodhi mind, the merit is very powerful, the Pratyekabuddhas can't compare. The Flower Adornment Sutra is likened to the flowers of the Three Loi Quality Da tree, which burns one's clothes for one day, the Chiem Bo flowers and the Ba Su's flowers, although they burn for thousands of years, they cannot be compared. The flower of Bodhicitta is also like that, I can't keep up with even a hundred thousand kalpas of immaculately pouring merit into the Buddha lands in the ten directions, Pratyekabuddhas and Pratyekabuddhas, using unscrupulous wisdom to infiltrate the merits for hundreds of thousands of kalpas. The Flower Adornment Sutra Hearing the Dharma aroused faith, joy without doubt, and quickly became the unsurpassed Way; equal to the Tathagatas. The mind is as pure as a vessel for water, and shadows are often present. But if the minds of sentient beings are as dirty as cracked furniture, they cannot see the figure of the Tathagata, the Dharma Body. If you know, know, eliminate pride and develop your mind, you will see the Tathagata; if you continue to believe, your mind is not clean, and it is difficult to find in countless lifetimes. The Flower Adornment Sutra is conceited, ignorant, lazy, and hard to believe in this Dharma. Because of having seen the Buddha in a previous life, he thus loves to listen to the Dharma. The Sutra of Infinite Life King Mi Lan asked the monk Na Xian: "How do people who have not yet attained Nirvana know that Nirvana is fun?" Na Tien replied, "A living person has never cut off his hands or feet, who can know the pain is because they see the person having their limbs amputated, they groan; the Pre-Saints, having witnessed the Way of Nirvana, they said it was fun. That's why I believe it's fun." Sutra of Na Tien Bhikkhu.END=NAM MO SHAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).WORLD VIETNAMESE BUDDHIST ORDER=BUDDHIST DHARMA WHEEL GOLDEN MONASTERY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.22/9/2022.VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.

TÍN NGƯỠNG. Quay về nương dựa nên gọi là quy y. Hành tướng quy y như con theo cha mẹ, nương dựa phục tùng; như dân nương nhờ vua, như người yếu nương nhờ kẻ mạnh. Nương Phật như thầy, nên gọi là quy y Phật. Nhờ pháp như thuốc, nên gọi là quy y Pháp. Nương Tăng là bạn, nên gọi là quy y Tăng. Kinh Đại Thừa Nghĩa Như người có tay, vào trong núi báu, tự do lấy ngọc; người có lòng tin cũng vậy, vào trong Phật pháp, tự do lấy của báu vô lậu. Kinh Hoa Nghiêm Như người không tay tuy đến núi báu, không lấy được gì. Người không lòng tin, dầu gặp Tam bảo cũng không ích gì. Kinh Tâm Địa Quán Phật pháp như biển cả, phải có lòng tin mới vào được. Vào biển Phật pháp, lấy lòng tin làm gốc; qua sông sanh tử, lấy giới pháp làm thuyền. Ví như nhà vua, tạo lâu đài nơi bên thành, xây đắp chắc chắn, khiến không thể hư nát; bề trong quốc gia yên ổn, bề ngoài ngự phòng oán địch. Phật tử cũng vậy, phải kiên cố lòng tin tưởng đức Như Lai, khi lòng tin đã vững vàng thì quyết không theo những kẻ sa môn ngoại đạo phạm chí ác ma và ác thế gian. Ấy là đã xây dựng được lòng tin như lâu đài bền chắc. Là Phật tử phải bỏ điều ác, điều xấu mà tu các pháp lành. Kinh Trung A Hàm Người có lòng tin mà không hiểu giáo lý thì dễ tăng trưởng vô minh mờ ám, người hiểu giáo lý mà không lòng tin thì dễ tăng trưởng tà kiến. Cho nên lòng tin và hiểu biết phải cùng đủ mới làm cội gốc tu hành. Kinh Niết Bàn Tin chơn lý thường trú gọi là lòng tin. Kinh Lăng Nghiêm Vì muốn đến niết bàn, nên tin Phật pháp, cần phải nghe mới được trí huệ, chẳng phải buông lung mà thông suốt; được như vậy thì lo gì đời nầy không vào được cảnh giới cao tột. Kinh Tăng Nhứt A Hàm (văn Ba lị) Lòng tin làm nhơn cho nghe pháp, nghe pháp làm nhơn cho lòng tin. Kinh Niết Bàn Đến bạn lành, được nghe pháp mầu nhiệm là được pháp các bậc thánh tôn yêu quí. Đức Như Lai trí tuệ hơn hết, trùm khắp hư không, nói ra giáo pháp, duy có Phật mới có thể hiểu thấu được. Vậy nên các ngươi cần phải nghe nhiều hiểu rộng chánh pháp, mới tin nổi lý chơn thiệt chánh pháp của Ta. Được làm thân người trong cõi người rất khó, mà được gặp giáo pháp Như Lai lại càng khó hơn. Vậy nên nghe được giáo pháp phải tinh tấn tu trì. Kinh Vô Lượng Thọ Như Lai Hội Nhơn duyên được nghe chánh pháp, là gần gũi bạn lành; nhơn duyên gần gũi bạn lành đó là lòng tin vậy. Phát được lòng tin có hai nhơn duyên là: nghe pháp và suy nghĩ nghĩa lý của pháp. Kinh Niết Bàn Nói lòng tin có 4 món: một là lòng tin cội gốc, nghĩa là ưa nghĩ pháp chơn như; hai là tin đức Phật có vô lượng công đức, thường nhớ gần gũi, cúng dường, cung kính phát khởi căn lành để cầu xin nhất thế trí; ba là tin Pháp có nhiều lợi ích, thường nhớ tu hành cho rốt ráo; bốn là tin Tăng hay tu hành hạnh lợi mình và người, thường ưa gần gũi các vị Bồ tát cầu học hạnh như thật. Lòng tin lại có 2 món: một là từ nghe mà sanh, hai là từ nghĩ mà sanh. Những người từ nghe sanh mà chẳng từ nghĩ sanh, thì gọi là lòng tin chẳng đầy đủ. Còn có 2 món nữa: một là tin có Đạo, hai là tin có chứng Đạo. Lòng tin người nào chỉ tin có Đạo mà chẳng tin có các người chứng Đạo, ấy gọi là lòng tin chẳng đầy đủ. Nếu có chúng sanh rõ tin Phật trí cho đến thắng trí, rồi tu các công đức để hồi hướng lòng tin. Những chúng sanh này ở trong hoa bảy báu, tự nhiên hóa sanh: xếp bằng mà ngồi trong chừng giây lát, thân thể sáng rực, trí tuệ công đức như các Bồ tát đầy đủ trọn vẹn. Có lòng tin mới là Phật tử, vậy nên kẻ trí phải thường gần gũi người có lòng tin. Nếu cầu Bồ đề để làm lợi ích chúng sanh, ấy là những kẻ vì chúng sanh hơn hết vậy; hạng nầy còn không thể so sánh huống là bậc trên nữa. Vậy nên đã được nghe các pháp này, kẻ trí thường sanh tâm vui pháp sẽ được đại phước không lường và mau được chứng đạo vô thượng. Hoặc có người nói: Quả vô thượng chánh đẳng chánh giác, do lòng tin làm nhơn. Thật ra chánh nhơn của bồ đề (tức chánh đẳng giác) tuy còn nhiều vô lượng, nhưng nếu nói lòng tin, tức đã bao quát hết rồi vậy. Bồ đề Tâm là con đường lớn, vì có thể đưa người được vào cõi Nhất thế trí. Bồ đề Tâm là con mắt sáng, vì có thể xem thấy hết thảy đường chánh nẻo tà. Bồ đề Tâm là mặt trăng sáng, vì soi rõ các tịnh pháp đều viên mãn. Bồ đề Tâm là nước sạch, vì rửa sạch tất cả dơ bẩn phiền não. Bồ đề Tâm là ruộng tốt, vì nuôi dưỡng chúng sanh trong sạch.Bồ đề Tâm là hạt giống tất cả đức Phật, vì có thể sanh tất cả pháp các đức Phật. Kinh Hoa Nghiêm Đại tín tâm tức là Phật tánh, Phật tánh tức là Như Lai. Trăng Bồ đề trong mát, soi rốt ráo hư không, chúng sanh tâm nước sạch, bóng Bồ đề hiện ngay. (Văn Ba-lị): Đức Phật biết mở giây sanh tử cho tất cả chúng sanh: Ngài đích thân đối với thần nhơn, chỉ rõ pháp hiểu biết, khiến họ thấy hoặc nghe, đều được an tâm. Đức Phật thật là bậc Đạo nhơn, là Thiện nhơn, là Quyết định nhơn, là Vô lậu nhơn, vì Ngài thấu suốt thân mệnh, chính là bậc Đại nhơn trí tuệ cao cả vậy. Kinh Tăng Nhứt A Hàm (Cũng kinh này) Tỳ kheo nương Phật pháp mà sanh lòng tin: tin Đức Như Lai là: Thế Tôn, đẳng Chánh giác, Minh hạnh Túc, Thiện thệ, Thế gian giải, Vô thượng sĩ, Điều ngự trượng Phu, Thiên nhơn sư. Ngài chứng quả an lành không bệnh; tu nhẫn nại và tinh tấn mức trung đạo, chứng quả chẳng hư ngụy, chẳng mê hoặc. Đúng như thật đối trước các bậc sư chủ: Chỉ rõ đạo nghĩa, an trụ tinh tấn, bỏ pháp bất thiện, phát khởi thiện pháp, nương thiện pháp mà quyết định gắng gỗ bền chắc. Thế mới thành tựu bậc trí huệ chứng Vô thượng trí vậy. (Văn Ba lị) Ta, tuy trong một nháy mắt, cũng chẳng rời trí lực sâu sắc của Phật Đà mà tỏ rõ nói pháp; nói pháp không ái và không phiền não của Phật Đà; với kẻ khác không còn so sánh. Ta chẳng phân biệt ngày, đêm, lấy con mắt tâm xem thấy hết. Ta tự tin rằng thoạt qua là hết đêm, cho nên trong giây lát chẳng bỏ rời. Ta tin và thích, tâm và niệm, khiến ta quy y Phật giáo vậy. Những người trí huệ cao cả như thế chẳng luận là nơi chỗ nào ta cũng vẫn đến quy y. Dầu cho thân ta già, sức ta yếu, không thể đi đến chỗ ấy được, nhưng tâm ta quyết định thường đi đến chỗ ấy. Thế thì tâm ta và tâm kẻ ấy phù hợp vậy. Hết lòng muốn thấy Phật, chẳng tiếc gì thân mạng, khi Ta và chúng Tăng, đồng đến núi Linh Thứu. Phật dạy: Nếu có Bồ Tát đem vui thắng ý, đến chỗ Ta phát khởi ý nghĩ như gặp cha, người kia sẽ được vào trong hàng ngũ Như Lai, như Ta không khác gì. Kinh Bửu Tích (Văn Ba lị) Thưa Thế Tôn: Nếu pháp này chỉ có Thế Tôn thành tựu, mà Tỳ kheo chẳng đặng thành tựu, hay Tỳ kheo đặng thành tựu mà Tỳ kheo ni chẳng đặng thành tựu; hoặc Tỳ kheo ni đặng thành tựu mà các người tại gia Ưu bà tắc, Ưu bà di và các người còn dục lạc chẳng đặng thành tựu, thời pháp ấy chẳng được hoàn toàn. Nhưng pháp này đức Thế Tôn được thành tựu, Tỳ kheo, Tỳ kheo ni đều được thành tựu. Hơn nữa, những người tại gia nam nữ và các kẻ còn dục lạc thảy đều được thành tựu, cho nên ta tin pháp này là hoàn toàn. (Văn Ba lị) Vì muốn đến Niết Bàn, tin, vâng các Thánh pháp, nghe, cầu được trí huệ, tinh tấn hay thông suốt. Đứng đầu tất cả hạnh là đức tin, vì cội gốc các đức vậy. Tất cả các công đức, đức tin là sứ mạng; trong các của báu, của đức tin đứng đầu. Tin là nguồn Đạo, mẹ công đức, nuôi lớn tất cả các pháp lành, dứt trừ lưới nghi, thoát dòng ái, mở chỉ Niết Bàn, đạo Vô thượng; tin lòng trong sạch không dơ bẩn, dứt trừ kiêu mạn gốc cung kính, là của thứ nhất trong kho Pháp, là tay trong sạch lãnh các hạnh; tin hay huệ thí tâm không tham; tin hay vui mừng vào Phật pháp; tin hay thêm lớn trí công đức; tin hay quyết đến cõi Như Lai; tin khiến các căn lành sáng suốt; tin sức bền chắc không thể hư; tin hay dứt hẳn gốc phiền não; tin hay hướng về Phật công đức; tin đối cảnh giới không tham lam, xa lìa các nạn, được không nạn; tin hay vượt khỏi các đường ma, thị hiện đạo Vô thượng giải thoát; tin chẳng phá hư giống công đức; tin hay nuôi lớn cây Bồ đề; tin hay thêm ích trí tối thượng; tin hay thị hiện tất cả Phật. Nếu có chúng sanh nào, chưa phát tâm Bồ đề, một khi nghe tên Phật, quyết định thành Bồ đề. Nếu người trồng căn lành, nghi thời hoa chẳng nở; lòng tin được trong sạch, hoa nở liền thấy Phật. Bồ tát đối sanh tử, khi đầu tiên phát tâm, một bề cầu Giác đạo, bền chắc chẳng khá lay. Kia một niệm công đức, sâu rộng không ngằn mé, Như Lai phân biệt nói, trọn kiếp không thể hết. Tất cả tâm chúng sanh đều phân biệt hết, tất cả cõi vi trần hãy còn tính được số; mười phương cõi hư không, mảy lông cũng lường được, Bồ Tát sơ phát tâm, rốt ráo chẳng lường được. Như đấng Đại Phước rất cao kia, chẳng bằng phần mười sáu Đạo tâm; nếu muốn cầu phước như Tu Di, như cát sông Hằng ở cõi Phật, thảy đều tạo chúa, xây các tháp chẳng bằng Đạo tâm mười sáu phần. Công đức Bồ Đề tâm, nếu có chất hẳn hỏi, khắp cả cõi hư không, không thể dung chứa hết. Nếu được nghe một câu pháp chưa từng nghe, sanh lòng rất vui mừng, còn hơn được bao nhiêu ngọc báu đầy trong tam thiên đại thiên thế giới. Đức Phật bảo Ngài Di Lặc rằng: Nghe danh hiệu Đức Phật kia, vui mừng nhảy nhót, cho đến một niệm. Phải biết người ấy ắt được lợi lớn. Ấy là đủ công đức cao tột. Đức Phật dạy: Nghe pháp hay chẳng quên, thấy kinh được rất mừng, ấy bạn lành ta vậy. Ví như vàng Diêm phù đàn, chỉ thua ngọc Như ý, hơn tất cả các ngọc. Bồ Đề tâm như vàng Diêm phù đàn, cũng như vậy, chỉ thua Nhất thế trí, hơn tất cả các công đức. Ví như chim Ca lăng tần già, khi còn nằm trong trứng, đã có thế lực mạnh, các loài chim chẳng bằng. Vị Đại Bồ tát cũng in như vậy. Còn ở trứng sanh tử, đã phát tâm bồ đề, công đức rất thế lực, hàng Thanh văn Duyên giác làm gì so sánh kịp. Ví như hoa cây Ba Lợi Chất Đa, xông áo một ngày, hoa Chiêm Bồ, hoa Bà Sư, tuy xông ngàn năm, chẳng hay sánh nổi. Hoa Bồ đề tâm cũng lại như vậy, đem công đức xông một ngày, mùi thơm thấu mười phương cõi Phật, hàng Thanh văn Duyên giác, dùng trí vô lậu xông các công đức đến trăm ngàn kiếp cũng chẳng làm sao kịp được. Kinh Hoa Nghiêm Nghe Pháp khởi lòng tin, vui mừng không nghi ngại, chóng thành Đạo vô thượng; ngang hàng các Như Lai. Tâm trong sạch như đồ đựng nước, hình bóng thường hiển hiện. Nhưng tâm chúng sanh nhơ bẩn như đồ bị nứt, thì chẳng thấy hình bóng Như Lai Pháp Thân. Nếu hay tin, biết trừ kiêu mạn, phát tâm liền được thấy Như Lai, nếu còn dua vậy tâm chẳng sạch, ức kiếp tìm cầu khó gặp thay. Kiêu mạn, si tệ, biếng nhác, khó tin nổi pháp nầy, nhờ đời trước thấy Phật, như vậy ưa nghe Pháp. Vua Di Lan hỏi ngài Na Tiên Tỳ Kheo rằng: “Người chưa chứng đạo Niết bàn làm sao biết Niết bàn là vui?” Na Tiên đáp: “Người sống chưa từng chặt tay, chân, mà có thể biết được nỗi đau khổ là vì thấy người bị chặt tay chân họ rên la; các vị Tiền Thánh, đã chứng được đạo Niết Bàn họ bảo thật vui. Do đó ta tin thật có vui vậy.” Kinh Na Tiên Tỳ Kheo.HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).GIAO HOI PHAT GIAO VIETNAM TREN THE GIOI.PHAT GIAO CHUYEN PHAP LUAN KIM LIEN.TINH THAT.THICH NU CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.22/9/2022.

WASH & EASY CAN. Once, while the Blessed One was staying at Sàvatthi, he called to the bhikkhus: "Monks, once upon a time there was a tortoise, who was looking for food along the river one evening. From a distance, the tortoise saw the wild wolf approaching. Seeing this, the turtle immediately retracted its four legs, head and tail into the shell, lying motionless and silent. When the tortoise came to see the turtle, he thought, "When this tortoise sticks out a part, right there, I will grab it, break it, and eat it." But because the tortoise didn't stick out a part of its body, the wildcats didn't take the opportunity, got bored with the turtle and left. In the same way, monks, the Evil One is constantly in a position to stalk you with the thought: "It is very likely that I will seize the opportunity to catch it from the eye ... from the tongue ... or from the mind". Therefore, bhikkhus, live up to the senses. When you live upholding the six senses, the time when the Evil One gets bored with you and will leave, fails to seize the opportunity, as a wildcat is to a tortoise. DISCLAIMER: In nature, every living thing wants to survive and develop, forcing that organism to find its own self-defense mechanism. Each species has a different defense method. Although the turtle is slow and clumsy, it has an extremely strong shell. Retracting the limbs, head and tail into the shell is an effective defense of this species. Therefore, despite having sharp fangs and sharp claws, he was helpless and had to leave in regret because the turtle was motionless. In practice, too, the control, protection and maintenance of the six senses is a very important thing to do to preserve the precepts of a practitioner's body, wisdom and life. Because the six senses are always looking for, chasing after the six agreeable and pleasing ceilings, then from there the six consciousnesses create countless negative karma. However, upholding the six senses does not mean closing the senses. Maintenance is to be always mindful when the senses are in contact with the ceiling, so as not to be influenced by external circumstances. At the same time, the Devil is not a stranger, it is the craving, grief and unwholesome actions of oneself when the mind is not controlled, there is no mindfulness. Although the Evil One is always lurking, always looking for opportunities, but if the practitioner maintains mindfulness, alertness and immobility in the face of all circumstances, the Devil must say hello. However, you must always be vigilant because when the wild snake leaves, the turtle is not completely safe, it will return to attack the turtle at any time. In the same way, just because craving and sorrow have temporarily subsided does not mean that the Evil One has been destroyed. Therefore, effort must be made to maintain constant mindfulness, for mindfulness is the most solid foundation for keeping the six senses safe from the clutches of the Devil. , the Blessed One dwelt at Sàvatthi, at Dubbaràma, in Migàrà's castle. At that time, on the day of the precept, the Blessed One was sitting among a group of bhikkhus. Then the venerable Ananda, after the night was almost over, rose from his seat, folded his hands, and said to the Blessed One: Venerable sir, the night is near, and the assembly of bhikkhus has been sitting for a long time. World-Honored One, preach the Pātimokkha duty to a group of monks. After three explanations, the World-Honored One remained silent because there were people in the assembly who were not pure. Then Venerable Moggallana used his mind to address the mind of the entire assembly. The venerable saw an evil person, following the evil dharma, not pure, claiming to be a recluse, not following the holy life, internally corrupted, full of desires, a pile of unclean garbage sitting among a group of monks. The venerable one immediately got up from his seat, went over and invited him out. The Blessed One said: "Bhikkhus, the great sea does not harbor dead bodies. If there are dead bodies in the great sea, immediately thrown ashore or thrown on land. In the same way, bhikkhus, anyone who is an evil precept, follows evil practices, conducts an impure conduct, is not a recluse, but calls himself a monk, does not live the holy life, but claims to have a holy life, has an internal odor, contains full of lust. The Sangha did not live with him, and immediately gathered together and drove him out of the Sangha." DISCLAIMER: This Dharma talk, in addition to establishing the principle of harmony and purity of the Sangha before the slap, the Blessed One also offers a method of purification to purify the Sangha. That is not living together, isolating and even expelling the elements that are immoral, unclean, and evil from the Sangha. This is a positive measure to save and maintain harmony and purity in the Sangha. Nowadays, most of the monks do not achieve the divine eye like Venerable Moggallana, Therefore, it is impossible to distinguish who is pure and who is impure. However, as Buddha taught, corpses are never tolerated by the sea, sooner or later they are thrown ashore. Likewise, their diligence in cultivating and practicing the holy life of the Sangha will gradually expose the truth of those who violate the virtues and take advantage of the Buddhadharma. This is also the natural process of elimination in the path towards attaining liberation. In the context that the Sangha is facing many problems and challenges in the work of creating purity and harmony, if these "corpse corpses" do not quickly transform, practice the holy life to harmonize and pure together with the Sangha, it is necessary for the Sangha to move like the sea; did not accept, did not harbor, did not tolerate and threw the corpse ashore.L 3- Righteous Life Once, Venerable Sariputta was residing in Rajagaha, at Veluvana, where the squirrels are kept. Then a wandering female wanderer named Sùcimukhi came and said to the venerable Sariputta: O monk, do you eat with your face down? I eat, not looking down. So, as a monk, do you eat, raise your face? I eat, not looking up. So, as a monk, do you eat, facing the four main directions? I eat, not facing the four main directions. So, as a monk, is he eating, facing the four sub-districts? I eat, not facing the four secondary directions. So, monk, how do you eat and act? Those recluses or Brahmins who feed on wrong lives such as geography, they are called ascetics, brahmins eating with their faces down. Those ascetics or Brahmins who feed themselves on astronomical wrong lives, they are called ascetics, brahmins who eat with their heads raised. What recluses or brahmins, Feeding on wrong lives such as giving news, acting as intermediaries, they are called ascetics and brahmins who eat facing the four main directions. Those ascetics or Brahmins who feed on wrong lives such as divination, they are called ascetics and Brahmins who eat facing the four secondary directions. As for Me, I do not feed myself with wrong lives such as watching geography, astronomy, reporting, mediating, divination, and lowly occupations. I legally seek food. After I legally seek food, I use it. DISCLAIMER: People leave home with the aspiration of "discharge of wealth and poverty, sacrifice of body to seek the way", live a pure life, towards enlightenment and liberation. One of the noble meanings of a bhikkhu is a mendicant. The practice of begging for food, asking for food from every household to feed the body is the pure livelihood of Buddhist monks. According to the wisdom of the World-Honored One, begging for food is a traditional practice of the three Buddhas of the three generations and ten directions with the meaning: not coveting delicious tastes, because of destroying conceit and equal compassion. A Male stilts practice begging, in terms of self-benefit is to give up all worldly things, as a means of cultivation; in the aspect of benefit is to create merit field for sentient beings. A bhikkhu creates his own livelihood to support his body, that is a wrong life. Today, because of many different circumstances, most of the monks do not maintain the practice of begging for food, but mainly live off of pure alms. On the other hand, some bhikkhus use the means of "evil life" to teach and lead beginners into the path, more or less still have certain successes. Because sentient beings have diverse roots, the means of teaching and learning must be flexible, but the means have only an opposing nature, because of compassion, they act. Therefore, if you are not skillful in using means, you will only benefit and harm, creating wrong views by your own wrong lives. Therefore, maintaining right views, living righteous lives, practicing according to the Noble Eightfold Path for self-benefit and benefiting others is the motto and responsibility of every Buddhist child, especially those who have left home. In the Dharma One time, the Blessed One was traveling among the Kosala people, and he taught the monks: "Monks, it is considered to be lamenting in the precepts of the Noble Ones, that is, psalms. This, bhikkhus, is considered madness in the noble precepts, that is, dancing. Bhikkhus, to be considered a child in the Noble Precepts is to laugh too much to reveal all your teeth. Therefore, bhikkhus, break the bridge to the song. Let's break the bridge to go to dance. It is just enough, if the teachers are happy in accordance with the Dharma, smile to indicate that the Masters are delighted. DISCLAIMER: Working life is inherently arduous, so there is a great need for fun and healthy entertainment. Singing, dancing, parties, happy gatherings are a therapy to relax, rest, dispel fatigue. The monastic life is the same, in addition to studying, entertainment and relaxation is a very necessary necessity to enjoy life, as a foundation for purity and sublimation of the soul. The fundamental difference from the mundane is that in the form and content of the monastic entertainment, there is always silence, peace, wisdom and complete sanity. Planting flowers, watering plants, walking, drinking tea, viewing paintings, composing, praising the Blessed One, praising the happiness of liberation, etc. are the basic forms of recreational activities of the Sangha. In addition, all other types of entertainment bring wavering, loss of consciousness, scattered and lost self-control, monastics should not and should not practice. From the point of view of the Blessed One, singing and reciting sad, sentimental, and tragic love songs of the nature of "heartbreaking art" only makes the pain worse, ambition and regret piled up. lament in the precepts of the saints. Dances that are flexible, soft, graceful, fanciful and enchanting, or dances that are strong, vibrant, majestic or provocative, provocative and fiery, which move people's hearts, are of no use to those who come out. In the precepts of the Noble Ones is considered madness. Even when he's very happy, he doesn't laugh to the point of tears, crawls out and laughs, or laughs like crazy, but just smiles. Laughing must always be in awareness and mindfulness to be truly peaceful and mysterious. However, for singing and dancing to make offerings to praise the Three Jewels, Praise the Buddha's Dharma, encourage practice, and give up evil rules are worthy of praise. It is worth doing through the means of art, singing and playing to understand, love, and develop mindfulness to promote the Buddhadharma. The Buddha's son who always kept his mind mindful, balanced, not affected by joy and sorrow, and did not waver before all circumstances was the pinnacle of the art of living wisdom and wisdom. , the Blessed One was staying at Sàvatthi. Then the venerable Nanda, wearing well-dressed and well-dressed robes, painted his eyes, took a shining bowl, went to the Blessed One; After arriving, he bowed down to the Blessed One and sat down to one side. The Blessed One said to the Venerable Nanda thus: It is not worthy for you, Nanda, to be a son of a good family, who, out of faith in renunciation, abandons home and lives without family, and wears well-dressed, well-dressed robes. , paint the eye and hold the bowl of brilliance. Thus it is worthy for you, Nanda, to be a son of a good family, who, out of faith, renounces homelessness and lives without family, that is, to live in the forest, to live on alms, to live in robes, and to live in vain. expect lusts. After the lecture, the Blessed One added: I look forward to seeing; Nanda lives in the forest; wear chalk clothes; live with food; know to have thrown away; do not expect lust. Then Venerable Nanda, after a while became a monk living in the forest, eating alms food, wearing chalk clothes, did not expect desires. DISCLAIMER: It is often said, "The shirt does not make a monk, but the monk cannot do without the shirt". It seems that a monk's shirt also has many problems to discuss... For Buddhist monks, robes and bowls are very important tools, treasured, and carefully preserved like the iris of an eye, an object that is inseparable. of each bhikkhu. When the Blessed One was in the world, the robes and bowls used by the bhikkhus were contingent, donated by the householder, good and bad of all kinds. In addition, there are quite a few bhikkhus who vow to wear chalk robes, by picking up pieces of burial cloths, throwing them outside the cemetery or torn cloths in the landfill, then washing them and dyeing them to ruin their colors (no longer correct). color) and coalesce into y. However, at the time of the World Honored One as well as now, a few bhikkhus were too focused on external appearance, painted their faces, painted their robes and bowls, etc. like the venerable Nanda had done and was severely rebuked by the Blessed One. Granted, a bhikkhu, the pedagogical "teacher of gods and men" necessarily needs to be dignified. However, the true solemnity must be "dignified ie not dignified, dignified market name" (Vajrayana Sutra). The true quality of a bhikkhu is that where a dignified mind shines forth, giving off a dignified appearance even though his appearance is only an ordinary beggar (mendicant) dressed in powdered robes. Therefore, once the inner self is not really motivated to achieve purity, the outer dress is to some extent necessary but not practical. Is the fact that the venerable Nanda, after listening to the Blessed One's teachings, changed to wearing chalk robes, living a beggar life, eliminating lust, is it a valuable lesson for posterity children to reflect and imitate? 6- NO PROTECTION Once, the Blessed One was staying at Sàvatthi. At that time, there was a monk who spent too much time socializing with families. The other bhikkhus, seeing this, reminded him, "When he heard this, his mind was not happy. Then the matter was told to the Blessed One, who said: "Monks, in the past, There is a cat that stalks a mouse next to a pile of garbage and thinks: If a mouse comes out, I will catch it and eat it. Then, bhikkhus, a mouse ran out, and the cat grabbed it and swallowed it. And that mouse bit the cat's viscera. Due to that predestined condition, the cat was tortured to death or near death. In the same way, bhikkhus, here, some bhikkhus, in the morning, putting on their robes, taking their bowls, and going into the village for alms, are defenseless in body, guarded in speech, unguarded in mind, and unabiding in their thoughts. , the base does not dominate. Those bhikkhus were harmed by lust to the point of death or near death. Therefore, bhikkhus, protection of the body, protection of speech, protection of the mind, abiding by mindfulness, and control of the senses are things to be learned. DISCLAIMER: For those who are beginning to learn the Way, although they are not alienated from life, they must establish necessary safe distances. Because the karma is still deep and the worldly habits have not been cleaned, the ability to attach to the attractions in the world is very high. Therefore, in addition to the Buddha's activities, it is necessary to avoid conditions, limit contact, and spend time practicing mindfulness to cultivate and transform body and mind. We know that a solid relationship between monasticism and lay people is necessary, but beginners should not waste time studying for everyday, useless interactions and then get entangled in the temptation of fame and profit. , five sex. When the cultivation power is still weak, unable to protect oneself, and the mindfulness is not stable, greed arises, runs after the five desires and takes on suffering, which is inevitable. Like that greedy cat, because it swallowed delicious food, it suffered the disaster of being bitten by a mouse. According to the wisdom of the Blessed One, in order to abide in mindfulness, it is essential in practice to guard and control the six senses. Can speak, right where the six senses are always in contact with the ceiling in life is the most important practice "dashram". Ascension, sainthood or decadence, fall all rely on the dignified, pure or scattered, polluted of this ashram. On the other hand, avoiding the condition is also an important issue because of the dependent origination of all dharmas. Greed arises from dependent origination, except for the Arahants, who in this world has eradicated greed? Therefore, it is necessary to avoid conditions for self-control, protection and abiding. The image of a cat devouring a mouse, so the rat bites its internal organs, causing pain, writhing to death or near death is impressive, an awakening lesson for those who have not given up on lust.L 7- SIN. At one time, the Blessed One was staying at Sàvatthi, at Jetavana, and taught the monks: "Monks, there are these four types of people who exist and are present in the world. how is four? Guilty, more guilty, less guilty and not guilty. What kind of people are guilty? There are, bhikkhus, a class of people who have accomplished bodily, verbal, and mental actions that are guilty of sin. Such is the class of sinners. And what kind of people are guilty? There are, bhikkhus, a class of people who have accomplished bodily, verbal, and mental karma with many sins. Such is the type of person with many sins. What kind of people have few sins? There are, bhikkhus, a class of people who have accomplished bodily, verbal, and mental kamma, who are not guilty of many sins, but have few sins. Such is the type of person with few sins. And what kind of people are not guilty? There are, bhikkhus, a class of people who have accomplished bodily, verbal, and mental karma without sin. Such is the type of person who is not guilty. These four classes of people, monks, exist, are present in the world. DISCLAIMER: Sin is one of the basic attributes of living beings. When people are present in the world, sin is present. Even from the past, before being born, sin or karma has played a dominant role, being the main factor to shape the shape, character, and situation of each individual in the present. Therefore, humans are the inheritance of sin, their own karma and therefore, it is normal for people living in this world to be guilty. Before becoming saints, everyone is the same in that they are all guilty. Is there a difference in the level of karma, more or less sin, in this respect or that. Sins, according to the wisdom of the Blessed One, are unwholesome actions created in the actions, words and thoughts of people. Although we accept sin because the three karmas are not pure, the sin must be small and small and the most important thing is to know it yourself. While still in the state of sentient beings, knowing the limitations, One's own bad habits to strive, rise up, eliminate evil, reach perfection is paramount. Humans are making more and more sins, partly because they do not recognize evil or consider the evils that exist in the majority as normal, even many people are complacent with achievements based on their achievements. on the basis of greed. More than anyone else, the Buddha's son needs to return to himself, know all his actions in order to control, step by step master, and transform the three bad karmas of body, speech, and mind. Achieving perfection, guilt-free is a long road. The basic foundation of that path is wisdom, knowing that you are guilty, so you must first try not to create more sins and at the same time develop meditation to see that all sins come from the mind and heart. pure means three pure karma.L 8- LIVE WITH THE SECOND PEOPLE For a while, The Blessed One was staying at Sàvatthi, then the Venerable Migajala went to the Blessed One: "Living alone! Live alone!" So talked about, World-Honored One, until what is it like to live alone? And until how is living with a second person? O Migajàla, there are forms cognizable by the eye; there are sounds perceived by the ear; there are scents cognizable by the nose... there are dharmas that are perceived by the mind as pleasant, likable, related to sex, and attractive. If the bhikkhu rejoices and abides with attachment to form, sound, etc., then joy should arise. Because joy is present, desire and greed are present. Because lust is present, the hindrance is present. Bound by joy and happiness, Migajàla, a bhikkhu is called a second person living. This is how the bhikkhus live, Migajàla, even in remote locations, forests, deserted people, suitable for purity; still, still called living with a second person. Hey Migajala, there are forms cognizable by the eye; there are sounds perceived by the ear; there are scents cognizable by the nose... there are dharmas that are perceived by the mind as pleasant, likable, related to sex, and attractive. If the bhikkhu does not rejoice and dwells with attachment to form, sound, etc., that dhamma should cease with joy. Because joy is not present, sensual desire is not present. Since lust is not present, vice is not present. Not bound by the fetters of rapture, Migajàla, a bhikkhu is called one who lives alone. DISCLAIMER: The life of a person who has an upward and detached mind is, of course, living alone. He who knows how to live alone is one who reaches the pinnacle of the art of living. However, not everyone is brave enough to live alone, but most of them live alone. Living with the second person is a common thing for secular people, but it is a strange thing for monastic people. However, it is not strange because not only are we living with the second person, but we have been living with the second person… millions of millions. Because when the mind has not settled in constant mindfulness, we are still wandering, close friends with immeasurable defilements. The second person is not a stranger but is his own delusion and delusion. When the six conditions with the six sense objects, if not mindfulness immediately craving is present and binds, suffering is present, the second person exists. The second person always follows me like a shadow with a picture, infinitely faithful. Whether in the jungle, high mountains, deserted islands or in retreat, if you have not established mindfulness and your mind has not yet settled in the Dharma, you are only a lonely practitioner but not lonely because there is always a second person by your side. Mastering the six senses with full awareness is the best way to break up with the second person forever, a mate of bondage and suffering. Mastering the six senses is also mastering one's life and truly being a person who knows how to live alone, free and liberated despite the fact that life with all its various conditions is operating and continuing around us.L 9- BENEFITS KEEPING THE PRINCIPLE Once the World-Honored One was staying in Pataligàma, teaching the lay people: "Householders, there are five benefits to those who keep the precepts and live by the precepts. What is the year? Here, householders, those who observe the precepts, who live by the precepts, will have abundant wealth because they live without distraction. That is the first benefit for those who keep the precepts, live by the precepts. Again, householders, those who keep the precepts, live according to the precepts, have a good reputation and spread far and wide. That is the second benefit for those who keep the precepts, live by the precepts. Again, householders, those who keep the precepts, live according to the precepts when entering any assembly, either the Ksādāra or the Brahmin, either the householder, or the ascetic, he enters with a mind that is not afraid, not confused. That is the third benefit for those who keep the precepts, live by the precepts. Again, householders, those who keep the precepts, who live by the precepts, will die undisturbed in their hearts. That is the fourth benefit for those who keep the precepts, live by the precepts. Again, householders, those who keep the precepts, who live according to the precepts, after the breakup of the body, after death, will be reborn in a good destination, in the heavenly realm. That is the fifth benefit for those who keep the precepts, live by the precepts. DISCLAIMER: The five precepts that lay Buddhists vow to observe and uphold are the basic moral foundation for perfecting the personality of the Buddha's son. After taking refuge in the Three Jewels, Buddhists are encouraged to uphold the five precepts: Not to kill, not to steal, not to commit adultery, not to lie and not to drink alcohol in order to cultivate morality. Cultivate spirituality, build a peaceful and happy life. According to the wisdom of the Blessed One, one who fully adheres to these five ethical principles always reaps great benefits and success in life. First of all, preserving money and assets that are hard to make. Although money is not the main determinant of happiness, lack of it also causes misery on many fronts. However, due to the habit of being distracted, people often waste their wealth because of their passion for alcohol, gambling and useless spending. People who are virtuous and live according to precepts are loved, respected and respected by everyone. Not only has prestige in the community, good reputation is spread far and wide, people living with virtue are always serene and confident with themselves and everyone. They are not embarrassed, ashamed or afraid when meeting relatives, friends or going into crowded places. More important, People who lead a virtuous life at the end of their lives will die in awareness, without confusion, without regrets and regrets about the evil deeds they have done in life. Because of their serenity and purity of mind, they will be reborn in a good realm. Therefore, living ethically, with virtue to bring benefits to oneself and society in the present and in the future, is always the way of life of Buddha's children.END=NAM MO SHAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).WORLD VIETNAMESE BUDDHIST ORDER=BUDDHIST DHARMA WHEEL GOLDEN MONASTERY= VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.18/9/2022.VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.