Chapter One.VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH. Lecture on the First Gathering I pay homage to the Buddha, the Dharma, and the Sangha, the source of all virtues; After that, I would like to present the work "Dieu Phap The Compendium" in a general way . Due to the power of merits and blessings that have reached the throne of the Three Jewels, may the harmful things be dissipated without any residue . After acknowledging the exposition of the Tripitaka in all respects, the recording of the Tripitaka was aimed at developing the Conqueror's Dhamma , This work called "Dieu Phap Essential Summary" is done completely and clearly by the wise in order to bring faith to mankind. Dear intellectuals who are here, have the desire to listen, please listen . This explanation is intended to clarify the meaning of the above. It is heard that four years ago and more than a hundred thousand kalpas ago, our World-Honored One, while still a Bodhisattva, received a prediction at the crown of his head in the presence of twenty-four Buddhas. Having uniformly fulfilled the thirty perfections (pāramī), he attained supreme perfect wisdom. After his enlightenment, he lived for forty-five years and taught eighty-four thousand Dharma doors. From helping the first group of sentient beings to pass through the jungle of samsara to saving the wanderer Subhadda, he fulfilled all the duties of the Buddha, and then lay down on his bed without remainder nirvana. the passing between two trees of Nagarjuna (Sālā) in the Sālā forest at Kusinārā. Regarding this, the ancient documents (porāṇā) say: Previously, the Great Hero had pleased twenty-four Fully Enlightened Buddhas, the first being the Dīpaṅkara (Natural Light) and had been prophesied by them to enlightenment . Having fulfilled all the perfections, he attained supreme Perfect Enlightenment. The great Gotama Buddha erased the suffering of sentient beings . After fulfilling all the duties of the Perfectly Enlightened Buddha, the World Leader reached the state of peace and passed away on the bed of Nirvana . When the World-Honored One was the Lord of the world without remainder Nirvana, seven hundred thousand bhikkhus gathered there. Seven days after the World Honored One had passed Nirvana, while remembering the words of the old monk Subhadda, the elder Mahākassapa, the elder of the assembly, told the bhikkhus: that: - Brothers, we should read and recite the Dharma and the Law. The bhikkhus replied: - Sir, if so, please the elder select the bhikkhus. At that time, the Venerable Mahākassapa selected five hundred Arahant bhikkhus (then said): - Brothers, we should read and recite the Dharma and the Vinaya while residing in the rainy season in Rajagaha. Regarding this, the ancient documents (porāṇā) say: Among the seven hundred thousand senior bhikkhus at that time, the elder Mahākassapa was the chief of the assembly . Seven days after the Ten-Powered One, the world's Master of the Unsurpassed Nirvana, had been reminded of the slanderous words of the old man Subhadda . After selecting five hundred senior bhikkhus, excellent, no longer corrupt, the great elder performed the Ecumenical Council . On the second day of the second month of the retreat season, those elders were gathered in a magnificent auditorium. Then, on the second day, the elder bhikkhus, having finished their work, arranged their robes and bowls, and assembled at the dharma hall built by King Ajātasattu. After the assembly of bhikkhus had sat down, the elder Mahākassapa said to the bhikkhus that: - Brothers, which part should we gather first, the Dharma or the Law? The bhikkhus replied that: - Venerable Mahākassapa, Discipline is the life of the Dharma. As long as the Vinaya exists, the Dharma will exist; Therefore, we should read and recite the Law first. - Who should be responsible for reading and reciting the Law? - Should give responsibility to Venerable Upāli. You have answered. Thera Mahākassapa personally assigned to himself the task of asking for the Vinaya. Thera Upāli personally assigned to himself the task of answering the Vinaya. Then, Upāli got up from his seat, put his upper robe on one shoulder, bowed down to the elder bhikkhus, and sat on the Dharma seat, holding a fan fitted with a horn handle. Then Mahākassapa sat down on the elder's seat and asked Upāli: - Where, brother, was the first Pārājika proclaimed? - Venerable sir, in Vesālī. - Who is it related to? – Concerning Sudinna, son of Kalandaka. - About what? - About the couple. Then, Mahākassapa asked Mr. Upāli about the incident, asked about the reason, asked about personnel, asked about regulations, asked about additional regulations, asked about the manner of committing the crime, and inquired about the non-sinning way of the first Pārājika. Similar to the first thing, Mr. Mahākassapa asked about the matter ... (as above) ..., asked about the way of not committing the second thing, the third thing, the fourth thing. The elder Upāli answered each question in turn. After finishing the collection of these four things, Pārājika, they have specified that: " This is called the Chapter of Non-Combination (Pārājikakaṇḍaṃ). They have prescribed the Thirteen Saṅghādisesa as " Chapter Thirteen Dharma (Terasakaṇḍaṃ) ," the two learned " Uncertainty (Aniyata) ," the thirty lessons as " Nissaggiya Pācittiya (Nissaggiya Pācittiya)." ) ) , the ninety-two learnings are “ Pācittiya ,” the four learnings are “ Pāṭidesanīya ,” the seventy-five lessons are “ Study of the Dharma (Sekhiya) ,” and the seven are “ Dharma of settling disputes (Adhikaraṇasamatha) ." The Great Analysis ( Mahāvibhaṅga ) was thus completed. In Food Analysis About Bhikkhuni ( Bhikkhunivibhanga ), which have defined the eight school is: " This is the program Real Czech Head (Parajika-kandam) ," seventeen that school is " Chapter Seventeen France (Sattarasakandam) , "Thirty lessons are " Nissaggiya Pācittiya ," one hundred and sixty-six are " Pācittiya ," eight are " Pāṭidesanīya ," seventy-five things. study is " Study of the Dharma (Sekhiya) ," and the seven are " Analysis of Bhikkhunis ( Bhikkhunīvibhaṅga). Dharma for settling disputes (Adhikaraṇasamatha) ." Products) has been thus completed. Also by her methods, these have already completed the component ( Khandhaka ) and the Volume Weak ( Parivara ). Thus, elders Mahakassapa asked and elders Upali answered all the Vinaya ( Vinaya - Pitaka ) was compiled in the order included the legal analysis of pay must ( Ubhatovibhanga ), the United Part ( Khandhaka ) the Volume Weak ( Parivara ). At the end of the question-and-answer session, five hundred Arahants sang in unison, according to the order arranged in the collection. When the collection of the Vinaya was completed, the great earth was shaken. After that, Upāli put down the fan fitted with the horns, left the Dharma seat, bowed down to the senior bhikkhus, and returned to his own seat. Regarding this, the ancient documents (porāṇā) say: The great elder personally assigned to himself the task of asking the Vinaya, and the elder Upali took the task of answering the Vinaya . Sitting on the elder's seat, he asked the other about the Law; and the other, after sitting on the Dharma seat, answered the other about the Law . The first-rate Ruler answered the questions in order, and all the moderators in the Rule repeated in unison . Having completed the collection of the Vinaya, Mahākassapa wanted to assemble the Dhamma, so he asked the bhikkhus that: - Among those who specialize in reading and reciting the Dharma, which individual should be given the responsibility to read and recite the Dharma? The bhikkhus replied: - The responsibility should be given to the elder Ānanda. Later, thera Mahākassapa personally assigned to himself the task of asking about the Dharma, and thera Ānanda personally assigned to himself the task of answering about the Dharma. Then Ānanda got up from his seat, put his upper robe on one shoulder, paid homage to the elder bhikkhus, then sat on the Dharma seat and took the fan fitted with a horn handle. Then the elder Mahākassapa sat down on the elder's seat and asked the elder Ānanda about the Dharma, saying: - Hey junior Ānanda, of the Brahma Net Sutra ( Brahma-Jala ) was speaking at where? - Venerable sir, between Rajagaha and Nalandā in the royal garden of Ambalaṭṭhikā. - Who is it related to? – Concerning the pagan wanderer Suppiya and the young Brahmadatta. Then Mahakassapa elders were asked Ānanda elders of origination and staffing of all of the Brahma Net Sutra ( Brahma-Jala ). Then he asked in turn: - to Ānanda, of Sa gift ( Samanna - phala ) was speaking at where? - Sir, in Rajagaha in the mango orchard of Jīvaka. - To whom? - To King Ajātasattu (A Xa The), son of Vedehi. Meanwhile, elders were asked elders Mahakassapa Ānanda on origination and asked the personnel of texts Sa gift ( Samanna - phala ). Main by means of it, the have aggregation Digha Nikaya ( Dighanikaya ) includes thirty four texts start with economic Brahmajâla and said: " This is called Digha Nikaya (Dighanikaya) ," then commissioned Thera Ānanda the transmission: - nanda, teach this sutra to your disciples. Next to the other part, they compiled the Majjhimanikāya, consisting of one hundred and fifty-two suttas beginning with the Basic Dharma Gate ( Mūlapariyāyasutta ), and entrusted it to the elders' disciples. Army of the Dharma Sāriputta: - Please preserve this sutra. Then the other part, to have aggregation Samyutta ( nikāya ) consists of seven thousand seven hundred and sixty two texts begin to experience Beyond Boc Save ( Oghataranasutta ), then entrusted to elders Mahakassapa: - Venerable sir, please teach this sutra to your disciples. Then the other part, to have aggregation Beijing Anguttara ( Anguttaranikaya ) consists of nine thousand five hundred fifty seven texts begin to experience the invasion and reign Center ( Cittapariyadanasutta ), then entrusted to the chief old Anuruddha: - Teach this sutra to your disciples. Then the other part, to have aggregation Cūla Ministry ( Khuddakanikaya ) with fifteen distinct sections include Cūla Litigation ( Khuddakapatha ), Dhammapada ( Dhammapada ), Beijing Buddha Self Theory ( Udana ), Beijing Buddhist Theory As This ( Itivuttaka ), the Book of Sutras ( Suttanipāta ), the Story of the Heavenly Palace ( Vimānavatthu ), the Story of the Predators ( Petavatthu ), the Elder Sangha ( Theragāthā ), Elder Nun( Therigāthā ), Past Life Story ( Jātaka ), Meaning Likeness ( Niddesa ), Unafraid to Explain the Way ( Paṭisambhidā ), Parables ( Apadāna ), History of Buddha ( Buddhavaṃsa ), Life Tripitaka ( Cariyāpiṭaka ), then stipulates that: This is called the Sutta Piṭaka (Sutta-piṭaka) . Next to the other part, they have compiled seven separate parts including seven great works, namely Dharma Gathering (Dhammasaṅgaṇī), Analysis (Vibhaṅga), Quality Speech (Dhātukathā), Human Concentration (Puggalapaññatti), Speech School (Kathāvatthu). [*], Duality (Yamaka), and Position (Paṭṭhāna), then stipulate that: " This is called Abhidhammapiṭaka ." [* This congress does not yet have the work of Kathāvatthu , until the third congress will have it — ND] Thus, the Elder Mahākassapa asked and the Elder Ānanda answered all of them, grouped together in layers. At the end of the question-and-answer session, five hundred Arahants re-established the assembly in unison. When he finished gathering for the Dharma, the great earth shook. Then Ānanda put down the fan fitted with the horn, left the Dharma seat, bowed down to the senior bhikkhus, and returned to his own seat. Regarding this, the ancient documents (porāṇā) say: The elder who personally appointed and inquired about the Dharma was the first among the learned and the great hermit's treasure-keeper . Likewise, thera Ānanda personally appointed for himself and then went to the Dharma seat and answered without omission on the Dharma . The entire teaching of the Buddha should be known to have one part when it comes to nature, two parts when it comes to Dhamma and Discipline, three parts when it comes to the Beginning, the Middle, and the End, and also when it comes to The Piṭaka , which has five parts when it comes to the Nikāyas , has nine when it comes to the Body ( Aṅga ), has eighty-four thousand when it comes to the Dhamma Aggregates. What is a part when it comes to nature? Because since the World-Honored One attained Supreme Enlightenment until he had no residual Nirvana in the realm of Nirvana, there was no residue; During that forty-five-year period, all that he taught to the gods, humans, dragons, yakshas, ​​etc., for the purpose of teaching or criticizing had only one nature, namely, essence. only liberation. So when it comes to nature, there is a part. What are two parts when it comes to Dharma and Law? The Vinaya is the Vinaya, the rest of the Buddha's teachings are called the Dharma. Thus, when it comes to the Dharma and the Law, there are two parts. What are three parts when it comes to the Beginning, the Middle, and the End? In this case: I wandered in samsara for many lives, looking for a house builder but could not find it, birth is a continuing suffering. Now that I have found a builder, you can no longer build a house. All your trusses have been broken, the roof has been torn down. I have attained the cessation of craving, my mind has attained Nirvana. These are the first words of the Buddha. Some of them mentioned the inspirational verse in the Khandhaka section : “ Now indeed the Dharma has arisen! "It should be understood that on the full moon day, while contemplating dependent origination with a mind filled with the joy of attaining Perfect Enlightenment, that inspirational verse is only aroused (in Him). At the time of Nirvana, he said, " Bhikkhus, I now teach you: dharmas subject to cessation are conditioned dharmas, strive to attain them, not easily. " Those were the Buddha's last words. What the Buddha said in the middle of these two moments is called the teaching of the Buddha of the Middle. So when it comes to the Beginning, the Middle, and the End, there are three parts. What are the three parts when it comes to Tibet? Because the whole is composed of three separate parts: the Vinaya, the Sutras, and the Abhidhamma. Regarding this, the ancient documents (porāṇā) say: In it, the Vinaya is considered to include the Chapter Pārājika, Pācittiya, in addition to the Analysis of the Bhikkhunis, the Great Product, then the Minor, and the Compendium . This part is called the Vinaya. Thirty-four suttas are compiled into three chapters; “It is the Sutra of Long Bo,” that is, the first part according to the arrangement . The Central Sutra consists of fifteen chapters, of which there are one hundred and fifty-two suttas . Seven thousand seven hundred and sixty-two suttas are collected into the Samyutta Nikaya . Nine thousand five hundred and fifty-seven suttas is the number of suttas in the Sangha . Small Chant ( Khuddakapāṭha ), Dhammapada ( Dhammapada ), Autobiographical Buddhist Sutra ( Udāna ), Sutra of Such Discourse ( Itivuttaka ), Collection of Sutras ( Suttanipāta ), Story of the Heavenly Palace ( Vimānavatthu ), Story of Predators ( Petavatthu ) , Elder Sangha (Theragāthā), Elder Ni Verse (Therigāthā), Past Life Story (Jātaka), Meaning Likeness (Niddesa), Unafraid to Explain the Way (Paṭisambhidā), Example (Apadāna), Buddha History (Buddhavaṃsa), Conduct Pitaka (Cariyāpiṭaka). Those fifteen separate sections are considered the Minority Sutras . This part is called the Tripitaka. Dharma Gathering (Dhammasaṅgaṇī), Analysis (Vibhaṅga), and another book, Quality Speech (Dhātukathā), in addition the Human Concentration (Puggalapaññatti), and the Language School (Kathāvatthu) . The Duality (Yamaka), and the Position (Paṭṭhāna), these seven separate books were taught by the Fully Enlightened One and are called the Abhidhamma Pitaka . This part is called the Abhidhamma Pitaka. Thus, when it comes to Tibet, there are three parts. What are the five parts when it comes to the Nikāyas ? That is, the Department of the School, the Central Business, the Sutras of the Sagittarius, the Sutras of the Sangha, and the Sutras of Minor. Regarding this, the ancient documents (porāṇā) say: Except for the four Sutras that begin with the Long Sutras, etc., the other teachings of the Buddha are considered as the Minor Discourses . Thus, when it comes to the Sutras, there are five parts. What are the nine parts when it comes to Body ( Aṅga )? Because the whole consists of nine distinct forms, namely sutta, geyya, veyyākaraṇa, gāthā, udāna , itivuttaka, jātaka, abbhūtadhamma, vedalla. In this case, the Ubhatovibhaṅga, the Niddesa, the Khandhaka, the Parivāra, the Maṅgalasutta, Ratanasutta, Nalakasutta, and Tuvaṭakasutta in the Suttanipāta , and the teachings of the Tathagata titled the Sutta are included. Sutra body ( Sutta ). Suttas with interspersed verses are known as the Geyya form ; especially the entire Thien Canh ( Sagāthāvagga ) in the Sayuttara Nikāya is the body Sayuttara Nikāya Geyya. The entire Abhidhamma Pitaka, the suttas without verses, and the other teachings of the Buddha that do not fall into the above eight categories are classified as Veyyākaraṇa . The Dhammapada, the Elder Sangha, the Elder Ni, the articles whose names are sutras but are only stanzas in the Sutras ( Suttanipāta ) are classified as Gāthā . The eighty-two suttas related to the verses delighted by insight are classified in the Udāna body . One hundred and twelve suttas introduced by: " Vuttaṃ h'etaṃ Bhagavatā ti " (Thus the Blessed One spoke about it) are classified as Itivuttaka . Five hundred and fifty suttas of the Birth Sutta beginning with the Apannaka Birth are classified in the body Jātaka. All the suttas that deal with the extraordinary and wonderful dhammas and are introduced as follows: " Bhikkhus, there are four marvelous things in Ānanda ," which are classified in the Abbhūtadhamma body . All the suttas asked and continuously recorded in understanding and joy such as the Cullavedalla , Mahāvedalla, Sammādiṭṭhi, Sakkapañhā, Saṅkhāra-bhājaniya, Mahāpuṇṇama, etc. , are classified as Vedalla . Thus, when it comes to the Body, there are nine parts. What are eighty-four thousand parts when it comes to Dharma Aggregates? Regarding this, the ancient documents (porāṇā) say: I have learned eighty-two thousand from the Buddha, two thousand from the bhikkhu (Sāriputta), the total of these dhammas is eighty-four thousand . In the Vinaya Pitaka there are twenty-one thousand Dharma Aggregates, in the Sutra Canon there are twenty-one thousand Dharma Aggregates, and in the Abhidhamma Pitaka there are forty-two thousand Dharma Aggregates . Thus, by interpreting the Dhamma, there are eighty-four thousand distinct parts. In this case, a sutta with a single theme ( anusandhika ) counts as one Dhamma Aggregate, and a sutta with multiple topics counts as many Dhamma Aggregates. Thus, counting the Dharma Aggregates means referring to the subject. In the verse sections ( gāthā ), each question or question is a Dhamma Aggregate and the answer is a Dhamma Aggregate. In the Abhidhamma Canon, each split consists of a dual or triple subject and each split according to the type of mind is called a Dharma Aggregate. In the Vinaya, there is a story ( vatthu ), a title ( mātikā ), a word analysis, a crime part, a non-criminal part, a judgment part; in this case, each part is considered a Dharma Aggregate. Thus, when it comes to the Dharma Aggregate, there are eighty-four thousand parts. Just like that, the Buddha's teachings, consisting of many different parts, were arranged by the Arahants, presided over by Mahākassapa: " This is the Dharma, this is the Law ." etc… read and recited for seven months. At the end of the gathering, this great earth with the surrounding sea water had many different vibrations, shaking, swaying, and there were countless miracles as if it was expressing appreciation due to the Joy arose : " This Dhamma of the Ten-Powered One was fully functioning for a period of five thousand years thanks to thera Mahākassapa. " This is called the first aggregation. Regarding this, the ancient documents (porāṇā) say: In this world, what is done by the five hundred is called "belonging to the five hundred;" and what is done by the elders themselves is called “belonging to the elders.” Thus the Dharma assembly was completed in seven months precisely for the benefit of all the world and for the benefit of the whole world . Thanks to the Elder Mahākassapa, this Dharma of the Great One was fully operational for five thousand years . When the assembly was completed, the great earth surrounded by water arose with great joy and trembled six times . Countless miraculous phenomena of various forms have appeared in the world. This gathering is done by the elders themselves, so this is the tradition of the Theravada . Those elders made the first assembly and brought many benefits to sentient beings. When they live to the end of their lifespan, all have entered Nirvana . Knowing that the nature of impermanence is suffering and that this body is difficult to attain, the wise should immediately endeavor to attain the state of permanent immortality . The Commentary on the First Ecumenical Council in the book " A Compendium of Magical Laws " made in response to the beliefs of good intellectuals is terminated.END=NAM MO SHAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).WORLD VIETNAMESE BUDDHIST ORDER=BUDDHIST DHARMA WHEEL GOLDEN MONASTERY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.1/12/2021.

Chương Thứ Nhất.2. Giảng Giải về Cuộc Kết Tập Lần Thứ Nhất Tôi xin đảnh lễ Phật Bảo, Pháp Bảo, và Tăng Bảo là cội nguồn của các đức hạnh; sau đó xin trình bày tác phẩm “Diệu Pháp Yếu Lược” một cách khái quát. Do năng lực phước báu đã làm đến ngôi Tam Bảo, xin cho các điều tai hại được tiêu tan không còn dư sót. Sau khi thừa nhận đường lối giải thích của Chú Giải Tam Tạng về mọi lãnh vực, việc ghi chép lại Tam Tạng nhằm mục đích phát triển Giáo Pháp của bậc Chiến Thắng, Tác phẩm tên “Diệu Pháp Yếu Lược” này được thực hiện một cách đầy đủ và rõ ràng bởi bậc trí tuệ nhằm đem lại niềm tin cho nhân loại. Xin các thiện trí thức đang ở nơi đây có lòng mong mỏi để nghe, xin hãy lắng nghe. Phần giảng giải này nhằm mục đích làm sáng tỏ ý nghĩa của điều trên. Nghe rằng trước đây bốn a-tăng-kỳ và hơn một trăm ngàn kiếp, đức Thế Tôn của chúng ta thuở còn là Bồ Tát đã nhận được sự thọ ký ở đỉnh đầu trong sự hiện diện của hai mươi bốn vị Phật. Sau khi làm tròn đủ một cách đồng đều ba mươi pháp ba-la-mật (pāramī), Ngài đã đạt đến trí tuệ toàn hảo tối thượng. Sau khi giác ngộ, Ngài đã sống trong bốn mươi lăm năm và đã thuyết giảng tám mươi bốn ngàn Pháp Môn. Từ khi giúp nhóm chúng sanh đầu tiên vượt qua khỏi khu rừng rậm luân hồi cho đến lúc tế độ du sĩ Subhadda, Ngài đã hoàn thành tất cả các phận sự của vị Phật, rồi đã nằm xuống Vô Dư Niết Bàn trên chiếc giường của sự viên tịch giữa hai cây Long Thọ (Sālā) trong khu rừng Sālā tại Kusinārā. Về điều này, các tài liệu cổ (porāṇā) đã nói rằng: Trước đây, đấng Đại Hùng đã làm hài lòng hai mươi bốn vị Phật Toàn Giác, đầu tiên là vị Dīpaṅkara (Nhiên Đăng) và đã được các ngài thọ ký quả giác ngộ. Sau khi đã làm tròn đủ tất cả các ba-la-mật, Ngài đã đạt đến quả vị Toàn Giác tối thượng. Đức Phật Gotama cao cả đã xóa đi nỗi khổ đau ở chúng sanh. Sau khi hoàn thành mọi phận sự của đức Phật Toàn Giác, vị Lãnh Đạo thế gian đã đạt đến trạng thái an nhiên và viên tịch trên chiếc giường Vô Dư Niết Bàn. Khi đức Thế Tôn là đấng Chúa Tể của thế gian Vô Dư Niết Bàn, bảy trăm ngàn vị tỳ khưu đã tụ hội tại nơi ấy. Sau khi đức Thế Tôn Vô Dư Niết Bàn được bảy ngày, trong lúc nhớ lại lời nói của kẻ xuất gia lúc tuổi già Subhadda, ngài trưởng lão Mahākassapa (Đại Ca Diếp) là vị trưởng thượng của hội chúng đã bảo các vị tỳ khưu rằng: – Này các sư đệ, chúng ta nên đọc tụng lại Pháp và Luật. Các vị tỳ khưu đã trả lời: – Bạch ngài, nếu vậy xin trưởng lão hãy tuyển chọn các vị tỳ khưu. Khi ấy, ngài Mahākassapa đã tuyển chọn năm trăm vị tỳ khưu A-la-hán (rồi nói rằng): – Này các sư đệ, chúng ta nên đọc tụng lại Pháp và Luật trong khi an cư mùa mưa ở trong thành Rājagaha (Vương Xá). Về điều này, các tài liệu cổ (porāṇā) đã nói rằng: Trong số bảy trăm ngàn vị trưởng thượng tỳ khưu lúc bấy giờ, trưởng lão Mahākassapa là vị thượng thủ của hội chúng. Sau khi đấng Thập Lực bậc Đạo Sư của thế gian Vô Dư Niết Bàn được bảy ngày, vị ấy đã nhớ lại lời nói bôi nhọ của lão già Subhadda. Sau khi tuyển chọn được năm trăm vị tỳ khưu trưởng thượng, xuất sắc, không còn lậu hoặc, ngài đại trưởng lão đã thực hiện cuộc Đại Kết Tập. Vào ngày thứ nhì của tháng thứ hai trong mùa an cư, các vị trưởng lão ấy đã tụ hội lại trong một ngôi giảng đường tráng lệ. Khi ấy, vào ngày thứ nhì các vị trưởng lão tỳ khưu sau khi hoàn tất việc độ ngọ đã sắp đặt y bát và tụ hội tại pháp đường được xây dựng bởi vua Ajātasattu (A Xà Thế). Sau khi hội chúng tỳ khưu đã an tọa, trưởng lão Mahākassapa đã nói với các vị tỳ khưu rằng: – Này các sư đệ, chúng ta nên kết tập phần nào trước, Pháp hay Luật? Các vị tỳ khưu đáp rằng: – Bạch ngài Mahākassapa, Luật là mạng sống của Giáo Pháp. Khi nào Luật còn tồn tại thì Giáo Pháp còn tồn tại; do đó, chúng ta nên đọc tụng Luật trước tiên. – Nên giao trách nhiệm cho vị nào rồi mới nên đọc tụng Luật? – Nên giao trách nhiệm cho đại đức Upāli. Các vị đã trả lời. Trưởng lão Mahākassapa đã đích thân chỉ định cho chính mình công việc hỏi Luật. Trưởng lão Upāli đã đích thân chỉ định cho chính mình công việc trả lời về Luật. Sau đó, ngài Upāli đã từ chỗ ngồi đứng dậy, đắp thượng y một bên vai, đảnh lễ các vị tỳ khưu trưởng lão, rồi ngồi lên Pháp tọa cầm lấy chiếc quạt được lắp cán sừng. Sau đó, ngài Mahākassapa đã ngồi xuống trên chỗ ngồi của vị trưởng lão và đã hỏi ngài Upāli rằng: – Này sư đệ, điều Bất Cộng Trụ (Pārājika) thứ nhất đã được công bố ở nơi nào? – Bạch ngài, ở Vesālī. – Có liên quan đến ai? – Liên quan đến Sudinna, con trai của Kalandaka. – Về sự việc gì? – Về việc đôi lứa. Sau đó, ngài Mahākassapa đã hỏi ngài Upāli về sự việc, đã hỏi về nguyên do, đã hỏi về nhân sự, đã hỏi về điều quy định, đã hỏi về điều quy định thêm, đã hỏi về cách thức phạm tội, và đã hỏi về cách thức không phạm tội của điều Bất Cộng Trụ (Pārājika) thứ nhất. Tương tợ điều thứ nhất, ngài Mahākassapa đã hỏi về sự việc …(như trên)…, đã hỏi về cách thức không phạm tội của điều thứ hai, của điều thứ ba, của điều thứ tư. Vị trưởng lão Upāli đã lần lượt trả lời mỗi khi được hỏi. Sau khi đã kết tập xong bốn điều Bất Cộng Trụ (Pārājika) này, các vị đã quy định rằng: “Đây gọi là Chương Bất Cộng Trụ (Pārājikakaṇḍaṃ).” Các vị đã quy định mười ba điều Tăng Tàng (Saṅghādisesa) là “Chương Mười Ba Pháp (Terasakaṇḍaṃ),” hai điều học là “Bất Định (Aniyata),” ba mươi điều học là “Ưng Xả Đối Trị (Nissaggiya Pācittiya),” chín mươi hai điều học là “Ưng Đối Trị (Pācittiya),” bốn điều học là “Ưng Phát Lộ (Pāṭidesanīya),” bảy mươi lăm điều học là “Ưng Học Pháp (Sekhiya),” và bảy pháp là “Các pháp dàn xếp tranh tụng (Adhikaraṇasamatha).” Phẩm Đại Phân Tích (Mahāvibhaṅga) đã được hoàn tất như thế. Trong Phẩm Phân Tích Giới Tỳ Khưu Ni(Bhikkhunīvibhaṅga), các vị đã quy định tám điều học là: “Đây là Chương Bất Cộng Trụ (Pārājika-kaṇḍaṃ),” mười bảy điều học là “Chương Mười Bảy Pháp (Sattarasakaṇḍaṃ),” ba mươi điều học là “Ưng Xả Đối Trị (Nissaggiya Pācittiya),” một trăm sáu mươi sáu điều học là “Ưng Đối Trị (Pācittiya),” tám điều học là “Ưng Phát Lộ (Pāṭidesanīya),” bảy lăm điều học là “Ưng Học Pháp (Sekhiya),” và bảy pháp là “Các pháp dàn xếp tranh tụng (Adhikaraṇasamatha).” Phẩm Phân Tích Giới Tỳ Khưu Ni (Bhikkhunīvibhaṅga) đã được hoàn tất như thế. Cũng bằng phương thức ấy, các vị đã hoàn tất bộ Hợp Phần (Khandhaka) và bộ Tập Yếu (Parivāra). Như vậy, trưởng lão Mahākassapa đã hỏi và trưởng lão Upāli đã trả lời toàn bộ về Tạng Luật (Vinaya–piṭaka) được kết tập theo thứ tự gồm có bộ Phân Tích Luật Lưỡng Phái (Ubhatovibhaṅga), bộ Hợp Phần(Khandhaka), bộ Tập Yếu (Parivāra). Khi chấm dứt phần vấn và đáp, năm trăm vị A-la-hán đã đồng thanh lập lại đúng y theo thứ tự đã được sắp xếp ở phần kết tập. Khi hoàn tất việc kết tập về Tạng Luật, quả đại địa cầu đã rúng động. Sau đó, ngài Upāli đã để xuống chiếc quạt được lắp cán sừng, rời Pháp tọa, đảnh lễ các vị tỳ khưu trưởng thượng, rồi trở về chỗ ngồi của bản thân. Về điều này, các tài liệu cổ (porāṇā) đã nói rằng: Vị đại trưởng lão đã đích thân chỉ định cho chính mình nhiệm vụ hỏi Luật còn trưởng lão Upāli đã nhận nhiệm vụ trả lời về Luật. Ngồi trên chỗ ngồi của trưởng lão, vị ấy đã hỏi vị kia về Luật; còn vị kia sau khi ngồi trên Pháp tọa đã trả lời vị kia về Luật. Vị thông suốt Luật hạng nhất đã trả lời theo thứ tự các câu hỏi, và tất cả các vị hiểu biết phương thức trong Luật đã đồng thanh lập lại. Sau khi đã kết tập xong Luật, ngài Mahākassapa có ý muốn kết tập Pháp nên đã hỏi các vị tỳ khưu rằng: – Trong số các vị chuyên đọc tụng Pháp, nên giao trách nhiệm cho cá nhân nào rồi mới nên đọc tụng Pháp? Các vị tỳ khưu đã trả lời: – Nên giao trách nhiệm cho trưởng lão Ānanda. Sau đó, trưởng lão Mahākassapa đã đích thân chỉ định cho chính mình nhiệm vụ hỏi về Pháp và trưởng lão Ānanda đã đích thân chỉ định cho chính mình nhiệm vụ trả lời về Pháp. Rồi ngài Ānanda đã từ chỗ ngồi đứng dậy, đắp thượng y một bên vai, đảnh lễ các vị tỳ khưu trưởng lão, rồi ngồi lên Pháp tọa cầm lấy chiếc quạt được lắp cán sừng. Sau đó, trưởng lão Mahākassapa đã ngồi xuống trên chỗ ngồi của vị trưởng lão rồi hỏi trưởng lão Ānanda về Pháp rằng: – Này sư đệ Ānanda, kinh Phạm Võng (Brahma-jāla) đã được thuyết tại đâu? – Bạch ngài, ở giữa Rājagaha và Nalandā trong vườn thượng uyển Ambalaṭṭhikā. – Có liên quan đến ai? – Liên quan đến du sĩ ngoại đạo Suppiya và thanh niên Brahmadatta. Sau đó, trưởng lão Mahākassapa đã hỏi trưởng lão Ānanda về duyên khởi đồng thời về nhân sự của bài kinh Phạm Võng (Brahma-jāla). Rồi ngài đã lần lượt hỏi tiếp: – Này đệ Ānanda, kinh Sa Môn Quả (Sāmañña–phala) đã được thuyết tại đâu? – Thưa ngài, ở Rājagaha trong vườn xoài của Jīvaka. – Đến người nào? – Đến vua Ajātasattu (A Xà Thế), con trai của Vedehi. Khi ấy, trưởng lão Mahākassapa đã hỏi trưởng lão Ānanda về duyên khởi đồng thời đã hỏi về nhân sự của bài kinh Sa Môn Quả (Sāmañña–phala). Chính bằng phương thức ấy, các vị đã kết tập Kinh Trường Bộ (Dīghanikāya) gồm có ba mươi bốn bài kinh bắt đầu với kinh Brahmajāla và nói rằng: “Đây gọi là Kinh Trường Bộ (Dīghanikāya),” rồi đã ủy thác cho trưởng lão Ānanda việc truyền tụng: – Này đệ Ānanda, hãy dạy lại bộ kinh này cho các đệ tử của đệ. Tiếp đến phần khác, các vị đã kết tập Kinh Trung Bộ (Majjhimanikāya) gồm có một trăm năm mươi hai bài kinh bắt đầu với kinh Pháp Môn Căn Bản (Mūlapariyāyasutta), rồi đã ủy thác cho các đệ tử của vị trưởng lão Tướng Quân Chánh Pháp Sāriputta: – Các người hãy bảo quản bộ kinh này. Tiếp đến phần khác, các vị đã kết tập Kinh Tương Ưng Bộ (Samyuttanikāya) gồm có bảy ngàn bảy trăm sáu mươi hai bài kinh bắt đầu với kinh Vượt Khỏi Bộc Lưu (Oghataranasutta), rồi đã ủy thác cho vị trưởng lão Mahākassapa: – Bạch ngài, xin ngài hãy dạy lại bộ kinh này cho các đệ tử của ngài. Tiếp đến phần khác, các vị đã kết tập Kinh Tăng Chi Bộ (Aṅguttaranikāya) gồm có chín ngàn năm trăm năm mươi bảy bài kinh bắt đầu với kinh Sự Xâm Chiếm và Ngự Trị Tâm (Cittapariyādānasutta), rồi đã ủy thác cho vị trưởng lão Anuruddha: – Hãy dạy lại bộ kinh này cho các đệ tử của ngài. Tiếp đến phần khác, các vị đã kết tập Kinh Tiểu Bộ (Khuddakanikāya) với mười lăm phần khác biệt gồm có Kinh Tiểu Tụng (Khuddakapāṭha), Kinh Pháp Cú (Dhammapada), Kinh Phật Tự Thuyết (Udāna), Kinh Phật Thuyết Như Vầy (Itivuttaka), Kinh Tập (Suttanipāta), Chuyện Thiên Cung (Vimānavatthu), Chuyện Ngạ Quỷ(Petavatthu), Trưởng Lão Tăng Kệ (Theragāthā), Trưởng Lão Ni Kệ (Therigāthā), Chuyện Tiền Thân(Jātaka), Nghĩa Thích (Niddesa), Vô Ngại Giải Đạo (Paṭisambhidā), Thí Dụ (Apadāna), Phật Sử(Buddhavaṃsa), Hạnh Tạng (Cariyāpiṭaka), rồi đã quy định rằng: “Đây gọi là Tạng Kinh (Suttanta-piṭaka).” Tiếp đến phần khác, các vị đã kết tập bảy phần riêng biệt gồm bảy tác phẩm lớn là Pháp Tụ (Dhammasaṅgaṇī), Phân Tích (Vibhaṅga), Chất Ngữ (Dhātukathā), Nhân Chế Định (Puggalapaññatti), Ngữ Tông (Kathāvatthu) [*], Song Đối (Yamaka), và Vị Trí (Paṭṭhāna), rồi đã quy định rằng: “Đây gọi là Tạng Vi Diệu Pháp (Abhidhammapiṭaka).” [* Đại hội kết tập này chưa có tác phẩm Kathāvatthu, đến đại hội kết tập lần thứ ba mới có — ND] Như thế, trưởng lão Mahākassapa đã hỏi và trưởng lão Ānanda đã trả lời toàn bộ được kết tập lại theo thứ lớp. Khi chấm dứt phần vấn và đáp, năm trăm vị A-la-hán đã đồng thanh lập lại phần kết tập. Khi hoàn tất việc kết tập về Pháp, quả đại địa cầu đã rúng động. Sau đó, ngài Ānanda đã để xuống chiếc quạt được lắp cán sừng, rời Pháp tọa, đảnh lễ các vị tỳ khưu trưởng thượng, rồi trở về chỗ ngồi của bản thân. Về điều này, các tài liệu cổ (porāṇā) đã nói rằng: Vị trưởng lão ấy đã đích thân chỉ định cho chính mình rồi đã hỏi về Pháp đến vị hạng nhất trong các vị đa văn và là vị giữ gìn kho báu của bậc Đại Ẩn Sĩ. Tương tợ như thế, trưởng lão Ānanda đã đích thân chỉ định cho chính mình rồi đi đến Pháp tọa và trả lời về Pháp không chút thiếu sót. Toàn bộ lời dạy của đức Phật nên được biết là có một phần khi nói về bản chất, có hai phần khi nói về Pháp và Luật, có ba phần khi nói về Phần Đầu Phần Giữa và Phần Kết, cũng như vậy khi nói về Tạng (Piṭaka), có năm phần khi nói về Bộ Kinh (Nikāya), có chín phần khi nói về Thể (Aṅga), có tám mươi bốn ngàn nếu nói về Pháp Uẩn. Thế nào là có một phần khi nói về bản chất? Bởi vì kể từ khi đức Thế Tôn chứng đạt Chánh Đẳng Giác vô thượng cho đến khi Ngài Vô Dư Niết Bàn trong cảnh giới Niết Bàn không còn dư sót; trong khoảng thời gian bốn mươi lăm năm ấy, tất cả những gì Ngài giảng dạy cho chư thiên, nhân loại, các loài rồng, dạ-xoa, v.v… nhằm mục đích giáo huấn hoặc phê phán chỉ có một bản chất là bản chất giải thoát mà thôi. Như thế khi đề cập đến bản chất thì có một phần. Thế nào là có hai phần khi nói về Pháp và Luật? Luật tức là Tạng Luật, phần còn lại về lời dạy của đức Phật gọi là Pháp. Như thế khi đề cập đến Pháp và Luật thì có hai phần. Thế nào là có ba phần khi nói về Phần Đầu, Phần Giữa, và Phần Kết? Trong trường hợp này: Ta lang thang luân hồi đã nhiều kiếp sống, tìm kiếm người thợ xây nhà nhưng không gặp, sự sanh là nỗi khổ cứ tiếp diễn mãi. Giờ ta đã tìm ra người thợ xây nhà rồi, ngươi không còn kiến tạo nhà được nữa. Tất cả cột kèo của ngươi đã bị gãy đổ, mái nhà đã bị phá tan. Ta đã chứng đạt sự đoạn trừ tham ái, tâm ta đã đạt Niết Bàn. Đây là lời nói đầu tiên của đức Phật. Một số vị đề cập đến lời kệ cảm hứng trong phần Khandhaka “Giờ đây đích thực Pháp đã hiện khởi!” Điều này cần được hiểu rằng vào ngày trăng tròn, khi đang quán xét về lý duyên khởi với tâm trí đang tràn ngập nỗi hân hoan của sự chứng đạt quả vị Toàn Giác, bài kệ cảm hứng ấy chỉ được khởi lên (trong trí Ngài). Vào thời điểm Vô Dư Niết Bàn, Ngài đã nói rằng: “Này các tỳ khưu, giờ ta dạy bảo các ngươi rằng: Các pháp có tánh hoại diệt là pháp hữu vi, hãy nỗ lực để chứng đạt chớ có dễ duôi,” đó là lời nói cuối cùng của đức Phật. Điều gì đức Phật nói lên vào khoảng giữa của hai thời điểm ấy được gọi là lời dạy của đức Phật thuộc Phần Giữa. Như thế khi đề cập đến Phần Đầu, Phần Giữa, và Phần Kết thì có ba phần. Thế nào là có ba phần khi nói về Tạng? Bởi vì toàn bộ gồm có ba phần riêng biệt: Tạng Luật, Tạng Kinh, và Tạng Vi Diệu Pháp. Về điều này, các tài liệu cổ (porāṇā) đã nói rằng: Trong đó, tạng Luật được xem là gồm có Chương Pārājika, Pācittiya, thêm vào Phân Tích Giới Tỳ khưu ni, Đại Phẩm, rồi Tiểu Phẩm, và Tập Yếu. Phần này được gọi là Tạng Luật. Ba mươi bốn bài kinh được kết tập làm ba chương; “Đó là Kinh Trường Bộ,” tức là phần thứ nhất theo sự sắp xếp. Kinh Trung Bộ gồm có mười lăm chương, trong đó có một trăm năm mươi hai bài kinh. Bảy ngàn bảy trăm sáu mươi hai bài kinh được kết tập thành Bộ Tương Ưng. Chín ngàn năm trăm năm mươi bảy bài kinh là số lượng bài kinh trong Bộ Tăng Chi. Kinh Tiểu Tụng (Khuddakapāṭha), Kinh Pháp Cú (Dhammapada), Kinh Phật Tự Thuyết (Udāna), Kinh Phật Thuyết Như Vầy (Itivuttaka), Kinh Tập (Suttanipāta), Chuyện Thiên Cung (Vimānavatthu), Chuyện Ngạ Quỷ (Petavatthu), Trưởng Lão Tăng Kệ (Theragāthā), Trưởng Lão Ni Kệ (Therigāthā), Chuyện Tiền Thân (Jātaka), Nghĩa Thích (Niddesa), Vô Ngại Giải Đạo (Paṭisambhidā), Thí Dụ (Apadāna), Phật Sử (Buddhavaṃsa), Hạnh Tạng (Cariyāpiṭaka). Mười lăm phần riêng biệt ấy được xem là Kinh Tiểu Bộ. Phần nầy được gọi là Tạng Kinh. Pháp Tụ (Dhammasaṅgaṇī), Phân Tích (Vibhaṅga), và cuốn khác nữa là Chất Ngữ (Dhātukathā), thêm vào đó là Nhân Chế Định (Puggalapaññatti), và cuốn Ngữ Tông (Kathāvatthu). Song Đối (Yamaka), và Vị Trí (Paṭṭhāna), bảy cuốn riêng biệt này đã được giảng dạy bởi bậc Chánh Đẳng Giác và được gọi là Tạng Vi Diệu Pháp. Phần này được gọi là Tạng Vi Diệu Pháp. Như thế khi đề cập đến Tạng thì có ba phần. Thế nào là có năm phần khi nói về Bộ Kinh (Nikāya)? Tức là Kinh Trường Bộ, Kinh Trung Bộ, Kinh Tương Ưng Bộ, Kinh Tăng Chi Bộ, và Kinh Tiểu Bộ. Về điều này, các tài liệu cổ (porāṇā) đã nói rằng: Ngoại trừ bốn Bộ Kinh bắt đầu với Kinh Trường Bộ, v.v… các lời dạy khác của đức Phật được xem là Kinh Tiểu Bộ. Như thế khi đề cập đến Bộ Kinh thì có năm phần. Thế nào là có chín phần khi nói về Thể (Aṅga)? Bởi vì toàn bộ gồm có chín hình thức khác biệt, đó là sutta, geyya, veyyākaraṇa, gāthā, udāna, itivuttaka, jātaka, abbhūtadhamma, vedalla. Trong trường hợp này, Ubhatovibhaṅga, Niddesa, Khandhaka, Parivāra, các bài kinh Maṅgalasutta, Ratanasutta, Nalakasutta, Tuvaṭakasutta trong Suttanipāta (Kinh Tập), và các lời dạy của đấng Như Lai có tựa đề là Kinh (Sutta) thì được xếp vào thể Kinh (Sutta). Các bài kinh có xen các bài kệ vào được biết là thể Geyya; đặc biệt toàn bộ Thiên Có Kệ (Sagāthāvagga) trong Kinh Tương Ưng Bộ là thể Geyya. Toàn bộ Tạng Vi Diệu Pháp, các bài kinh không có xen các bài kệ, và các lời dạy khác của đức Phật không thuộc tám loại trên được xếp vào thể Veyyākaraṇa. Kinh Pháp Cú, Trưởng Lão Tăng Kệ, Trưởng Lão Ni Kệ, các bài có tên là kinh nhưng chỉ là kệ trong Kinh Tập (Suttanipāta) thì được xếp vào thể Gāthā. Tám mươi hai bài kinh liên quan đến các bài kệ do tuệ giác hoan hỷ được xếp vào thể Udāna. Một trăm mười hai bài kinh được giới thiệu bằng: “Vuttaṃ h’ etaṃ Bhagavatā ti” (Đức Thế Tôn thuyết về điều ấy như vầy) thì được xếp vào thể Itivuttaka. Năm trăm năm mươi bài kinh Bổn Sanh bắt đầu bằng Bổn Sanh Apannaka được xếp vào thể Jātaka. Tất cả các bài kinh liên quan đến pháp kỳ diệu phi thường và được giới thiệu như sau: “Này các tỳ khưu, có bốn pháp kỳ diệu phi thường ở Ānanda,” được xếp vào thể Abbhūtadhamma. Tất cả các bài kinh được hỏi và được liên tục ghi nhận trong sự hiểu biết và hoan hỷ như các bài kinh Cullavedalla, Mahāvedalla, Sammādiṭṭhi, Sakkapañhā, Saṅkhāra-bhājaniya, Mahāpuṇṇama, v.v…được xếp vào thể Vedalla. Như thế khi đề cập đến Thể thì có chín phần. Thế nào là có tám mươi bốn ngàn phần khi nói về Pháp Uẩn? Về điều này, các tài liệu cổ (porāṇā) đã nói rằng: Tôi đã học tám mươi hai ngàn từ đức Phật, hai ngàn từ vị tỳ khưu (Sāriputta), tổng cộng các pháp này là tám mươi bốn ngàn. Trong Tạng Luật có hai mươi mốt ngàn Pháp Uẩn, trong Tạng Kinh có hai mươi mốt ngàn Pháp Uẩn, và trong Tạng Vi Diệu Pháp có bốn mươi hai ngàn Pháp Uẩn. Như thế, bằng cách giải nghĩa theo Pháp Uẩn thì có tám mươi bốn ngàn phần riêng biệt. Trong trường hợp này, bài kinh có một chủ đề (anusandhika) thì tính một Pháp Uẩn, bài kinh nào có nhiều chủ đề thì tính nhiều Pháp Uẩn. Như thế, việc tính đếm Pháp Uẩn tức là đề cập đến chủ đề. Trong những phần Kệ (gāthā), mỗi câu hỏi hay chất vấn là một Pháp Uẩn và câu trả lời là một Pháp Uẩn. Trong tạng Vi Diệu Pháp, mỗi một phần chia chẻ gồm có một nhị đề hoặc tam đề và mỗi một phần chia chẻ theo loại tâm được gọi là một Pháp Uẩn. Trong tạng Luật thì có phần câu chuyện (vatthu), có phần tiêu đề (mātikā), có phần phân tích từ ngữ, có phần phạm tội, có phần không phạm tội, có phần phán xét; trong trường hợp này, cứ mỗi một phần được xem là một Pháp Uẩn. Như thế, khi đề cập đến Pháp Uẩn thì có tám mươi bốn ngàn phần. Cứ như thế, lời dạy của đức Phật gồm nhiều phần khác biệt đã được các vị A-la-hán, có chủ tọa là ngài Mahākassapa, sau khi sắp xếp thành nhóm tương xứng: “Đây là Pháp, đây là Luật,” v.v… đã đọc tụng trong bảy tháng. Khi kết thúc cuộc kết tập, đại địa cầu này với nước biển bao bọc xung quanh đã xảy ra nhiều sự rung động, lay chuyển, lắc lư khác nhau và có vô số điều kỳ diệu y như đang bày tỏ sự tán thưởng do sự hoan hỷ sanh khởi: “Giáo Pháp này của đấng Thập Lực được vận hành tròn đủ trong khoảng thời gian năm ngàn năm nhờ vào trưởng lão Mahākassapa.“ Việc này được gọi là lần kết tập thứ nhất. Về điều này, các tài liệu cổ (porāṇā) đã nói rằng: Trong thế gian này, việc nào do năm trăm (vị) làm, việc ấy được gọi là “thuộc về năm trăm vị;” và việc nào được đích thân các vị trưởng lão thực hiện được gọi là “thuộc về các vị trưởng lão.” Như vậy cuộc kếp tập Giáo Pháp đã được hoàn tất trong bảy tháng chính vì lợi ích của tất cả thế gian và nhằm đem lại lợi ích cho toàn thể thế gian. Nhờ trưởng lão Mahākassapa, Giáo Pháp này của đấng Thiện Thệ được vận hành tròn đủ năm ngàn năm. Khi cuộc kết tập được hoàn tất, đại địa cầu với nước bao bọc xung quanh đã dấy lên niềm hoan hỷ tột độ và đã rúng động sáu lần. Vô số hiện tượng kỳ diệu với nhiều hình thức đã xuất hiện ở thế gian. Cuộc kết tập này do chính các vị trưởng lão thực hiện nên đây là truyền thống của Thượng Tọa Bộ. Các vị trưởng lão ấy đã thực hiện cuộc kết tập lần thứ nhất và đã đem lại nhiều lợi ích cho chúng sanh. Khi sống hết tuổi thọ, tất cả đã Niết Bàn. Khi biết được bản chất của vô thường là khổ đau và thân này khó đạt, bậc trí tuệ hãy cấp thời nỗ lực để chứng đạt trạng thái bất tử vĩnh viễn. Phần Giảng Giải về Cuộc Đại Kết Tập Lần Thứ Nhất trong cuốn “Diệu Pháp Yếu Lược” được thực hiện nhằm đáp ứng niềm tin của các thiện trí thức được chấm dứt.HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).GIAO HOI PHAT GIAO VIETNAM TREN THE GIOI.PHAT GIAO CHUYEN PHAP LUAN KIM LIEN.TINH THAT.THICH NU CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.1/12/2021.

Chapter One.VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=VIETNAMESE BUDDIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH. Lecture on the First Gathering I pay homage to the Buddha, the Dharma, and the Sangha, the source of all virtues; After that, I would like to present the work "Dieu Phap The Compendium" in a general way . Due to the power of merits and blessings that have reached the throne of the Three Jewels, may the harmful things be dissipated without any residue . After acknowledging the exposition of the Tripitaka in all respects, the recording of the Tripitaka was aimed at developing the Conqueror's Dhamma , This work called "Dieu Phap Essential Summary" is done completely and clearly by the wise in order to bring faith to mankind. Dear intellectuals who are here, have the desire to listen, please listen . This explanation is intended to clarify the meaning of the above. It is heard that four years ago and more than a hundred thousand kalpas ago, our World-Honored One, while still a Bodhisattva, received a prediction at the crown of his head in the presence of twenty-four Buddhas. Having uniformly fulfilled the thirty perfections (pāramī), he attained supreme perfect wisdom. After enlightenment, he lived for forty-five years and taught eighty-four thousand Dharma doors. From helping the first group of sentient beings to pass through the jungle of samsara to saving the wanderer Subhadda, he fulfilled all the duties of the Buddha, and then lay down on his bed without remainder nirvana. the passing between two trees of Nagarjuna (Sālā) in the Sālā forest at Kusinārā. Regarding this, the ancient documents (porāṇā) say: Previously, the Great Hero had pleased twenty-four Fully Enlightened Buddhas, the first being the Dīpaṅkara (Natural Light) and had been prophesied by them to enlightenment . Having fulfilled all the perfections, he attained supreme Perfect Enlightenment. The great Gotama Buddha erased the suffering of sentient beings . After fulfilling all the duties of the Perfectly Enlightened Buddha, the World Leader reached the state of peace and passed away on the bed of Nirvana . When the World-Honored One was the Lord of the world without remainder Nirvana, seven hundred thousand bhikkhus gathered there. Seven days after the World Honored One had passed Nirvana, while remembering the words of the old monk Subhadda, the elder Mahākassapa, the elder of the assembly, told the bhikkhus: that: - Brothers, we should read and recite the Dharma and the Law. The bhikkhus replied: - Sir, if so, please the elder select the bhikkhus. At that time, the Venerable Mahākassapa selected five hundred Arahant bhikkhus (then said): - Brothers, we should read and recite the Dharma and the Vinaya while residing in the rainy season in Rajagaha. Regarding this, the ancient documents (porāṇā) say: Among the seven hundred thousand senior bhikkhus at that time, the elder Mahākassapa was the chief of the assembly . Seven days after the Ten-Powered One, the world's Master of the Unsurpassed Nirvana, had been reminded of the slanderous words of the old man Subhadda . After selecting five hundred senior bhikkhus, excellent, no longer corrupt, the great elder performed the Ecumenical Council . On the second day of the second month of the retreat season, those elders were gathered in a magnificent auditorium. Then, on the second day, the elder bhikkhus, having finished their work, arranged their robes and bowls, and assembled at the dharma hall built by King Ajātasattu. After the assembly of bhikkhus had sat down, the elder Mahākassapa said to the bhikkhus that: - Brothers, which part should we gather first, the Dharma or the Law? The bhikkhus replied that: - Venerable Mahākassapa, Discipline is the life of the Dharma. As long as the Vinaya exists, the Dharma will exist; Therefore, we should read and recite the Law first. - Who should be responsible for reading and reciting the Law? - Should give responsibility to Venerable Upāli. You have answered. Thera Mahākassapa personally assigned to himself the task of asking for the Vinaya. Thera Upāli personally assigned to himself the task of answering the Vinaya. Then, Upāli got up from his seat, put his upper robe on one shoulder, bowed down to the elders, and sat on the Dharma seat, holding a fan fitted with a horn handle. Then Mahākassapa sat down on the elder's seat and asked Upāli: - Where, brother, was the first Pārājika proclaimed? - Venerable sir, in Vesālī. - Who is it related to? – Concerning Sudinna, son of Kalandaka. - About what? - About the couple. Then, Mahākassapa asked Mr. Upāli about the incident, asked about the reason, asked about personnel, asked about regulations, asked about additional regulations, asked about the manner of committing the crime, and inquired about the non-sinning way of the first Pārājika. Similar to the first thing, Mr. Mahākassapa asked about the matter ... (as above) ..., asked about the way of not committing the second thing, the third thing, the fourth thing. The elder Upāli answered each question in turn. After finishing the collection of these four things, Pārājika, they have specified that: " This is called the Chapter of Non-Combination (Pārājikakaṇḍaṃ). They have prescribed the Thirteen Saṅghādisesa as " Chapter Thirteen Dharma (Terasakaṇḍaṃ) ," the two learned " Uncertainty (Aniyata) ," the thirty lessons as " Nissaggiya Pācittiya (Nissaggiya Pācittiya)." ) ) , the ninety-two learnings are “ Pācittiya ,” the four learnings are “ Pāṭidesanīya ,” the seventy-five lessons are “ Study of the Dharma (Sekhiya) ,” and the seven are " The Laws of Settlement of Disputes (Adhikaraṇasamatha) ." The Great Analysis ( Mahāvibhaṅga ) was thus completed. In Food Analysis About Bhikkhuni ( Bhikkhunivibhanga ), which have defined the eight school is: " This is the program Real Czech Head (Parajika-kandam) ," seventeen that school is " Chapter Seventeen France (Sattarasakandam) , "Thirty lessons are " Nissaggiya Pācittiya ," one hundred and sixty-six are " Pācittiya ," eight are " Pāṭidesanīya ," seventy-five things. study is " Dharma Studying (Sekhiya) ," and the seven are " Dharma for settling disputes (Adhikaraṇasamatha) ." ProductsThus was the Analysis of the Bhikkhunis ( Bhikkhunīvibhaṅga ) completed. Also by her methods, these have already completed the component ( Khandhaka ) and the Volume Weak ( Parivara ). Thus, elders Mahakassapa asked and elders Upali answered all the Vinaya ( Vinaya - Pitaka ) was compiled in the order included the legal analysis of pay must ( Ubhatovibhanga ), the United Part ( Khandhaka ) the Volume Weak ( Parivara ). At the end of the question-and-answer session, five hundred Arahants sang in unison, according to the order arranged in the collection. When the collection of the Vinaya was completed, the great earth was shaken. After that, Upāli put down the fan fitted with the horns, left the Dharma seat, bowed down to the senior bhikkhus, and returned to his own seat. Regarding this, the ancient documents (porāṇā) say: The great elder personally assigned to himself the task of asking the Vinaya, and the elder Upali took the task of answering the Vinaya . Sitting on the elder's seat, he asked the other about the Law; and the other, after sitting on the Dharma seat, answered the other about the Law . The first-rate Ruler answered the questions in order, and all the moderators in the Rule repeated in unison . Having completed the collection of the Vinaya, Mahākassapa wanted to assemble the Dhamma, so he asked the bhikkhus that: - Among those who specialize in reading and reciting the Dharma, which individual should be given the responsibility to read and recite the Dharma? The bhikkhus replied: - The responsibility should be given to the elder Ānanda. Later, thera Mahākassapa personally assigned to himself the task of asking about the Dharma, and thera Ānanda personally assigned to himself the task of answering about the Dharma. Then Ānanda got up from his seat, put his upper robe on one shoulder, paid homage to the elder bhikkhus, then sat on the Dharma seat and took the fan fitted with a horn handle. Then the elder Mahākassapa sat down on the elder's seat and asked the elder Ānanda about the Dharma, saying: - Hey junior Ānanda, of the Brahma Net Sutra ( Brahma-Jala ) was speaking at where? - Venerable sir, between Rajagaha and Nalandā in the royal garden of Ambalaṭṭhikā. - Who is it related to? – Concerning the pagan wanderer Suppiya and the young Brahmadatta. Then Mahakassapa elders were asked Ānanda elders of origination and staffing of all of the Brahma Net Sutra ( Brahma-Jala ). Then he asked in turn: - to Ānanda, of Sa gift ( Samanna - phala ) was speaking at where? - Sir, in Rajagaha in the mango orchard of Jīvaka. - To whom? - To King Ajātasattu (A Xa The), son of Vedehi. Meanwhile, elders were asked elders Mahakassapa Ānanda on origination and asked the personnel of texts Sa gift ( Samanna - phala ). Main by means of it, the have aggregation Digha Nikaya ( Dighanikaya ) includes thirty four texts start with economic Brahmajâla and said: " This is called Digha Nikaya (Dighanikaya) ," then commissioned Thera Ānanda the transmission: - nanda, teach this sutra to your disciples. Next to the other part, they compiled the Majjhimanikāya, consisting of one hundred and fifty-two suttas beginning with the Basic Dharma Gate ( Mūlapariyāyasutta ), and entrusted it to the elders' disciples. Army of the Dharma Sāriputta: - Please preserve this sutra. Then the other part, to have aggregation Samyutta ( nikāya ) consists of seven thousand seven hundred and sixty two texts begin to experience Beyond Boc Save ( Oghataranasutta ), then entrusted to elders Mahakassapa: - Venerable sir, please teach this sutra to your disciples. Then the other part, to have aggregation Beijing Anguttara ( Anguttaranikaya ) consists of nine thousand five hundred fifty seven texts begin to experience the invasion and reign Center ( Cittapariyadanasutta ), then entrusted to the chief old Anuruddha: - Teach this sutra to your disciples. Then the other part, to have aggregation Cūla Ministry ( Khuddakanikaya ) with fifteen distinct sections include Cūla Litigation ( Khuddakapatha ), Dhammapada ( Dhammapada ), Beijing Buddha Self Theory ( Udana ), Beijing Buddhist Theory As This ( Itivuttaka ), the Book of Sutras ( Suttanipāta ), the Story of the Heavenly Palace ( Vimānavatthu ), the Story of the Predators ( Petavatthu ), the Elder Sangha ( Theragāthā ), Elder Nun( Therigāthā ), Past Life Story ( Jātaka ), Meaning Likeness ( Niddesa ), Unafraid to Explain the Way ( Paṭisambhidā ), Parables ( Apadāna ), History of Buddha ( Buddhavaṃsa ), Life Tripitaka ( Cariyāpiṭaka ), then stipulates that: This is called the Sutta Piṭaka (Sutta-piṭaka) . Next to the other part, they have compiled seven separate parts including seven great works, namely Dharma Gathering (Dhammasaṅgaṇī), Analysis (Vibhaṅga), Quality Speech (Dhātukathā), Human Concentration (Puggalapaññatti), Speech School (Kathāvatthu). [*], Duality (Yamaka), and Position (Paṭṭhāna), then stipulate that: " This is called Abhidhammapiṭaka ." [* This congress does not yet have the work of Kathāvatthu , until the third congress will have it — ND] Thus, the Elder Mahākassapa asked and the Elder Ānanda answered all of them, grouped together in layers. At the end of the question-and-answer session, five hundred Arahants re-established the assembly in unison. When he finished gathering for the Dharma, the great earth shook. Ānanda then put down the fan fitted with the horns, left the Dharma seat, bowed down to the senior bhikkhus, and returned to his own seat. Regarding this, the ancient documents (porāṇā) say: The elder who personally appointed and inquired about the Dharma was first among the learned and the great hermit's treasure-keeper . Likewise, the Elder Ānanda personally appointed for himself and then went to the Dharma seat and answered without omission on the Dharma . The entire teaching of the Buddha should be known to have one part when it comes to nature, two parts when it comes to Dhamma and Discipline, three parts when it comes to the Beginning, the Middle, and the End, and also when it comes to The Piṭaka , which has five parts when it comes to the Nikāyas , has nine when it comes to the Body ( Aṅga ), has eighty-four thousand when it comes to the Dhamma Aggregates. What is partial when it comes to nature? Because since the World-Honored One attained Supreme Enlightenment until he had no residual Nirvana in the realm of Nirvana, there was no residue; During that forty-five-year period, all that he taught to the gods, humans, dragons, yakshas, ​​etc., for the purpose of teaching or criticizing had only one nature, namely, essence. only liberation. So when it comes to nature, there is a part. What are two parts when it comes to Dharma and Law? The Vinaya is the Vinaya, the rest of the Buddha's teachings are called the Dharma. Thus, when it comes to the Dharma and the Law, there are two parts. What are three parts when it comes to the Beginning, the Middle, and the End? In this case: I wandered in samsara for many lives, looking for a house builder but could not find it, birth is a continuing suffering. Now that I have found the builder, you can no longer build houses. All your trusses have been broken, the roof has been torn down. I have attained the cessation of craving, my mind has attained Nirvana. These are the first words of the Buddha. Some of them mention the inspirational verse in the Khandhaka section : “ Now indeed the Dharma has arisen! "It should be understood that on the full moon day, while contemplating dependent origination with a mind filled with the joy of attaining Perfect Enlightenment, that inspirational verse is only aroused (in Him). At the time of Nirvana, he said, " Bhikkhus, I now teach you: dharmas subject to cessation are conditioned dharmas, strive to attain them, not easily. " Those were the Buddha's last words. What the Buddha said in the middle of these two times is called the teaching of the Buddha of the Middle. So when it comes to the Beginning, the Middle, and the End, there are three parts. What are the three parts when it comes to Tibet? Because the whole is composed of three separate parts: the Vinaya, the Sutras, and the Abhidhamma. Regarding this, the ancient documents (porāṇā) say: In it, the Vinaya is considered to include the Chapter Pārājika, Pācittiya, in addition to the Analysis of the Bhikkhunis, the Great Product, then the Minor, and the Compendium . This part is called the Vinaya. Thirty-four suttas are compiled into three chapters; “It is the Sutra of Long Boi,” that is, the first part according to the arrangement . The Central Sutra consists of fifteen chapters, of which there are one hundred and fifty-two suttas . Seven thousand seven hundred and sixty-two suttas are collected into the Samyutta Nikaya . Nine thousand five hundred and fifty-seven suttas is the number of suttas in the Sangha . Small Chant ( Khuddakapāṭha ), Dhammapada ( Dhammapada ), Autobiographical Buddhist Sutra ( Udāna ), Sutra of Such Discourse ( Itivuttaka ), Collection of Sutras ( Suttanipāta ), Story of the Heavenly Palace ( Vimānavatthu ), Story of Predators ( Petavatthu ) , Elder Sangha (Theragāthā), Elder Ni Verse (Therigāthā), Past Life Story (Jātaka), Meaning Likeness (Niddesa), Unafraid to Explain the Way (Paṭisambhidā), Example (Apadāna), Buddha History (Buddhavaṃsa), Conduct Pitaka (Cariyāpiṭaka). Those fifteen separate sections are considered the Minority Sutras . This part is called the Tripitaka. Dharma Gathering (Dhammasaṅgaṇī), Analysis (Vibhaṅga), and another book, Quality Speech (Dhātukathā), in addition the Human Concentration (Puggalapaññatti), and the Language School (Kathāvatthu) . The Duality (Yamaka), and the Position (Paṭṭhāna), these seven separate books were taught by the Fully Enlightened One and are called the Abhidhamma Pitaka . This part is called the Abhidhamma Pitaka. Thus, when it comes to Tibet, there are three parts. What are the five parts when it comes to the Nikāyas ? That is, the Department of the School, the Central Business, the Sutras of the Sagittarius, the Sutras of the Sangha, and the Sutras of Minor. Regarding this, the ancient documents (porāṇā) say: Except for the four Sutras that begin with the Long Sutras, etc., the other teachings of the Buddha are considered as the Minor Discourses . Thus, when it comes to the Sutras, there are five parts. What are the nine parts when it comes to Body ( Aṅga )? Because the whole consists of nine distinct forms, namely sutta, geyya, veyyākaraṇa, gāthā, udāna , itivuttaka, jātaka, abbhūtadhamma, vedalla. In this case, the Ubhatovibhaṅga, the Niddesa, the Khandhaka, the Parivāra, the Maṅgalasutta, Ratanasutta, Nalakasutta, and Tuvaṭakasutta in the Suttanipāta , and the teachings of the Tathagata titled the Sutta are included. Sutra body ( Sutta ). Suttas with interspersed verses are known as the Geyya form ; especially the entire Sagāthāvagga in the Sayuttara Nikāya is the Geyya body.. The entire Abhidhamma Pitaka, the suttas without verses, and the other teachings of the Buddha that do not fall into the above eight categories are classified as Veyyākaraṇa . The Dhammapada, the Elder Sangha, the Elder Ni, the articles whose names are sutras but are only stanzas in the Sutras ( Suttanipāta ) are classified as Gāthā . The eighty-two suttas related to the verses delighted by insight are classified in the Udāna body . One hundred and twelve suttas introduced by: " Vuttaṃ h'etaṃ Bhagavatā ti " (Thus the Blessed One spoke about it) are classified as Itivuttaka . The Five Hundred and Fifty Suttas of the Birth Sutta beginning with the Apannaka Birth are classified in the Jātaka body.. All the suttas that deal with the extraordinary and wonderful dhammas and are introduced as follows: " Bhikkhus, there are four marvelous things in Ānanda ," which are classified in the Abbhūtadhamma body . All the suttas asked and continuously recorded in understanding and joy such as the Cullavedalla , Mahāvedalla, Sammādiṭṭhi, Sakkapañhā, Saṅkhāra-bhājaniya, Mahāpuṇṇama, etc. , are classified as Vedalla . Thus, when it comes to the Body, there are nine parts. What are eighty-four thousand parts when it comes to Dharma Aggregates? Regarding this, the ancient documents (porāṇā) say: I have learned eighty-two thousand from the Buddha, two thousand from the bhikkhu (Sāriputta), the total of these dhammas is eighty-four thousand . In the Vinaya Pitaka there are twenty-one thousand Dharma Aggregates, in the Sutra Canon there are twenty-one thousand Dharma Aggregates, and in the Abhidhamma Pitaka there are forty-two thousand Dharma Aggregates . Thus, by interpreting the Dhamma, there are eighty-four thousand distinct parts. In this case, a sutta with a single theme ( anusandhika ) counts as one Dhamma Aggregate, and a sutta with multiple topics counts as many Dhamma Aggregates. Thus, counting the Dharma Aggregates means referring to the subject. In the verse sections ( gāthā ), each question or question is a Dhamma Aggregate and the answer is a Dhamma Aggregate. In the Abhidhamma Canon, each split consists of a dual or triple subject and each split according to the type of mind is called a Dharma Aggregate. In the Vinaya, there is a story ( vatthu ), a title ( mātikā ), a word analysis, a crime part, a non-criminal part, a judgment part; in this case, each part is considered a Dharma Aggregate. Thus, when it comes to the Dharma Aggregate, there are eighty-four thousand parts. Just like that, the Buddha's teachings, consisting of many different parts, were arranged by the Arahants, presided over by Mahākassapa: " This is the Dharma, this is the Law ." etc… read and recited for seven months. At the end of the gathering, this great earth with the surrounding sea water had many different vibrations, shaking, swaying, and there were countless miracles as if it was expressing appreciation due to the Joy arose : " This Dhamma of the Ten-Powered One was fully functioning for a period of five thousand years thanks to thera Mahākassapa. " This is called the first aggregation. Regarding this, the ancient documents (porāṇā) say: In this world, what is done by the five hundred is called "belonging to the five hundred;" and what is done by the elders themselves is called “belonging to the elders.” Thus the Dharma assembly was completed in seven months precisely for the benefit of all the world and for the benefit of the whole world . Thanks to the Elder Mahākassapa, this Dharma of the Great One was fully operational for five thousand years . When the assembly was completed, the great earth surrounded by water arose with great joy and trembled six times . Countless miraculous phenomena of various forms have appeared in the world. This gathering is carried out by the elders themselves, so this is the tradition of the Theravada . Those elders made the first assembly and brought many benefits to sentient beings. When they live to the end of their lifespan, all have entered Nirvana . Knowing that the nature of impermanence is suffering and that this body is difficult to attain, the wise should immediately make efforts to attain the state of permanent immortality . The Commentary on the First Ecumenical Council in the book " A Compendium of Magical Laws " made in response to the beliefs of good intellectuals is terminated.END=NAM MO SHAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).WORLD VIETNAMESE BUDDHIST ORDER=BUDDHIST DHARMA WHEEL GOLDEN MONASTERY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.1/12/2021.

Chương Thứ Nhất. Giảng Giải về Cuộc Kết Tập Lần Thứ Nhất Tôi xin đảnh lễ Phật Bảo, Pháp Bảo, và Tăng Bảo là cội nguồn của các đức hạnh; sau đó xin trình bày tác phẩm “Diệu Pháp Yếu Lược” một cách khái quát. Do năng lực phước báu đã làm đến ngôi Tam Bảo, xin cho các điều tai hại được tiêu tan không còn dư sót. Sau khi thừa nhận đường lối giải thích của Chú Giải Tam Tạng về mọi lãnh vực, việc ghi chép lại Tam Tạng nhằm mục đích phát triển Giáo Pháp của bậc Chiến Thắng, Tác phẩm tên “Diệu Pháp Yếu Lược” này được thực hiện một cách đầy đủ và rõ ràng bởi bậc trí tuệ nhằm đem lại niềm tin cho nhân loại. Xin các thiện trí thức đang ở nơi đây có lòng mong mỏi để nghe, xin hãy lắng nghe. Phần giảng giải này nhằm mục đích làm sáng tỏ ý nghĩa của điều trên. Nghe rằng trước đây bốn a-tăng-kỳ và hơn một trăm ngàn kiếp, đức Thế Tôn của chúng ta thuở còn là Bồ Tát đã nhận được sự thọ ký ở đỉnh đầu trong sự hiện diện của hai mươi bốn vị Phật. Sau khi làm tròn đủ một cách đồng đều ba mươi pháp ba-la-mật (pāramī), Ngài đã đạt đến trí tuệ toàn hảo tối thượng. Sau khi giác ngộ, Ngài đã sống trong bốn mươi lăm năm và đã thuyết giảng tám mươi bốn ngàn Pháp Môn. Từ khi giúp nhóm chúng sanh đầu tiên vượt qua khỏi khu rừng rậm luân hồi cho đến lúc tế độ du sĩ Subhadda, Ngài đã hoàn thành tất cả các phận sự của vị Phật, rồi đã nằm xuống Vô Dư Niết Bàn trên chiếc giường của sự viên tịch giữa hai cây Long Thọ (Sālā) trong khu rừng Sālā tại Kusinārā. Về điều này, các tài liệu cổ (porāṇā) đã nói rằng: Trước đây, đấng Đại Hùng đã làm hài lòng hai mươi bốn vị Phật Toàn Giác, đầu tiên là vị Dīpaṅkara (Nhiên Đăng) và đã được các ngài thọ ký quả giác ngộ. Sau khi đã làm tròn đủ tất cả các ba-la-mật, Ngài đã đạt đến quả vị Toàn Giác tối thượng. Đức Phật Gotama cao cả đã xóa đi nỗi khổ đau ở chúng sanh. Sau khi hoàn thành mọi phận sự của đức Phật Toàn Giác, vị Lãnh Đạo thế gian đã đạt đến trạng thái an nhiên và viên tịch trên chiếc giường Vô Dư Niết Bàn. Khi đức Thế Tôn là đấng Chúa Tể của thế gian Vô Dư Niết Bàn, bảy trăm ngàn vị tỳ khưu đã tụ hội tại nơi ấy. Sau khi đức Thế Tôn Vô Dư Niết Bàn được bảy ngày, trong lúc nhớ lại lời nói của kẻ xuất gia lúc tuổi già Subhadda, ngài trưởng lão Mahākassapa (Đại Ca Diếp) là vị trưởng thượng của hội chúng đã bảo các vị tỳ khưu rằng: – Này các sư đệ, chúng ta nên đọc tụng lại Pháp và Luật. Các vị tỳ khưu đã trả lời: – Bạch ngài, nếu vậy xin trưởng lão hãy tuyển chọn các vị tỳ khưu. Khi ấy, ngài Mahākassapa đã tuyển chọn năm trăm vị tỳ khưu A-la-hán (rồi nói rằng): – Này các sư đệ, chúng ta nên đọc tụng lại Pháp và Luật trong khi an cư mùa mưa ở trong thành Rājagaha (Vương Xá). Về điều này, các tài liệu cổ (porāṇā) đã nói rằng: Trong số bảy trăm ngàn vị trưởng thượng tỳ khưu lúc bấy giờ, trưởng lão Mahākassapa là vị thượng thủ của hội chúng. Sau khi đấng Thập Lực bậc Đạo Sư của thế gian Vô Dư Niết Bàn được bảy ngày, vị ấy đã nhớ lại lời nói bôi nhọ của lão già Subhadda. Sau khi tuyển chọn được năm trăm vị tỳ khưu trưởng thượng, xuất sắc, không còn lậu hoặc, ngài đại trưởng lão đã thực hiện cuộc Đại Kết Tập. Vào ngày thứ nhì của tháng thứ hai trong mùa an cư, các vị trưởng lão ấy đã tụ hội lại trong một ngôi giảng đường tráng lệ. Khi ấy, vào ngày thứ nhì các vị trưởng lão tỳ khưu sau khi hoàn tất việc độ ngọ đã sắp đặt y bát và tụ hội tại pháp đường được xây dựng bởi vua Ajātasattu (A Xà Thế). Sau khi hội chúng tỳ khưu đã an tọa, trưởng lão Mahākassapa đã nói với các vị tỳ khưu rằng: – Này các sư đệ, chúng ta nên kết tập phần nào trước, Pháp hay Luật? Các vị tỳ khưu đáp rằng: – Bạch ngài Mahākassapa, Luật là mạng sống của Giáo Pháp. Khi nào Luật còn tồn tại thì Giáo Pháp còn tồn tại; do đó, chúng ta nên đọc tụng Luật trước tiên. – Nên giao trách nhiệm cho vị nào rồi mới nên đọc tụng Luật? – Nên giao trách nhiệm cho đại đức Upāli. Các vị đã trả lời. Trưởng lão Mahākassapa đã đích thân chỉ định cho chính mình công việc hỏi Luật. Trưởng lão Upāli đã đích thân chỉ định cho chính mình công việc trả lời về Luật. Sau đó, ngài Upāli đã từ chỗ ngồi đứng dậy, đắp thượng y một bên vai, đảnh lễ các vị tỳ khưu trưởng lão, rồi ngồi lên Pháp tọa cầm lấy chiếc quạt được lắp cán sừng. Sau đó, ngài Mahākassapa đã ngồi xuống trên chỗ ngồi của vị trưởng lão và đã hỏi ngài Upāli rằng: – Này sư đệ, điều Bất Cộng Trụ (Pārājika) thứ nhất đã được công bố ở nơi nào? – Bạch ngài, ở Vesālī. – Có liên quan đến ai? – Liên quan đến Sudinna, con trai của Kalandaka. – Về sự việc gì? – Về việc đôi lứa. Sau đó, ngài Mahākassapa đã hỏi ngài Upāli về sự việc, đã hỏi về nguyên do, đã hỏi về nhân sự, đã hỏi về điều quy định, đã hỏi về điều quy định thêm, đã hỏi về cách thức phạm tội, và đã hỏi về cách thức không phạm tội của điều Bất Cộng Trụ (Pārājika) thứ nhất. Tương tợ điều thứ nhất, ngài Mahākassapa đã hỏi về sự việc …(như trên)…, đã hỏi về cách thức không phạm tội của điều thứ hai, của điều thứ ba, của điều thứ tư. Vị trưởng lão Upāli đã lần lượt trả lời mỗi khi được hỏi. Sau khi đã kết tập xong bốn điều Bất Cộng Trụ (Pārājika) này, các vị đã quy định rằng: “Đây gọi là Chương Bất Cộng Trụ (Pārājikakaṇḍaṃ).” Các vị đã quy định mười ba điều Tăng Tàng (Saṅghādisesa) là “Chương Mười Ba Pháp (Terasakaṇḍaṃ),” hai điều học là “Bất Định (Aniyata),” ba mươi điều học là “Ưng Xả Đối Trị (Nissaggiya Pācittiya),” chín mươi hai điều học là “Ưng Đối Trị (Pācittiya),” bốn điều học là “Ưng Phát Lộ (Pāṭidesanīya),” bảy mươi lăm điều học là “Ưng Học Pháp (Sekhiya),” và bảy pháp là “Các pháp dàn xếp tranh tụng (Adhikaraṇasamatha).” Phẩm Đại Phân Tích (Mahāvibhaṅga) đã được hoàn tất như thế. Trong Phẩm Phân Tích Giới Tỳ Khưu Ni(Bhikkhunīvibhaṅga), các vị đã quy định tám điều học là: “Đây là Chương Bất Cộng Trụ (Pārājika-kaṇḍaṃ),” mười bảy điều học là “Chương Mười Bảy Pháp (Sattarasakaṇḍaṃ),” ba mươi điều học là “Ưng Xả Đối Trị (Nissaggiya Pācittiya),” một trăm sáu mươi sáu điều học là “Ưng Đối Trị (Pācittiya),” tám điều học là “Ưng Phát Lộ (Pāṭidesanīya),” bảy lăm điều học là “Ưng Học Pháp (Sekhiya),” và bảy pháp là “Các pháp dàn xếp tranh tụng (Adhikaraṇasamatha).” Phẩm Phân Tích Giới Tỳ Khưu Ni (Bhikkhunīvibhaṅga) đã được hoàn tất như thế. Cũng bằng phương thức ấy, các vị đã hoàn tất bộ Hợp Phần (Khandhaka) và bộ Tập Yếu (Parivāra). Như vậy, trưởng lão Mahākassapa đã hỏi và trưởng lão Upāli đã trả lời toàn bộ về Tạng Luật (Vinaya–piṭaka) được kết tập theo thứ tự gồm có bộ Phân Tích Luật Lưỡng Phái (Ubhatovibhaṅga), bộ Hợp Phần(Khandhaka), bộ Tập Yếu (Parivāra). Khi chấm dứt phần vấn và đáp, năm trăm vị A-la-hán đã đồng thanh lập lại đúng y theo thứ tự đã được sắp xếp ở phần kết tập. Khi hoàn tất việc kết tập về Tạng Luật, quả đại địa cầu đã rúng động. Sau đó, ngài Upāli đã để xuống chiếc quạt được lắp cán sừng, rời Pháp tọa, đảnh lễ các vị tỳ khưu trưởng thượng, rồi trở về chỗ ngồi của bản thân. Về điều này, các tài liệu cổ (porāṇā) đã nói rằng: Vị đại trưởng lão đã đích thân chỉ định cho chính mình nhiệm vụ hỏi Luật còn trưởng lão Upāli đã nhận nhiệm vụ trả lời về Luật. Ngồi trên chỗ ngồi của trưởng lão, vị ấy đã hỏi vị kia về Luật; còn vị kia sau khi ngồi trên Pháp tọa đã trả lời vị kia về Luật. Vị thông suốt Luật hạng nhất đã trả lời theo thứ tự các câu hỏi, và tất cả các vị hiểu biết phương thức trong Luật đã đồng thanh lập lại. Sau khi đã kết tập xong Luật, ngài Mahākassapa có ý muốn kết tập Pháp nên đã hỏi các vị tỳ khưu rằng: – Trong số các vị chuyên đọc tụng Pháp, nên giao trách nhiệm cho cá nhân nào rồi mới nên đọc tụng Pháp? Các vị tỳ khưu đã trả lời: – Nên giao trách nhiệm cho trưởng lão Ānanda. Sau đó, trưởng lão Mahākassapa đã đích thân chỉ định cho chính mình nhiệm vụ hỏi về Pháp và trưởng lão Ānanda đã đích thân chỉ định cho chính mình nhiệm vụ trả lời về Pháp. Rồi ngài Ānanda đã từ chỗ ngồi đứng dậy, đắp thượng y một bên vai, đảnh lễ các vị tỳ khưu trưởng lão, rồi ngồi lên Pháp tọa cầm lấy chiếc quạt được lắp cán sừng. Sau đó, trưởng lão Mahākassapa đã ngồi xuống trên chỗ ngồi của vị trưởng lão rồi hỏi trưởng lão Ānanda về Pháp rằng: – Này sư đệ Ānanda, kinh Phạm Võng (Brahma-jāla) đã được thuyết tại đâu? – Bạch ngài, ở giữa Rājagaha và Nalandā trong vườn thượng uyển Ambalaṭṭhikā. – Có liên quan đến ai? – Liên quan đến du sĩ ngoại đạo Suppiya và thanh niên Brahmadatta. Sau đó, trưởng lão Mahākassapa đã hỏi trưởng lão Ānanda về duyên khởi đồng thời về nhân sự của bài kinh Phạm Võng (Brahma-jāla). Rồi ngài đã lần lượt hỏi tiếp: – Này đệ Ānanda, kinh Sa Môn Quả (Sāmañña–phala) đã được thuyết tại đâu? – Thưa ngài, ở Rājagaha trong vườn xoài của Jīvaka. – Đến người nào? – Đến vua Ajātasattu (A Xà Thế), con trai của Vedehi. Khi ấy, trưởng lão Mahākassapa đã hỏi trưởng lão Ānanda về duyên khởi đồng thời đã hỏi về nhân sự của bài kinh Sa Môn Quả (Sāmañña–phala). Chính bằng phương thức ấy, các vị đã kết tập Kinh Trường Bộ (Dīghanikāya) gồm có ba mươi bốn bài kinh bắt đầu với kinh Brahmajāla và nói rằng: “Đây gọi là Kinh Trường Bộ (Dīghanikāya),” rồi đã ủy thác cho trưởng lão Ānanda việc truyền tụng: – Này đệ Ānanda, hãy dạy lại bộ kinh này cho các đệ tử của đệ. Tiếp đến phần khác, các vị đã kết tập Kinh Trung Bộ (Majjhimanikāya) gồm có một trăm năm mươi hai bài kinh bắt đầu với kinh Pháp Môn Căn Bản (Mūlapariyāyasutta), rồi đã ủy thác cho các đệ tử của vị trưởng lão Tướng Quân Chánh Pháp Sāriputta: – Các người hãy bảo quản bộ kinh này. Tiếp đến phần khác, các vị đã kết tập Kinh Tương Ưng Bộ (Samyuttanikāya) gồm có bảy ngàn bảy trăm sáu mươi hai bài kinh bắt đầu với kinh Vượt Khỏi Bộc Lưu (Oghataranasutta), rồi đã ủy thác cho vị trưởng lão Mahākassapa: – Bạch ngài, xin ngài hãy dạy lại bộ kinh này cho các đệ tử của ngài. Tiếp đến phần khác, các vị đã kết tập Kinh Tăng Chi Bộ (Aṅguttaranikāya) gồm có chín ngàn năm trăm năm mươi bảy bài kinh bắt đầu với kinh Sự Xâm Chiếm và Ngự Trị Tâm (Cittapariyādānasutta), rồi đã ủy thác cho vị trưởng lão Anuruddha: – Hãy dạy lại bộ kinh này cho các đệ tử của ngài. Tiếp đến phần khác, các vị đã kết tập Kinh Tiểu Bộ (Khuddakanikāya) với mười lăm phần khác biệt gồm có Kinh Tiểu Tụng (Khuddakapāṭha), Kinh Pháp Cú (Dhammapada), Kinh Phật Tự Thuyết (Udāna), Kinh Phật Thuyết Như Vầy (Itivuttaka), Kinh Tập (Suttanipāta), Chuyện Thiên Cung (Vimānavatthu), Chuyện Ngạ Quỷ(Petavatthu), Trưởng Lão Tăng Kệ (Theragāthā), Trưởng Lão Ni Kệ (Therigāthā), Chuyện Tiền Thân(Jātaka), Nghĩa Thích (Niddesa), Vô Ngại Giải Đạo (Paṭisambhidā), Thí Dụ (Apadāna), Phật Sử(Buddhavaṃsa), Hạnh Tạng (Cariyāpiṭaka), rồi đã quy định rằng: “Đây gọi là Tạng Kinh (Suttanta-piṭaka).” Tiếp đến phần khác, các vị đã kết tập bảy phần riêng biệt gồm bảy tác phẩm lớn là Pháp Tụ (Dhammasaṅgaṇī), Phân Tích (Vibhaṅga), Chất Ngữ (Dhātukathā), Nhân Chế Định (Puggalapaññatti), Ngữ Tông (Kathāvatthu) [*], Song Đối (Yamaka), và Vị Trí (Paṭṭhāna), rồi đã quy định rằng: “Đây gọi là Tạng Vi Diệu Pháp (Abhidhammapiṭaka).” [* Đại hội kết tập này chưa có tác phẩm Kathāvatthu, đến đại hội kết tập lần thứ ba mới có — ND] Như thế, trưởng lão Mahākassapa đã hỏi và trưởng lão Ānanda đã trả lời toàn bộ được kết tập lại theo thứ lớp. Khi chấm dứt phần vấn và đáp, năm trăm vị A-la-hán đã đồng thanh lập lại phần kết tập. Khi hoàn tất việc kết tập về Pháp, quả đại địa cầu đã rúng động. Sau đó, ngài Ānanda đã để xuống chiếc quạt được lắp cán sừng, rời Pháp tọa, đảnh lễ các vị tỳ khưu trưởng thượng, rồi trở về chỗ ngồi của bản thân. Về điều này, các tài liệu cổ (porāṇā) đã nói rằng: Vị trưởng lão ấy đã đích thân chỉ định cho chính mình rồi đã hỏi về Pháp đến vị hạng nhất trong các vị đa văn và là vị giữ gìn kho báu của bậc Đại Ẩn Sĩ. Tương tợ như thế, trưởng lão Ānanda đã đích thân chỉ định cho chính mình rồi đi đến Pháp tọa và trả lời về Pháp không chút thiếu sót. Toàn bộ lời dạy của đức Phật nên được biết là có một phần khi nói về bản chất, có hai phần khi nói về Pháp và Luật, có ba phần khi nói về Phần Đầu Phần Giữa và Phần Kết, cũng như vậy khi nói về Tạng (Piṭaka), có năm phần khi nói về Bộ Kinh (Nikāya), có chín phần khi nói về Thể (Aṅga), có tám mươi bốn ngàn nếu nói về Pháp Uẩn. Thế nào là có một phần khi nói về bản chất? Bởi vì kể từ khi đức Thế Tôn chứng đạt Chánh Đẳng Giác vô thượng cho đến khi Ngài Vô Dư Niết Bàn trong cảnh giới Niết Bàn không còn dư sót; trong khoảng thời gian bốn mươi lăm năm ấy, tất cả những gì Ngài giảng dạy cho chư thiên, nhân loại, các loài rồng, dạ-xoa, v.v… nhằm mục đích giáo huấn hoặc phê phán chỉ có một bản chất là bản chất giải thoát mà thôi. Như thế khi đề cập đến bản chất thì có một phần. Thế nào là có hai phần khi nói về Pháp và Luật? Luật tức là Tạng Luật, phần còn lại về lời dạy của đức Phật gọi là Pháp. Như thế khi đề cập đến Pháp và Luật thì có hai phần. Thế nào là có ba phần khi nói về Phần Đầu, Phần Giữa, và Phần Kết? Trong trường hợp này: Ta lang thang luân hồi đã nhiều kiếp sống, tìm kiếm người thợ xây nhà nhưng không gặp, sự sanh là nỗi khổ cứ tiếp diễn mãi. Giờ ta đã tìm ra người thợ xây nhà rồi, ngươi không còn kiến tạo nhà được nữa. Tất cả cột kèo của ngươi đã bị gãy đổ, mái nhà đã bị phá tan. Ta đã chứng đạt sự đoạn trừ tham ái, tâm ta đã đạt Niết Bàn. Đây là lời nói đầu tiên của đức Phật. Một số vị đề cập đến lời kệ cảm hứng trong phần Khandhaka “Giờ đây đích thực Pháp đã hiện khởi!” Điều này cần được hiểu rằng vào ngày trăng tròn, khi đang quán xét về lý duyên khởi với tâm trí đang tràn ngập nỗi hân hoan của sự chứng đạt quả vị Toàn Giác, bài kệ cảm hứng ấy chỉ được khởi lên (trong trí Ngài). Vào thời điểm Vô Dư Niết Bàn, Ngài đã nói rằng: “Này các tỳ khưu, giờ ta dạy bảo các ngươi rằng: Các pháp có tánh hoại diệt là pháp hữu vi, hãy nỗ lực để chứng đạt chớ có dễ duôi,” đó là lời nói cuối cùng của đức Phật. Điều gì đức Phật nói lên vào khoảng giữa của hai thời điểm ấy được gọi là lời dạy của đức Phật thuộc Phần Giữa. Như thế khi đề cập đến Phần Đầu, Phần Giữa, và Phần Kết thì có ba phần. Thế nào là có ba phần khi nói về Tạng? Bởi vì toàn bộ gồm có ba phần riêng biệt: Tạng Luật, Tạng Kinh, và Tạng Vi Diệu Pháp. Về điều này, các tài liệu cổ (porāṇā) đã nói rằng: Trong đó, tạng Luật được xem là gồm có Chương Pārājika, Pācittiya, thêm vào Phân Tích Giới Tỳ khưu ni, Đại Phẩm, rồi Tiểu Phẩm, và Tập Yếu. Phần này được gọi là Tạng Luật. Ba mươi bốn bài kinh được kết tập làm ba chương; “Đó là Kinh Trường Bộ,” tức là phần thứ nhất theo sự sắp xếp. Kinh Trung Bộ gồm có mười lăm chương, trong đó có một trăm năm mươi hai bài kinh. Bảy ngàn bảy trăm sáu mươi hai bài kinh được kết tập thành Bộ Tương Ưng. Chín ngàn năm trăm năm mươi bảy bài kinh là số lượng bài kinh trong Bộ Tăng Chi. Kinh Tiểu Tụng (Khuddakapāṭha), Kinh Pháp Cú (Dhammapada), Kinh Phật Tự Thuyết (Udāna), Kinh Phật Thuyết Như Vầy (Itivuttaka), Kinh Tập (Suttanipāta), Chuyện Thiên Cung (Vimānavatthu), Chuyện Ngạ Quỷ (Petavatthu), Trưởng Lão Tăng Kệ (Theragāthā), Trưởng Lão Ni Kệ (Therigāthā), Chuyện Tiền Thân (Jātaka), Nghĩa Thích (Niddesa), Vô Ngại Giải Đạo (Paṭisambhidā), Thí Dụ (Apadāna), Phật Sử (Buddhavaṃsa), Hạnh Tạng (Cariyāpiṭaka). Mười lăm phần riêng biệt ấy được xem là Kinh Tiểu Bộ. Phần nầy được gọi là Tạng Kinh. Pháp Tụ (Dhammasaṅgaṇī), Phân Tích (Vibhaṅga), và cuốn khác nữa là Chất Ngữ (Dhātukathā), thêm vào đó là Nhân Chế Định (Puggalapaññatti), và cuốn Ngữ Tông (Kathāvatthu). Song Đối (Yamaka), và Vị Trí (Paṭṭhāna), bảy cuốn riêng biệt này đã được giảng dạy bởi bậc Chánh Đẳng Giác và được gọi là Tạng Vi Diệu Pháp. Phần này được gọi là Tạng Vi Diệu Pháp. Như thế khi đề cập đến Tạng thì có ba phần. Thế nào là có năm phần khi nói về Bộ Kinh (Nikāya)? Tức là Kinh Trường Bộ, Kinh Trung Bộ, Kinh Tương Ưng Bộ, Kinh Tăng Chi Bộ, và Kinh Tiểu Bộ. Về điều này, các tài liệu cổ (porāṇā) đã nói rằng: Ngoại trừ bốn Bộ Kinh bắt đầu với Kinh Trường Bộ, v.v… các lời dạy khác của đức Phật được xem là Kinh Tiểu Bộ. Như thế khi đề cập đến Bộ Kinh thì có năm phần. Thế nào là có chín phần khi nói về Thể (Aṅga)? Bởi vì toàn bộ gồm có chín hình thức khác biệt, đó là sutta, geyya, veyyākaraṇa, gāthā, udāna, itivuttaka, jātaka, abbhūtadhamma, vedalla. Trong trường hợp này, Ubhatovibhaṅga, Niddesa, Khandhaka, Parivāra, các bài kinh Maṅgalasutta, Ratanasutta, Nalakasutta, Tuvaṭakasutta trong Suttanipāta (Kinh Tập), và các lời dạy của đấng Như Lai có tựa đề là Kinh (Sutta) thì được xếp vào thể Kinh (Sutta). Các bài kinh có xen các bài kệ vào được biết là thể Geyya; đặc biệt toàn bộ Thiên Có Kệ (Sagāthāvagga) trong Kinh Tương Ưng Bộ là thể Geyya. Toàn bộ Tạng Vi Diệu Pháp, các bài kinh không có xen các bài kệ, và các lời dạy khác của đức Phật không thuộc tám loại trên được xếp vào thể Veyyākaraṇa. Kinh Pháp Cú, Trưởng Lão Tăng Kệ, Trưởng Lão Ni Kệ, các bài có tên là kinh nhưng chỉ là kệ trong Kinh Tập (Suttanipāta) thì được xếp vào thể Gāthā. Tám mươi hai bài kinh liên quan đến các bài kệ do tuệ giác hoan hỷ được xếp vào thể Udāna. Một trăm mười hai bài kinh được giới thiệu bằng: “Vuttaṃ h’ etaṃ Bhagavatā ti” (Đức Thế Tôn thuyết về điều ấy như vầy) thì được xếp vào thể Itivuttaka. Năm trăm năm mươi bài kinh Bổn Sanh bắt đầu bằng Bổn Sanh Apannaka được xếp vào thể Jātaka. Tất cả các bài kinh liên quan đến pháp kỳ diệu phi thường và được giới thiệu như sau: “Này các tỳ khưu, có bốn pháp kỳ diệu phi thường ở Ānanda,” được xếp vào thể Abbhūtadhamma. Tất cả các bài kinh được hỏi và được liên tục ghi nhận trong sự hiểu biết và hoan hỷ như các bài kinh Cullavedalla, Mahāvedalla, Sammādiṭṭhi, Sakkapañhā, Saṅkhāra-bhājaniya, Mahāpuṇṇama, v.v…được xếp vào thể Vedalla. Như thế khi đề cập đến Thể thì có chín phần. Thế nào là có tám mươi bốn ngàn phần khi nói về Pháp Uẩn? Về điều này, các tài liệu cổ (porāṇā) đã nói rằng: Tôi đã học tám mươi hai ngàn từ đức Phật, hai ngàn từ vị tỳ khưu (Sāriputta), tổng cộng các pháp này là tám mươi bốn ngàn. Trong Tạng Luật có hai mươi mốt ngàn Pháp Uẩn, trong Tạng Kinh có hai mươi mốt ngàn Pháp Uẩn, và trong Tạng Vi Diệu Pháp có bốn mươi hai ngàn Pháp Uẩn. Như thế, bằng cách giải nghĩa theo Pháp Uẩn thì có tám mươi bốn ngàn phần riêng biệt. Trong trường hợp này, bài kinh có một chủ đề (anusandhika) thì tính một Pháp Uẩn, bài kinh nào có nhiều chủ đề thì tính nhiều Pháp Uẩn. Như thế, việc tính đếm Pháp Uẩn tức là đề cập đến chủ đề. Trong những phần Kệ (gāthā), mỗi câu hỏi hay chất vấn là một Pháp Uẩn và câu trả lời là một Pháp Uẩn. Trong tạng Vi Diệu Pháp, mỗi một phần chia chẻ gồm có một nhị đề hoặc tam đề và mỗi một phần chia chẻ theo loại tâm được gọi là một Pháp Uẩn. Trong tạng Luật thì có phần câu chuyện (vatthu), có phần tiêu đề (mātikā), có phần phân tích từ ngữ, có phần phạm tội, có phần không phạm tội, có phần phán xét; trong trường hợp này, cứ mỗi một phần được xem là một Pháp Uẩn. Như thế, khi đề cập đến Pháp Uẩn thì có tám mươi bốn ngàn phần. Cứ như thế, lời dạy của đức Phật gồm nhiều phần khác biệt đã được các vị A-la-hán, có chủ tọa là ngài Mahākassapa, sau khi sắp xếp thành nhóm tương xứng: “Đây là Pháp, đây là Luật,” v.v… đã đọc tụng trong bảy tháng. Khi kết thúc cuộc kết tập, đại địa cầu này với nước biển bao bọc xung quanh đã xảy ra nhiều sự rung động, lay chuyển, lắc lư khác nhau và có vô số điều kỳ diệu y như đang bày tỏ sự tán thưởng do sự hoan hỷ sanh khởi: “Giáo Pháp này của đấng Thập Lực được vận hành tròn đủ trong khoảng thời gian năm ngàn năm nhờ vào trưởng lão Mahākassapa.“ Việc này được gọi là lần kết tập thứ nhất. Về điều này, các tài liệu cổ (porāṇā) đã nói rằng: Trong thế gian này, việc nào do năm trăm (vị) làm, việc ấy được gọi là “thuộc về năm trăm vị;” và việc nào được đích thân các vị trưởng lão thực hiện được gọi là “thuộc về các vị trưởng lão.” Như vậy cuộc kếp tập Giáo Pháp đã được hoàn tất trong bảy tháng chính vì lợi ích của tất cả thế gian và nhằm đem lại lợi ích cho toàn thể thế gian. Nhờ trưởng lão Mahākassapa, Giáo Pháp này của đấng Thiện Thệ được vận hành tròn đủ năm ngàn năm. Khi cuộc kết tập được hoàn tất, đại địa cầu với nước bao bọc xung quanh đã dấy lên niềm hoan hỷ tột độ và đã rúng động sáu lần. Vô số hiện tượng kỳ diệu với nhiều hình thức đã xuất hiện ở thế gian. Cuộc kết tập này do chính các vị trưởng lão thực hiện nên đây là truyền thống của Thượng Tọa Bộ. Các vị trưởng lão ấy đã thực hiện cuộc kết tập lần thứ nhất và đã đem lại nhiều lợi ích cho chúng sanh. Khi sống hết tuổi thọ, tất cả đã Niết Bàn. Khi biết được bản chất của vô thường là khổ đau và thân này khó đạt, bậc trí tuệ hãy cấp thời nỗ lực để chứng đạt trạng thái bất tử vĩnh viễn. Phần Giảng Giải về Cuộc Đại Kết Tập Lần Thứ Nhất trong cuốn “Diệu Pháp Yếu Lược” được thực hiện nhằm đáp ứng niềm tin của các thiện trí thức được chấm dứt.HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).GIAO HOI PHAT GIAO VIETNAM TREN THE GIOI.PHAT GIAO CHUYEN PHAP LUAN KIM LIEN.TINH THAT.THICH NU CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.1/12/2021.

4. CAREER AND NOSELF.VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH. There are some people who think that the doctrine of " karma " and the doctrine of " no-self " in Buddhism have contradictory meanings. The reason they make this point, because the doctrine now Buddhist meaning explain the relationship between cause and effect. Those who do evil will surely receive bad consequences, those who do good will surely receive good results. But the doctrine of selflessness meant all chains have a permanent unchanging entity, which is the crossroads õ (Atman). If it is assumed that there is no permanent self, then who is the doer and who is the bearer of the consequences of the action. Therefore, the doctrine of karma and non-selfof Buddhism is contradictory. From a logical point of view, such an argument is a reasonable argument, but in terms of the Buddha's personality and thought, is it possible that the Buddha is a person who claims to be a fully enlightened, fully enlightened person? wisdom, seeing and knowing as it really is, don't you see this contradiction? Do you have to wait for posterity to discover this contradiction? If we consider his teaching to be consistent in meaning, how do we explain this problem? To explain this problem, the writer bases on two points to discuss the problem: 1. Linguistics, 2. Ideology. " No-self " is a word that is translated from Sanskrit as nir-atman , in Pali called anattan. Nir means no or no, cessation; from Atman means self, soul, life, nature. The concept of " Russian õ" we see appear very early in the sacred Vedas and in the Austrian sense message, this concept later evolved into from jiva in Jain [1] , purusa delegates Number opinion, pudgala in Toc Tu, one of the 18 sects of Buddhism. Thus, nir and atmancombining these two words into nothing, denying the existence of an entity, like the hairless muzzle of a turtle; The word "isn't" is a word that describes the reality of not owning, for example, whose pen is this? If you do not own that pen, the answer should be "this pen is not mine" . "Isn't" doesn't mean "haven't", it does but doesn't belong to me. This is the meaning of the two words "phi" and "no". Like nir-atman . According to the "Han Hoa Great Dictionary" defines the word nir-atman as being no-self, not-self, not-being-self. The word that Chinese and Vietnamese people often use is " no-self ".". But here, we need to pay attention, the Chinese words "wu" and "phi" have different meanings. The word "no" is explained by Van Bach Thoai as "one being", in the Vietnamese sense that it is "no", but the word "phi" is explained by Van Bach Thoai as "no vision", which means "not a living being". ". “There is not” and “is not”ø are two completely different meanings. The word "no" is the word describing the state of emptiness, so these two words, which words carry the meaning that is consistent with the meaning that the Buddha described about the dependent origination (pratìtya-samutpàda) of the self? Before determining which of these two words to use, let us try to understand the meaning of the Buddha's description of man in terms of the Five Aggregates (panca-skandha), i.e. the aggregate of form (rùpa-skandha), The aggregate of feeling (vedana-skandha), the aggregate of perception (samjna-skandha), the aggregate of formations (samskara-skandha) and the aggregate of consciousness (vijnana-skandha). To clarify this meaning, we refer to the "Small Saccaka Sutra " [2] in the "Middle School Sutra" the Buddha and the heretic Niganthaputta Saccaka discussed as follows: According to this sutra it is recorded that Niganthaputta Saccaka was an unabashed orator who was respected by many people. He came to the Buddha for the purpose of debating the topic of " no-self ", because he heard the Buddha teach his disciples: "Form, feeling, perception, action, and consciousness are impermanent and not-self". The dialogue is as follows: - Niganthaputta Saccaka used an example to question the Buddha. He asked: All herbs depend on the soil to grow, the soil is the birthplace of all plants. In the same way, good and bad deeds are born based on form, feeling, perception, and action (the five aggregates), if Gotama thinks that these five aggregates are impermanent, what gives rise to all these good and bad? - Before answering this question, the Buddha identified the main problem of Saccaka, he asked: So do you mean that: "Form, feeling, perception, formations, consciousness are my self"? - Saccaka replied: ''That's right.'' - The Buddha asked: King Pasenadi of Kosala has any authority over the country that the king is ruling? - Saccaka replied: Of course has the authority to decide on matters in the king's territory. - The Buddha asked: Then you say "Form, feeling, perception, formations, consciousness are my self", what right do you have over this form, feeling, perception, formations and consciousness? - Saccaka was silent and did not answer. - So, hey Saccaka! Are form, feeling, perception, mental formations, or consciousness permanent or impermanent? - Impermanent. - What is impermanent, is that suffering or happiness? - Suffering - What is impermanent, suffering, and subject to change, is it reasonable to consider it as mine, as me, as my self? - No, venerable Gotama. Above is a dialogue between the Buddha and the heretic Niganthaputta Saccaka. Through the content of this dialogue, it gives us a very specific definition of self. The Buddha called what the Upanisad called "self" (atman) which is made up of matter, feeling, perception, mental formations, consciousness. In it, there is no concept that carries the meaning of subject, which is the permanent and unchanging self, because its existence is always in the passive state of the law of dependent origination, that is the meaning that the Buddha brought to the end. Argument: Form, feeling, perception, mental formations, and consciousness are not mine, are me, are my self. "Not to be" does not mean not to be, this physical presence of the five aggregates is the existence of dependent origination. Such an existence the Buddha called a false existence, an unreal existence, this unreal existence is called"falling off ". From this meaning, we can come to the conclusion, that the word that the Buddha used to describe the dependent origination of man is the word " non-self " rather than "no-self ". Since the Buddha only rejected the Upanishad's idea of ​​a permanent and unchanging self , he did not hold that there was no self . This is the point we need to pay attention to. Then the problem of those who think that the doctrines of " karmic retribution " and "non-self" in Buddhism inherently contradict, we have enough grounds to explain the thought of these two theories which are inherently consistent. , there is no contradiction, we just need to change the usage of the word "no-self " to " non-self " to avoid misunderstanding. Doctrine of karmain Buddhism is the explanation of the causal relationship, with special emphasis on the causal relationship of psychological activities. Therefore, actions directed by an ignorant mind are the cause for bad results, and actions directed by clear consciousness are the factors that lead to good results. Thus, the result of a good or bad action is not a muscular action, it is the participation of consciousness. Consciousness is the master of all actions. The change of a person's bad (unreasonable) consciousness into a person's good (reasonable) consciousness is a process of training the mind. The process of training the mind is the process of harmonizing between the internal and the external, or rather, the coordination between the "consciousness of the world" (the subject of perception) and the "the world of law" (the object of perception); The element of consciousness (also called the aggregate of consciousness) cannot exist independently of form, feeling, perception, and formation; the dharma element is the conceptual world, the image of the external world is form, sound, taste, and touch. Thus, the formation of the perceiver and the perceived object is a collection of conditions, because life is always a flow, not standing still, so a correct perception, consciousness must also depend on things change that perceives to match reality. Realizing such, the Buddha called: "True wisdom". On the other hand, the mind is always changing, this change is similar to meaning the formation of the perceiver and the perceived object is a collection of conditions, because life is always a flow, not standing still, so a correct perception, consciousness must also depend on things change. natural that perceives to match reality. Realizing such, the Buddha called: "True wisdom". On the other hand, the mind is always changing, this change is similar to meaning the formation of the perceiver and the perceived object is a collection of conditions, because life is always a flow, not standing still, so a correct perception, consciousness must also depend on things change. natural that perceives to match reality. Realizing such, the Buddha called: "True wisdom". On the other hand, the mind is always changing, this change is similar to meaning"falling off ". Karma and non-self are two different concepts, but united in meaning. So the question: Who is the actor? Who is the bearer? The correct answer is: “.... There is karma but no author. This kettle destroys another continuously...." [3] . This is the meaning of the relationship between cause and effect and not-self in Buddhism.END=NAM MO SHAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).WORLD VIETNAMESE BUDDHIST ORDER=BUDDHIST DHARMA WHEEL GOLDEN MONASTERY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.1/12/2021.

4. NGHIỆP VÀ VÔ NGÃ. Có một số người cho rằng, học thuyết “nghiệp” và học thuyết “vô ngã”õ trong Phật giáo mang ý nghĩa mâu thuẫn. Lý do mà họ đưa ra quan điểm này, vì học thuyết nghiệp của Phật giáo mang ý nghĩa lý giải mối quan hệ giữa nhân và quả. Người làm ác ắc hẳn thọ nhận hậu quả xấu, người hành thiện chắc chắn hưởng quả báo lành. Thế nhưng, học thuyết vô ngã mang ý nghĩa bài xích có một chủ thể thường hằng bất biến, đó là ngaõ (àtman). Nếu cho rằng không có ngã thường hằng, thì ai là người tác nhân và ai là kẻ đi thọ nhân hậu quả của hành động. Do vậy, học thuyết nghiệp và vô ngã của đạo Phật mang tính mâu thuẫn. Ðứng về mặt luận lý học, lập luận như vậy là lập luận hợp lý, nhưng xét về mặt nhân cách và tư tưởng của đức Phật, thì lẽõ nào đức Phật là một người tự xưng là bậc giác ngộ hoàn toàn, đầy đủ trí tuệ, thấy và biết như thật, lại không thấy điểm mâu thuẫn này sao ?Phải đợi đến những người hậu thế mới phát hiện điểm mâu thuẫn này ? Nếu như chúng ta cho rằng lời dạy của ngài là sự nhất quán về ý nghĩa, thì vấn đề này chúng ta giải thích như thế nào ? Ðể lý giải vấn đề này, người viết căn cứ vào hai điểm để thảo luận vấn đề: 1. Ngôn ngữ học, 2. Tư tưởng. “Vô ngã” là từ được dịch từ Phạn văn là nir-àtman, Pàli văn gọi là anattan. Nir có nghĩa vô hay phi, diệt; từ àtman có nghĩa là tự ngã, linh hồn, sinh mạng, bản thể. Khái niệm về “ngaõ” chúng ta thấy được xuất hiện rất sớm trong thánh điển Veda và trong Aùo nghĩa thư, khái niệm này về sau phát triển thành từ jiva trong Kỳ na giáo[1], purusa trong phái Số luận, pudgala trong Ðộc tử bộ, là một trong 18 bô phái của Phật giáo. Như vậy, nir và àtman ghép hai từ này lại thành không, phủ nhận sự hiện hữu của một thực thể, như mu rùa không có lông; Từ “ không phải là” là từ diễn đạt về thực tại không làm chủ, ví dụ cây viết này của ai ?Nếu như không làm chủ về cây viết ấy, câu trả lời phải là “cây viết này không phải là của tôi”. “Không phải là” không có nghĩa là “không có” , nó có nhưng không thuộc về của tôi. Ðây là ý nghĩa của hai từ “phi” và “vô”. Như nir-àtman. Theo “Hán hòa đại từ điển” định nghĩa từ nir-àtman là vô ngã, phi ngã, vô hữu ngã. Từ mà người Hoa và người Việt thường dùng là “vô ngã”. Nhưng ở đây, chúng ta cần chú ý, từ “vô” và “phi” của tiếng Trung quốc có ý nghĩa khác nhau. Chữ “vô” được văn bạch thọai giải thích là “một hữu”, theo nghĩa tiếng Việt gọi là “không có”, nhưng chữ “phi” văn bạch thoại giải thích là “bất thị”, có nghĩa là “không phải là”. “Không có” và “không phải là”ø là hai ý nghĩa hoàn toàn không giống nhau. Từ “không có” là từ mô tả về trạng thái trống vậy, hai từ này, từ nào mang ý nghĩa phù hợp với ý nghĩa mà đức Phật mô tả về đặc tính duyên khởi (pratìtya-samutpàda) của ngã ? Trước khi xác định dùng từ nào trong hai từ này, chúng ta thử tìm hiểu ý nghĩa về sự mô tả của đức Phật về con người trong phạm trù Ngũ uẩn (panca-skandha), tức là sắc uẩn (rùpa-skandha), thọ uẩn (vedana-skandha), tưởng uẩn (samjna-skandha), hành uẩn (samskàra-skandha) và thức uẩn (vijnàna-skandha). Ðể làm rõ về ý nghĩa này, chúng ta căn cứ “Tiểu kinh Saccaka” [2] trong “Trung Bộ kinh” đức Phật và vị ngoại đạo Niganthaputta Saccaka đã thảo luận như sau: Theo kinh này ghi lại rằng, Niganthaputta Saccaka là người biện tài vô ngại, được số đông người kính nể. Ông đã tìm đến đức Phật với mục đích tranh luận về đề tài “vô ngã”, vì ông nghe đức Phật dạy đệ tử: “ Sắc, thọ, tưởng, hành, thức là vô thường,vô ngã”. Cuộc đối thoại như sau: - Niganthaputta Saccaka đã dùng một ví dụ cật vấn đức Phật. Ông hỏi: Tất cả những loài thảo mộc đều y cứ vào đất để trưởng thành, đất là nơi sinh ra tất cả cây cỏ. Cũng vậy, các việc thiện và bất thiện đều y cứ vào sắc thọ tưởng hành thức (ngũ uẩn) mà sinh, nếu như Gotama cho rằng, ngũ uẩn này là vô thường vô ngã thì cái gì sinh ra tất cả thiện ác này ? - Trước khi trả lời câu hỏi này, đức Phật xác định vấn đề chính yếu của Saccaka, ngài hỏi: Như vậy có phải ý ông nói rằng: “ Sắc, thọ, tưởng, hành, thức là tự ngã của ta” không ? - Saccaka trả lời:’’ Ðúng vậy.’’ - Ðức Phật hỏi: Vị vua Pasenadi nước Kosala có quyền hành gì đối với đất nước mà nhà vua đang cai trị không ? - Saccaka trả lời: Tất nhiên có quyền hành quyết định những vấn đề trong lãnh thổ của vua. - Ðức Phật hỏi: Thế thì ông nói “ Sắc, thọ, tưởng, hành, thức là tự ngã của ta” thì ông có quyền hành gì đối với sắc, thọ, tưởng, hành, thức này ? - Saccaka im lặng không trả lời. - Như vậy, này Saccaka ! Sắc, thọ, tưởng, hành, thức là thường hay vô thường ? - Vô thường. - Cái gì vô thường, cái ấy khổ hay lạc ? - Khổ - Cái gì vô thường, khổ, biến hoại, có hợp lý chăng khi xem cái ấy là của tôi, là tôi, là tự ngã của tôi chăng ? - Không, thưa tôn giả Gotama. Trên đây là cuộc đối thoại giữa đức Phật và vị ngoại đạo Niganthaputta Saccaka. Qua nội dung của cuộc đối thoại này, nó cho chúng ta định nhgĩa về ngã rất cụ thể. Ðức Phật gọi cái mà Áo nghĩa thư (Upanisad) gọi là “ngã” (àtman) là cái được cấu thành bởi sắc, thọ, tưởng, hành, thức. Trong đó không có khái niệm nào mang ý nghĩa chủ thể, là cái ngã thường hằng bất biến, vì sự tồn tại của nó luôn luôn ở trong trạng thái bị động của luật duyên khởi, đó là ý nghĩa mà đức Phật đưa đến kết luận: sắc, thọ, tưởng, hành, thức không là của tôi, là tôi, là tự ngã của tôi. “Không phải là” không có nghĩa là không có, sự hiện hữa thân ngũ uẩn này là sự hiện hữu của tính duyên khởi. Sự hiện hữu như vậy đức Phật gọi là giả có, là cái có không thật, cái có không thật này gọi là “phi ngã”. Từ ý nghĩa này, chúng ta có thể đi đến kết luận, từ mà đức Phật dùng để mô tả về tính duyên khởi của con người chính là từ “ phi ngã” đúng hơn là “vô ngã”. Vì đức Phật chỉ phủ nhận quan điểm về cái ngã thường hằng bất biến của Áo nghĩa thư, nhưng ngài không cho rằng là không có ngã. Ðây là điểm mà chúng ta cần lưu ý. Thế thì vấn nạn của những người cho rằng, học thuyết “nghiệp báo” và “vô ngã” trong Phật giáo vốn tồn tại sự mâu thuẫn, chúng ta có đủ cơ sở để lý giải tư tưởng của hai học thuyết này vốn nhất quán, không mâu thuẫn, chẳng qua chúng ta cần sửa đổi cách dùng từ “vô ngã” thành “phi ngã” để tránh sự hiểu nhầm mà thôi. Học thuyết nghiệp trong Phật giáo là sự giải thích mối quan hệ nhân quả, đặt biệt chú trọng mối quan hệ nhân quả của sự hoạt động tâm lýù. Do vậy, hành vi nào chỉ đạo bỡi ý thức ngu dốt là nguyên nhân để mang lại kết quả xấu, hành vi nào được chỉ đạo bỡi ý thức sáng suốt, là yếu tố dẫn đến kết quả tốt đẹp. Như vậy, kết quả của một hành động tốt hay xấu không phải là động tác mang tính cơ bắp, chính là sự tham gia của ý thức. Ý thức là chủ nhân của mọi hành động. Sự thay đổi ý thức xấu (bất hợp lý) thành ý thức tốt (hợp lý) của con người là một quá trình huấn luyện tâm thức. Quá trình huấn luyện tâm thức là quá trình điều hòa giữa nội giới và ngoại giới, hay nói đúng hơn là sự điều hợp giữa “ý thức giới”(chủ thể nhận thức) và “pháp giới”(đối tượng nhận thức); Ý thức giới (cũng gọi là thức uẩn) không thể tồn tại độc lập ngoài sắc, thọ, tưởng và hành;pháp giới là thế giới khái niệm, ảnh tượng của thế giới ngoại tại là sắc, thinh hương vị và xúc. Như vậy, sự hình thành chủ thể nhận thức và đối tượng nhận thức là sự tập hợp của các duyên, vì cuộc sống luôn là một giòng chảy, không đứng yên, do vậy một nhận thức đúng đắn, ý thức cũng phải tùy theo sự vật biến thiên mà nhận thức để phù hợp với thực tại. Nhận thức như vậy, đức Phật gọi là: “Như thật tuệ tri”. Mặt khác, tâm thức luôn luôn biến đổi, sự biến đổi này tương đồng với ý nghĩa “phi ngã”. Nghiệp và phi ngã là hai khái niệm khác nhau, nhưng thống nhất về mặt ý nghĩa. Như vậy câu hỏi: Ai là kẻ tác nhân ? Ai là người thọ quả ? Câu trả lời chính xác là: “.... Có nghiệp báo mà không có tác giả. Ấm này diệt ấm khác tương tục....”[3]. Ðây là ý nghĩa của mối quan hệ giữa nhân quả nghiệp báo và phi ngã trong đạo Phật.HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).GIAO HOI PHAT GIAO VIETNAM TREN THE GIOI.PHAT GIAO CHUYEN PHAP LUAN KIM LIEN.TINH THAT.THICH NU CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.1/12/2021.