The life and light of the venerable Sariputta - Part 1. The life of the Buddha Shakyamuni Buddha's preaching life was a great success in India, a country with a diversity of races and differences in religion. religion, so that today the Buddha's Dharma is circulated throughout the five continents, that great preaching has always had a significant contribution from his saints and disciples. The tradition of Buddhism has voted for the ten greatest disciples, whose merits in preaching the Dharma as well as the most special powers, surpassing thousands of other saintly disciples. The top of the ten saints is the venerable Sariputta (Sariputra). Buddhism is the religion of the wisdom of "Intellectual Knowledge of Industry", which venerable Sariputta is considered to be the most intelligent disciple among thousands of Buddha's noble disciples. More, In a previous life, Venerable Sariputta and Venerable Moggalli Kolita (Muggalli Kolita) were predicted by Buddha Amomadari in the future to be two great disciples, like the right and left arms of Shakyamuni Buddha (according to Tuc) birth story). Therefore, venerable Sariputta is always considered the leading saint among the disciples of Shakyamuni Buddha, his right hand. 1. The lineage and birth of the world False Religion Sariputta (Sariputra), born in the village of Upatissa, belonging to the city of Vuong-sa, the country of Ma-ket-da. This is a rich and ancient village representing spiritual vitality with majestic temples and towers; in which worship many gods such as: God Brahma with four faces, god Nàga in the shape of a giant snake, god Nandì in the shape of a huge bull, god Sudra with a thousand eyes and four hands, Hunuman in the shape of a black monkey, etc... In addition, in the caves, The big tree also has many gods. Hundreds of gods sit and mingle in front of people's contemplation and worship. His mother's name is Sàri (Sarii), is a young woman belonging to the Brahmin lineage, with a dignified appearance, intelligent personality, very good at argument. His father was a great Brahmin master named Vaganta (Disha), both the patriarch of the village, also the chief teacher of the Brahmins, well versed in the Vedas and other Buddhist scriptures. spells, math, etc.. his students have hundreds of people. At that time he was almost 50 years old, His mother was much younger than him, due to the custom of child marriage according to the Hindu Manu law, she returned to her husband at the age of 10. Although full of fame and power as well as wealth, grandparents are always sad because they have no children to inherit. If you have children, you can use the village name to name your children, because he is the patriarch of the village should have that honor, and to inherit the noble spiritual tradition, as well as his rich inheritance. Therefore, in sacrifices as well as in private holidays, he and his wife always bought all the items for sacrifice and sincerely prayed: "Hail to the invincible Brahma! As the dirty and dusty petty spirit of Your creation, I have cleansed myself with the sacred water of Soma, by contemplation and meditation. I calmed all my delusions, leaving only a desire to continue the lineage. Please give me a baby acne. You are a lost soul and have nowhere to lean on in this life. So that desire is unique and righteous. His slaves will rejoice and be grateful to him and make a majestic stupa and make statues of him, incense, fruit, animal trays, year-round sacrifices, etc. v… to spread his blessings of grace to the four continents of the world, etc.. Reverence to the supreme Brahma, the Lord of Life, the Invincible! Please give me a baby acne!" Finally, the couple's dream came true. One day, after the prayer ceremony, seeing changes in her body, with unusual signs, Mrs. Sàri knew she was pregnant, she was very happy to go to her husband: "Hey, my god! The slave experienced moments of ecstasy. Some divine graces have been sent down from the Most High, vibrating 32 vertebrae, then gathering heat at the last vertebrae etc…” Mr. Vaganta was overjoyed, knowing that his wish was about to come true. , he held sacrifices, prayed more and ordered a banquet to entertain the whole village. Ms. Sàri was originally a knowledgeable Brahmin woman, very good at argumentation. In the past, every time she argued against her brother, Cau-hyla, a famous great commentator at that time, but strangely when she was pregnant, all arguments surpassed him. Cau-hyla guessed that the baby her sister was carrying in her womb would be a genius that would be second to none; afraid that later on I will lose my grandson in an argument, people will look down on me; Therefore, he made a vow to enter the scriptures of the hidden schools to study the scriptures of the schools, the method of argumentation, etc.. He hid for nearly twenty years, studying so hard that his fingernails grew very long. but refused to take the time to cut, so his contemporaries also called him Truong Trao Pham Chi (Mr Pham Chi had long nails). The head of the Vaganta clan loved his wife very much, he gave many servants and took good care of his wife during her pregnancy. The days gradually passed and the full moon day came, she gave birth to a handsome and handsome prince who was very extraordinary. The baby's face and face were like a golden lion lord coming out of a treasure cave, the village name Upatissa was used to name the baby, combined with the mother's name Sàri, so the name of the royal child was chosen. enough called Sàri Upatissa, but the common name in the canon is Sàriputta (Sāriputta), that is, the son of Mrs. Sāriputta. Not by accident or by accident, all thanks to previous predestined circumstances, while the whole village of Upatissa was holding a grand celebration to celebrate the birth of the son of the head priest, the patriarch of his village, in the next village of Kolita nearby, are also celebrating the birth of their village chief's son, and this prince is also named after the village to name Kolita, enough called Moggalli Kolita (Moc-galleon). Thanks to the god's grace for giving him a prince like his wish, the head priest Vaganta held many great sacrifices and held banquets for the villagers. Later, he also built a stupa to sacrifice, just like the previous prayer. 2. In his youth, his father was the patriarch, the great teacher and also the head of the Brahmin school, so right from the moment he knew how to speak and run; Prince Sariputta, was raised, cared for and educated very carefully. In addition, he was also taught by his father mantras, rituals, and prayers, and he was often accompanied by his father to attend ceremonies. At the age of six, Sarputta was invited by his father to three erudite teachers in Vuong Xa to teach subjects: Grammar, logic, philosophy, etc., and other common subjects. His father alone still taught many subjects, especially sacrifice. His mother, Mrs. Sàri, also taught her son many things, but was afraid of her husband's ambition to cram all subjects for her child who was too young. Contrary to her fears, as a child prodigy who had studied for many lifetimes, Sariputta quickly grasped all the subjects. Less than a year later, his father was amazed at his son's receptivity and intelligence, and proudly declared that: Just a few more years, the other erudite teachers. there will be nothing left to teach my children! When I was 8 years old, a rare event happened. At that time in the country of Machida, there were two elder brothers, the younger brother was named Katloi, and the older brother Agiala held a banquet for the king and the judges, and at the same time held a debate about philosophy, science, arithmetic, classics, etc. v… In the debate hall, there is a high chair designed for the best lawyer, the winner of the argument can sit on it. In that ceremony his father was also invited, and his beloved son was also brought, when the ceremony began, everyone sat in their arranged positions, only He ran to the highest seat reserved for him. available to the best debater, everyone was amazed, thinking that the boy was naughty, unruly, ignorant, but with his clever behavior, Sàriputta pleased all the courtiers and the commentators. , the debate session inadvertently became interesting, almost all issues were focused on the boy, all questions were raised in all areas, Sàriputta answered succinctly, with appropriate meaning, all problems. topics are as clear as the answers of the most famous great teacher, The whole audience in the debate session were amazed, and they all thought that young Sariputta deserved to sit in that high honorable seat. The commentators all admired him, his father was very proud and also realized that his intelligence was not as good as his beloved son, especially the king of Makita, very pleased and affectionately presented a village. for Sariputta. Sàriputta's childhood was so famous, and strangely enough, the little Kolita from the next village was also famous for his intelligence. Sàriputta's family and Kolita's family have had a close relationship since seven generations, so the two children were given many opportunities by their parents to meet and play and live in a very harmonious and happy way. A special thing is that Kolita and Sàriputta themselves call each other brothers, Sàriputta is a brother and Kolita is a brother who does not need anyone to teach. At the age of 12, The more famous Sàriputta became, the more subjects of arithmetic, natural, geography, astrology, philosophy, etc. were handed down by many erudite teachers invited by his father to continue to pass on, and the young Sàriputta's wisdom was received by the masters. I recognize it as an ocean containing hundreds of rivers of knowledge, how much knowledge is absorbed, never showing signs of overflowing. Happiness doubled when his wife, Mrs. Sàri in the following years gave birth to more children. When he was 15 years old, just as his father had planned, the learned teachers met him and said: "Sir, our education and literacy are limited, but our intelligence and curiosity are limited. The prince's knowledge is limitless. We each only work as teachers of one subject, and the young master is now able to teach us many other subjects." And all the teachers asked to withdraw. Also at this age Sàriputta had around him hundreds of followers. At the age of 17, 18 years old, he specialized in the study of the Vedas, this is the traditional scripture that the Brahmin lineage must inherit. With his intelligence and understanding, he ponders deeply on all aspects of the sutra system, but this sutra synthesizes many complex and sometimes contradictory knowledge, He could not answer and understand everything. The tradition of this sutra allows only recording or memorization and not to be questioned. Sàriputta's thoughts and questions became more and more profound, he never dared to be complacent or arrogant but always pondered and humbly because he knew that there were many things he did not know, hymns, praises. , supplication, sacrifice, mantra, which the Brahmin tradition said would lead to the eternal, supramundane supreme Brahma, etc., had not yet brought any light to him, the darkness of doubt had begun to appear in his mind. By the age of 18, he had the form and status of a prominent guru. His father had entrusted all of his sacrifices and disciples to him. However, in lonely moments, alone thinking, or when walking alone, he still has nostalgia, difficult questions in his heart. 3. Family renunciation At that time in the city of Vuong Xa held a Brahmin congress, two villages Upatissa, Kolita nominated two boys Sāriputta and Kolita representing the two villages to attend. Citadel of Vajrasattva is the most magnificent and prosperous capital of the country of Makati and of the whole of India. This place is the economic and cultural exchange point of the ancient Indus civilization with the eastern and southern states of India. This is also the brilliant convergence of religious spirituality. On the occasion of the festival, hundreds of religious doctrines and philosophies gathered. Everything that is beautiful in sacrifices, paintings, poetry, dances, etc. is also held and performed everywhere, it is a bustling, joyful and joyful scene that has never been seen before. The day the debate began, the two men witnessed many sects with different ways of dressing, extremely diverse and different ideas; there are so many theories and philosophies together giving their views, which is the Sheng Deism, the Analects school, the Asceticism, the Sophist school etc... which are the Idealist, Materialist, and Rationalist doctrines. , Realism… There are doctrines, positions that were in stark contrast to the biblical tradition the two men had learned. There are doctrines that refute a divine god, all forms of sacrificial prayer. There are atheists who advocate enjoyment, think that death is the end, just let yourself enjoy anything, nothing is a sin, a blessing... Witnessing what happened in the ceremony, the hearts of the two he became more and more questioning and skeptical. The three days of the festival have passed, the beautiful scenery at first is no longer there, instead it is just trash and ruins when the job is over. During the days of traveling and attending the Brahmin assembly, both of them were extremely bewildered. They both feel that all sects, doctrines... have competing, terrifying, and untruthful natures. Human life is fragile, scattered, happy and sad, crying and laughing according to the fake tricks of the world. In the hearts of both men, there is a desire to escape from family life, a life full of hardships in the world. After returning from attending the meeting, Sàriputta remained calm as if nothing had happened. His father watched his eldest son grow up as a more virtuous, erudite, and intelligent person, and also inherited the career of teaching disciples, accepting disciples as well as inheriting all traditions. perfect, so he was very satisfied. Both grandparents were thinking about taking care of his family. Being a wise man, he had felt and studied through the spiritual and material joys taught by the Supreme Being in the holy scriptures, plus his longing for escapism, he refused love. parents' request and begged them to let me go forth to seek liberation. By all forms of ties of family, of tradition, of honor, as well as wealth... his parents tried every way to entice, dissuade as well as mourn and cry... not to let their beloved son give up his power, fame, riches, aspirations, wishes. make their own vows to embark on the path of hunger, wandering here and there, of the monastic life, asking for each cup of leftover rice, watching for the dregs of the world's alms. However, his will was determined and nothing could be shaken, he went to meet his father, and stood with his arms around asking his parents for ordination, otherwise he would stand there forever to die... Look at his son standing still. , her face was pale, she didn't drink or eat for the past two days, her legs were shaking, she was about to collapse and faint, her grandparents cried a lot, advised a lot but could not shake the will of her son to go to the world, if he did not agree. the idea that he would surely die, dying before him; Finally, his grandparents agreed to let him ordained. Miraculously, Kolita in the neighboring village also had to go through many hardships to be ordained by her family. For the sake of great liberation, the two men wiped their tears and paid homage to their parents, giving up all fame, power as well as the wealth of their family and race to embark on the path of spirituality. When the two boys left, there were nearly 250 disciples who also prayed to follow the two boys to find the truth. Both Sàriputta and Kolita thought that for a long time, they had only studied traditional sects and doctrines, so they were bound in a framework that could not be separated to see the good positions of other doctrines. From that lucid thought, the two boys decided to find out sects outside the Brahmin tradition. The two men sought out philosophers, thinkers, sophists... but the more bitterly they realized that: All doctrines, A sect is just a crowded gathering, taking on an external appearance, noisy, chaotic... Everyone wants to establish a sect, establish a religion, teach religion, it's just displays and ostentatious. Some of them were supported by rich merchants, some were supported by emirs, some were politically scheming, etc. Finally, the two boys also found a famous contemporary guru with many ideas and learnings. brilliant theory; that is guru Sanjaya. The two boys and their nearly 250 followers agreed to be disciples of this guru, which made the sect of the guru Sanjaya even more famous. But after studying the main thought of Sanjaya for a while, Sàriputta and Kolita realized that this was just an "agnostic" doctrine, which did not bring any light of truth to them. So, the two men decided to leave again, continuing their quest, although the guru Sanjaya begged the two men to stay to hand over all the things he had instructed them to do. From there, the two men ventured into the dust of harsh India. Hearing that there was a eminent guru, the two men immediately went to consult and inquire about the Way. The ice of the Snow Mountain or the heat of the desert, the dry heat of the tropics… the heels of the two nobles were all experienced. But the figure of the true guru and the light of enlightenment are still far away, yet to be found. 4. Meeting the truth After realizing the Supreme Bodhi into Perfect Enlightenment, recalling the old vow, the Blessed One returned to Ma-ket-da to convert King Bimbisàra (Tan-ba-sala). King Bimbisàra was extremely happy, respectful of the Great Enlightened One who asked for the Three Refuges of the Five Precepts, to be a lay Buddhist. At the same time, he made a mind to offer Truc Lam Monastery to the Buddha and the monks. Since then, the Way of Enlightenment and the liberation of monks have been present in this country. One day, on the way to find the path in the city of Rajasthan, Sàriputta saw a dignified, dignified, dignified ascetic, calm and calm, with a majestic figure of liberation, mindful step by step begging alms on the ground. Street. Never had he seen a recluse with such a great simple figure. He intended to run to ask the way, but something too solemn made him slowly follow the recluse. At that time, having finished his alms round, the ascetic headed to a deserted place, under a big shaded tree to live. As if understanding the sa-mon's mind, Sàriputta quickly used his seat to spread it down to a quiet place and invited the sa-mon to sit for a meal; after the real life is over, he invited the recluse with water and his toothpick. All done, Sàriputta immediately presented his wish and begged the recluse to teach the way to liberation, for he was sure that this was indeed the one who had liberated all ties. The ascetic slowly explained that he was a disciple of the Blessed One, named Assaji (A-theory, one of the first five Arahants) who had just left home, so he did not understand much. about liberation. Because he was so thirsty for the true dharma of liberation, Sàriputta begged him to teach him even a short verse, so the venerable Assaji read the verse on Dependent Origination to Sàriputta: The dharmas are dependently born, also by cause-and-effect cessation, our Buddha, used to say. (The Dharma follows the predestined birth, the heron causes the destruction of the Self, the Buddha, the Great Samana, often works like a lecture). With wisdom ripe, When he finished listening to the verse, Sariputta immediately enlightened, his whole body was shaken, and he realized the preliminary results of Tu-da-complete. Then, venerable Assaji advised Sariputta to go to Truc Lam monastery to meet the Blessed One to learn the path of liberation. With a very joyful heart, Sariputta sincerely bowed to the venerable Assaji, he returned to meet his sage Kolita. Seeing sàriputta with a radiant face like never before, Kolita was surprised to ask the reason, Sàriputta told the fate of the encounter with the venerable Assaji. After listening to the verse, Kolita also realized the preliminary results of Tu-da-complete. Not wanting to receive the teachings of immortality alone, the two men thought about their old guru and his disciples. Sàriputta and Kolita came back to inform them that they had found the way to liberation, and advised them to go with them to Truc Lam monastery to meet the Tathagata; But karma is still heavy, This guru didn't listen and even lured the two guys to stay to hand them over to the two leaders… Dissuaded Sanjaya, the two boys gave him up. More than 250 of his followers also followed his two wise elders to learn the path of liberation. Seeing his belongings leave one after another, Sanjaya was so upset that he vomited blood and died. 5. Becoming a disciple of the Blessed One, the old teacher, Sariputta and Kolita, led more than 250 disciples to Truc Lam Monastery. When entering the lecture hall, the two men and his disciples knelt down to beg the Blessed One to accept him as his disciple and ordained in his liberation. The Buddha accepted their request, immediately said: Etha bhikkhave (Good-returned-Bhikkhu), the Blessed One had just finished speaking, both of them and more than 250 disciples were full of robes and bowls, bearing the silhouettes of the gods. bhikkhus. Then, the World-Honored One preached to the new Bhikkhu-stilts; When the dharma has just ended, it is strange that all of them have witnessed the result of the Unborn (Arahant), only Sàriputta and Kolita have not witnessed any more holy results. It was not until a week later that Kolita tried to practice to attain arahantship, and half a month later, Sariputta attained the fruit of the Unborn, becoming the most intelligent person among the disciples of the shravakas of Germany. Buddha. The tradition of Mahayana Buddhism recounts the attainment of Arahantship by the venerable Sariputta as follows: After nearly twenty years of hiding in the sutras to study all doctrines, Ko-hy -la, the uncle of the venerable Sariputta has come out of the sutras to become an interpreter, no one can argue against him. When he learned that his nephew had ordained as a Buddha, he thought that now I am the best argumentative person and of course he will not be equal to me, I will argue to win the recluse Cu Dam (the Buddha), so that my grandson and everyone else will fully respect me. Thinking and doing, he went to see the Buddha. At that time, the Buddha was preaching the Dharma to the assembly, the venerable Sariputta was standing next to him. Pham Chiu-hyla saw that a good opportunity had come, he immediately asked to interrogate the Blessed One: "This recluse Cu Dam, who does not accept the self, adheres to the law. What do you think?” The World-Honored One did not answer, but retorted him: "Hey, Brahma, you said that you don't cling to the self and adhere to the law, so do you cling to your view of not clinging to the self and obeying the law?" Right at the Buddha's retort question, Pham Chi Cau-hyla was shocked to know that he had lost, his whole body was sweating, but he was still proud, so he retorted to answer: "Hey, monk Cu Dam, you Not clinging to the self, obeying the law, not grasping the view, not clinging to the self, obeying the law. What do you think?” The World-Honored One immediately replied: -"Hey, Mr. Pham Chi, you said you don't accept the self, adhere to the law, don't cling to the view, don't cling to the self, adhere to the law; So why did you come here to question the Tathagata?" As soon as the World-Honored One's question was finished, Cau-hyla immediately realized that he had attained the first stage of Tu-da-completed fruition, and bowed down to ask the Blessed One for permission to become a monastic disciple. The venerable Sariputta was standing behind the Blessed One, and right at that answer, he suddenly became enlightened and attained Arahantship. On the very evening of the day that venerable Sariputta attained Arahantship, the World-Honored One gathered thousands of monks and lay people to Truc Lam monastery to declare: "From here on, the Tathagata has there are two great disciples, the two eldest sons of the Tathagata, that is venerable Sariputta and venerable Kolita. Sariputta was the first great disciple and Kolita the second great disciple. They will be two effective supporting arms for the Tathagata, entitled to represent the Tathagata to solve all areas of Buddha or Sangha affairs. The whole assembly was surprised and wondered: Why are the venerable ones, the elders such as the group of five Kieu Tran Nhu, the group of Yasa, or the group of 30 bhikkhus in the land of the gods, etc., are not allowed to be the firstborn. , but two venerable Sàriputta and Kolita are young, newly ordained as well as newly attained sainthood... do they have that honor? Knowing the thoughts of the masses, the Blessed One preached to the masses about the causes and conditions, the vows of the two venerable masters in the past lives, as well as the talents and fruits that the two venerable masters had attained in their previous lives. present... The entire assembly stopped all doubts and all respected the two venerable ones. 6. General of the Dharma: After taking on the responsibility of "The Great Disciple of the Blessed One", The Buddha always told the venerable Sariputta to stand on his right side (at this time there was no venerable Ananda), so at all times, the Buddha's teachings were fully understood by the venerable Sariputta. The wisdom of the false religion is becoming more and more transcendent. There were times when the World-Honored One had just finished teaching this group of bhikkhus, when other groups of bhikkhus arrived. At such times, the World-Honored One often asked the venerable Sariputta to explain his Dharma time to the newly arrived bhikkhus, so that he could walk for a while. Or there were times because of the discord of the body of the four elements, at such times he immediately told the venerable Sariputta to preach the rest of the sermon that he had not completed, or to preach all the times of the Dharma to teach precepts and encourage cultivation. the collection of bhikkhus, bhikkhunis, and upasakas, Upa-di... The Dharma period of the venerable Sariputta has just ended, the whole assembly always resounds with "Sàdhu" (better) to praise the false venerable. At that time, the World-Honored One was also present on the throne and praised the venerable Sariputta in front of the assembly: "O monks! Sariputra, formerly a prominent Brahmin teacher at the age of 18, was a famous Vedic scholar, well-versed, scholarly, and widely seen. He was well versed in all kinds of philosophies inside and outside the tradition. He is also a linguist who transcends two types of discourse: scholarly and popular, common language and grammar. Again, Sariputra was also an astrophysicist, geographer, numerologist, physicist, naturalist... With that vast treasure of knowledge, he never came up with a superfluous sentence. , an extra word. All just enough, full intention; both aristocratic literature, both casual and casual, sometimes serious, sometimes witty. Anyone who has heard Sariputra preach once, it seems to them that there is not a shaman or a teacher in this world. Hey bhikkhus! Waves of hundreds of rivers, thousands of rivers rushing to the sea. Likewise, the teachings of the Tathagata are the ocean tides of yin. The Dhamma that Sariputra preached is the same as the ocean tides, no two, no difference." Looking in the Canon, we find that the Dharma times of the venerable Sariputta preached a lot and all had the praise and seal of the World-Honored One. Therefore, those times are considered to be the scriptures that the venerable Sariputta preached. These sutras cover a wide variety of topics related to the holy life. Transmit teachings from simple, simple to profound, profound thoughts in the Buddha Dharma. For example the sutras: Heirs of the Dharma (Dharma No. 3) The Cessation of Sin (Dharma No. 5) Samámdhitthi Sutta (Talking about Right View-Dharma No. 9) etc. Indeed, such sutras are found in abundance in the sutras. : Truong Bo, Central, Truong A Ham, Ka A Ham, etc. In addition to undertaking the teaching of the Dharma, venerable Sariputta also represented the World-Honored One to solve the problems of the monks, in contact with the king and mandarins, great ministers, lay people, benefactors, etc.. At times, the Ky Vien monastery had up to 5,000 monks, besides the noble virtues, there were thousands of newly ordained bhikkhus. Weaknesses... There are so many important things in the Sangha from food, clothing, rooms, etc. to the assignment of all work, practice, etc., the task that venerable Sariputta undertakes is huge and heavy. Yet all His works have been done exceedingly well, This period is called the "golden age of the Dharma". In particular, venerable Sariputta had great merit in spreading the Dharma to the North of India. The venerable is a pioneer in spreading the Buddhadharma to this country, having taken over the responsibility of building the great monastery of Ky Hoan. It was the great things that venerable Sariputta took on and performed, the Blessed One and all the monks bestowed on him the beautiful title: "The General of the Dharma" 7. Spreading the Buddha's teachings on North India or the construction of the Great Monastery of Ky Hoan: If in South India there is a Truc Lam Monastery, in North India there is a Ky Hoan Monastery. This is a beautiful monastery and is very successful in spreading the Dharma. During the Buddha's time, this vihara was donated by the sage Sudatta (Tu-reaching). In the city of Sàvatthi (Sāvatthi), there lived a millionaire bourgeois named Sudatta. He was a very rich man, had a love for the poor, lonely and often provided food, clothing or other necessary items for them, so he was bestowed a beautiful name by everyone. : Level of solitude. The elder Sudatta had great good fortune to meet the Blessed One and was taught the Dharma by the Blessed One. After listening to the Dharma, he attained Tu-da-complete status, feeling the boundless bliss of the path of liberation. With unprecedented joy and happiness in his life, he also wanted to share the Dharma of peace and liberation with his loved ones and his homeland. Therefore, he respectfully requested the Buddha and the great assembly to come to the royal city of Sàvatthi, his hometown, to propagate the Dharma and give Dharma happiness to sentient beings. With the Buddha's consent, The patriarch Sudatta immediately returned to his homeland to find a suitable land to establish a monastery as a residence for the Buddha and the monks. After several days of searching, he still could not find a satisfactory place, except for the beautiful forest of Prince Ky Da. This is a very beautiful small forest, located neither near nor far from the king of Sàvatthi, which is an ideal place for monks to stay and practice: "Here there are undulating hills, sweet, cool, and sparkling water. fragrant. Each part of the forest all day is shadowed by ancient green trees; Colorful leaves, exotic flowers bloom everywhere. Through the forest are large and small gaps that can serve as a place to gather or meditate for hundreds of people. There were also flat rocks, extending about twenty or thirty poles running in a shady valley. All day long the wind sings birdsong, foggy sometimes dark, sometimes light, white clouds over the top of the mountain. Oh! It is indeed a charming mountain, sacred air that has gathered from thousands of years to welcome the footsteps of a great man who came out of the world!". Still knowing that this is the precious forest of Prince Ky Da, it is not easy to buy it, but for the peace and happiness of many people, the sage Sudatta also decided to meet Prince Ky Da to present. the most important wish in his life and asked Crown Prince Kyda to sell the forest to him. At the earnest request of the elder Sudatta, Prince Kyda was very touched, but did not want to lose his beautiful forest, so the prince said a funny joke, letting Sudatta give up the idea. buy the forest: "If you have the ability, just exchange the land for gold, I will sell it." The elder Sudatta was delighted and asked: "Dear Prince, how has it changed?". Prince Kyda said: "The stream is not counted, the rock is not counted, Only counting the land, He filled the earth with gold slices, and we sold them to him wherever he went." The elder Sudatta immediately followed that saying. Unexpectedly, a joke that came true, Prince Ky Da because of his respect for trust, could not withdraw his promise. While taking gold to pave the ground, and the stumps were not spread yet, the bourgeois Sudatta paused to think. Seeing that, thinking that Sudatta had turned his mind, Prince Ky Da immediately asked the reason. After understanding the reason and hearing the name of the great sage, Prince Kyda made a mind to offer the stump that Sudatta could not pave with gold. From then on, this monastery was often called: "The Life of the Lonely One" (Tree of Prince Kyda, the garden (land) of the bourgeois Alone). Having obtained the desired forest, the elder Sudatta immediately returned to the Truc Lam monastery to consult the Buddha to direct the method of building the great vihara, At the same time, he also said: "Kingdom of Sàvatthi is a place where there has never been a Buddha Dharma, where there are many left-leaning sects that are rampant and fascinate the masses. May the Blessed One come and place the first stone and subdue the heretical sects of heretics." Before this extremely important incident, the Blessed One sent the venerable Sariputta to North India to build a great monastery, and at the same time to subdue the pagan heretics. Obeying the Blessed One, the venerable Sariputta and the sage Sudatta set out for North India. True to Sudatta's request, the heretics, when they learned of Sudatta's offering of the forest and support of a strange religion in South India, they were extremely jealous, angry, and sought every way to disturb it. . They used their magical powers and their teachings to argue, to suppress the existence of new religions, to develop and overshadow them. discredit their religion... That's why the venerable Sariputta encountered many difficulties in this country. However, with all his talents and virtues, Venerable Master has gradually touched all classes of subjects here. With the power of miracles that have been attained, with great wisdom, profound knowledge of the scriptures as well as the wisdom of all thoughts and philosophies... Venerable Sariputta has subdued the pagan religions and sects here. A very large number of non-Buddhist sectarians, extremely respectful, have returned to take refuge in the Dharma. Right from the time he was still at home, the Venerable Master was wise in astronomy and geography... with this ability, he built the great vihara perfectly, from the design of the Master's room, the great greats. lecture halls for teaching, meditation, etc.. to the small amphitheater of monks, medical clinic, spring bath... Not long after, a magnificent and glorious monastery was completed. The inaugural day of the monastery is also the day when the king of Sàvatthi welcomed the Blessed One and thousands of monks from South India, the Truc Lam monastery came to this country. In the Sutras, this monastery bears many names such as: Ky Hoan Vihara, Ky Vien Vihara, Ky Tho Level-Lonely Vihara, etc. This monastery is rated as one of the most beautiful, largest and most beautiful viharas in the world. This is where the World-Honored One preached the most. The most formed Buddhist scriptures. That's why in the Sutras, we often come across the opening sentence: "Like Thi Tha Van ... Life Life Level-Lonely...". Truc Lam monastery came to this land. In the Sutras, this monastery bears many names such as: Ky Hoan Vihara, Ky Vien Vihara, Ky Tho Level-Lonely Vihara, etc. This monastery is considered one of the most beautiful, largest and most beautiful viharas in the world. This is where the Buddha preached the most. The most formed Buddhist scriptures. That's why in the Sutras, we often come across the opening sentence: "Like Thi Tha Van ... Life Life Level-Lonely...". Truc Lam monastery came to this land. In the Sutras, this monastery bears many names such as: Ky Hoan Vihara, Ky Vien Vihara, Ky Tho Level-Lonely Vihara, etc. This monastery is rated as one of the most beautiful, largest and most beautiful viharas in the world. This is where the World-Honored One preached the most. The most formed Buddhist scriptures. That's why in the Sutras, we often come across the opening sentence: "Like Thi Tha Van ... Life Life Level-Lonely.. the largest and the place where the Buddha preached the most. The most formed Buddhist scriptures. That's why in the Sutras, we often come across the opening sentence: "Like Thi Tha Van ... Life Life Level-Lonely...". It is the largest and the place where the Blessed One preaches the most. The most formed Buddhist scriptures. That's why in the Sutras, we often come across the opening sentence: "Like Thi Tha Van ... Life Life Level-Lonely...". END= NAM MO SHAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).WORLD VIETNAMESE BUDDHIST ORDER=BUDDHIST DHARMA WHEEL GOLDEN MONASTERY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.6/8/2022.VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.

Cuộc đời và ánh đạo của tôn giả Xá-Lợi-phất - Phần 1. Cuộc đời hoằng pháp của đức Bổn sư Thích Ca Mâu Ni Phật thành công rực rỡ trên xứ Ấn, một quốc gia đa dạng về chủng tộc và dị biệt về tôn giáo, để hôm nay Phật pháp được lưu truyền trên khắp năm châu, sự hoằng pháp vĩ đại ấy luôn có một phần đóng góp không nhỏ của các vị thánh đệ tử của Ngài. Truyền thống của Phật giáo đã bình chọn được mười vị thánh đệ tử lớn nhất, có công trạng hoằng pháp cũng như những năng lực đặc biệt nhất, vượt lên trên hàng ngàn vị thánh đệ tử khác. Đứng đầu trong mười vị thánh ấy là tôn giả Sàriputta (Xá-lợi-phất). Đạo Phật là đạo của trí tuệ “Duy tuệ thị nghiệp”, mà tôn giả Sàriputta được xem là đệ tử có trí tuệ bậc nhất trong hàng ngàn bậc thánh đệ tử của đức Phật. Hơn nữa, trong tiền kiếp tôn giả Sàriputta và tôn giả Moggalli Kolita (Mục-kiền-liên) đã được đức Phật Amomadari thọ kí trong tương sẽ là hai vị đệ tử lớn, như hai cánh tay phải và trái của đức Phật Thích Ca (theo Túc sanh truyện). Do vậy, tôn giả Sàriputta luôn được xem là bậc thánh đứng đầu trong hàng đệ tử của đức Phật Thích Ca, là cánh tay phải đắc lực của Ngài. 1. Dòng tộc và sự xuất thế Tôn giả Sàriputta (Xá-lợi-phất), sinh trưởng tại làng Upatissa, thuộc thành Vương-xá, nước Ma-kiệt-đà. Đây là một ngôi làng trù phú, cổ kính tiêu biểu cho những sức sống tâm linh với những đền thờ, tháp miếu uy nghi; trong ấy thờ nhiều vị thần như: Thần Brahma có bốn mặt, thần Nàgà hình rắn khổng lồ, thần Nandì hình bò mộng to lớn, thần Sudra có ngàn mắt và bốn tay, thần Hunuman hình khỉ đen đúa, v.v… Ngoài ra, trong các am động, cội cây lớn còn có rất nhiều vị thần. Cả hàng trăm vị thần cùng ngồi hòa mình trước sự chiêm ngưỡng và thờ cúng của mọi người. Thân mẫu Ngài tên là Sàri (Xá-lợi), là một thiếu nữ thuộc dòng Bà-la-môn, dung mạo đoan trang, tư chất thông tuệ, rất giỏi về biện luận. Thân phụ Ngài là đại luận sư dòng Bà-la-môn tên Vaganta (Đề-xá), vừa là tộc trưởng của ngôi làng, cũng là trưởng giáo trong hàng Bà-la-môn, tinh thông kinh điển Vệ-đà và các chú thuật, toán số v.v… môn sinh của ông có đến mấy trăm người. Lúc bấy giờ ông đã gần 50 tuổi, mẹ Ngài trẻ tuổi hơn ông nhiều, do phong tục tảo hôn theo luật Manu của Ấn giáo, bà đã về với chồng lúc mới 10 tuổi. Dù đầy đủ danh vọng và quyền uy cũng như sự giàu có, nhưng ông bà luôn u buồn vì chưa có con để nối dõi. Nếu ông có con thì có thể lấy tên làng để đặt tên cho con mình, vì ông là tộc trưởng của làng nên có được sự vinh hạnh ấy, và để kế thừa truyền thống tâm linh cao cả, cũng như gia sản giàu có của mình. Do vậy, trong các buổi lễ tế thần cũng như những thời lễ riêng, vợ chồng ông lúc nào cũng sắm sanh mọi vật phẩm để cúng tế và thành tâm cầu nguyện: “Kính lạy đức Brahma vô năng thắng! Là linh hồn ti tiểu đầy nhiễm ô và bụi bặm do Ngài sáng tạo ra, con đã dọn sạch bản ngã bằng nước thiêng Soma, bởi trầm tư và thiền định. Con lắng dịu mọi vọng tưởng, chỉ còn một khát khao nối truyền tông hệ. Xin Ngài ban cho con một mụn con thơ. Con là linh hồn lạc lõng bơ vơ không còn đâu làm điểm tựa trên cuộc đời này. Vậy khát khao ấy là duy nhất và chơn chánh. Kẻ nô lệ của Ngài sẽ mừng vui tri ân Ngài mà làm một ngôi bảo tháp uy nghi và tạc tượng Ngài, trầm hương, trái cây, mâm súc vật, tế lễ quanh năm v.v… để bảo truyền linh phúc đầy ơn phúc của Ngài lan rộng ra bốn châu thiên hạ v.v… Kính lạy đức Brahma tối thượng tôn, Hóa Sanh chủ, Vô Năng thắng! Xin Ngài ban cho con một mụn con thơ!”. Cuối cùng thì ước mơ của hai vợ chồng đã đến. Một hôm, sau buổi lễ cầu nguyện, thấy trong mình có những chuyển biến, với những dấu hiệu khác thường, bà Sàri biết trong mình đã thọ thai, bà rất mừng rỡ đến thưa cùng chồng: “Này thần linh của thiếp! Kẻ nô lệ đã trải qua những khoảnh khắc xuất thần. Một vài linh điển ân triệu từ đấng Tối Cao đã ban xuống, rung động 32 đốt xương sống, rồi tụ sức nóng ở đốt cuối cùng v.v…” Ông Vaganta hết sức vui mừng, biết rằng điều ước nguyện của mình sắp thành hiện thực, ông tổ chức lễ cúng tế, nguyện cầu nhiều hơn và truyền mở tiệc khoản đãi cả làng. Bà Sàri vốn là một nữ Bà-la-môn thông thái hiểu biết nhiều, rất giỏi về biện luận. Trước đây, mỗi lần biện luận điều thua cậu em của mình là Câu-hy-la, một đại luận sư nổi tiếng thời ấy, nhưng lạ lùng thay lúc nàng thọ thai, mọi luận giải điều vượt hẳn cậu em. Câu-hy-la đoán biết đứa bé mà người chị mình đang mang trong bụng sẽ là một thiên tài về sau không ai sánh kịp; sợ rằng sau này mình sẽ tranh luận thua đứa cháu mình thì thiên hạ sẽ coi thường; do vậy, ông đã phát nguyện vào tàng kinh các ẩn mình nghiên cứu kinh điển của các học phái, phương pháp biện luận v.v... Ẩn mình gần hai mươi năm, nghiên cứu miệt mài đến nỗi móng tay của ông ta ra thật dài mà không chịu dành thời gian để cắt, vì thế người đương thời còn gọi ông là Trường Trảo Phạm chí (ông Phạm chí có móng tay dài). Trưởng tộc Vaganta hết sức yêu mến vợ, ông đã cho nhiều nữ tỳ hầu hạ và chăm sóc vợ rất chu đáo trong thời gian nàng mang thai. Ngày tháng dần trôi và ngày mãn nguyệt khai hoa cũng đã đến, nàng Sàri đã sanh hạ một hoàng nam khôi ngô tuấn tú hết sức phi phàm. Sắc diện và dung mạo của bé như một sư tử chúa lông vàng bước ra từ động báu, tên làng là Upatissa đã được dùng để đặt tên cho bé, kết hợp cùng với tên của người mẹ là Sàri, nên tên của hoàng nhi được gọi là đủ là Sàri Upatissa, nhưng tên thường gặp trong kinh tạng là Sàriputta (Xá-lợi-phất), nghĩa là người con trai của bà Xá-lợi. Không phải vô tình hay ngẫu nhiên, tất cả cũng nhờ vào nhân duyên tiền kiếp, trong lúc cả làng Upatissa đang tổ chức đại lễ ăn mừng sự chào đời của con trai trưởng giáo, tộc trưởng của làng mình, thì tại làng Kolita kế cận, cũng đang tổ chức lễ vui mừng sự chào đời của con trai tộc trưởng làng của họ, và hoàng nhi này cũng được lấy tên làng để đặt tên là Kolita, gọi đủ là Moggalli Kolita (Mục-kiền-liên). Cảm tạ ân đức thần linh đã ban cho mình một hoàng nam như ý, trưởng giáo Vaganta đã tổ chức nhiều cuộc tế lễ linh đình và mở tiệc thiết đãi dân làng. Về sau, ông còn xây thêm một bảo tháp để cúng tế, đúng như lời nguyện cầu trước kia. 2. Thuở thiếu thời Thân phụ Ngài là tộc trưởng, là đại luận sư và cũng là trưởng giáo Bà-la-môn, nên ngay từ lúc vừa biết nói, biết chạy; hoàng nam Sàriputta, được nuôi dưỡng, chăm sóc và giáo dục rất chu đáo. Ngoài ra, Ngài còn được thân phụ truyền dạy những câu mật chú, những nghi thức tế lễ, nguyện cầu và Ngài cũng được thân phụ thường dẫn theo để tham dự các khóa lễ. Năm lên sáu tuổi Sàrputta đã được phụ thân mời ba vị thầy uyên bác tại thành Vương-xá về dạy các môn: Ngữ pháp, luận lý, triết học v.v…và các môn học thường thức khác, riêng thân phụ chàng hàng ngày vẫn truyền dạy nhiều môn học, nhất là tế lễ. Mẹ chàng, bà Sàri cũng dạy con nhiều điều, nhưng lại lo sợ tham vọng của chồng mình muốn nhét mọi môn học cho đứa con còn quá nhỏ. Trái lại những điều lo sợ của bà, vốn là thần đồng tu học từ nhiều kiếp, Sàriputta lãnh hội rất mau chóng mọi môn học. Chưa đầy một năm sau, thân phụ của Ngài phải hết sức ngạc nhiên về khả năng tiếp thu cũng như sự thông tuệ của con mình, ông rất hãnh diện tuyên bố rằng: Chỉ cần vài năm nữa thôi thì các vị thầy uyên bác kia sẽ không còn điều gì để dạy cho con ta nữa! Năm lên 8 tuổi, một sự kiện hy hữu đã xảy ra. Thời ấy trong nước Ma-kiệt-đà có hai anh em trưỡng giả, em tên là Cát-lợi, người anh là A-già-la mở tiệc đãi đằng vua quan và các luận sư, đồng thời tổ chức buổi tranh luận về các môn triết học, khoa học, số luận học, kinh điển v.v… Trong hội trường tranh luận, có thiết kế một ghế cao để dành cho vị luận sư nào giỏi nhất, tranh luận thắng thì được ngồi lên đó. Trong buổi lễ ấy cha chàng cũng được mời đến, và người con yêu quý của mình cũng được dẫn theo, khi buổi lễ bắt đầu mọi người ngồi theo vị trí đã được sắp sẵn, chỉ riêng mình Ngài chạy đến chỗ ngồi cao nhất dành sẵn cho người tranh luận giỏi nhất, mọi người đều kinh ngạc, cho là chú bé nghịch ngợm, vô phép, chưa biết gì, nhưng bằng tài thông minh ứng xử của mình, Sàriputta đã làm đẹp lòng mọi quần thần và các luận sư, buổi hội thảo tranh luận vô tình đã trở nên hấp dẫn mọi vấn đề hầu như đều dồn về phía cậu bé, mọi câu hỏi trên mọi lãnh vực được đưa ra, Sàriputta đã trả lời khúc chiết, nghĩa lý thích hợp, mọi vấn đề đều thông suốt giống như những câu trả lời của một đại luận sư nổi danh nhất, toàn thể cử tọa trong buổi hội thảo tranh luận đều kinh ngạc, và họ đều cho rằng cậu bé Sàriputta xứng đáng được ngồi vào ghế danh dự cao cả ấy. Các luận sư đều khâm phục, cha chàng rất hãnh diện và cũng tự nhận thấy rằng tài trí của mình không bằng cậu con yêu, đặc biệt là quốc vương xứ Ma-kiệt-đà rất đẹp lòng và cảm mến tặng luôn một thôn trang cho Sàriputta. Tuổi ấu thơ của Sàriputta đã nổi danh vang lừng như vậy, và cũng kỳ lạ thay bé Kolita ở làng bên cũng nổi danh về thông tuệ. Gia đình của Sàriputta và gia đình của Kolita có sự giao hảo thân mật từ bảy đời, nên hai trẻ được bố mẹ tạo cho nhiều cơ hội cho hai trẻ gặp nhau cùng vui chơi và sinh hoạt một cách rất hòa thuận và vui vẻ. Có một điều đặc biệt là tự thân Kolita và Sàriputta gọi nhau là huynh đệ, Sàriputta là huynh và Kolita là đệ không cần ai chỉ dạy. Năm lên 12 tuổi, Sàriputta càng nổi tiếng thêm, các môn học về số học tự nhiên học, địa lý, chiêm tinh, triết học v.v… được nhiều vị thầy uyên bác do cha chàng mời thêm tiếp tục truyền trao, trí tuệ của trẻ Sàriputta được các bậc thầy công nhận như là đại dương dung chứa hàng trăm con sông kiến thức, bao nhiêu kiến thức đều được tiếp thu không bao giờ có dấu hiệu tràn đầy. Hạnh phúc càng nhân đôi khi mà vợ Ông, bà Sàri các năm sau lại sanh thêm nhiều người con nữa. Năm lên 15 tuổi, đúng như lời thân phụ chàng dự tính, các vị thầy uyên bác đã gặp ông và nói rằng: “Thưa trưởng giáo, sở học và chữ nghĩa của chúng tôi thì có hạn mà sự thông minh và lòng ham hiểu biết của công tử thì vô hạn. Chúng tôi, mỗi người chỉ làm thầy công tử một môn học, công tử hiện nay có khả năng làm thầy chúng tôi nhiều môn học khác”. Và tất cả các vị thầy xin được rút lui. Cũng ở tuổi này Sàriputta đã có xung quanh mình cả trăm đồ chúng theo học. Những năm 17, 18 tuổi chàng chuyên sâu vào nghiên cứu về kinh điển Vệ-đà, đây là kinh điển truyền thống mà dòng dõi Bà-la-môn phải thừa kế. Với trí thông minh và sự hiểu biết của mình, chàng suy tư sâu sắc trên mọi khía cạnh của hệ thống kinh, nhưng kinh này lại tổng hợp nhiều tri thức phức tạp đa dạng phong phú và đôi khi lại có nhiều mâu thuẫn nhau, chàng không sao giải đáp và hiểu tất cả được. Truyền thống của kinh này lại chỉ cho phép ghi nhận hoặc học thuộc và không được hoài nghi. Những suy tư và thắc mắc của Sàriputta ngày càng sâu lắng, không bao giờ chàng dám tự mãn hay tự cao mà luôn suy tư, khiêm tốn vì biết rằng còn rất nhiều điều mà mình chưa biết được, những bài thánh ca, tán tụng, cầu khẩn, tế lễ, thần chú, mà truyền thống Bà-la-môn cho rằng sẽ đưa đến Phạm thiên tối cao hằng hữu, siêu thế v.v… cũng chưa đem đến một ánh sáng nào cho mình, bóng tối về sự hoài nghi đã bắt đầu xuất hiện trong tâm chàng. Đến tuổi 18, Chàng đã có phong độ và tư cách của một đạo sư lỗi lạc. Cha chàng đã giao tất cả những sự tế lễ cũng như những môn sinh của ông cho chàng đảm trách. Tuy nhiên những phút giây đơn độc, suy tư một mình, hay những khi dạo một mình chàng vẫn có những u hoài, những thắc mắc nan giải trong lòng. 3. Sự xuất ly gia đình Lúc bấy giờ tại thành Vương-xá có tổ chức đại hội Bà-la-môn, hai làng Upatissa, Kolita đã đề cử hai chàng Sāriputta và Kolita đại diện cho hai làng đi tham dự. Thành Vương-xá là một kinh đô hoa lệ, thịnh vượng bậc nhất nước Ma-kiệt-đà và của cả xứ Ấn Độ. Nơi đây là điểm giao lưu thương mại kinh tế và văn hóa của các nền văn minh Indus cổ với các tiểu quốc miền Đông và Nam của Ấn Độ. Đây cũng là kinh đô hội tụ rực rỡ của tâm linh tôn giáo. Nhân lễ đại hội, hàng trăm học thuyết, triết thuyết tôn giáo đều qui tụ về. Tất cả những gì hay đẹp trong tế lễ, hội họa, thi ca, múa hát… cũng được tổ chức biểu diễn ở khắp mọi nơi, quả là một khung cảnh náo nhiệt, vui vẻ đầy hân hoan chưa từng thấy xưa nay. Ngày tranh luận bắt đầu, hai chàng đã chứng kiến được rất nhiều giáo phái với những cách ăn mặc phục sức khác nhau, những tư tưởng vô cùng đa dạng và khác biệt; biết bao nhiêu là học thuyết, triết lý cùng nhau đưa ra quan điểm của mình, nào là phái Thắng luận, phái Số luận, phái Khổ hạnh, phái Ngụy biện v.v… nào là những chủ thuyết Duy tâm, Duy vật, Duy lý, Duy thực… Có những học thuyết, những chủ trương trái ngược hẳn với truyền thống của thánh kinh mà hai chàng đã được học. Có những học thuyết bác bỏ thượng đế thần linh, mọi hình thức nguyện cầu tế lễ. Có những chủ thuyết vô thần chủ trương hưởng thụ, cho rằng chết là hết, cứ mặc sức mà hưởng thụ bất cứ điều gì, không có gì là tội, là phước… Chứng kiến những gì diễn ra trong buổi lễ, tâm của hai chàng càng thêm thắc mắc và hoài nghi cực độ. Ba ngày lễ hội đã đi qua, khung cảnh tươi đẹp lúc đầu không còn nữa, thay vào ấy chỉ là những rác rưởi, những điêu tàn khi tan cuộc. Trong những ngày du ngoạn và tham dự đại hội Bà-la-môn, cả hai chàng đều hoang mang cực độ. Cả hai đều cảm nhận rằng mọi giáo phái, học thuyết… đều mang những bản chất tranh giành, hơn thua kinh khiếp, không chân thật. Kiếp người mong manh, tụ tán, vui buồn, khóc cười theo những trò giả ảo của thế nhân. Trong tâm hai chàng đều có ý muốn thoát ly cuộc sống gia đình, cuộc sống ràng buộc đầy khổ lụy của thế gian. Sau khi tham dự đại hội trở về, Sàriputta vẫn trầm tỉnh như không có việc gì xảy ra. Thân phụ chàng nhìn con trai trưởng của mình lớn lên với tư cách đạo đức hơn người, uyên bác, thông minh siêu việt, lại cũng đã kế thừa sự nghiệp giáo hóa môn sinh, tiếp nhận đồ chúng cũng như kế thừa mọi truyền thống viên mãn nên ông rất hài lòng. Cả hai ông bà đều tính chuyện lo gia thất cho chàng. Vốn là người thông tuệ, chàng đã cảm nhận và từng nghiên cứu qua những niềm vui về tinh thần và vật chất mà đấng tối cao đã dạy trong thánh điển, cộng với hoài bảo muốn thoát ly của mình, chàng đã từ chối lời yêu cầu của cha mẹ và cầu xin cha mẹ cho mình được xuất gia tầm đạo giải thoát. Bằng mọi hình thức ràng buộc của gia đình, của truyền thống, danh dự, cũng như sự giàu sang… bố mẹ chàng đã tìm mọi cách phủ dụ, khuyên can cũng như buồn thảm và khóc lóc… không cho đứa con yêu kính của mình từ bỏ những quyền uy, danh vọng, giàu sang, ước vọng, ước nguyện của mình mà dấn thân vào con đường đói khổ, lang thang rày đây, mai đó của đời sống xuất gia, xin từng chén cơm thừa, canh cặn bố thí của thế gian. Thế nhưng, ý chàng đã quyết và không gì lay chuyển được, chàng đã đi đến gặp thân phụ, và đứng vòng tay thưa xin cha mẹ cho xuất gia, nếu không chàng sẽ đứng mãi ở đấy đến chết… Nhìn con mình đứng trân, sắc mặt tiều tụy, không uống không ăn suốt hai ngày qua, đôi chân đã run lên sắp quỵ và té xỉu, ông bà đã khóc nhiều, khuyên nhiều nhưng không sao lay chuyển được ý chí xuất trần của con, nếu không đồng ý chắc chắn chàng sẽ chết dần, chết mòn trước mặt; cuối cùng, ông bà đã đồng ý cho chàng xuất gia. Kỳ diệu thay, Kolita ở làng bên cạnh cũng phải trải vô vàn khó khăn mới được gia đình cho xuất gia. Vì mục đích giải thoát cao cả, hai chàng đã gạt nước mắt đảnh lễ cha mẹ, từ bỏ tất cả danh vọng, quyền uy cũng như sự giàu sang của gia đình, chủng tộc để dấn thân vào con đường tầm đạo. Khi hai chàng ra đi thì có gần 250 môn sinh cũng nguyện xin theo hai chàng xuất gia tìm chân lý. Sàriputta và Kolita đều suy nghĩ rằng lâu nay mình chỉ học các giáo phái, học thuyết thuộc truyền thống nên bị bó buộc trong khuôn khổ không thể nào thoát ly ra để thấy được các chủ trương hay của các học thuyết khác. Từ ý nghĩ sáng suốt đó, hai chàng quyết định tìm đến học hỏi những giáo phái ngoài truyền thống Bà-la-môn. Hai chàng đã tìm đến các triết gia, các nhà tư tưởng, nhà ngụy biện… nhưng hai chàng càng cay đắng nhận ra rằng: Mọi học thuyết, giáo phái chỉ là sự tập hợp đông đúc, mang hình thức bên ngoài, ồn ào, hỗn loạn… Ai cũng muốn lập tông, lập giáo, dạy đạo, chỉ là những trưng bày và khoa trương. Bọn thì được các phú thương ủng hộ, bọn thì được các tiểu vương hậu thuẫn, bọn thì mưu đồ chính trị thế quyền, v.v… Cuối cùng thì hai chàng cũng tìm được một đạo sư nổi tiếng đương thời với nhiều tư tưởng và học thuyết lỗi lạc; đó là đạo sư Sanjaya. Hai chàng và gần 250 đồ chúng của mình đã đồng ý làm môn đệ của vị đạo sư này, điều đó làm cho giáo phái của đạo sư Sanjaya càng nổi tiếng thêm lên. Nhưng sau một thời gian học tập tư tưởng chủ đạo của Sanjaya, Sàriputta và Kolita nhận ra rằng đây cũng chỉ là một học thuyết “bất khả tri”, không mang lại chút ánh sáng chân lý nào cho mình. Vì vậy, hai chàng lại quyết định ra đi, tiếp tục hành trình tầm đạo, mặc dù vị đạo sư Sanjaya cố nài nỉ hai chàng ở lại để giao tất cả đồ chúng mà ông đã từng hướng dẫn lại cho hai chàng. Từ đây, hai chàng dấn thân vào cát bụi của xứ Ấn khắc nghiệt. Nghe nơi nào có một đạo sư lỗi lạc, hai chàng liền tìm đến để tham vấn, hỏi đạo. Cái băng giá của miền Tuyết Sơn hay cái nóng bỏng của vùng sa mạc, cái hừng hừng khô khát của miền nhiệt đới… gót chân của hai chàng quí tộc đều trải qua. Nhưng hình bóng vị đạo sư chân chánh và ánh sáng giác ngộ vẫn còn xa vời, chưa tìm thấy được. 4. Hội ngộ chân lý Sau khi chứng ngộ Vô thượng Bồ-đề thành Đẳng Chánh Giác, nhớ lại lời nguyện xưa, đức Thế Tôn trở lại Ma-kiệt-đà để độ vua Bimbisàra (Tần-bà-sa-la). Vua Bimbisàra vô cùng vui mừng, kính phục bậc Đại-giác đã xin thọ Tam qui Ngũ giới, làm một Phật tử tại gia. Đồng thời Ông phát tâm dâng cúng tinh xá Trúc Lâm cho đức Phật và chư Tăng. Từ đây, đạo Giác ngộ và hình bóng giải thoát của chư Tăng đã có mặt trên quốc gia này. Một hôm trên đường tầm đạo trong thành Vương-xá, Sàriputta thấy một vị sa-môn y bát trang nghiêm, dung nghi từ tốn, gương mặt trầm tĩnh với hình bóng uy nghi giải thoát, từng bước có chánh niệm đang khất thực trên đường. Chưa bao giờ chàng thấy một vị sa-môn nào có một hình dáng đơn sơ vĩ đại như vậy. Dự định chạy đến hỏi đạo, nhưng cái gì đó quá trang nghiêm làm chàng cứ từ từ theo sau vị sa-môn này. Khi ấy cũng đã khất thực xong, vị sa-môn hướng đến một nơi vắng vẻ, dưới một gốc cây to có bóng mát để thọ thực. Như hiểu được ý của vị sa-môn, Sàriputta nhanh nhẹn dùng tọa cụ của mình trải xuống một nơi an tịnh và mời vị sa-môn ngồi thọ thực; sau khi thọ thực xong, chàng dùng nước và tăm xỉa răng của mình mời vị sa-môn dùng. Mọi việc xong xuôi, Sàriputta liền trình bày ước nguyện của mình và cầu xin vị sa-môn chỉ dạy đạo giải thoát, vì chàng chắc rằng đây thực sự là bậc đã giải thoát mọi sự ràng buộc. Vị sa-môn từ tốn giải thích rằng Ngài là đệ tử của đức Thế Tôn, tên là Assaji (A-thị-thuyết, là một trong năm vị A-la-hán đầu tiên) chỉ mới xuất gia nên chưa hiểu gì nhiều về đạo giải thoát. Do quá khát ngưỡng chánh pháp giải thoát, Sàriputta cầu xin Ngài chỉ dạy cho chàng dầu là một câu kệ ngắn cũng được, thế là tôn giả Assaji đọc bài kệ về Duyên khởi cho Sàriputta nghe: Các pháp do nhân-duyên sanh, cũng do nhân-duyên diệt, Ðức Phật của chúng ta, thường dạy nói như vậy. (Chư Pháp tùng duyên sanh, diệc tùng nhân duyên diệt Ngã Phật Đại Sa môn, thường tác như thị thuyết). Với trí tuệ đã chín muồi, khi nghe xong bài kệ, Sàriputta liền tỏ ngộ, toàn thân rúng động chứng được sơ quả Tu-đà-hoàn. Sau đó, tôn giả Assaji khuyên Sàriputta hãy đến tinh xá Trúc Lâm diện kiến đức Thế Tôn để học đạo giải thoát. Với tâm vô cùng hân hoan, Sàriputta chí thành đảnh lễ từ tạ tôn giả Assaji, chàng trở về gặp hiền đệ Kolita. Thấy sàriputta với vẻ mặt rạng rỡ chưa từng thấy, Kolita ngạc nhiên hỏi duyên cớ, Sàriputta đã kể lại nhân duyên kì ngộ cùng tôn giả Assaji. Sau khi nghe xong bài kệ, Kolita cũng tỏ ngộ chứng được sơ quả Tu-đà-hoàn. Không muốn riêng mình nhận được giáo pháp bất-tử, hai chàng nghĩ về đạo sư cũ và các môn đệ của mình. Sàriputta và Kolita đã trở lại báo tin cho họ rằng mình đã tìm thấy đạo giải thoát, và khuyên họ cùng mình đến tinh xá Trúc Lâm diện kiến đức Như Lai; Nhưng nghiệp duyên còn nặng, vị đạo sư này không nghe còn dụ hai chàng ở lại để trao đồ chúng cho hai chàng lãnh đạo… Khuyên không được Sanjaya, hai chàng đã từ giả ông ra đi. Hơn 250 đồ chúng của Ông cũng đi theo hai vị huynh trưởng thông tuệ của mình để học đạo giải thoát. Nhìn đồ chúng của mình lần lượt ra đi, Sanjaya quá uất ức hộc máu mà chết. 5. Trở thành đệ tử của đức Thế Tôn Khuyên không được vị thầy cũ, Sàriputta và Kolita dẫn hơn 250 môn đệ đến tinh xá Trúc Lâm. Khi vào đến giảng đường, hai chàng cùng các môn đệ đồng quì xuống cầu xin đức Thế Tôn nhận làm đệ tử, xuất gia trong đạo giải thoát của Ngài. Đức Phật chấp nhận lời thỉnh cầu của họ, liền nói: Etha bhikkhave (Thiện lai Tỳ-kheo), đức Thế Tôn vừa dứt lời cả hai chàng cùng hơn 250 môn đệ đều đầy đủ y bát, mang hình bóng xuất trần của những bậc Tỳ-kheo. Sau đó, đức Thế Tôn thuyết pháp cho các vị tân Tỳ-kheo; thời pháp vừa dứt, lạ lùng thay tất cả đều chứng quả Vô sanh (A-la-hán), chỉ riêng Sàriputta và Kolita đều không chứng thêm thánh quả nào. Mãi đến một tuần sau Kolita nỗ lực tu tập mới chứng được thánh quả A-la-hán, còn Sàriputta nửa tháng sau mới chứng đắc quả vị Vô sanh, trở thành bậc có trí tuệ bậc nhất trong hàng đệ tử Thanh văn của đức Phật. Truyền thống của Đại thừa Phật giáo đã kể lại sự chứng đắc thánh quả A-la-hán của tôn giả Sàriputta như sau: Sau gần hai mươi năm ẩn mình trong tàng kinh các để nghiên cứu tất cả mọi học thuyết, Câu-hy-la, người cậu của tôn giả Sàriputta đã xuất quan ra khỏi tàng kinh các trở thành người thông biện, chưa ai biện luận thắng ông được. Khi biết người cháu mình đã xuất gia theo đức Phật, ông nghĩ rằng nay ta đã là người biện luận giỏi nhất và dĩ nhiên cháu ta sẽ không bằng ta, ta sẽ biện luận để thu phục sa môn Cù Đàm (đức Phật), như vậy cháu ta và mọi người mới hoàn toàn kính phục ta. Nghĩ là làm, ông đã đến gặp đức Phật. Lúc bấy giờ, đức Phật đang thuyết pháp cho đại chúng, tôn giả Sàriputta đang đứng hầu bên cạnh. Phạm chí Câu-hy-la thấy cơ hội tốt đã đến, ông liền hỏi để chất vấn đức Thế Tôn: -“Này sa môn Cù Đàm, người không chấp ngã, chấp pháp. Ý ông nghĩ sao?” Đức Thế Tôn không trả lời mà vặn hỏi lại ông: -“Này Phạm chí, ông bảo rằng ông không chấp ngã, chấp pháp, vậy ông có chấp vào cái tri kiến không chấp ngã, chấp pháp của ông không?”. Ngay câu hỏi vặn của đức Thế Tôn, Phạm chí Câu-hy-la thất kinh tự biết mình đã thua, toàn thân toát mồ hôi nhưng vẫn tự kiêu nên vặn hỏi lại để trả lời: -“Này sa môn Cù Đàm, người không chấp ngã, chấp pháp cũng không chấp vào tri kiến không chấp ngã, chấp pháp. Ý ông nghĩ sao?” Đức Thế Tôn liền trả lời: -“Này ông Phạm chí, ông bảo ông không chấp ngã, chấp pháp, cũng không chấp vào tri kiến không chấp ngã, chấp pháp; vậy hà cớ gì ông đến đây để chất vấn Như Lai?”. Ngay khi câu hỏi của đức Thế Tôn vừa dứt, phạm chí Câu-hy-la liền tỏ ngộ chứng được sơ quả Tu-đà-hoàn, và xụp lạy xin đức Thế Tôn cho làm đệ tử xuất gia tu tập. Tôn giả Sàriputta đang đứng hầu sau đức Thế Tôn, cũng ngay nơi câu trả lời ấy liền hoát nhiên đại ngộ, chứng được thánh quả A-la-hán. Ngay buổi chiều hôm tôn giả Sàriputta chứng đắc thánh quả A-la-hán, đức Thế tôn đã tập hợp hàng ngàn vị Tỳ-kheo và cư sĩ tại gia đến tinh xá Trúc Lâm để tuyên bố: “Từ đây, Như Lai đã có hai vị Đại đệ tử, là hai vị trưởng tử của Như Lai, đó là tôn giả Sàriputta và tôn giả Kolita. Sàriputta là đệ nhất đại đệ tử và Kolita là đệ nhị đại đệ tử. Họ sẽ là hai cánh tay trợ thủ đắc lực cho Như Lai, được quyền thay mặt Như Lai giải quyết tất cả mọi lãnh vực thuộc về Phật sự hay Tăng sự”. Toàn thể đại chúng thảy đều kinh ngạc và thắc mắc: Tại sao những tôn giả, trưởng lão như nhóm năm ngài Kiều Trần Như, nhóm ngài Yasa, hay nhóm 30 Tỳ-kheo ở Chư Tiên đọa xứ v.v… không được làm trưởng tử, mà hai tôn giả Sàriputta và Kolita còn trẻ, mới xuất gia cũng như mới chứng đắc thánh quả… lại được vinh dự ấy? Biết được tư tưởng của đại chúng, đức Thế Tôn đã thuyết giảng cho đại chúng nghe về những nhân duyên, sự phát nguyện của hai tôn giả trong tiền kiếp, cũng như những tài năng và quả vị mà hai tôn giả đã chứng đắc trong hiện tại…Toàn thể đại chúng đều dứt mọi nghi ngờ và thảy đều kính phục hai tôn giả. 6. Bậc tướng quân Chánh pháp: Sau khi đảm nhận trọng trách “Đại đệ tử của đức Thế Tôn”, lúc nào đức Phật cũng bảo tôn giả Sàriputta đứng hầu bên phải của mình (lúc này chưa có tôn giả Ananda), do vậy mọi thời pháp của đức Thế Tôn đều được tôn giả Sàriputta lãnh hội một cách trọn vẹn, sự đa văn thông tuệ của tôn giả ngày càng siêu việt hơn. Có những lúc, đức Thế Tôn vừa thuyết pháp cho nhóm Tỳ-kheo này xong, thì những đoàn Tỳ-kheo khác đến. Những lúc như vậy, đức Thế Tôn thường bảo tôn giả Sàriputta thuyết lại thời pháp của Ngài cho những vị Tỳ-kheo mới đến, để Ngài đi kinh hành một lát. Hay có những khi vì sự bất hòa của thân tứ đại, những lúc như vậy Ngài liền bảo tôn giả Sàriputta thuyết hết bài pháp còn lại mà Ngài chưa hoàn tất, hay thuyết toàn bộ những thời pháp để giáo giới, khuyến khích sự tu tập của hàng Tỳ-kheo, Tỳ-kheo-ni, hàng Ưu-bà-tắc, Ưu-bà-di… Những thời pháp của tôn giả Sàriputta vừa dứt thì cả đại chúng bao giờ cũng vang lên tiếng “Sàdhu” (lành thay) để ngợi khen tôn giả. Những lúc ấy, đức Thế Tôn cũng đã có mặt trên pháp tòa và tán thán tôn giả Sàriputta trước hội chúng: “Này các thầy Tỳ-kheo! Xá-lợi-phất trước đây là trưởng giáo Bà-la-môn lỗi lạc lúc vừa 18 tuổi, là một học giả Vệ-đà hữu danh, đa văn, bác học, quảng kiến. Ông thông hiểu rành rẽ, uyên bác tất cả mọi loại triết học trong và ngoài truyền thống. Ông cũng là nhà ngôn ngữ siêu việt hai loại diễn ngôn: Bác học và bình dân, thường ngữ và pháp ngữ. Lại nữa, Xá-lợi-phất còn là một nhà thông thiên văn, địa lý, thuật số, vật lý, tự nhiên học… Với kho tàng kiến thức mênh mông ấy, thế nhưng không bao giờ ông ấy thuyết ra một câu thừa, một chữ thừa. Tất cả chỉ cần vừa đủ, trọn ý; vừa văn chương quí tộc, vừa giản dị bình dân, lúc nghiêm túc, lúc dí dỏm. Ai đã từng nghe Xá-lợi-phất thuyết pháp một lần rồi thì dường như đối với họ, trên đời này không có một pháp sư, một giảng sư nào nữa cả. Này các thầy Tỳ-kheo! Tiếng sóng của trăm con sông, ngàn con sông đổ dồn về biển. Cũng vậy, giáo pháp Như Lai thuyết là hải triều âm. Giáo pháp mà Xá-lợi-phất thuyết lại, cũng là hải triều âm, không hai, không khác”. Tìm trong Kinh tạng, chúng ta thấy những thời pháp của tôn giả Sàriputta thuyết giảng rất nhiều và đều có sự ngợi khen và ấn chứng của đức Thế Tôn. Do vậy, những thời pháp ấy được xem là những kinh điển mà tôn giả Sàriputta đã thuyết giảng. Những kinh ấy bao gồm nhiều đề tài khác nhau có liên hệ đến đời sống phạm hạnh. Chuyển tải những giáo lý từ đơn sơ, giản dị cho đến những tư tưởng sâu xa, uyên thâm trong Phật Pháp. Ví dụ như các kinh: Những kẻ thừa hưởng pháp bảo (Pháp số 3) Sự chấm dứt tội lỗi (Pháp số 5) Sammàdhitthi Sutta (Nói về chánh kiến-pháp số 9) v.v… Quả thật, những kinh như vậy được tìm thấy rất nhiều trong các kinh: Trường Bộ, Trung Bộ, Trường A Hàm, Tạp A Hàm v.v… Ngoài sự đảm nhận thuyết giảng Chánh pháp, tôn giả Sàriputta còn thay mặt đức Thế Tôn để giải quyết những vấn đề của chư Tăng, tiếp xúc với vua quan, đại thần, hàng cư sĩ, thí chủ v.v… Có lúc, tinh xá Kỳ Viên lên đến 5000 thầy Tỳ-kheo, bên cạnh những tôn giả đức hạnh cao cả, còn có hàng ngàn Tỳ-kheo mới xuất gia, giới hạnh còn yếu kém… Biết bao nhiêu chuyện quan trọng trong Tăng đoàn từ ẩm thực, y phục, phòng thất… cho đến sự phân công mọi công việc, tu tập… nhiệm vụ mà tôn giả Sàriputta đảm nhận rất to lớn và nặng nề. Ấy vậy mà mọi công việc Ngài đều hoàn thành vô cùng tốt đẹp, thời này được gọi là thời “hoàng kim của Chánh pháp”. Đặc biệt, tôn giả Sàriputta có công rất lớn trong việc truyền bá Chánh pháp về phương Bắc của xứ Ấn. Tôn giả là người tiên phong trong việc hoằng dương Phật pháp đến xứ này, qua lần đảm trách xứ mệnh kiến thiết đại tinh xá Kỳ Hoàn. Chính những sự việc to lớn mà tôn giả Sàriputta đã đảm trách và thể hiện, đức Thế Tôn và toàn thể chư Tăng đã ban tặng cho Tôn giả mỹ hiệu là: “Bậc tướng quân của Chánh pháp” 7. Truyền bá Phật pháp về Bắc Ấn hay công cuộc kiến thiết đại tinh xá Kỳ Hoàn: Nếu tại Nam Ấn có tinh xá Trúc Lâm, thì tại Bắc Ấn có tinh xá Kỳ Hoàn. Đây là tinh xá tuyệt đẹp và rất có công trong việc hoằng dương Chánh pháp. Trong thời đức Phật, tinh xá này do trưởng giả Sudatta (Tu-đạt) dâng cúng. Ở thành Sàvatthi (Xá-vệ), có vị trưởng giả triệu phú tên là Sudatta. Ông là người rất mực giàu có, lại có lòng thương yêu những người nghèo khổ, cô đơn và thường cung cấp thức ăn, y phục hay những vật dụng cần thiết cho họ, do đó ông được mọi người ban tặng một mỹ danh là: Cấp-cô-độc. Trưởng giả Sudatta có đại thiện duyên hội ngộ với đức Thế Tôn và được đức Thế Tôn thuyết giảng Chánh pháp. Sau khi nghe Pháp, ông chứng được quả vị Tu-đà-hoàn, cảm nhận được pháp lạc vô biên của đạo giải thoát. Với niềm hân hoan sung sướng chưa từng có trong đời, Ông cũng muốn chia sẻ Chánh pháp an lạc giải thoát đến với những người thân của mình và cho cả quê hương mình. Do đó, ông đã cung kính, thỉnh cầu đức Phật cùng đại chúng đến vương thành Sàvatthi, quê hương của ông để hoằng dương Chánh pháp, ban pháp lạc cho chúng sanh. Được sự đồng ý của đức Phật, trưởng giả Sudatta liền vội vã trở về quê hương tìm một vùng đất như ý để thiết lập tinh xá làm nơi trú ngụ cho đức Phật và chư Tăng. Trải qua mấy ngày tìm kiếm, ông vẫn không tìm được nơi vừa ý, ngoại trừ khu rừng xinh đẹp của thái tử Kỳ-đà. Đây là khu rừng nhỏ rất đẹp, tọa lạc không gần cũng không xa vương thành Sàvatthi, là nơi lý tưởng cho chư Tăng an trú tu tập: “Ở đây có đồi núi nhấp nhô, nước suối ngọt ngào, mát lạnh, tỏa nức mùi hương. Từng khoảng rừng suốt ngày im bóng bởi những tàng cổ thụ xanh um; cây lá phong phú sắc màu, kỳ hoa dị thảo đua nở khắp nơi. Xuyên trong rừng là những khoảng trống lớn nhỏ có thể làm nơi tụ họp hoặc hành thiền cho cả hàng trăm người. Lại có những tảng đá bằng phẳng, nối dài khoảng hai ba chục đòn gánh chạy trong một thung lũng im mát. Suốt ngày gió hát chim ca, mù sương khi đậm khi nhạt, mây trắng vắt ngang đầu núi. Ôi! Quả thật là sơn thủy hữu tình, khí linh thiêng hội tụ từ ngàn năm để chào đón bước chân của đấng vĩ nhân xuất thế!”. Vẫn biết rằng đây là khu rừng quí giá của thái tử Kỳ-đà, không dễ gì mua được, nhưng vì sự an lạc và hạnh phúc của muôn người, trưởng giả Sudatta cũng quyết định đến gặp thái tử Kỳ-đà để trình bày ước vọng quan trọng nhất trong đời mình và xin thái tử Kỳ-đà bán lại khu rừng ấy cho mình. Trước sự thỉnh cầu tha thiết của trưởng giả Sudatta, thái tử Kỳ-đà rất cảm động, nhưng cũng không muốn mất khu rừng xinh đẹp của mình, do vậy thái tử đã nói một câu đùa vui, để cho Sudatta từ bỏ ý định mua khu rừng: “Nếu ông có khả năng thì cứ lấy vàng mà đổi đất, ta sẽ bán cho.” Trưởng giả Sudatta vui mừng liền hỏi: “Thưa Thái tử đổi như thế nào ạ!”. Thái tử Kỳ-đà nói: “Suối không kể, đá không kể, chỉ tính đất thôi, Ngài lấy vàng lát cho đầy mặt đất, vàng lát đến đâu là ta bán cho Ngài tới đó.” Trưởng giả Sudatta liền theo lời nói ấy mà làm. Không ngờ một câu nói đùa mà thành hiện thực, thái tử Kỳ-đà vì trọng tín nghĩa nên không thể rút lại lời hứa. Trong lúc lấy vàng lát đất, còn những gốc cây chưa trải được, trưởng giả Sudatta dừng lại suy nghĩ. Thấy vậy, tưởng Sudatta đã thối tâm, thái tử Kỳ-đà liền hỏi lý do. Sau khi hiểu được lý do và nghe danh về bậc Thánh vĩ đại, thái tử Kỳ-đà đã phát tâm cúng phần gốc cây mà Sudatta không lát vàng được. Từ đó về sau, tinh xá này thường được gọi là: “Kỳ thọ Cấp-cô-độc viên” (Cây của thái tử Kỳ-đà, khu vườn (đất) của trưởng giả Cấp-cô-độc). Có được khu rừng như ý, trưởng giả Sudatta liền trở lại tinh xá Trúc Lâm để thỉnh ý đức Thế Tôn chỉ đạo phương pháp xây dựng đại tinh xá, đồng thời ông cũng thưa rằng: “Vương thành Sàvatthi là nơi chưa từng có Phật Pháp, lại là nơi có nhiều bàng môn tả đạo đang lộng hành, mê hoặc quần chúng. Kính thỉnh đức Thế Tôn quang lâm đặt viên đá đầu tiên và hàng phục các tà phái ngoại đạo ở đấy”. Trước sự việc vô cùng quan trọng ấy, đức Thế Tôn đã cử tôn giả Sàriputta sang Bắc Ấn để kiến thiết đại tinh xá, đồng thời hàng phục hàng ngoại đạo tà giáo ở đấy. Vâng lời đức Thế Tôn, tôn giả Sàriputta cùng với trưởng giả Sudatta lên đường sang Bắc Ấn. Đúng như lời thưa thỉnh của Sudatta, những ngoại đạo ở đây khi biết được việc Sudatta dâng cúng khu rừng và ủng hộ một tôn giáo xa lạ nào ấy ở Nam Ấn, họ vô cùng ganh tị, tức giận tìm mọi cách để quấy phá. Họ sử dụng những năng lực thần thông và giáo lý của họ để tranh biện, xô dẹp không cho tôn giáo mới tồn tại, phát triển làm lu mờ, mất uy tín tôn giáo của họ… Chính vì thế mà tôn giả Sàriputta đã gặp rất nhiều khó khăn ở xứ này. Tuy nhiên, bằng tất cả tài năng, đức hạnh của mình, Tôn giả đã dần cảm hóa mọi tầng lớp thần dân ở đây. Với năng lực thần thông đã chứng đắc, với trí tuệ tuyệt vời, sự uyên thâm về giáo điển cũng như sự thông tuệ mọi tư tưởng, triết lý… Tôn giả Sàriputta đã hàng phục các ngoại đạo, học phái ở đây. Một số lượng rất đông ngoại đạo vô cùng kính phục, đã trở về qui y với Chánh pháp. Ngay từ thuở còn tại gia, Tôn giả đã thông tuệ về thiên văn, địa lý… với năng lực này, Tôn giả đã kiến thiết đại tinh xá một cách hoàn hảo, từ cách thiết kế hương phòng của đức Tôn sư, các đại giảng đường để thuyết pháp, hành thiền v.v… cho đến những am cốc nhỏ của chư tăng, nhà khám bệnh, suối tắm… Không bao lâu, một tinh xá kỳ vĩ và huy hoàng đã được hoàn thành. Ngày khánh thành tinh xá cũng chính là ngày vương thành Sàvatthi đón tiếp đức Thế Tôn và hàng ngàn vị Tỳ-kheo từ Nam Ấn, tinh xá Trúc Lâm quang lâm đến xứ này. Trong Kinh tạng, tinh xá này mang nhiều tên gọi như: tinh xá Kỳ Hoàn, tinh xá Kỳ Viên, Kỳ thọ Cấp-cô-độc viên… Tinh xá này được đánh giá là một trong những tinh xá đẹp nhất, lớn nhất và là nơi đức Thế Tôn thuyết pháp nhiều nhất. Kinh điển của Phật giáo được hình thành nhiều nhất. Cũng chính vì thế mà trong Kinh tạng, chúng ta thường bắt gặp câu mở đầu: “Như thị ngã văn… Kỳ thọ Cấp-cô-độc viên…”. HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).GIAO HOI PHAT GIAO VIETNAM TREN THE GIOI.PHAT GIAO CHUYEN PHAP LUAN KIM LIEN.TINH THAT.THICH NU CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.6/8/2022.

When we talk about filial piety, we often think of Venerable Muc Kien Lien with his vow to save his mother from hell, the precondition for winning the Vu Lan festival. However, besides the filial sunshine of Venerable Muc Kien Lien, among the great disciples of the Buddha, there are many other shining examples of filial piety, most notably Venerable Sariputta, a wise and filial person. whole. Statue of Venerable Sariputta Venerable Sariputra comes from the Brahmin class, famous for his wisdom since childhood. He is the pride and hope of his family, his lineage, and especially his mother, Mrs. Xa Loi, who is intelligent and has a talent for eloquence who hopes that her son will become a great great teacher. most contemporaneous. Yet growing up, Sariputra gave up everything to follow the recluse Cu Dam, becoming an effective assistant of the Blessed One. using his wisdom to submit to many Brahmins to follow Buddhism. Although she loved and respected her son's decision, the event that Sariputra ordained as a Buddha made her disappointed, sad, and had no sympathy for the Sangha. When he left home and attained arahantship, Venerable Sariputta knew it very well, he wanted to return to awaken and transform his mother, but because the predestined conditions were not yet ripe, he had to wait and wait until the end. when he was about to enter Nirvana and his mother, Sariputra, was nearly 100 years old at that time. When she heard that Shariputra and his entourage of more than 500 monks were about to return home, she remained indifferent. Although at that time the fame and majesty of Sariputra was famous all over the world, but in her heart, Sariputra was always small and even the Blessed One could not be compared with the great Brahma whom she had long been known for. still worship. The reunion of motherhood after more than twenty years of separation was not long before Venerable Sariputta fell ill. Whether he was in real pain or manifested, we could not know, but Mrs. Sa Loi was very worried and restless. Is there a mother who can't help but worry about her child? That night she lay awake, unable to sleep. When Mrs. Xa Loi came to visit her son, she suddenly became dazzled as if she was lost in the world of angels. In Venerable Sariputra's room was filled with light, surrounded by countless deities of radiant radiance. Not only one but many delegations of gods visited Venerable Sāriputta, making Mrs. Sāriputta surprised and overjoyed. This is the first time in her life she has witnessed such splendor and magnificence. When the god with the brightest aura and color and his entourage left, Mrs. Xa Loi immediately asked her attendant Thuan Da's permission to visit Venerable Sariputta. She was surprised to the extreme when she learned that the delegations of angels visiting her son were the Four Great Heavenly Kings, De Thich and Dai Brahma, the omnipotent being whom she always reveres and worships. Thinking for a moment, Mrs. Sariputra thought that if my son had such great power that the heavens and people all respected him like that, how great would the World-Honored One be. Thinking of this, she felt a joy and happiness filled her body, her mind was extremely relaxed, and her faith in the Blessed One burst forth. On that occasion, Venerable Sariputra sequentially explained and praised the great merit of the Blessed One through the aspects of morality, concentration, wisdom, liberation and knowledge liberation. Miraculously, when the Dharma talk had just ended, Mrs. Sāriputta achieved the pure Dharma eye, unwavering faith in the Blessed One, and attained the preliminary fruition of Tuda completion. So Venerable Sariputta fulfilled the filial duty of the monastic. Although she did not visit us early in the evening, and served deliciously... but helped her mother to escape the trap, enter the Holy Order, and be eternally happy. Not only transforming the mother in the present, for those born in the past, Venerable Sariputta also became filial. The Precious Ghosts (Sub-Buddhist) said that: When the Blessed One was staying at Truc Lam, at that time the Venerable Sariputta, Muc Kien Lien ... were staying at a place in the forest not far from Vuong Xa citadel. In a past life, there was a rich man in the city of Ba La Nai who used to pronounce large offerings to the ascetics and brahmins and give generously to the poor. Then one day, the rich man was busy doing business far away, before going to instruct his wife to complete the work of giving alms. He's gone, the wife not only neglects her husband's responsibility for making offerings, but also shows contempt for insulting the poor. Because of meager greed, creating heavy negative karma, when she died, she was reborn as a hungry ghost who suffered a lot. Recalling the good deeds she had done in the past, she wished to meet Venerable Sariputta and immediately went to Vuong Xa citadel. When approaching the sanctuary of Venerable Sariputta, the female ghost was stopped by the good deities and prevented her from entering. The female ghost said that in the past five lives I was the mother of Venerable Sariputta, please allow me to visit him. When he saw a female ghost, Sāriputta immediately asked: Why do you imagine a person so emaciated, with skin and bones, so miserable? The female ghost said: In the past five lives, I was the mother of the Venerable. But because of the negative karma that has been created, now I am in a state of misery, without a home, do not have enough food and drink, are always tortured by hunger and thirst... The next day, Venerable Sariputta and the monks came to King Tan Ba ​​Sala to present the matter, thanks to the help of conditions and was approved by the king. When the gifts were prepared, Venerable Sariputra sincerely made offerings to the Buddha and monks in the ten directions and then dedicated the merit to the female ghost. Thanks to that blessing, the female ghost, the mother of Venerable Sariputra, in the past was freed from the life of a hungry ghost, and was reborn in the heavens. And the goddess with outstanding beauty and brilliant clothes came down to the earth to meet Venerable Muc Kien Lien, clearly stating the cause and conditions to get rid of suffering and at the same time expressing infinite gratitude to Venerable Sariputta. Thanks to his cultivation efforts, Venerable Sariputta has converted parents in the present as well as saved parents in the past, out of suffering. And that is a shining example for our posterity to learn and follow.END=NAM MO SHAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).WORLD VIETNAMESE BUDDHIST ORDER=BUDDHIST DHARMA WHEEL GOLDEN MONASTERY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.6/8/2022.VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.

Nói đến hiếu hạnh, chúng ta thường nghĩ đến Tôn giả Mục Kiền Liên với hạnh nguyện cứu mẹ thoát khỏi địa ngục, duyên khởi cho thắng hội Vu lan. Tuy nhiên, bên cạnh ánh dương hiếu hạnh của Tôn giả Mục Kiền Liên, trong hàng đại đệ tử Phật còn có nhiều tấm gương hiếu đạo sáng ngời khác, tiêu biểu nhất là Tôn giả Xá Lợi Phất, bậc trí tuệ và hiếu thảo vẹn toàn. Tôn tượng Tôn giả Xá Lợi Phất Tôn giả Xá Lợi Phất xuất thân từ giai cấp Bà la môn, nổi tiếng thông tuệ từ khi còn thơ ấu. Ngài là niềm tự hào, là hy vọng của gia đình, dòng tộc và nhất là mẹ ngài, bà Xá Lợi, vốn thông minh và có biệt tài hùng biện hằng mong con trai của mình sẽ trở thành một đại luận sư lỗi lạc bậc nhất đương thời. Ấy thế mà lớn lên, Xá Lợi Phất lại rủ bỏ tất cả để đi theo Sa môn Cù Đàm, trở thành trợ thủ đắc lực của Thế Tôn, lại dùng tài trí của mình quy thuận rất nhiều Bà la môn theo Phật giáo. Mặc dù rất thương và tôn trọng quyết định của con nhưng sự kiện Xá Lợi Phất xuất gia đầu Phật đã khiến bà Xá Lợi thất vọng, đau buồn và không hề có thiện cảm với Tăng đoàn. Khi xuất gia chứng quả A la hán rồi, Tôn giả Xá Lợi Phất biết rất rõ điều ấy, Ngài muốn trở về để thức tỉnh và chuyển hóa mẹ lắm, nhưng vì nhân duyên chưa chín muồi nên đành phải chờ, chờ mãi cho đến khi ngài sắp Niết bàn và mẹ ngài, bà Xá Lợi lúc ấy đã gần 100 tuổi. Khi được tin Xá Lợi Phẩt cùng tùy tùng hơn 500 vị Tỳ kheo sắp trở về nhà, bà Xá Lợi vẫn hờ hững. Dù bấy giờ danh tiếng và oai đức của Xá Lợi Phất đã lẫy lừng khắp thiên hạ nhưng trong lòng bà thì Xá Lợi Phất luôn bé nhỏ và ngay cả Thế Tôn cũng bình thường không thể sánh với đấng Phạm Thiên vĩ đại mà bấy lâu bà vẫn tôn thờ. Cuộc trùng phùng của tình mẫu tử sau hơn mấy mươi năm xa cách chưa được bao lâu thì Tôn giả Xá Lợi Phất ngã bệnh. Ngài đau thật hay thị hiện thì ta không thể biết nhưng bà Xá Lợi thì tỏ ra rất lo lắng, bồn chồn. Có bà mẹ nào mà không khỏi lo lắng cho con. Đêm ấy bà thao thức mãi, không thể nào chợp mắt được. Bà Xá Lợi lò dò đến thăm con thì bỗng lóa mắt như lạc vào thế giới của thiên thần. Trong căn phòng của Tôn giả Xá Lợi Phất ngập tràn ánh sáng với vô số chư thiên hào quang rực rỡ vây quanh. Không chỉ một mà nhiều phái đoàn chư thiên đến thăm Tôn giả Xá Lợi Phất làm cho bà Xá Lợi ngạc nhiên và mừng rỡ vô cùng. Đây là lần đầu tiên trong cuộc đời bà được chứng kiến cảnh huy hoàng, tráng lệ ấy. Khi vị trời có hào quang và dung sắc sáng chói nhất cùng tùy tùng ra đi, bà Xá Lợi liền xin phép thị giả Thuần Đà vào thăm Tôn giả Xá Lợi Phất. Bà ta ngạc nhiên đến cùng cực khi biết các phái đoàn thiên thần đến thăm con bà lần lượt là Tứ Đại Thiên Vương, Đế Thích và cả Đại Phạm Thiên, đấng toàn năng mà bà hằng quy kính, tôn thờ. Một thoáng suy tư, bà Xá Lợi nghĩ rằng nếu con của ta mà có oai lực lớn đến trời người đều cung kính như vậy thì Đấng Thế Tôn oai lực vĩ đại đến dường nào. Nghĩ đến đây, bà Xá Lợi cảm nhận một niềm hỷ lạc tràn ngập châu thân, tinh thần thư thái vô cùng, niềm tịnh tín Đức Thế Tôn trong bà bừng phát. Nhân đó, Tôn giả Xá Lợi Phất tuần tự giải thích và xưng tán công đức siêu tuyệt của Thế Tôn qua các phương diện giới, định, tuệ, giải thoát và giải thoát tri kiến. Thật diệu kỳ, khi pháp thoại vừa chấm dứt thì bà Xá Lợi thành tựu Pháp nhãn thanh tịnh, tin tưởng bất động vào Thế Tôn, chứng đắc sơ quả Tu đà hoàn. Thế là Tôn giả Xá Lợi Phất đã làm tròn bổn phận hiếu đạo của người xuất gia. Tuy không sớm thăm tối viếng, cung phụng ngon ngọt… nhưng đã giúp mẹ thoát được lưới mê, bước vào dòng Thánh, phúc lạc muôn đời. Không chỉ hóa độ người mẹ trong hiện tại, đối với các bậc sanh thành trong quá khứ, Tôn giả Xá Lợi Phất cũng viên thành hiếu đạo. Ngạ quỷ sự (Tiểu Bộ kinh) kể rằng: Lúc Thế Tôn ở tại Trúc Lâm, bấy giờ các Tôn giả Xá Lợi Phất, Mục Kiền Liên… đang trú tại một nơi trong khu rừng không xa thành Vương Xá. Trong đời quá khứ có một phú gia ở thành Ba La Nại thường phát âm cúng dường rộng lớn đến các Sa môn, Bà la môn và bố thí rộng rãi cho những người nghèo khó. Rồi một hôm, phú gia bận đi làm ăn xa, trước khi đi dặn dò vợ chu toàn công việc bố thí cúng dường. Ông đi rồi, người vợ không những chểnh mảng trách nhiệm cúng dường được chồng giao phó mà còn biểu lộ thái độ khinh khi sỉ nhục những người nghèo khổ. Vì tham lam bỏn sẻn, tạo ác nghiệp nặng nề nên khi từ trần bà tái sanh làm ngạ quỷ chịu nhiều khốn khổ. Nhớ lại những công đức lành mà bà đã làm trong quá khứ, bà mong muốn được gặp Tôn giả Xá Lợi Phất liền tìm đến thành Vương Xá. Khi đến gần tịnh thất của Tôn giả Xá Lợi Phất, nữ quỷ bị các hộ pháp thiện thần chặn lại, không cho vào. Nữ quỷ nói rằng trong năm kiếp về trước ta là mẹ của Tôn giả Xá Lợi Phất, hãy cho phép ta vào thăm ngài. Khi thấy nữ quỷ, ngài Xá Lợi Phất liền hỏi: Vì sao hình dung người tiều tụy, còn da bọc xương, khổ não đến thế này? Nữ quỷ thưa rằng: Trong năm kiếp về trước tôi đã từng làm mẹ của Tôn giả. Nhưng vì các ác nghiệp đã gây tạo nên giờ đây bị đọa vào cảnh khổ, không nhà cửa, không có đủ đồ ăn thức uống, luôn bị đói khát hành hạ… Xin Tôn giả rũ lòng thương, vì tôi mà phát tâm bố thí, cúng dường để thoát khỏi cảnh khổ ngạ quỷ. Ngày hôm sau, Tôn giả Xá Lợi Phất cùng các Tỷ kheo đến gặp vua Tần Bà Sa La trình bày sự việc, nhờ trợ duyên và được đức vua chấp thuận. Khi lễ vật chuẩn bị xong, Tôn giả Xá Lợi Phất thành tâm dâng cúng lên Đức Phật và chư Tăng khắp mười phương rồi hồi hướng công đức cho nữ quỷ. Nhờ phước báo ấy mà nữ quỷ, mẹ Tôn giả Xá Lợi Phất trong quá khứ được thoát kiếp ngạ quỷ, sanh lên cõi trời. Và vị thiên nữ với dung sắc thù thắng, xiêm y rực rỡ đã xuống trần gặp Tôn giả Mục Kiền Liên, nói rõ nhân duyên thoát khỏi cảnh khổ đồng thời bày tỏ niềm tri ân vô hạn đến Tôn giả Xá Lợi Phất. Nhờ sự nỗ lực tu học của mình, Tôn giả Xá Lợi Phất đã hóa độ cha mẹ trong hiện tiền cũng như cứu thoát các bậc cha mẹ trong quá khứ, vượt ra khỏi cảnh khổ. Và đó là tấm gương sáng để cho hàng hậu thế chúng ta học tập, noi theo.HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).GIAO HOI PHAT GIAO VIETNAM TREN THE GIOI.PHAT GIAO CHUYEN PHAP LUAN KIM LIEN.TINH THAT.THICH NU CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.6/8/2022.

The Piṇḍapātapārisuddhi Sutta - This is how I heard. At one time, the Blessed One was in Rajagaha, Veluvana, where he was nursing squirrels (Kalandakanivapa). Then the venerable Sāriputta got up from his solitary meditation in the evening, went to the Blessed One, and having paid homage to the Blessed One, sat down to one side. The Blessed One said to Venerable Sāriputta, who was sitting to one side, “Sāriputta, your senses are very clear, your complexion is pure and clear. Sāriputta, what kind of abiding are you currently living with? —Venerable Sir, I am now mostly dwelling with Absence. —Good, good! Now, Sāriputta, you are mostly dwelling with the abiding of the Great Being. O Sāriputta, the abiding of the Great Being is emptiness. Therefore, Sāriputta, if a bhikkhu wishes: 'May I now mostly abide with emptiness abiding,' At this time, Sāriputta, that bhikkhu should reflect as follows: "On the way I went to the village for alms, at the residence I went for alms, and on the way back from my village begging for alms, In that place, with regard to the forms cognizable by the eye, does there arise in one's desire, greed, anger, delusion, or hatred?" Sāriputta, if a bhikkhu knows after reflection: "On the way I went to the village for alms, in my residence I went for alms, and on the way back from the village I went for alms, for Forms cognizable by the eye arise in one's desire, greed, anger, delusion or hatred," at this time, Sāriputta, that bhikkhu should strive to end these evil unwholesome states. But, Sāriputta, if a bhikkhu, while contemplating, is known as follows: 'On the way I have walked... I have returned from begging for alms, with regard to the forms cognizable by the eye, there is no arising in sensuality, greed, anger, delusion or hatred", At this time, Sāriputta, that bhikkhu must abide with joy and joy day and night, training in wholesome dhammas. Again, Sāriputta, a bhikkhu should reflect as follows: 'On the way I have walked..., I have returned for alms, with respect to sounds cognizable by the ear, ... with respect to odors cognisable by the nose. , ... for tastes cognizable by the tongue, ... for bodily contacts, ... for dharmas cognizable by the mind, does lust, greed, anger, delusion or hatred arise?" If, in contemplation, a bhikkhu, Sāriputta, were to know as follows: 'On the way I have walked ... I return for alms, with respect to sounds cognizable by the ear, ... with respect to odors cognisable by the nose. , ... for tastes cognizable by the tongue, ... for contacts cognizable by the body, ... for dharmas cognizable by the mind, there arise in us lust, greed, anger, delusion, or hatred." Hey Sāriputta, That bhikkhu must make an effort to eliminate these evil and unwholesome dharmas. But, Sāriputta, if a bhikkhu, while contemplating, should know thus: 'On the way I have walked..., I return for alms, with respect to sounds cognizable by the ear, ... with respect to odors received by the nose. consciousness, ... for tastes cognizable by the tongue, ... for bodily contacts, ... for dharmas cognizable by the mind, there is no arising in one's desire, greed, anger, delusion or hatred." At this time, Sāriputta, that bhikkhu must abide with joy and joy day and night, training in wholesome dhammas. Again, Sāriputta, a bhikkhu should reflect thus: 'Have I abandoned the five cultivations of sensuality? Sāriputta, if a bhikkhu, while contemplating, is known as follows: 'I have not yet abandoned the five cultivations of sensual pleasures', at this time, Sāriputta, that bhikkhu should diligently put an end to the five cultivations of sensual pleasures. But if, Sāriputta, A bhikkhu, while contemplating, is known as follows: "I have ended the five cultivations of sensual pleasures," at this time, Sāriputta, that bhikkhu must abide with joy and delight day and night, training in wholesome dhammas. Again, Sāriputta, a bhikkhu should reflect thus: 'Have I abandoned the five hindrances yet? If, Sāriputta, while contemplating, a bhikkhu is known thus: 'I have not eliminated the five hindrances', at this time, Sāriputta, that bhikkhu must exert himself to eliminate the five hindrances. But if, Sāriputta, a bhikkhu, while contemplating, is known as follows: 'I have abandoned the five hindrances', at this time, Sāriputta, that bhikkhu should abide with joy and delight in training day and night in the monasteries. benevolent law. Again, Sāriputta, a bhikkhu should reflect: "Have I fully understood the five aggregates of clinging?" Sāriputta, if, in contemplation, a bhikkhu is known as follows: 'I have not fully understood the five aggregates of clinging', at this time Sāriputta, That bhikkhu should be fully aware of the five aggregates of clinging. But if, Sāriputta, while contemplating, that bhikkhu is known thus: 'I have fully understood the five aggregates of clinging,' then at this time, Sāriputta, that bhikkhu should abide with joy and rejoicing day and night. study in the virtues. Again, Sāriputta, a bhikkhu should reflect thus: "Have I developed the four foundations of mindfulness?" Sāriputta, if, while contemplating, a bhikkhu is told, 'I have not developed the four foundations of mindfulness,' at this time, Sāriputta, a bhikkhu should diligently practice the four foundations of mindfulness. But if, Sāriputta, while contemplating, a bhikkhu is known as follows: 'I have developed the four foundations of mindfulness,' then at this time, Sāriputta, that bhikkhu should dwell with joy and delight in training day and night. in good deeds. Again, Sāriputta, a bhikkhu should reflect: “Have I practiced the four right efforts? “… “Have I practiced the four like-mindedness yet?” … “Have I practiced the five senses?” … “Have I practiced the five powers?” … “Have I practiced the seven factors of enlightenment?” ... Again, this Sāriputta, Male-stilts need to think as follows: "Have I practiced the Noble Eightfold Path yet?" If, in contemplation, a bhikkhu, Sāriputta, is known as: 'I have not practiced the Noble Eightfold Path,' at this time Sāriputta, that bhikkhu should diligently practice the Noble Eightfold Path. But if, Sāriputta, a bhikkhu, while contemplating, is known as follows: 'I have practiced the Noble Eightfold Path,' then at this time, Sāriputta, that bhikkhu should dwell in joy and delight in training day and night. in good deeds. Again, Sāriputta, a bhikkhu should reflect: 'Have I developed samadhi and contemplation? "If, bhikkhu, Sāriputta, while contemplating, it is known as follows: 'I have not developed samadhi and contemplation', At this time, Sāriputta, that bhikkhu should diligently practice Chi and Contemplation. But if, bhikkhus, a bhikkhu, while contemplating, is known as follows: 'I have practiced samadhi and contemplation', at this time, Sāriputta, that bhikkhu should dwell with joy and delight day and night. study in the virtues. Again, Sāriputta, a bhikkhu should reflect thus: 'Have I realized enlightenment and liberation? "If a bhikkhu, Sāriputta, while contemplating, is known as follows: 'I have not realized enlightenment and liberation,' at this time Sāriputta, that bhikkhu should diligently cultivate insight and liberation. But if, Sāriputta, a bhikkhu, while contemplating, is known as follows: 'I have realized enlightenment and liberated', at this time, Sāriputta, that bhikkhu should dwell with joy and joy in his studies day and night. in good deeds. Hey Sāriputta, those recluses or brahmins of the past who had purified begging for alms, all of them had purified begging for alms by contemplating in this way. Sāriputta, those recluses or brahmins who will purify alms in the future, all of them will purify alms, by contemplating, reflecting as so. And, Sāriputta, those ascetics and brahmins of the present time, who have purified alms for alms, all have purified alms by contemplation, contemplating as so. So, Sāriputta, you should study as follows: 'After contemplating, we will purify our alms round'. This is how you should practice, Sāriputta. Thus the Blessed One preached. Venerable Sariputta happily accepted the Blessed One's words.END=NAM MO SHAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).WORLD VIETNAMESE BUDDHIST ORDER=BUDDHIST DHARMA WHEEL GOLDEN MONASTERY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.5/8/2022.VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.

KINH KHẤT THỰC THANH TỊNH – Piṇḍapātapārisuddhi Sutta Như vầy tôi nghe. Một thời, Thế Tôn ở Rājagaha (Vương Xá), Veluvana (Trúc lâm), tại chỗ nuôi dưỡng sóc (Kalandakanivapa). Rồi Tôn giả Sāriputta vào buổi chiều, từ Thiền tịnh độc cư đứng dậy, đi đến Thế Tôn, sau khi đến đảnh lễ Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên. Thế Tôn nói với Tôn giả Sāriputta đang ngồi một bên —Này Sāriputta, các căn của Ông rất sáng suốt, sắc da của Ông thanh tịnh trong sáng. Này Sāriputta, Ông nay đang phần lớn an trú với loại an trú nào? —Bạch Thế Tôn, con nay đang phần lớn an trú với Không trú. —Lành thay, lành thay! Này Sāriputta, Ông nay đang phần lớn an trú với sự an trú của bậc Ðại nhân. Này Sāriputta, sự an trú của bậc Ðại nhân tức là không tánh. Do vậy, này Sāriputta, nếu Tỷ-kheo ước mong rằng: “Mong rằng tôi nay phần lớn an trú với sự an trú không tánh”, thời này Sāriputta, Tỷ-kheo ấy cần phải suy tư như sau: “Trên con đường ta đã đi vào làng để khất thực, tại trú xứ ta đã đi khất thực, và trên con đường từ làng ta đi khất thực trở về, tại chỗ ấy, đối với các sắc do mắt nhận thức, có khởi lên ở nơi ta dục, tham, sân si, hay hận tâm không?” Này Sāriputta, nếu Tỷ-kheo sau khi tư duy biết rằng: “Trên con đường ta đã đi vào làng để khất thực, tại trú xứ ta đã đi khất thực và trên con đường từ làng ta đi khất thực trở về, đối với các sắc do mắt nhận thức, có khởi lên nơi ta dục, tham, sân, si hay hận tâm”, thời này Sāriputta, Tỷ-kheo ấy phải tinh tấn đoạn tận các ác bất thiện pháp ấy. Nhưng này Sāriputta, nếu Tỷ-kheo trong khi suy tư được biết như sau: “Trên con đường ta đã đi … ta đi khất thực trở về, đối với các sắc do mắt nhận thức, không có khởi lên nơi dục, tham, sân, si hay hận tâm”, thời này Sāriputta, Tỷ-kheo ấy phải an trú với hỷ và hân hoan ngày đêm tu học trong các thiện pháp. Lại nữa, này Sāriputta, Tỷ-kheo cần phải suy tư như sau: “Trên con đường ta đã đi …, ta đi khất thực trở về, đối với các tiếng do tai nhận thức, … đối với các hương do mũi nhận thức, … đối với cácvị do lưỡi nhận thức, … đối với các xúc do thân nhận thức, … đối với các pháp do ý nhận thức, có khởi lên dục, tham, sân, si hay hận tâm không?” Này Sāriputta, nếu Tỷ-kheo trong khi suy tư được biết như sau: “Trên con đường ta đã đi …, ta đi khất thực trở về, đối với các tiếng do tai nhận thức, … đối với các hương do mũi nhận thức, … đối với các vị do lưỡi nhận thức, … đối với các xúc do thân nhận thức, … đối với các pháp do ý nhận thức, có khởi lên nơi ta dục, tham, sân, si, hay hận tâm”, thời này Sāriputta, Tỷ-kheo ấy phải tinh tấn đoạn tận các ác bất thiện pháp ấy. Nhưng này Sāriputta, nếu Tỷ-kheo trong khi suy tư được biết như sau: “Trên con đường ta đã đi…, ta đi khất thực trở về, đối với các tiếng do tai nhận thức, … đối với các hương do mũi nhận thức, … đối với các vị do lưỡi nhận thức, … đối với các xúc do thân nhận thức, … đối với các pháp do ý nhận thức, không có khởi lên nơi ta dục, tham, sân, si hay hận tâm”, thời này Sāriputta, Tỷ-kheo ấy phải an trú với hỷ và hân hoan ngày đêm tu học trong các thiện pháp. Lại nữa, này Sāriputta, Tỷ-kheo cần phải suy tư như sau: “Ta đã đoạn tận năm dục trưởng dưỡng chưa? Này Sāriputta, nếu Tỷ-kheo, trong khi suy tư được biết như sau: “Ta chưa đoạn tận năm dục trưởng dưỡng”, thời này Sāriputta, Tỷ-kheo ấy phải tinh tấn đoạn tận năm dục trưởng dưỡng. Nhưng nếu, này Sāriputta, Tỷ-kheo trong khi suy tư được biết như sau: “Ta đã đoạn tận năm dục trưởng dưỡng”, thời này Sāriputta, Tỷ-kheo ấy phải an trú với hỷ và hân hoan ngày đêm tu học trong các thiện pháp. Lại nữa, này Sāriputta, Tỷ-kheo cần phải suy tư như sau: “Ta đã đoạn tận năm triền cái chưa?” Nếu, này Sāriputta, trong khi suy tư, Tỷ-kheo được biết như sau: “Ta chưa đoạn tận năm triền cái”, thời này Sāriputta, Tỷ-kheo ấy phải tinh tấn đoạn tận năm triền cái. Nhưng nếu, này Sāriputta, Tỷ-kheo trong khi suy tư được biết như sau: “Ta đã đoạn tận năm triền cái ”, thời này Sāriputta, Tỷ-kheo ấy phải an trú với hỷ và hân hoan ngày đêm tu học trong các thiện pháp. Lại nữa, này Sāriputta, Tỷ-kheo cần phải suy tư: “Ta có liễu tri năm thủ uẩn chưa?” Này Sāriputta, nếu trong khi suy tư, Tỷ-kheo được biết như sau: “Ta chưa có liễu tri năm thủ uẩn”, thời này Sāriputta, Tỷ-kheo ấy cần phải tinh tán liễu tri năm thủ uẩn. Nhưng nếu, này Sāriputta, trong khi suy tư, Tỷ-kheo ấy được biết như sau: “Ta đã liễu tri năm thủ uẩn”, thời này Sāriputta, vị Tỷ-kheo ấy phải an trú với hỷ và hân hoan ngày đêm tu học trong các thiện pháp. Lại nữa, này Sāriputta, Tỷ-kheo cần phải suy tư như sau: “Ta đã tu tập bốn niệm xứ chưa?” Này Sāriputta, nếu trong khi suy tư, Tỷ-kheo được biết: “Ta chưa tu tập bốn niệm xứ”, thời này Sāriputta, vị Tỷ-kheo cần phải tinh tấn tu tập bốn niệm xứ. Nhưng nếu, này Sāriputta, trong khi suy tư, Tỷ-kheo được biết như sau: “Ta đã tu tập bốn niệm xứ ”, thời này Sāriputta, Tỷ-kheo ấy cần phải an trú với hỷ và hân hoan ngày đêm tu học trong các thiện pháp. Lại nữa, này Sāriputta, Tỷ-kheo cần phải suy tư: “Ta đã tu tập bốn chánh cần chưa? ” … “Ta đã tu tập bốn như ý túc chưa?” … “Ta đã tu tập năm căn chưa?” … “Ta đã tu tập năm lực chưa?” … “Ta đã tu tập bảy giác chi chưa?” … Lại nữa, này Sāriputta, Tỷ-kheo cần phải suy tư như sau: “Ta đã tu tập Thánh đạo Tám ngành chưa?” Nếu Tỷ-kheo, này Sāriputta, trong khi suy tư được biết như sau: “Ta chưa tu tập Thánh đạo Tám ngành”, thời này Sāriputta, Tỷ-kheo ấy cần phải tinh tấn tu tập Thánh đạo Tám ngành. Nhưng nếu, này Sāriputta, Tỷ-kheo trong khi suy tư được biết như sau: “Ta đã tu tập Thánh đạo Tám ngành”, thời này Sāriputta, Tỷ-kheo ấy cần phải an trú trong hỷ và hân hoan ngày đêm tu học trong các thiện pháp. Lại nữa, này Sāriputta, Tỷ-kheo cần phải suy tư: “Ta đã tu tập Chỉ và Quán chưa? ” Nếu Tỷ-kheo, này Sāriputta, trong khi suy tư được biết như sau: “Ta chưa tu tập Chỉ và Quán ”, thời này Sāriputta, Tỷ-kheo ấy cần phải tinh tấn tu tập Chỉ và Quán. Nhưng nếu, này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo trong khi suy tư được biết như sau: “Ta đã tu tập Chỉ và Quán ”, thời này Sāriputta, Tỷ-kheo ấy cần phải an trú với hỷ và hân hoan ngày đêm tu học trong các thiện pháp. Lại nữa, này Sāriputta, Tỷ-kheo cần phải suy tư như sau: “Ta đã chứng ngộ minh và giải thoát chưa? ” Nếu Tỷ-kheo, này Sāriputta, trong khi suy tư được biết như sau: “Ta chưa chứng ngộ minh và giải thoát”, thời này Sāriputta, Tỷ-kheo ấy cần phải tinh tấn tu tập minh và giải thoát. Nhưng nếu, này Sāriputta, Tỷ-kheo trong khi suy tư được biết như sau: “Ta đã chứng ngộ minh và giải thoát ”, thời này Sāriputta, Tỷ-kheo ấy cần phải an trú với hỷ và hân hoan ngày đêm tu học trong các thiện pháp. Này Sāriputta, những Sa-môn hay Bà-la-môn nào trong thời quá khứ đã làm cho khất thực được thanh tịnh, tất cả những vị ấy đã làm cho khất thực được thanh tịnh bằng cách suy tư, suy tư như vậy. Này Sāriputta, những Sa-môn hay Bà-la-môn nào trong thời gian tương lai sẽ làm cho khất thực được thanh tịnh, tất cả những vị ấy sẽ làm cho khất thực được thanh tịnh, bằng cách suy tư, suy tư như vậy. Và này Sāriputta, những Sa-môn, Bà-la-môn nào trong thời hiện tại, làm cho khất thực được thanh tịnh, tất cả những vị ấy đã làm cho khất thực được thanh tịnh, bằng cách suy tư, suy tư như vậy. Vậy này Sāriputta, các Ông cần phải học tập như sau: “Sau khi suy tư, suy tư, chúng ta sẽ làm cho khất thực được thanh tịnh”. Này Sāriputta, các Ông phải tu tập như vậy. Thế Tôn thuyết giảng như vậy. Tôn giả Sāriputta hoan hỷ tín thọ lời Thế Tôn dạy.HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).GIAO HOI PHAT GIAO VIETNAM TREN THE GIOI.PHAT GIAO CHUYEN PHAP LUAN KIM LIEN.TINH THAT.THICH NU CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.5/8/2022.

SUPER FOOL (BĀLAPAṆḌITA SUTTA). Like this I hear. At one time the Blessed One was staying at Sāvatthi (Sāvatthi), Jetavana (Jida), at his monastery Anāthapiṇḍika (Level of Solitude). There, the World-Honored One called the monks: "Monks." "Yes, venerable sir," the bhikkhus replied to the Blessed One. The Blessed One said thus (The Fool) —There are, monks, these three characteristics, characteristics, and hallmarks of a fool. What is three? Here, bhikkhus, a fool thinks evil thoughts, speaks evil words, and performs evil deeds. Monks, if a fool does not think evil thoughts, speak evil words, do not engage in evil conduct, then how will the wise know him: "This person is a fool, not a true person?" ? And since, bhikkhus, a fool thinks evil thoughts, speaks evil words, and conducts evil deeds, therefore, the wise know him: 'This person is a fool, not a true man'. That fool, Now, bhikkhus, feeling the three kinds of suffering and pain. Monks, if a fool is sitting in the midst of the assembly, or sitting on the side of a road with traffic passing by, or at a fork in a road, there (if) someone thinks of a suitable story about him. that. If a fool, bhikkhus, kills living beings, takes what is not given, engages in sexual misconduct, tells lies, is drunk with yeast and brewed wine, he often stays here, bhikkhus, that fool thinks. as follows: "Those people think of a suitable story about me, because those dharmas really exist in me, and I have them." This, bhikkhus, is the first kind of suffering and grief, which a fool feels in the present moment. Again, bhikkhus, when a fool sees that kings, after arresting a thief and robber, commit a crime, he immediately applies many other wrong punishments. They beat with whips, they beat with sticks, they beat with sticks, they cut off their hands, they cut off their legs, they cut off their limbs, they cut off their ears, they cut off their noses, they cut off their ears and cut off their noses; they used the punishment of cauldron, they used the punishment of perversion (cutting the top of the head into the shape of a scallop) they used the punishment of la hou mouth, fire torture (burning the hand with fire), congratulation (burning hands) ), the execution area (weaving straw and then tightening it), the costume (using the bark of a tree to make a shirt), the antelope (punishing the mountain goat), the torture sentence (taking a hook to hook the meat), the money penalty (cutting meat into the shape of a coin), cymbal blocks, shapeshifters, high pedals, they watered them with boiling oil, they fed dogs, they staked the living, they cut off their heads with swords. Here, bhikkhus, a fool thinks thus: 'Because of such evil deeds, kings, after arresting a thief and robber who committed a crime, immediately apply other wrongful punishments. They beat with whips, they beat with sticks, they beat with sticks, they cut off their hands, they cut off their legs, they cut off their limbs. They cut off their heads with swords. Those dharmas are real in me and I have them. If the kings knew about me, after arresting me, they would apply many different punishments. They beat them with whips, they beat them with sticks, they beat them with sticks… they cut off their heads with swords.” This, bhikkhus, is the second kind of suffering and pain, which a fool feels in the present moment. Again, bhikkhus, when a fool climbs up and sits on a chair, or on a bed, or lies on the ground, at that time his previous evil deeds, such as bad bodily actions, bad speech, and bad intentions. hanging, hanging, hanging, hanging over that person. For example, the Male-stilts, in the afternoon, the shadows of the mountain peaks hang lying, hanging pressure, hanging on the ground; In the same way, bhikkhus, when a fool sits on a chair, or sits on a bed, or lies on the ground, while his past kamma, that is, evil bodily, verbal, and mental , lying down, pressure hanging, hung over him. Here, bhikkhus, a fool thinks thus: 'Actually, I do not do good, do not do good, do not act against fear, do evil, do violence, do evil. error. By not doing good, not doing good, not doing what is against fear, by doing evil, by doing violence, by doing evil, one must go to evil; That beast, after I die, I must go." He mourned, lamented, lamented, beat his chest, groaned, and fell into unconsciousness. This, bhikkhus, is the third suffering and pain, which is felt by a fool right now. Monks, that fool, after performing an evil bodily action, an evil verbal action, an evil mental action, with the breakup of his body, after death, is reborn in an evil realm, in an evil destination, in the lower realms, in hell. (Hell) If, bhikkhus, anyone spoke rightly about that person, I have to say that the person is not nice at all, completely unlikable, completely unlikable. Just as we want to say correctly about Hell, it must be said that Hell is not good at all, completely unappealing, completely unlikable. In this regard, bhikkhus, it is not easy to even give an example, for so much is the suffering of Hell. When he was told that, another bhikkhu said to the Blessed One - Lord, can the Blessed One give me an example? The Blessed One replied —It is possible, bhikkhu. For example, this Male-stilts, someone caught a thief, brought him before the king and said: "Great King, this is a thief committed a crime for you! Punish it as the King wishes." And that king said the following about the thief: "Gentlemen, go and in the morning stab this man with a hundred spears." And in the morning, they stabbed him with a hundred spears. Then at noon, the king said as follows: "Hey guys, how is that person?": "My Lord, it's still alive." Then the king said the following about the thief: "Gentlemen, go and at noon stab this man with a hundred spears." And at noon they stabbed him with a hundred spears. Then in the afternoon, the king said as follows: "Hey guys, how is that person?": "My Lord, it's still alive". Then the king said the following about the other: "Gentlemen, go and in the evening stab this man with a hundred spears." And in the afternoon they stabbed him with a hundred spears. O monks, what do you think? He was stabbed with three hundred spears, because of that condition, did he experience pain and sorrow? —Venerable One, being stabbed by a spear only once, the other person also feels pain and sorrow because of that condition, let alone three hundred spears! Then the Blessed One picked up a small stone, the size of his hand, and said to the bhikkhus —What do you think, bhikkhus? What is greater, this stone, the size of a hand picked up by me, or the Snow Mountain (Himālaya), the king of mountains? —It is too small, venerable sir, this stone is as big as the hand picked up by the Blessed One. Compared to Tuyet Son, the king of mountains, it is insignificant, it is not a thousandth of times (of Snow Mountain), it cannot be compared! —In the same way, bhikkhus, that person was stabbed by three hundred spears, and because of that condition he experienced pain and grief. That suffering and pain compared with the suffering and pain in Hell are insignificant, not equal to a thousandth of a thousand times, incomparable. Monks, the hell-keepers make him suffer a penalty called five stakes (pancavidhabandhanam). They took a red-hot iron stake and hammered it into one hand, they took red-hot iron stakes to drive into the second hand, they took red-hot iron stakes to drive into the foot, they took red-hot iron stakes to drive into the second foot, they took red hot iron stakes to drive into the center of the chest. He is here experiencing painful, painful, and intense feelings. But he cannot die until his evil karma has not been eliminated. Monks, the Hell-keepers make him lie down and chop him with hammers. He is here experiencing painful, painful, and intense feelings. But he cannot die until his evil karma has not been eliminated. Monks, the Hell-keepers turn him upside down with his feet above and his head below, and chop him off with a hammer. He is here feeling… that has not been eliminated. Monks, the Hell-keepers tie him to a chariot, dragging him to and fro on the ground that was burned red, burned to the top, burned red. He is here feeling… that has not been eliminated. Then, bhikkhus, the Hell-keepers pushed him up and pulled him down on a mountainside full of burning coals, burning red, burning to the top, burning red. He is here feeling… that has not been eliminated. Then, bhikkhus, the hell-keepers put him upside down, his feet above and his head below, and threw him into a red-hot, red-burnt, red-hot, red-hot copper cauldron. He is cooked here with bubbling bubbles, here he is cooked with a boiling cauldron; Sometimes it floats to the top, sometimes it sinks to the bottom, sometimes it drifts sideways. He is here experiencing painful, painful, and intense feelings. But he cannot die until his evil karma has not been eliminated. Then, bhikkhus, those who keep the hells throw that person into the great hell. The Male-stilts, that Great Hell, there are four corners, four doors, divided into equal parts; surrounded by iron walls; iron roof on top. Hell's base is red-hot iron, burning red; standing upright, always present, one hundred yojanas wide. Bhikkhus, with so many Dharma doors, I speak of Hell, but it is difficult to say fully, bhikkhus, because suffering in Hell is so great. (Animal realm) Monks, there are living things of the kind of an eagle, breathing, eating grass. They eat wet and dry grass, with their teeth grinding, that grass. What, bhikkhus, are these living beings of the type of living, breathing, grass-eating? Horses, buffaloes, cows, donkeys, goats, deer or other living creatures, of the type of living creatures, breathing, eating grass. This, bhikkhus, is that fool who formerly enjoyed his life here, Because of previously doing evil deeds here, after the breakup of the body, after death, he is born and dwells with those sentient beings who eat grass. There are, bhikkhus, living beings of the kind that are living creatures, breathing and eating excrement. They smell the manure from afar, and run to it, thinking, "We'll eat here, we'll eat here." For example, the brahmins ran up, smelled the smell of the sacrifice, thinking: "We will eat here, we will eat here". In the same way, bhikkhus, there are living beings of all kinds, of the kind that are born, have breath, and eat excrement. They smell the manure from afar, and run to it, thinking, "We'll eat here, we'll eat here." And what, bhikkhus, are these living beings, of the type of animal, that breathe and eat excrement? Chickens, pigs, dogs, jackals, or all kinds of other living creatures, of the living, breathing, dung-eating type. Monks, that fool, having previously enjoyed life here, having previously done evil deeds here, after the dissolution of his body, after death, is born and dwells with these kinds of beings, who eat and drink. feces. There are, bhikkhus, living beings of the kind that are reborn, breathing, born in darkness, old in darkness, and dead in darkness. What are these, bhikkhus, of the living, breathing, birth in darkness, old age in the dark, and death in the dark? Insects, worms, maggots, moths, and other creatures of the living, breathing, living in darkness. Monks, that foolish person, having previously enjoyed life here, having previously done evil deeds here, after the breakup of his body after death, is born and dwells with these sentient beings, that is, all kinds of sentient beings. born in the dark, old in the dark, die in the dark. There are, bhikkhus, living beings of the kind that are born with breath, born in water, grow old in water, and die in water. And what are these, bhikkhus, of the type of living beings that are born, have breath, are born in water, grow old in water, and die in water? Fish, turtles, crocodiles, or other living things, of the kind that give birth, breathe, are born in water, grow old in water, and die in water. Monks, that fool, having previously enjoyed life here, having previously done evil deeds here, after the breakup of his body, after death, is born and dwells with those sentient beings, that is, living beings. Sentient beings are born in water, grow old in water, and die in water. There are, bhikkhus, living beings of the animal species, which have breath, are born in impurity, grow old in impurity, and die in impurity. And, bhikkhus, these living beings, of all kinds, are What is it that has breath, is born in impurity, grows old in impurity, and dies in impurity? Monks, what sentient beings are born in a rotten fish, or grow old in a rotten fish, or die in a rotten fish, or in a rotten corpse, or in rotten food, or in a pool of water, or are born in a swamp? water (glutinous) … old … or dead in the swamp (glutinous). Monks, that fool, having previously enjoyed life here, having previously done evil deeds here, after the breakup of his body, after death, is born and dwells with those sentient beings, that is, living beings. Sentient beings are born in impurity, grow old in impurity, die in impurity. Monks, with so many Dharma-doors, I speak of various kinds of animals, but it is difficult to say fully, bhikkhus, because the suffering of animals is so great. For example, monks, a person throws a log with a hole in the sea, a wind from the East blows it over to the west; a wind from the West blows it over to the east; a wind from the north blows it over to the south; a wind from the south blows it over to the north. Then there was a blind tortoise that emerged once every hundred years. What do you think, bhikkhus? Can that blind tortoise stick its neck in this tree hole? —If it is possible, World Honored One, it can only be done once, after a very long time. —Even faster, the Male-stilts, that blind tortoise can get into the log with that hole; but, bhikkhus, I declare that it is even more difficult to become a human again, once a fool has fallen into the lower realms. Why? For there, bhikkhus, there is no practice, peaceful practice, good practice, no meritorious conduct. Here, bhikkhus, there is only mutual eating and eating the flesh of the weak. And if, bhikkhus, that fool were to become human again after a very long time, then he would be reborn in a lowly family, in a lowly family, in a hunter's family, In the family of the bamboo knitter, in the family of the car maker, or in the family of the manure maker, in the poor family, there is not enough to drink or eat, not even a cloth to cover the back is difficult to find. Again, he is ugly, hard to see, short, short, or sick, blind or handicapped, lame or paralyzed, he cannot have food, drink, clothing, vehicles, garlands, or incense. material, bed, shelter and light. He acts evil in body, evil in speech, evil in mind; because of evil action, evil speech, evil mind; After the breakup of the body, after death, one is reborn in an evil realm, an evil destination, a lower realm, in hell. For example, bhikkhus, a gambler, in his first gamble, loses his son, lost his wife, lost all property, ended up in prison. But, bhikkhus, this gambler was still small, and because of this first gamble, he lost his children, his wife, all his possessions, and ended up in prison. And this gamble is bigger and bigger, with that gamble, a fool, through evil bodily actions, evil speech actions, evil mental actions, after the breakup of the body and death, must be reborn in an evil realm, an evil destination, a lower realm, Hell. . This, bhikkhus, is the utterly perfect ground of the fool. (The Wise) There are, bhikkhus, these three characteristics, characteristics, and marks of the wise. What is three? Here, bhikkhus, a wise person thinks wholesome thoughts, speaks good speech, and performs wholesome deeds. Monks, if a wise man does not think good thoughts, speak good words, do not practice good deeds, then how can a wise man know him: "This is a wise man, a true man." ? And because that, Monks, a wise person thinks and thinks, speaks good words, and does good deeds, so a wise person knows him: 'This is a wise man, a true man'. That wise person, bhikkhus, feels right now three kinds of joy. Monks, if a wise person sits in the midst of an assembly, or sits on the side of a road with traffic passing by, or at a fork in a road, there (if) someone thinks of a suitable story about him. it; If the wise, bhikkhus, abstain from killing, abstaining from taking what is not given, abstaining from sexual misconduct, abstaining from lying, abstaining from drunkenness, leavening, and cooking wine, then here it is, monks. That wise person thinks thus: "Those people think of a suitable story about me, because those things really exist in me, and I have them." This, bhikkhus, is the first kind of rapture, which the wise experience in the present moment. Again, monks, Wise people see kings, after arresting thieves and robbers, immediately apply many other wrong punishments. They beat with whips, they beat with sticks, they beat with sticks… they cut off their heads with swords. Here, bhikkhus, a wise man thinks thus: "Because of such evil deeds, kings, after arresting a thief and robber who committed a crime, immediately apply other wrong punishments. They beat them with whips, they beat them with sticks… they cut off their heads with swords, these things really don't exist in me, and I don't have them.” This, bhikkhus, is the second kind of joy, which the wise feel in the present moment. Again, bhikkhus, when a wise person climbs up and sits on a chair, or on a bed, or lying on the ground, then the wholesome actions he has done before, such as friendly actions, good speech, and good mental actions. hanging, hanging, hanging over him. For example, monks, in the evening, the shadows of the mountain peaks are lying, hanging, hanging on the ground; Likewise, bhikkhus, when a wise person sits on a chair, or sits on a bed, or lies on the ground, while his past kammas are evil bodily actions, bad speech actions, evil mental actions hanging down, hanging pressure, hanging over him. Here, bhikkhus, a wise man thinks thus: 'Actually, I do not do evil, do not do violence, do not do evil, do good, do good, do what is anti-fear. scared. By not doing evil, not doing violence, not doing evil, by doing good, doing good, doing what resists fear, can go to any (good) animal, (good) animal after death. , I can go". He does not grieve, does not lament, does not lament, does not beat his chest, groans, and falls unconscious. This, bhikkhus, is the third joy, In the present moment, the wise experience feelings. Bhikkhus, a wise person, after performing a wholesome action, after performing a good verbal action, after doing a good mental act, after the breakup of the body, after death, is born in a good destination, in the heavenly world, in this world. Monks, if anyone speaks correctly of him, he must say that he is perfectly fine, completely agreeable, completely agreeable. Just as to say correctly about the Heavenly Yard, it must be said that the Heavenly Yard is completely beautiful, completely likable, and completely pleasing. In this regard, bhikkhus, it is not easy even to give an example, because so much is the happiness of the heavenly world. (Divine Realm) When being told this, another bhikkhu said to the Blessed One —Venerable Sir, could the Blessed One give me an example? —It is possible, Monk. For example, bhikkhus, a wheel-turning king possessed of the seven treasures and the four virtues of will, because of that predestined feeling of happiness. What is seven? Here, bhikkhus, the king of Shadli, having performed the empowerment ceremony, on the full moon day of the Bodhisattva, after washing his hair, went up to the high hall to practice precepts, and at the time of the celestial wheel, the treasure of a thousand stalks appeared. far, with rims, axles, all the parts. Seeing this, the king of Shades of kings performed the empowerment, thinking, "This is what I have heard: When a king of Shad the capital gave the empowerment on the full moon day of the Bodhisattva, after washing his hair, ascended to the high place. If there is a temple to practice precepts, if there is a precious heavenly wheel appearing, full of a thousand chariots, with rims and axles, complete with all parts, that king is the King of Wheels. Thus, I can be the Wheel-turning King." Then, bhikkhus, King Shadili, having given the empowerment, rose from his seat, put his upper robe on one shoulder, held a water jug ​​in his left hand, and with his right hand sprinkled water on the treasure cart and said: This treasure cart, roll around. Hey, treasure car, conquer!" And, bhikkhus, the treasure chariot rolled to the east, and King Shadli gave an empowerment, with four kinds of troops following behind. And where, bhikkhus, the precious chariot stopped, there the king of Shadi-li performed the empowerment ceremony, and took refuge with the four types of troops. Monks, the enemy kings of the East came to see King Shadli, who performed the empowerment, and said: "Come here, great king!" Welcome, welcome King! Dear Great King, it all belongs to him. Your Majesty, teach us!" King Shadli gave an empowerment, saying: “Do not kill living beings. Do not take what is not given. Do not commit adultery. Do not lie. Do not drink alcohol. Let's eat to adapt." Monks, all the enemy kings in the East have become vassals of King Shadli, who performed the empowerment ceremony. Hey monks, then that treasure car dived into the great sea in the east and then surfaced and sank to the south ... dived into the great sea in the south, then surfaced and sank to the west ... dived into the great sea in the west, then surfaced and dived to the North, and King Shadeli performed the empowerment with the four types of troops following him. Where, bhikkhus, the treasure chariot stopped, there King Shadli gave an empowerment to dwell with the four types of armaments. Monks, the enemy kings in the north came to see King Shadli, who performed the empowerment ceremony and said: "Come here, great king! Welcome, welcome King! Dear Great King, all belong to him, all belong to him. Your Majesty, teach us!" Monks, all the enemy kings in the North have become vassals of King Shadli, who performed the empowerment ceremony. Hey monks, After conquering the earth as far as the sea border, the treasure carriage returned to the capital Kusavatī, and stood in front of the royal court, on the door of the inner palace as a treasure for the inner palace of King Shadli, who had performed the empowerment ceremony. . This, bhikkhus, is the appearance of the jeweled chariot of King Kassadi who performed the empowerment. Again, bhikkhus, a treasured elephant appeared to King Kassadi, who had been empowered, pure white, strong in the seven lands, possessed of divine power, flying in the air, and named Uposatha (Father- slap). Seeing the treasured elephant, King Shadili performed the empowerment ceremony, was filled with joy and thought, "It would be good to ride this elephant, if it is governed." And, bhikkhus, like a noble elephant subject to long-time domination, the precious elephant comes by itself to be tamed. Bhikkhus, in the past, King Shadli had given an empowerment to try this precious elephant, and rode it early in the morning throughout the earth as far as the sea border, and then returned to the capital Kusāvatī in time for breakfast. This, bhikkhus, is the appearance of the treasured elephant of King Shadli who performed the empowerment. Again, bhikkhus, a precious horse appeared to King Shadili, who had given the empowerment, pure white, with a black head like a crow, with a black mane, possessed of divine power, flying through the air and arrows. is Valahaka. Seeing the treasured horse, King Shadli gave an empowerment, was filled with joy and thought, "It would be nice to ride this horse if it is subject to control." And, bhikkhus, like a noble horse, subject to a long reign, the precious horse comes by itself to be tamed. Monks, once upon a time, King Kassadi gave an empowerment to test this precious horse, rode it early in the morning, traveled across the earth as far as the sea border, and returned to the capital Kusavatī in time. have breakfast. This, bhikkhus, is the appearance of the jeweled horse of King Shadli, who has performed the empowerment. Again, bhikkhus, jewels have appeared again to King Shadli, who has performed the empowerment. That jewel is lapis lazuli, clear, pure, eight-sided, hard to file, hard to sharpen, pure, transparent, perfect in all respects. This, bhikkhus, is the radiance of this precious jewel illuminating the whole of a yojana. Bhikkhus, in the past, King Shadli, who had performed the empowerment to test this jewel, arranged four armies, placed the jewel high on the flag, and was able to advance in the darkness of the night. . Monks, everyone in the surrounding village began to work, thinking that it was already morning. This, bhikkhus, is the appearance of the jewel of King Shadli who performed the empowerment. Bhikkhus, a precious woman appeared again to King Kassadi, who had performed the empowerment, beautiful, endearing, well-mannered, with excellent skin color, not too tall, not too short, not fat. , not skinny, not too black, not too white, beyond human color, light equal to the color of gods. Monks, this precious female body is (smooth) like cotton, like velvet. The Male-stilts, when it is cold, this precious woman's limbs become warm; when it's hot, it becomes cold. Monks, a precious woman's body radiates the fragrance of a sandalwood, and her mouth exudes the fragrance of a lotus flower. This, bhikkhus, this precious woman got up first and went to sleep after King Shadli had given the empowerment, and made every act of being a king pleasing, peaceful and pleasant. This precious woman, bhikkhus, has not a single thought of distrust towards the king of Shadi who performed the empowerment, much less about the body. This, bhikkhus, is the appearance of a precious woman of King Shadli who performed the empowerment. Again, bhikkhus, a precious lay person appeared to the king of Shadli, who had performed the empowerment ceremony, attained the divine eye, due to karmic birth, and thanks to this celestial eye can see whether buried treasure has an owner or without an owner. This treasured layman came to King Shad-di and did the empowerment and said: "My Lord, Great King, don't worry, I will deal with the property of Great King." Bhikkhus, in the past, when King Sadi-li had an empowerment ceremony, wanting to test this precious lay follower, he rode on a boat, rowed out into the middle of the Ganges, and said to the treasured lay layman: "I need this, lay man. yellow." "- Dear Great King, let's row a boat near any shore." "- Hey layman, I need gold right here." At that time, bhikkhus, the treasured lay householder thrust his hands into the water, lifted up a pot full of pure gold, and then said to King Shadli, who had performed the empowerment: "--O great king, that is enough. not yet? Lord Great King, have you done so yet?" King Shade-li who performed the empowerment replied: "- Hey, layman, that's enough. Hey Layman, it's okay to do so. This layman, it is okay to make such an offering." This, bhikkhus, is the appearance of the treasured lay follower of King Shadli who performed the empowerment ceremony. Again, bhikkhus, a treasured general who appeared to King Kassadi gave an empowerment, educated, intelligent, discerning, capable of admonishing King Kassadi as he did. Initiation ceremony, when it is worth going forward, when it is worth going back, when it is worth stopping, stop: This one came to King Sat-de-li who did the empowerment: "-My Lord, Great King, don't worry. , I will advise the King." This, bhikkhus, is the appearance of the precious general of King Shadli, who has performed the empowerment. Monks, King Satdi-li has given the full empowerment of the seven treasures like this. Again, bhikkhus, the king of Shadi-li performed the empowerment with all four virtues. how is four? Monks, King Shadli has given a handsome and lovely empowerment, elegant gestures, excellent face, see farther than everyone else. This, bhikkhus, is according to the will of King Shadli, who performed the initiation ceremony. Again, bhikkhus, the king of Shadli has given the empowerment to live a long life, and his life span is far superior to that of others. This, bhikkhus, is according to the second virtue of King Shadli, who performed the empowerment ceremony. Again, bhikkhus, the king of Shadi-di gave the empowerment of few diseases, few calamities, his body temperature was not too cold, not too hot, his body was divided by military division to regulate digestion, and win far away. other people. This, bhikkhus, is according to the third virtue of King Shadli, who performed the empowerment ceremony. Again, bhikkhus, the king of Shadli, having performed an empowerment, was respected and loved by brahmins and householders. This Male-stilts, as a father is respected and loved by his children; Likewise, monks, King Shadeli performed the empowerment and was respected and loved by the Brahmins and householders. Monks, the Brahmins and householders were respectfully and loved by King Shaddi. This Male-stilts, as sons are respected and loved by their fathers; Likewise, bhikkhus, brahmins and householders are respectfully and loved by King Shadli. Once upon a time, bhikkhus, the king of Shade-li had an empowerment and went to a garden with four kinds of troops. Monks, the Brahmins and householders came to King Shadli and gave them the empowerment and said: "Dear Lord, let's go slowly so that we can admire it for a long time. longer. ". Monks, but King Shadli, who had performed the empowerment, ordered the charioteer: "Brethren, drive the chariot slowly enough so that I can see the brahmins." subjects and longer-term Homeowners”. This, bhikkhus, is as the fourth virtue of King Shadli has performed the empowerment. And, bhikkhus, the king of Shadeli gave the empowerment, thinking: "Now let's build lotus ponds among the rows of tala trees, about a hundred cubits apart!" Monks, the Wheel-turning king has all these four virtues. What do you think, monks? King of Wheels, full of seven treasures and four like virtues; Because of that predestined, is there a feeling of happiness? —World-Honored One, the Wheel-turning king is full of only one treasure, and because of that predestined condition, has a feeling of joy and happiness; what else to say is full of the seven treasures and the four virtues of will. Then the Blessed One picked up a small stone, the size of his hand, and said to the bhikkhus —What do you think, bhikkhus? What's bigger? Is this stone, as big as my hand picked up by me, or is it Snow Mountain, the king of all mountains? —It is too small, Lord, is this stone, The size of a hand, picked up by the Blessed One, compared to Snow Mountain, the king of all kinds of mountains, it is insignificant, it is not equal to a thousand thousand times (of Snow Mountain), cannot be compared. —In the same way, bhikkhus, a wheel-turning king, with the seven treasures and the four virtues of the will, experiences a feeling of joy and happiness because of this condition, which, compared with heavenly bliss, is insignificant, not equal to a thousandth. thousands of times, cannot be compared. If, bhikkhus, such wise person, after a very long period of time, is reborn as a human, he will be born into a noble family of the great Kassadins, or Brahmins. Giants, or laypeople, are rich, have a lot of property, a lot of resources, a lot of gold and silver, a lot of wealth, a lot of rice. Moreover, he is handsome, endearing, endearing, full of supreme color. He receives food, drink, clothing, vehicles, garlands, spices, bedding, shelter and light. He lives with friendliness, good speech, and good mind. Living with friendly actions, good speech, good mental actions, after the breakup of the body after death, he is reborn in a good destination, in the heavenly world. For example, monks, a gambler, in the first gamble (rolling the dice) got a lot of money. It is too small, bhikkhus, is that gamble, thanks to this first gamble, that gambler gets a lot of money. Greater than that gamble is a gamble, whereby a wise person, after doing good deeds with good conduct, with good speech, with good mental actions, after the breakup of his body after death, is reborn in a good destination, in the heavenly world, in this world. This, bhikkhus, is the completely perfect realm of the wise. Thus the Blessed One preached. The Male-stilts gladly accepted the words of the Blessed One.END=NAM MO SHAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).WORLD VIETNAMESE BUDDHIST ORDER=BUDDHIST DHARMA WHEEL GOLDEN MONASTERY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY=5/8/2022.VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.