Cultivate merit and return to rebirth.VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THICH CHAN TANH. In the Sutra of Contemplation of Infinite Life, it is written: "The Buddha told Ananda and Vi De Hy that if any sentient being wishes to be born in the Western Pure Land, they should generate three minds in order to be reborn. Those three minds are: 1. Sincere heart 2. Heartfelt 3. Devoted to generate vows. Having enough of these three minds, he is determined to be reborn in that land." The word "heart" in the sutras refers to the mind that practices virtues and likes to do good deeds. The word "dedication to generate aspiration" refers to the mind that wants to bring the merits of cultivation or to bring the good deeds done, towards the fruit of Ultimate Bliss to pray for rebirth. In Buddhism, the dedication of merit has an important value. The 20th great vow of Amitabha Buddha has been mentioned. So please briefly explain the meaning of the dedication of merit as follows: 1. The Buddha's virtues and titles have inconceivable powers: 2. The pure mind of beings has inconceivable powers; 3. The mind of sentient beings also has inconceivable power. The combination of these three inconceivable powers forms the Pure Land method. Therefore, the Pure Land dharma is also inconceivable. Theoretically, just reciting the Buddha's name is enough to be reborn, but in the body and mind of the practitioner when practicing the Pure Land method, in addition to the power to recite the Buddha's name, it is also necessary to cultivate virtues, dedicate the results of rebirth, because: 1. Need to make offerings to Amitabha Buddha to decorate the Buddha's land. 2. Need to do the high-quality support for the path results. 3. Need to develop Mahayana mind to study according to Bodhisattva's conduct. Because of the above reasons, it is enough not only to recite the Buddha's name but also to think it is enough. Nothing can separate cause and effect; whether it is worldly dharma or worldly dharma. Regardless of good or bad thoughts or good or bad actions, there are consequences later. Based on that, we can know that a practitioner who practices kusala is determined to receive blessings in the future. Assuming that the good is of the human nature, then in the future, it will enjoy the blessings of humanity, but not the end of peace, because there is still rebirth in samsara. Assuming that the good is of the type of human being that is not smuggled out of the world, then in the future will be born in the Five Imperfections (the realm of the four holy fruits: Tu Da Hoan, Tu Da Ham, Ana Ham, Arahant) or ten. Pure Land. If, for the reason that he does not want to enjoy human retribution, because he is afraid of reincarnation, he voluntarily dedicates all his or her merit, either unscrupulous or unstained merit, as an aid to the higher order to pray. Amitabha's rebirth in the Ultimate Bliss. In this way, many previous causes of meritorious blessings will not be matured, but the place of maturity will be only in the world of Ultimate Bliss. Having gathered in one place, even though the karma is not complete, the results are still achieved. Because all dharmas are caused by the mind. The mind that has the ability to grow karma also has the ability to change karma. Therefore, when the practitioner directs all his good karma towards the fruit of Ultimate Bliss, that thought not only has the power to harmonize the unstained seeds that have been cultivated in the eighth consciousness, it also makes those seeds know the quality. The seed of the pure Dharma is completely unstained, the seed has already been decided, so the future place to enjoy the retribution can also be known with certainty. This is an explanation according to the mind-only doctrine, a very profound doctrine in the Buddhadharma. In the Pure Land method, dedication occupies a very important place. Practitioners must be faithful to take effect. In case, if there is still a single point of doubt in the heart, the mind will lose its use, unable to change the seeds in the eight consciousnesses. If the mind has doubts, the Pure Land method will not bring any effect to the practitioner. The sutras say: "If in doubt, the flower will not bloom" is only for that reason. Amitabha Buddha knew that the seed could turn from being smuggled to unstained, and merit could be transferred from one realm to another, so he made the 20th great vow. Over the past hundred thousand years, the Great Buddhas. Virtue also understands that fact, so he composes the vows to dedicate, to ecstasy, to advise us to dedicate the merits of our practice towards the fruit of rebirth in the Pure Land of Bliss. No matter what meritorious deeds you do, whether you only help a poor person with a coin or just save the life of an ant, after doing so, you must visualize Amitabha Buddha as if standing in front of you, clasping your hands in a bow. glass read the verse in the following directions: Prayer brings this merit dignified place of Buddha degrees on the temple four deep thanks Below save three lines suffering If someone saw listen Cogeneration Bodhicitta When chronic newspaper this body Country Bliss at the after When I read that verse, how much merit I have done immediately feels the Buddha's energy corresponding to our own mind. The power of the two sides' induction is the "privilege" of rebirth in Ultimate Bliss later on. All the merit dedicated, regardless of whether it is of the kind that is tainted or not, becomes the income of rebirth in accordance with the 20th great vow of Amitabha Buddha. Will definitely be satisfied later on.END=NAM MO SHAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).GOLDEN AMITABHA MONASTERY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THICH CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.31/5/2021.

Rộng tu công đức hồi hướng vãng sinh. Trong kinh Quán Vô lượng thọ chép: “Phật bảo ngài A Nan và bà Vi đề Hy rằng nếu có chúng sanh nào nguyện cầu sanh về Tây phương Tịnh độ, nên phát khởi 3 tâm thì liền đặng vãng sinh. Ba tâm ấy là: 1. Chí thành tâm 2. Thâm tâm 3. Hồi hướng phát nguyện tâm. Có đủ ba tâm ấy, quyết được vãng sinh về cõi nước kia.” Danh từ “thâm tâm” trong kinh, chỉ cho cái tâm tu hành các công đức và thích làm các điều lành. Danh từ “Hồi hướng phát nguyện tâm” chỉ cho cái tâm muốn đem các công đức đã tu hoặc đem các việc lành đã làm, hướng về quả Cực lạc để nguyện cầu vãng sanh. Trong Phật pháp, việc hồi hướng công đức có một giá trị trọng yếu. Đại nguyện thứ 20 của Đức Phật A Di Đà đã có nói đến. Vậy xin sơ lược giải thích ý nghĩa của việc hồi hướng công đức như sau: 1. Đức và hiệu của Phật có công năng bất khả tư nghì: 2. Tâm thức thanh tịnh của chúng sanh có công năng bất khả tư nghì; 3. Tâm niệm của chúng sanh cũng có công năng bất khả tư nghì. Họp cả ba công năng bất khả tư nghì ấy tạo thành phương pháp Tịnh độ. Cho nên, pháp môn Tịnh độ cũng bất khả tư nghì. Trên lý thì hành giả chỉ niệm hiệu Phật là đã đủ vãng sanh, nhưng trong thân tâm hành giả khi tu pháp môn Tịnh độ, ngoài sức niệm Phật ra, còn cần phải rộng tu các công đức, hồi hướng quả vãng sanh, là vì: 1. Cần cúng dường đức Phật A Di Đà để trang nghiêm Phật độ. 2. Cần làm các trợ duyên tăng thượng cho đạo quả. 3. Cần phát tâm Đại thừa học theo hạnh Bồ tát. Vì các lẽ trên nên không những chỉ niệm hiệu Phật mà đã cho là đủ được. Bất cứ việc gì cũng không ly được nhân quả; dù là pháp thế gian hay pháp xuất thế gian. Bất luận tâm niệm thiện hay ác hoặc hành động thiện hay ác đều có hậu quả về sau. Căn cứ vào lẽ ấy, ta có thể biết hành giả tu tập thiện pháp, trong tương lai quyết phải được phước báo. Giả sử điều thiện ấy thuộc loại nhơn hữu lậu nhơn thiên, thì trong tương lai sẽ hưởng phước báo nhơn thiên, chứ chưa phải cứu cánh an lạc, vì còn đọa lạc luân hồi. Giả sử điều thiện ấy thuộc loại nhơn vô lậu xuất thế gian thì trong tương lai sẽ sanh về Ngũ bất hoàn thiên (cảnh giới của 4 quả thánh: Tu đà hoàn, Tư đà hàm, A na hàm, A la hán) hoặc mười phương Tịnh độ. Nếu vì lý do không muốn thọ hưởng quả báo nhơn thiên vì sợ còn luân hồi đọa lạc mà hành giả tự nguyện hồi hướng tất cả công đức của mình hoặc công đức hữu lậu hoặc công đức vô lậu, làm trợ duyên tăng thượng để cầu vãng sanh Cực lạc của đức A Di Đà. Như thế thì bao nhiên nhơn gây phước báo nhơn thiên hữu lậu hoặc vô lậu trước kia sẽ không thành thục được mà địa điểm thành thục sẽ chỉ ở thế giới Cực lạc. Đã quy tụ được về một nơi rồi thì dù tịnh nghiệp chưa hoàn toàn nhưng phước quả vẫn thành tựu. Vì rằng hết thảy các pháp đều do tâm đạo. Tâm lực đã có công năng trồng nghiệp quả thì cũng có công năng chuyển nghiệp quả. Vì thế, khi hành giả hướng tất cả thiện nghiệp về quả Cực lạc, tâm niệm ấy không những có công năng điều hòa các chủng tử vô lậu đã huân tập trong đệ bát thức, nó lại còn khiến cho các chủng tử ấy biết chất thành chủng tử tịnh pháp hoàn toàn vô lậu, Chủng tử đã quyết định được rồi, như vậy địa điểm tương lai sẽ hưởng thọ quả báo cũng có thể biết trước một cách chắc chắn rồi vậy. Đây là giải thích theo học lý duy thức, một nền học lý rất thâm diệu trong Phật pháp. Trong pháp môn Tịnh độ, hồi hướng chiếm một địa vị rất trọng yếu. Hành giả quyết phải thâm tín mới có hiệu lực. Vạn nhất, nếu còn nhứt điểm hồ nghi ở trong lòng thì tâm lực sẽ mất công dụng, không làm sao chuyển biến được chủng tử trong bát thức. Nếu tâm hồn còn hồ nghi, pháp môn Tịnh độ sẽ không đem lại hiệu quả nào cho hành giả hết. Kinh dạy: “Còn nghi thì hoa không nở” là chỉ cho duyên cớ ấy. Đức Phật A Di Đà biết rõ chủng tử có thể biến từ hữu lậu sang vô lậu, công đức có thể từ cõi này di dịch qua cõi khác, nên mới phát đại nguyện thứ 20. Trăm ngàn năm trở lại đây, các vị Đại đức cũng hiểu rõ lý đó, nên mới soạn ra các bài văn phát nguyện hồi hướng, cực lạc khuyên ta đem công đức tu hành hồi hướng về quả vãng sanh thế giới Cực lạc. Hành giả bất luận làm công đức gì, dù chỉ giúp kẻ khó một đồng tiền hay chỉ cứu mạng sống cho một con kiến, sau khi làm xong, cũng phải quán tưởng đức Phật A Di Đà như đương đứng trước mặt mà chắp tay cung kính đọc bài kệ hồi hướng sau đây: Nguyện đem công đức này Trang nghiêm chốn Phật độ Trên đền bốn ơn sâu Dưới cứu ba đường khổ Nếu có kẻ thấy nghe Đồng phát tâm Bồ đề Khi mãn báo thân này Nước Cực lạc cùng về Sau khi đọc bài kệ ấy rồi, bao nhiêu công đức đã làm liền cảm ngay tâm lực của Phật ứng với tâm ta. Sức cảm ứng của hai bên tức là “tư lương” vãng sanh Cực lạc về sau này. Tất cả công đức hồi hướng, bất luận công đức thuộc loại hữu lậu hay vô lậu, đều trở thành tư lương vãng sinh, ứng hợp với đại nguyện thứ 20 của đức Phật A Di Đà. Chắc chắn về sau sẽ được toại nguyện không sai.HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).TINH THAT KIM LIEN.THICH NU CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.31/5/2021.

Buddha's Enlightenment.VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THICH CHAN TANH. There is no dharma that obstructs the Buddha, there is no dharma that the Buddha does not clearly see and know, so his disciples often call him the Dharma King. All of the Buddha's powers were born from His Wisdom, that is, from the content of realizing the Unsurpassed Perfection of Enlightenment under the Bodhi tree. All of the Buddha's powers were born from His Wisdom, that is, from the content of realizing the Unsurpassed Perfection of Enlightenment under the Bodhi tree. Once, a wandering ascetic named Vacchagotta asked the Buddha, "World-Honored One, I have heard people say that the recluse Gotama is the omniscient, the one with the highest understanding, and he claims to have perfect knowledge. safety, when walking, when standing, when sleeping, when knowledge always exists and is continuous. World-Honored One, are these things that people say true, do they slander the Blessed One? The Buddha replied that what they said was not true to what he said, slandering me. Thus the Buddha denied that he had a kind of Wisdom that is ever present and omniscient, both awake and asleep. Vacchagotta asked: How should I say it? The Buddha taught that if you want to speak correctly, you must say that the recluse Gotama is the one with the Three Intelligences. When we want, we will remember many past lives, such as one life, two lives… to many past lives with outlines and details. Hey Vacchagotta, if we want to, with the pure divine eye, we can see the life and death of living beings, the lowly, the noble, the beautiful, the ugly, the lucky and the unlucky... all due to their karmic actions. . With the cessation of taints, Vacchagotta, in the present moment, with the supreme wisdom of enlightenment, one abides without taints of liberated mind, liberated wisdom. To say that is to say the right thing about me. (Vacchagotta's Three Wisdom Sutras). Thus, the Tam Minh: Wisdom of the life, the wisdom of the Heavens, and the end of the mind are the content of Buddha's enlightenment. In particular, only the Buddha can fully possess the Three Intelligences, although on the path of cultivation, the Three Intelligences are always considered to be the final results of an enlightened practitioner. This may be one of the things that differentiates the Buddha and his disciples. The process of enlightenment starts from: "Leaving away from the unwholesome dharma, attaining and dwelling in the first meditation, a state of bliss born of the separation of sensual pleasures, has the fourfold application. The cessation of application and the four attainments and the second meditation stay, one The state of joy and happiness due to concentration is born, no thoughts, no thoughts, inner peace of mind.. . Discharge happiness, discharge pain, kill joy and sadness that have been felt before, witness and stay in the fourth meditation, neither suffering nor pleasure, pure mindfulness discharge." The Buddha and his noble disciples all went through the Four jhānas, on the basis of the fourth jhāna, the mind is calm and pliable, easy to use, the practitioner can direct the mind to the objects of the Six Supernatural powers or the Three Intelligences, realize enlightenment. ultimate. This is the first route. This route was promoted and became very popular. Most teachers are in this direction. The second path is from the fourth jhāna, passing through the base of boundless space, is overcoming the perception of form, the hindrance of perception. Directing the mind to space is boundless witness and dwelling in boundless space. Overcome continuing to witness and stay in the base of boundless consciousness. Overcome boundless consciousness and abide in the base of Nothingness. Overcome no-own-origin witness and stay in Phi Phi Phi Phi Perception. Overcoming the Phi Phi Phi Phi Phi perception origin, witnessing and staying in the cessation of life, thought concentration. From this samadhi, he realizes the Three Intelligences. This route the Buddha also passed. (Distinction of the Six Lands, the Parable of the Flying Bird). In the Theravada Canon, there is no record of any saintly disciple claiming to have attained the Three Wisdoms. Usually, they are introduced to have attained Arahantship, experienced cessation of life, thought, and eradicated the contraband or (equivalent to the latent Gonorrhea). In the Six Purifications (Central Sutras), the Buddha taught about the process of a bhikkhu's cultivation, when he had attained the fourth jhāna, he said: "With a mind that is still, pure and unblemished, free from afflictions, pliable. So easy to use, so steady, so calm, I lead the mind, direct it to the Endless Knowledge I know as it really is: This is suffering, this is the cause of suffering, this is the cessation of suffering, this is the path leading to suffering Know as it really is: This is the taints, this is the Cause of the taints, this is the contraband or being eradicated, this is the way leading to the taints or to be eliminated.” Thus, it is necessary for disciples to be free from the "sorry of desire, of being, and of ignorance" in order to attain "birth ended, holy life accomplished, what needed to be done has been done; there is no going back to this state. again." From this we can clearly see that the spiritual ability of the disciples is limited, and the problem of spiritual attainment is not related to the ability of supernatural powers, so we are not surprised to see that Mr. Muc Kien- Lien is said to be a disciple of God's number one disciple. The Buddha did not encourage his disciples to go into the supernatural powers such as Than Tuc, Thien Nhan, Tha Tam, Toc Life, and Thien Nhan; he focused and encouraged his disciples to turn their minds to Luu Minh to achieve the ultimate goal, liberation from birth and death. Supernatural abilities do not help a person who has not eliminated the defilements of the mind. The process of Buddha's enlightenment is a series of breakthroughs, overcoming all challenges by experiment. All turbulent dharmas are transcended and attained to the abiding of the immovable. Especially in the states of the fourth jhāna a feeling of happiness (pleasure feeling) arose, even in the three wisdoms there was a feeling of happiness, but these feelings existed without dominating his mind (Saccaka Sutra ). As for the supernatural powers, he has gradually attained the divine ability, the divine ability, and the other mind before he became a Buddha. On the night of his enlightenment, he witnessed the last 3 divine powers in the order of Tuc network communication, Thien eye clairvoyance and Thorough communication. Buddha taught: "When I have not yet attained Perfect Enlightenment, I have tried my best to practice the 5 dharmas: I have cultivated the Divine Consciousness with Desire and Concentration, which requires practice, Diligence, concentration, and action. If we need to practice and increase our efforts, depending on what dharma we turn our mind to, we can attain it” (Ang Chi II). There is no dharma that obstructs the Buddha, there is no dharma that the Buddha does not clearly see and know, so his disciples often call him the Dharma King.END=NAM MO SHAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).GOLDEN AMITABHA MONASTERY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THICH CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.31/5/2021.

Sự chứng ngộ của Đức Phật. Không có pháp nào làm chướng ngại đức Phật, không có pháp nào mà Đức Phật không thấy rõ, biết rõ, vì vậy đệ tử thường gọi ngài là Đấng Pháp Vương. Tất cả những năng lực của Đức Phật đều xuất sinh từ Tuệ giác của Ngài, nghĩa là từ nội dung chứng ngộ Vô thượng Chánh đẳng giác dưới cội Bồ đề. Tất cả những năng lực của Đức Phật đều xuất sinh từ Tuệ giác của Ngài, nghĩa là từ nội dung chứng ngộ Vô thượng Chánh đẳng giác dưới cội Bồ đề. Có lần một Du sĩ ngoại đạo tên là Vacchagotta hỏi Phật rằng: Bạch Đức Thế Tôn, con nghe người ta nói rằng Sa-môn Gotama là bậc nhất thiết trí, là bậc nhất thiết kiến, ngài tự cho là mình có tri kiến hoàn toàn, khi đi, khi đứng, khi ngủ, khi thức tri kiến luôn luôn tồn tại và liên tục. Bạch Thế Tôn, những điều mà người ta nói như vậy có đúng với sự thực không, họ có vu khống Đức Thế Tôn không? Đức Phật đáp rằng, họ nói như vậy là không đúng với điều ngài đã nói, là vu khống ta. Như vậy Đức Phật phủ nhận ngài có một loại Trí tuệ lúc nào cũng hiện diện và thấy biết cùng khắp, trong lúc thức cũng như trong lúc ngủ. Vacchagotta hỏi: vậy phải nói như thế nào mới đúng? Đức Phật dạy rằng nếu muốn nói đúng thì phải nói Sa-môn Gotama là bậc có Ba minh. Khi nào ta muốn, ta sẽ nhớ đến nhiều đời sống quá khứ, như một đời, hai đời…cho đến nhiều đời sống qúa khứ cùng với các nét đại cương và chi tiết. Nầy Vacchagotta, nếu ta muốn thì với Thiên nhãn thuần tịnh, ta thấy được sự sống chết của chúng sanh, người hạ liệt kẻ cao sang, người đẹp đẻ kẻ thô xấu, người may mắn kẻ bất hạnh…đều do hành nghiệp của họ. Này Vacchagotta, với sự đoạn diệt các lậu hoặc, ngay trong hiện tại, với thượng trí giác ngộ, ta an trú vô lậu tâm giải thoát, tuệ giải thoát. Nói như vậy là nói đúng về ta. (Kinh Ba minh Vacchagotta). Như vậy Tam Minh: Túc mạng minh, Thiên nhãn minh và Lậu tận minh là nội dung chứng ngộ của Phật. Đặc biệt chỉ có Phật mới có một cách đầy đủ Ba minh, mặc dù trên lộ trình tu tập Ba minh luôn được coi là những thành quả sau cùng của một hành giả đắc đạo. Đây có thể là một trong những điều khác biệt giữa Đức Phật và đệ tử. Tiến trình giác ngộ bắt đầu từ: "Ly dục ly bất thiện pháp, chứng và trú thiền thứ nhất, một trạng thái hỷ lạc do ly dục sanh, có tầm có tứ. Diệt tầm và tứ chứng và trú thiền thứ hai, một trạng thái hỷ lạc do định sanh, không tầm không tứ, nội tĩnh nhất tâm. Ly hỷ trú xả, chánh niệm tĩnh giác, thân cảm sự lạc thọ mà các bậc thánh gọi là xả niệm lạc trú, chứng và trú thiền thứ ba. Xả lạc xả khổ, diệt hỷ ưu đã cảm thọ từ trước, chứng và trú thiền thứ tư, không khổ không lạc, xả niệm thanh tịnh." Đức Phật và các Thánh đệ tử đều đi qua Tứ thiền, trên cơ sở thiền thứ tư, tâm định tĩnh và nhu nhuyến, dễ xử dụng, hành giả có thể hướng tâm đến các đối tượng Sáu Thần thông hay Ba minh, chứng ngộ tối hậu. Đây là lộ trình thứ nhất. Lộ trình nầy được khuyến khích và trở nên rất phổ biến. Phần lớn các thầy đều theo hướng nầy. Lộ trình thứ hai là từ thiền thứ tư, đi qua Không vô biên xứ, là vượt qua sắc tưởng, chướng ngại tưởng. Hướng tâm đến hư không là vô biên chứng và trú Không vô biên xứ. Vượt qua tiếp tục chứng và trú thức vô biên xứ. Vượt qua thức vô biên chứng và trú Vô sở hữu xứ. Vượt qua vô sở hữu xứ chứng và trú Phi tưởng Phi Phi tưởng xứ. Vượt qua Phi tưởng Phi Phi tưởng xứ, chứng và trú Diệt Thọ Tưởng Định. Từ định nầy chứng đắc Ba minh. Lộ trình nầy Đức Phật cũng đã đi qua. (Kinh Phân Biệt Sáu Xứ, Kinh Ví Dụ Con Chim Cáy). Trong kinh tạng Nguyên thủy không thấy ghi chép vị thánh đệ⠴ử nào tự tuyên bố là mình đã chứng được Ba minh. Thường thì các ngài được giới thiệu đã chứng A-la-hán, chứng Diệt Thọ Tưởng định, và đoạn trừ các lậu hoặc (tương đương với Lậu tận minh). Trong kinh Sáu Thanh Tịnh (Trung Bộ Kinh) Đức Phật dạy về tiến trình tu tập của một vị Tỳ kheo khi chứng được thiền thứ tư xong thì: "Với tâm định tĩnh, thuần tịnh không cấu nhiễm, không phiền não, nhu nhuyến dễ xử dụng, vững chắc bình thản như vậy, tôi dẫn tâm, hướng tâm đến Lậu tận trí. Tôi biết như thật: Đây là khổ, đây là nguyên nhân của khổ, đây là khổ diệt, đây là con đường đưa đến khổ diệt. Biết như thật: Đây là những lậu hoặc, đây là Nguyên nhân của lậu hoặc, đây là lậu hoặc được diệt trừ, đây là con đường đưa đến các lậu hoặc được diệt trừ." Như vậy điều cần thiết cho các đệ tử là phải thoát khỏi "dục lậu, hữu lậu và vô minh lậu" để đạt được "sanh đã tận, phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm; không còn trở lui trạng thái nầy nữa." Từ đó chúng ta có thể thấy rỏ rằng khả năng Thần thông của các đệ tử đều có giới hạn, và vấn đề tu chứng không gắn liền với khả năng thần thông, vì vậy chúng ta không ngạc nhiên khi thấy ngài Mục-kiền-liên được cho là đệ tử Thần thông số một trong các Thánh đệ tử. Đức Phật không khuyến khích các đệ tử đi vào các thần thông như Thần túc, Thiên nhãn, Tha tâm, Túc mạng, và Thiên nhãn; ngài chú trọng và khích lệ các đệ tử hướng tâm vào Lậu tận Minh để thành tựu mục đích tối hậu, giải thoát sinh tử. Các khả năng thần thông không giúp ích gì cho một người chưa đoạn trừ các ô nhiễm của tâm thức. Quá trình chứng đạo của Phật là một chuổi đột phá, vượt qua mọi thử thách bằng thực nghiệm. Tất cả các pháp có tính giao động đều vượt qua, thành tựu an trú các bất động pháp. Đặc biệt trong các trạng thái của Tứ thiền đều phát sinh một cảm giác hạnh phúc (lạc thọ), ngay cả trong Ba minh cũng có cảm giác hạnh phúc, nhưng những cảm giác ấy tồn tại mà không chi phối tâm ngài (Kinh Saccaka). Đối với các Thần thông ngài đã tuần tự chứng đắc Thần túc thông, Thiên nhỉ thông, Tha tâm thông trước khi ngài thành Phật. Trong đêm thành đạo ngài mới chứng tiếp 3 Thần thông sau cùng theo thứ tự Túc mạng thông, Thiên nhãn thông và Lậu tận thông. Phật dạy: "Khi ta chưa chứng Chánh Đẳng Giác ta đã nổ lực tu tập 5 pháp: Ta đã tu tập Thần túc với Dục định tinh cần hành, Tinh tấn định tinh cần hành, Tâm định tinh cần hành, Tư duy định tinh cần hành và Tăng thượng tinh tấn, tùy theo ta hướng tâm đến pháp nào, ta có thể chứng đạt pháp ấy" (Tăng Chi II). Không có pháp nào làm chướng ngại đức Phật, không có pháp nào mà Đức Phật không thấy rõ, biết rõ, vì vậy đệ tử thường gọi ngài là Đấng Pháp Vương.HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).TINH THAT KIM LIEN.THICH CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.31/5/2021.

For the Dharma to last long.VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THICH CHAN TANH. The Dharma of the Buddha is a wonderful treasure, a source of wisdom, capable of washing away defilements, leading to peace and liberation. The liberating flavor of the Buddhadharma always flows, blends, and permeates the mind to relieve suffering and pain for the world. The Dharma is the path that the Buddha enlightened, preached, and led all sentient beings out of suffering to Nirvana, peace and liberation. If the Dharma is still present, sentient beings will be less confused. Magical dharma still exists, the evil dharma weakens and perishes. That Dharma is preached by the Tathagata like the mighty roar of a lion, driving away evil, opening the door of birth and death. The Dharma is the lighthouse, the light of wisdom that brings people over the edge of delusion, back to the wharf. As a result, all Buddhists, whether ordained or lay-at-home, wish to abide by the eternal Dharma (long-lasting) in this world. Being aware of the great value of the Dharma for the life of the five evils, from the noble disciples, to the Patriarchs through many generations... all seek to preserve, maintain and promote Righteousness. The events of assembling sutras taking place in the history of Buddhism are also not for the purpose of filtering out heresies, misunderstandings, and deviant practices, and at the same time preserving the original value of the Buddha's teachings. When a believer deeply understands, clearly sees the true value of the Buddha's teachings, and has many dharmas and joys when applying the practice, he always wishes how the Dharma could be universalized to everyone. so that the Dharma will remain in the world. With many methods to preserve the Dharma, in which the correct understanding and practice in accordance with the spirit of the Buddha's teachings is the most practical way for the Eternal Dharma to stay. According to the Vinaya: "The precepts are the life span of the Buddhadharma; the precepts remain, the Buddhadharma remains; the precepts cease, the Buddha Dharma ceases." This statement is not intended to show disdain between sutras and rules, but emphasizes practice. As long as the Buddha's disciples still apply and practice according to the Buddha's teachings, the Buddhadharma will still exist. This spirit is clear and pervasive in all Buddhist traditions. Remember, only the germs of the lion can eat the lion. In the same way, the existence or destruction of the Buddha's teachings is due to the Buddha's disciples themselves, and no outside force can destroy the Dharma. Reflecting in many suttas, the Buddha not only kindly advised his disciples, but also taught the true Dharma practice so that the True Dharma would last forever. In order for the Dharma to stay in the world for a long time, it is not just an effort to build a big Buddha temple, not just a reception of the large Sangha... but a practice, the truth of cultivation, practice. The Buddha taught, there are five factors that lead to chaos, instability, and disappearance of the Dharma, and there are five causes that lead to the wonderful dharma that remains, is not confused, and does not disappear. “Here, the Male-stilts, the Male-stilts do not carefully listen to the Dharma; carelessly memorize the dharma; not careful life maintenance; carelessly observe the meaning of the dharmas are maintained; carelessly practicing the dharma and depending on the dhamma after understanding the meaning and understanding of the dhamma. These five dharmas, bhikkhus, lead to the disappearance of the wonderful dharma. These five dharmas, bhikkhus, lead to the wonderful dharma that abides, does not perish, does not disappear. What is the year? Here, the Male-stilts, Male-stilts carefully listen to the Dharma; carefully memorize the dharma; carefully uphold the law; carefully observe the meaning of the dharmas are maintained; carefully practice the dharma and follow the dharma after understanding the meaning and understanding of the dharma.” Here are five factors to watch out for. Cautiousness is an attitude that needs to be sought, esteemed, and careful. Careful listening to the Dharma is paying attention, listening in mindfulness, the mind is not conditioned or drowsy - lethargy, agitated and doubtful while listening to the Dharma. When you have a careful mind, you will listen to the Buddha's teachings, not the Buddha who says one thing and listens to another so that the three stars lose their duties. There are many times when the ear still listens without remembering, listening to one ear ignoring the other, or ignoring the ear, listening as well as not listening. Listening carefully to the Dharma is literature and wisdom, the first basis for achieving wisdom and cultivating wisdom. Careful memorization of the Dharma is the ability to memorize and recite the three canons of Sutra, Vinaya, and Abhidhamma. Memorize clearly about the meaning of owls, without errors, without forgetting. There was a tradition of memorization in the early stages of Buddhism. The recitation movement played an important role in preserving the Dharma before the Buddhist scriptures were written down. Venerable Ananda is the first multi-literate, capable of remembering the Buddha's teachings without missing a single word. Today, this tradition of recitation is still maintained in a number of Theravada countries, of which Burma is a country where many masters and complete Tripitakas are memorized. Careful observance of the Dharma is key because it emphasizes the practice. To taste the taste of the path of liberation, one must practice according to the teachings of the Buddha. Because the Buddha's Dharma is to come to see, not to come to believe. Practicing the Dharma is like tasting a bowl of soup with your tongue, knowing its delicious taste. And if you don't practice, you can't feel the deliciousness of the soup like a spoon. To carefully observe the meaning of dharmas that are upheld is to develop insight to see the wonderful meaning of dharmas. In the sutra it is often said: "The medical scriptures explain the three worlds of Buddha's injustice, and the most disparate scriptures mean the same magic theory". Practitioners need to understand the truth and the means. The sutras are the means to the truth, the Buddhist scriptures are like a finger pointing to the moon, or like a boat carrying people across to the other shore. If you cling to the sutras, it's like trying to cling to your finger but not seeing the moon, or trying to cling to a boat, you won't be able to cross to the other shore. But if you don't follow your finger, you can't see the moon, if you don't rely on a boat, you can't cross to the other side. One who carefully observes the meaning of dharmas to be upheld is to understand the means and the end, so as not to fall into wrong attachment. Carefully practicing the dharma and depending on the dharma after understanding the meaning and understanding of the dhamma is the final factor in applying the practice in accordance with the true meaning of the dharma. When practicing rightly like this, the result is peaceful and liberated right here and now. All the factors on the path of practice lie in the wisdom root, the last important factor of the Three-way path of learning Precepts, Concentration, and Wisdom. Only wisdom can destroy ignorance and craving. Only wisdom can end the defilements, cut off all the roots of craving and attachment to enter enlightenment and liberation. Therefore, these five careful steps are the five key elements, the essence of the path of learning and cultivating the Way. Without these five steps, the Dharma will be confused and disappear; but if you practice according to these five steps, it will lead to the wonderful dharma that remains, without confusion, without disappearing. In the Sayutta Nikāya, the Buddha also taught that there are five dharmas that cause the wonderful dharma to be confused and disappear, and there are also five dharmas that lead to the abiding, stable, and non-disappearing of the wonderful dharma. “There are, Kassapa, five dharmas that cause the wonderful dharma to be confused and disappear. What is the year? Here, Kassapa, the Male-stilts, Male-stilts-ni, male and female lay people live without respect, not subject to the Master (Buddha); live without respect, not subject to the Dharma; live without respect, not subject to them Increase; living without respect, not subject to precepts; live without reverence, without consent to meditation. Kassapa, it is these dharmas that lead to confusion, the disappearance of the wonderful dharma. And there are five dharmas, Kassapa, that lead to the abiding, enduring, non-disappearing of the Dharma. What is the year? Here, Kassapa, the Male-stilts, Female-stilts-ni, male lay people, female lay people live respectfully, depending on the Master; live respectfully, according to the Dharma; live respectfully, according to them Increase; live respectfully, according to the precepts; Live respectfully according to meditation. It is these five dharmas, Kassapa, that lead to the abiding, enduring, and non-disappearing of the dharma." [Suttas of Sayutta] These five contents convey the message that only practice can bring liberation to oneself and preserve the Dharma. When a Buddha's disciple lives with reverence and respect, and practices according to the holy world aggregates, the holy concentration aggregates and the holy wisdom aggregates; Inheriting the Dharma, not inheriting the property, the Dharma is always bright and clear. "Bhikkhus, what are the dharmas that I have realized and taught, which you must well study, realize, practice, and propagate so that the holy life may last forever, for the happiness of others. sentient beings, for the sake of the welfare of living beings, out of compassion for the world, for the benefit, for happiness, for the welfare of gods and humans? It is the Four Foundations of Mindfulness, the Four Right Efforts, the Four Divine Powers, the Five Roots, the Five Powers, the Seven Bodhi and the Eight Noble Paths. It is these, bhikkhus, that I have realized and taught. that you must skillfully learn, realize, practice, and propagate so that the holy life will last forever, for the sake of the happiness of sentient beings, for the compassion of the world, for the sake, for the sake of happiness, for the sake of peace. happiness for gods and humans” [Long Bodhi, Mahaparinirvana Sutra]. That is the true defense of the Dharma.END=NAM MO SHAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).GOLDEN AMITABHA MONASTERY =VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THICH CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.31/5/2021.

Để Chánh pháp trụ thế lâu dài. Giáo pháp của Đức Phật là kho tàng diệu bảo, là mạch nguồn trí tuệ có công năng gội sạch cấu uế phiền não, đưa đến an lạc giải thoát. Hương vị giải thoát của Phật pháp luôn tuôn trào, quyện tỏa, thấm đẫm vào tâm thức làm vơi đi nỗi khổ niềm đau cho nhân thế. Chánh pháp là đạo được Đức Phật giác ngộ, tuyên thuyết, và dẫn lối cho hết thảy chúng sinh thoát khổ về với Niết-bàn an vui giải thoát. Chánh pháp còn hiện hữu thì chúng sinh bớt lầm than. Diệu pháp còn tồn tại thì tà pháp suy yếu, lụi tàn. Chánh pháp ấy được Như Lai tuyên thuyết như tiếng rống sư tử oai hùng xua đuổi tà pháp, mở ra cánh cửa vô sinh bất tử. Chánh pháp là ngọn hải đăng, là ánh sáng tuệ giác đưa người vượt qua bờ mê, về với bến giác. Thành ra, tất cả mọi người con Phật dù xuất gia hay tại gia đều mong muốn Chánh pháp cửu trụ (an trụ lâu dài) trên thế gian này. Ý thức được giá trị lớn lao của Chánh pháp đối với cuộc đời ngũ trược ác thế, nên từ các vị Thánh đệ tử, cho đến chư vị Tổ sư qua nhiều thế hệ… đều tìm cách để bảo tồn, duy trì và xiển dương Chánh pháp. Các sự kiện kết tập kinh điển diễn ra trong lịch sử Phật giáo cũng không ngoài mục đích gạn lọc tà giáo, những hiểu biết sai lầm, những hành trì lệch lạc, đồng thời bảo tồn giá trị nguyên bản của lời Phật dạy. Khi vị hành giả tin hiểu sâu, thấy rõ giá trị đích thực từ lời Phật dạy, và có nhiều pháp lạc khi ứng dụng hành trì thì người ấy luôn mong ước làm sao giáo pháp được phổ cập đến tất cả mọi người, làm sao để Chánh pháp cửu trụ trên thế gian. Với nhiều phương thức để bảo tồn Chánh pháp, trong đó sự hiểu đúng, hành trì đúng với tinh thần lời Phật dạy là cách để Chánh pháp cửu trụ thiết thực nhất. Theo Luật tạng: “Giới luật là thọ mạng của Phật pháp, giới luật còn thì Phật pháp còn, giới luật diệt thì Phật pháp diệt.” Lời tuyên bố này không chủ đích thể hiện sự khinh trọng giữa kinh và luật, mà nhấn mạnh đến sự hành trì. Khi nào người đệ tử Phật còn ứng dụng hành trì theo lời Phật dạy thì Phật pháp còn tồn tại. Tinh thần này thật rõ ràng và xuyên suốt trong mọi truyền thống Phật giáo. Nên nhớ rằng, chỉ có vi trùng của sư tử mới ăn thịt được sư tử. Cũng vậy, giáo pháp của Đức Phật tồn tại hay hoại diệt đều do chính người đệ tử Phật, chứ không một thế lực ngoại đạo nào có thể làm hủy hoại Chánh pháp được. Bàng bạc trong rất nhiều bài kinh, Đức Phật không chỉ ân cần dặn dò chúng đệ tử mà còn chỉ dạy pháp hành trì đúng nghĩa để Chánh pháp cửu trụ. Để Chánh pháp trụ thế lâu dài không phải chỉ là sự nỗ lực xây dựng chùa to Phật lớn, không phải chỉ là sự tiếp Tăng độ chúng đông đảo… mà là sự hành trì, sự thật tu, thật hành. Đức Phật dạy, có năm yếu tố đưa đến Chánh pháp hỗn loạn, không an ổn, biến mất, và có năm nguyên nhân đưa đến diệu pháp an trụ, không hỗn loạn, không biến mất. “Ở đây, này các Tỷ-kheo, các Tỷ-kheo không cẩn trọng nghe pháp; không cẩn trọng học thuộc lòng pháp; không cẩn trọng thọ trì pháp; không cẩn trọng quan sát ý nghĩa các pháp được thọ trì; không cẩn trọng thực hành pháp và tùy pháp sau khi hiểu ý nghĩa và hiểu pháp. Năm pháp này, này các Tỷ-kheo, đưa đến diệu pháp hỗn loạn, biến mất. Năm pháp này, này các Tỷ-kheo, đưa đến diệu pháp an trụ, không hỗn loạn, không biến mất. Thế nào là năm? Ở đây, này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo cẩn trọng nghe pháp; cẩn trọng học thuộc lòng pháp; cẩn trọng thọ trì pháp; cẩn trọng quan sát ý nghĩa các pháp được thọ trì; cẩn trọng thực hành pháp và tùy pháp sau khi hiểu ý nghĩa và hiểu pháp.”[Kinh Tăng chi bộ] Ở đây có năm yếu tố cần phải cẩn trọng. Cẩn trọng là thái độ cần cầu, quý trọng và cẩn thận. Cẩn trọng nghe pháp là sự chú tâm lắng nghe, nghe trong chánh niệm, tâm không phan duyên hay bị hôn trầm - thùy miên, trạo cử và nghi ngờ chi phối trong khi nghe giảng pháp. Khi có tâm cẩn trọng thì nghe đúng lời Phật dạy, chứ không phải Phật nói một đằng lại nghe một nẻo để rồi tam sao thất bổn. Có nhiều khi tai vẫn nghe mà không ghi nhớ, nghe tai này bỏ qua tai kia, hay bỏ ngoài tai thì nghe cũng như không nghe. Cẩn trọng nghe pháp là văn tuệ, cơ sở đầu tiên để thành tựu tư tuệ và tu tuệ. Cẩn trọng học thuộc lòng pháp là khả năng ghi nhớ tụng đọc thuộc lòng ba tạng Kinh, Luật và Luận. Ghi nhớ rõ ràng về văn nghĩa cú, không sai sót, không bỏ quên. Có một truyền thống học thuộc lòng trong giai đoạn đầu của Phật giáo. Phong trào tụng đọc thuộc lòng đóng một vai trò quan trọng trong việc bảo tồn Chánh pháp trước khi kinh Phật được ghi chép thành văn bản. Tôn giả Ananda là bậc Đa văn đệ nhất, có khả năng ghi nhớ trọn vẹn lời Phật dạy không sót một chữ. Ngày nay, truyền thống tụng đọc thuộc lòng này vẫn được duy trì ở một số nước theo Phật giáo Nguyên thủy, trong đó Miến Điện là quốc gia còn có nhiều vị tinh thông và thuộc lòng trọn vẹn Tam tạng. Cẩn trọng thọ trì pháp là yếu tố then chốt vì nó nhấn mạnh đến pháp hành. Muốn nếm trải được hương vị của đạo giải thoát, phải thực hành theo lời dạy của Đức Phật. Vì pháp Phật là đến để mà thấy chứ không phải đến để mà tin suông. Thực hành theo giáo pháp cũng giống như dùng lưỡi nếm hương vị của tô canh, biết hương vị ngon của nó. Còn nếu không thực hành thì như thìa múc tô canh không cảm nhận được sự ngon dở của canh. Cẩn trọng quan sát ý nghĩa các pháp được thọ trì là phát triển tuệ giác để thấy được diệu nghĩa của pháp. Trong kinh thường nói: “Y kinh giải nghĩa tam thế Phật oan, ly kinh nhất tự tức đồng ma thuyết”. Hành giả cần hiểu rõ chân lý và phương tiện. Kinh là phương tiện đưa đến chân lý, kinh Phật như ngón tay chỉ mặt trăng, hay như chiếc thuyền đưa người qua bờ bên kia. Nếu chấp vào kinh thì như cố bám vào ngón tay mà không thấy mặt trăng, hay cố bám vào con thuyền thì không thể qua bờ bên kia được. Nhưng nếu không nương theo ngón tay thì không thể thấy mặt trăng, không nhờ thuyền thì không thể qua bờ bên kia. Người cẩn trọng quan sát ý nghĩa các pháp được thọ trì là hiểu được phương tiện và cứu cánh, để không rơi vào cố chấp sai lầm. Cẩn trọng thực hành pháp và tùy pháp sau khi hiểu ý nghĩa và hiểu pháp là yếu tố cuối cùng để áp dụng hành trì đúng với chơn thật nghĩa của diệu pháp. Khi hành trì đúng đắn như vậy thì đạt được kết quả an lạc giải thoát ngay bây giờ và tại đây. Mọi yếu tố trên lộ trình tu tập nằm ở chỗ tuệ căn, yếu tố quan trọng cuối cùng của con đường Tam vô lậu học Giới, Định, Tuệ. Chỉ có tuệ mới phá trừ được vô minh, tham ái. Chỉ có tuệ mới đoạn tận được phiền não lậu hoặc, chặt đứt mọi gốc rễ tham ái chấp thủ để đi vào giác ngộ giải thoát. Cho nên, năm bước cẩn trọng này là năm yếu tố then chốt, tinh túy của lộ trình học đạo và tu đạo. Nếu thiếu năm bước này thì giáo pháp sẽ hỗn loạn, biến mất; nhưng nếu thực hành theo năm bước này sẽ đưa đến diệu pháp an trụ, không hỗn loạn, không biến mất. Trong kinh Tương ưng bộ, Đức Phật cũng dạy có năm pháp khiến cho diệu pháp bị hỗn loạn và biến mất, và cũng có năm pháp đưa đến sự an trụ, bền vững, không biến mất của diệu pháp. “Này Kassapa, có năm thối pháp khiến cho diệu pháp bị hỗn loạn và biến mất. Thế nào là năm? Ở đây, này Kassapa, các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo-ni, nam cư sĩ, nữ cư sĩ sống không tôn kính, không tùy thuận bậc Đạo Sư (Đức Phật); sống không tôn kính, không tùy thuận Chánh pháp; sống không tôn kính, không tùy thuận chúng Tăng; sống không tôn kính, không tùy thuận học giới; sống không tôn kính, không tùy thuận đối với thiền định. Này Kassapa, chính những thối pháp này đưa đến sự hỗn loạn, sự biến mất của diệu pháp. Và có năm pháp, này Kassapa, đưa đến sự an trụ, bền vững, không biến mất của diệu pháp. Thế nào là năm? Ở đây, này Kassapa, các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo-ni, nam cư sĩ, nữ cư sĩ sống kính trọng, tùy thuận bậc Đạo Sư; sống kính trọng, tùy thuận Chánh pháp; sống kính trọng, tùy thuận chúng Tăng; sống kính trọng, tùy thuận học giới; sống kính trọng tùy thuận thiền định. Chính năm pháp này, này Kassapa, đưa đến sự an trụ, bền vững, không biến mất của diệu pháp.” [Kinh Tương ưng bộ] Năm nội dung này nêu lên thông điệp rằng chỉ có pháp hành mới mang lại giải thoát cho tự thân và mới bảo tồn được Chánh pháp. Khi nào người đệ tử Phật sống với tâm cung kính, tôn trọng, thực hành theo thánh giới uẩn, thánh định uẩn và thánh tuệ uẩn; thừa tự pháp, không thừa tự tài vật, thì Chánh pháp luôn được quang minh sáng rạng. “Này các Tỷ-kheo, thế nào là các pháp do Ta chứng ngộ và giảng dạy, các ngươi phải khéo học hỏi, thực chứng, tu tập và truyền rộng để cho phạm hạnh được trường tồn, vĩnh cửu, vì hạnh phúc cho chúng sanh, vì an lạc cho chúng sanh, vì lòng thương tưởng cho đời, vì lợi ích, vì hạnh phúc, vì an lạc cho loài Trời và loài Người? Chính là Bốn Niệm xứ, Bốn Chánh cần, Bốn Thần túc, Năm căn, Năm lực, Bảy Bồ-đề phần, Tám Thánh đạo phần. Này các Tỷ-kheo, chính những pháp này do Ta chứng ngộ và giảng dạy, mà các ngươi phải khéo học hỏi, thực chứng, tu tập và truyền rộng để phạm hạnh được trường tồn, vĩnh cửu, vì hạnh phúc cho chúng sanh, vì lòng thương tưởng của đời, vì lợi ích, vì hạnh phúc, vì an lạc cho loài Trời và loài Người” [Kinh Trường bộ, kinh Đại Bát Niết-bàn]. Đó mới thật là bảo vệ Chánh pháp.HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).TINH THAT KIM LIEN.THICH NU CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.31/5/2021.

Practicing the new Dharma is making offerings to the Tathagata.VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THICH CHAN TANH. The Buddha's disciples love to make offerings to the Blessed One to cultivate good roots and cultivate merit. Usually, we often buy rice, water, incense, lamps, flowers, fruits (six offerings) as offerings to the Buddha. After sincerely offering, my heart feels happy with the good deeds done. Diligently worshiping the Buddha and the Three Jewels in general will achieve outstanding results in the present and in the future. In addition to the way of offering as mentioned, there is another very special offering, which is receiving and practicing the Dharma. This is one of the important teachings and instructions of the Blessed One near Nirvana for his disciples. This shows that the Buddha foresaw the possibility that later his disciples would prefer to worship and worship rather than study and practice according to his teachings. “Once upon a time, the Buddha was living in Mount Kysarak, in the city of La-guest, with a large assembly of bhikkhus. (…) At that time, the Blessed One entered the city of Ko-thi, went to the native land, in the middle of the forest of the two lives of the Mala family, and said to Ananda: - Fix the place in the middle of the twin life tree for me to lie down, with the head facing the north, the face facing the west. This is so, because My teachings will be handed down for a long time in the North. - Ananda replied: Yes. Then clear the place, let the head be built to the North. Then the World-Honored One took the Sangha himself folded in half, covered himself, and lay on his side like a lion king, his legs overlapping. At that time, among the twin life trees, there were ghosts and gods who devoted themselves to the Buddha, and scattered flowers in the wrong season on the ground. The Buddha told Ananda that: - The god of the twin life tree took the wrong-season flowers to make offerings to me like that, not yet made offerings to the Tathagata. Ananda said: - Why is it an offering to the Tathagata? The Buddha taught: - Those who know how to receive and properly practice the Dharma, are those who make offerings to the Tathagata. Contemplating this meaning, the Buddha said the verse: Buddha in the middle Song life Lying on his side, mind not disordered Spirit tree pure mind Spread flowers on Buddha. Ananda asked the Buddha: What is an offering? Listen to the Dharma and practice Offering by means of the Buddha. Yellow flowers like a wheel Not an offering to the Buddha Kettle, precepts, entering selflessness Is the best offering. The last teachings of the Buddha are always extremely important. By the way the tree gods gathered flowers in the wrong season to offer, the Buddha immediately taught that even offering flowers of gold as large as a wheel is not as precious as the flower of enlightenment. It is listening to the Dharma and properly practicing the Dharma that is really making offerings to the Tathagata. Of course, bringing six offerings (six offerings) to the Buddha will bring immeasurable blessings, but studying and practicing the right Dharma will create outstanding merit, one can escape birth and death in this life. I think, the Buddha wants to tell us that those who have enough of the six offerings along with studying and practicing the right Dharma to make offerings to the Tathagata are very precious. Because it is not enough to just offer six offerings to the Tathagata. If those who because of certain circumstances do not have the six offerings, just make offerings to the Tathagata by studying and practicing the right Dharma. This way of making offerings, the merits and demerits are even more superior than making the six offerings. In particular, if you practice the Dharma and reach "Warmth, precepts, enter no-self", the Buddha asserts that it is the first-class offering. Practicing the Dharma, seeing that the body, mind, and world are all selfless is the ultimate offering to the Tathagata.END=NAM MO SHAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).GOLDEN AMITABHA MONASTERY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THICH CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.31/5/2021.