Ethics Studying Buddhism Through the Five Precepts Ethical Learning Buddhism Through the Five Precepts INTRODUCTION Facing the difficult fluctuations of life, Buddhism, with the spirit of compassion and wisdom, adopts the principle of Buddhism, which is inseparable from the world. always accompanies the ups and downs of human life. That is reflected in the fact that Buddhism transmits the energy of love, teaches sentient beings by the path of morality and wisdom, and finds the true Buddha nature in each person. And no matter what era, Buddhism has always played a very important role in building the foundation of human morality through the five basic precepts to help Buddhists uphold and uphold. Ethical Concepts Ethics can be understood in many ways. The term moral was proposed in philosophy around the 4th century BC and is associated with the name Aristotle, is the period when people conceive of morality as general standards to regulate human behavior, to create a harmonious relationship between people, between people and society. According to the Encyclopedia: “Ethology or moral philosophy is a branch of philosophy concerned with systematizing, defending, and recommending concepts of right and wrong behaviour. The field of ethics, together with aesthetics, deals with problems of value and therefore includes the branch of philosophy known as axioms. Ethics seeks to address questions about human morality by defining concepts, such as: good and evil, right and wrong, virtue and evil, justice and crime. As an area of ​​intellectual study, moral philosophy is also related to the fields of moral psychology, descriptive ethics, and value theory. According to the Vietnamese dictionary, morality is: “Standards and principles recognized by public opinion and society, which regulate human behavior and relationships with each other and with society” [2]. And the Encyclopedia of Buddhism gives the definition: “Ethics is generally understood as the evaluation of one's character, conduct, inclinations, goals, intentions, and way of life. and social organizations”. Through the above typical definitions, it can be seen that morality is a set of widely accepted standards, rules governing behavior between people, with nature and generally applied to the community. community, in order to establish a stable society in a good and healthy direction. In addition, ethics is often understood as the noble things that make up the community culture and society. The Nature of Ethics Religious ethics takes the separation of self-grasping and ego as an important condition. Morality consists of virtue and quality (conduct) used in two different senses. Virtue is an individual's quality, an innate intellectual and character quality or inclination to do the right things in a theorem. Conduct is also a habit corresponding to a quality or inclination. Morality has three types of qualities as integrity qualities, circumstantial qualities, and benevolent qualities. Of these three, the virtue of integrity is the most important in the moral life. Virtue of circumstantial quality is subordinate to the above-mentioned type and is valid only when accompanied by the quality of integrity. Ethics also has six principles: The first is an objective moral science (which describes ethical standards in different countries. The second is the standardized science of conduct (valid ethical standards). The third is moral philosophy (testing the validity of moral standards by determining their place in the totality of human life). Fourth is the application of criteria that are valid in particular, special cases. Fifth are the principles that have improved conduct as its defined goal. Friday is the art of living. These principles are considered as standards for the beauty of life, virtuous people are worthy of respect, building a good society, an example for humanity. Ethics is an extremely complex issue, which has been discussed by many philosophers as well as great thinkers in the world and given many different views from time to time. For example, from the Western point of view, For example, the ancient Greek philosopher Socrates argued that practical ethics is not based on vague systematic doctrine or theological dependence, but can create an appropriate morality for people with religious or religious beliefs. Without religion, people can grasp the essence of life as well as the meaning of life. Because human nature is good, knowing how to do good will be beneficial and bring comfort and comfort and he also gives the conditions for happiness. Philosopher Plato said that the art of life, the meaning of life and human morality are not far away but in the harmonious expression of an individual. When asked about morality and justice, he also emphasized that justice is a relationship between individuals depending on social organization and therefore needs to be studied in parallel with social structure. society but cannot be studied as an individual attitude”. And Aristotle makes a moral judgment that depends on correct reasoning, mental control, the balance of desires and the way to that goal is the middle concept. According to Karl Marx, morality is the essential force of man in its development towards increasingly reaching the true value of the good. In ancient India, the Brahmin philosophers took Dharma as their moral standard. They consider the obligation to practice the religion of each person in his or her caste (Dharma) as the moral character of a person in life, accepting their duties in the caste. And India considers morality to be the integration of existence, harmony between people and gods, themselves with the universe [5]. In China, there are also sages for moral thought such as: Lao Tzu, Confucius, etc. In the Tao Te Ching, it is said that if you want long-term happiness, everyone must live according to the moral standards: "Truthfulness is not disgraceful, tri-only, unmerciful, eternal"; That is, knowing enough will not be humiliated, knowing how to use it will not cause harm, thus existing. And in the working style, "non-violence" does all the work but does not attach to his work. According to Lao Tzu, living must be working but not greedy, not arrogant, not conceited and not counting merits, then that is a virtuous person. The moral value of Confucian philosophy is the expression of human love on the platform of humanity, righteousness, ceremony, wisdom, and faith; That is the way to be human in the world. The three characteristics of wisdom, humanity, and courage are virtues of people in the world. "Righteousness" is the basic principle to establish a moral and ethical order in society, that is, my king, father and son, etc. must fulfill their religion. Those who fulfill all of the above are virtuous people. Through the above concepts and viewpoints on morality, we realize that between the West and the East there is a reciprocal ethics and the basic meeting point of morality. In addition, there is an ethics that meets the above factors and goes beyond them, which is Buddhist ethics. Buddhist Ethics are very specific virtues that are not far from national traditions and are always adaptable to all times and conditions. In Buddhism, wisdom is purified by virtue. Virtue is purified by wisdom. Where there is morality, there is wisdom, where there is wisdom, there is morality! People with certain morality have wisdom, people with certain wisdom have morality [6]. According to Most Venerable Thich Minh Chau: “Buddhist ethics is a way of life that brings happiness and peace to all living beings, especially us humans (…). And that lifestyle must be practiced and performed, not to worship and beg. Only by doing this, will the meditator enjoy happiness, peace, and practicality now and right in this life”.[7] Buddhist ethics is an ethical system with the spirit of No-self as the foundation, demonstrating an equal and righteous life, in which people know how to control themselves and reject worldly desires. Referring to Buddhist ethics is talking about humanity, which means everything for people, for human happiness. Morality is synonymous with happiness, happiness is synonymous with liberation. Buddhist ethics are human ethics, human ethics, the foundation leading to liberation [8]. Therefore, Buddhist ethics transcends other ideologies, not only build a virtuous person in society but also elevate him to the position of sage. The basic elements and characteristics of Buddhist ethics are that Buddhist ethics are based on the spirit of self-reliance, self-reliance, a sense of voluntariness, self-awareness, which is not obtained by begging or praying. It is an ethics based on practical action, not on theory, based on pure body and speech, based on the principle of Dependent Origination, Non-self. In addition, it is also a positive morality, independent of the gods, introspective and egalitarian, liberated, and incarnated. Through these characteristics, we can determine that morality is synonymous with happiness and happiness is synonymous with liberation. Buddhist ethics transcends ideologies, Not only building a virtuous person in society but also a step to bring practitioners closer to the happy Nirvana gate. LANGUAGE – THE Ethical Foundation of the monastic and the stay-at-home people The concept of the Five Precepts Sila is the Pali word, transliterated as Thi-la, which means Precepts. Thus, Precepts are the precepts established by the Buddha for monastic and lay disciples to prevent the sins of the three karmas. Therefore, the precept is defined as the prevention of only evil, the special liberation, the land of liberation, the subject of liberation, the payment of wages, and the control [9]. Precepts are commandments that should not be violated [10]. Gender includes the natural world and the social world. Natural precepts mean the natural laws in the life of the monastic such as doing good, avoiding evil, preserving body, speech, and mind, ... without being forced. Social precepts are collective and social precepts. The Five Precepts are the five precepts of the Buddha created for monastic and lay people. The Five Precepts include: not killing, not stealing, not engaging in sexual misconduct, not lying, and not drinking. As S. Tachibana stated: “These five precepts are called the treasures of virtue. The complete practice of these five precepts is called moral perfection” [11]. The Five Precepts are the basic foundation and moral standards for a person with comprehensive personality and dignity. In Buddhism, a moral life is a happy life, the Buddha always taught his disciples to respect and keep the precepts to ensure a peaceful life for themselves. “Buddhist ethics is a way of life that brings happiness and peace to all living beings, especially us humans (…). And that lifestyle must be practiced and performed, not to worship and beg. There is implementation, Only those who practice can enjoy happiness, peace, and practicality now and in this life.” The first is the precept not to kill: Don't kill yourself, don't tell someone to kill, and don't be happy to see someone kill. Any species with life should not try to kill in order to uphold the virtue of filial piety. In addition, not killing means protecting the environment and improving the quality of life. Instead, always cultivating compassion, people will no longer have hatred, no more war. Since then, people have come together with love and respect for each other: "Bhikkhus! If someone likes to kill, they will fall to hell, hungry ghosts, and animals; If born in the human race, life span is very short. Why is that? For cutting off someone else's life. Therefore, learn not to kill. Thus, bhikkhus, learn this!" [twelfth]. The second precept is not to steal: Those who do not give are not taken to create justice for society. Respect other people's property, live according to conscience and right. Once people's greed emerges, they just want to take the effort and things other people make to enjoy and forget about the worries and sufferings of those who have lost their property. This is also called an illegal, inhuman act. Besides theft, acts of corruption, tax evasion, smuggling, trading, appropriation and illegal profit-making… even indiscriminate exploitation of resources are also considered theft. The third precept is adultery: This precept was instituted by the Buddha to protect our own family happiness and respect the happiness of others. Because, infidelity is the most basic cause of adultery, promiscuous relationships and family breakdown. This is also the reason why the State's marriage and family law only allows monogamous relationships and promotes love and loyalty to each other. For lay people, it is forbidden to commit adultery, but for monastics, it is absolutely forbidden to lust, because it is the cause of the clues of birth and death. The fourth precept is not to lie: We must respect the truth and remain faithful to everyone, including not to say things that are pretentious, double-tongued, or cruel. Lies always go with evil thoughts, deceive others, make excuses to benefit themselves and cause suffering to others. As in the Precepts of the Arhat in the Ambala Forest, the Buddha taught Rahula to understand that lying is very dangerous because when the consciousness is shameless, All evil deeds are done. If an elephant goes to war and does not know how to protect its trunk, it certainly has nothing to fear [13]. Therefore, we must always speak the truth, every word uttered to bring benefit and happiness to everyone. Finally, the world of not drinking alcohol (stimulants and addictive substances): Alcohol is also one of the causes of dangerous sins, a confused mind and a cause of social evils and breakdowns. Family happiness. Not drinking alcohol will keep good health and clear mind. Not only alcohol, but also do not consume drug products, movies, and books because they are harmful toxins [14]. The five precepts are the five basic ethical foundations that the Buddha laid down for both novices and monastics to practice, in order to bring happiness to themselves and to others, both in the present and in the future. “When a person keeps these five precepts pure, his mind is peaceful and free because he knows that he is abiding in morality, that is, far from the abyss of immorality. From that peace one will feel happiness and peace right in the present right in their own life right here” [15]. This value has balanced human physiology in harmony with modern life without losing the traditional substance. This is also a measure of spiritual consequences, an effective remedy and an essential condition for a true human being. Ethical foundation of man and society It can be seen that the importance of practicing the five basic commandments of human morality is a standard that brings practical value to all mankind, which is recognized by philosophers. recognized and praised by sociologists in the world. If the world, If any country or society strictly implements these five precepts, "no one can deny that the world will be a land of more happiness and peace" [16]. In fact, these five precepts were invented by the Buddha to prevent bad habits. Only when we know how to value our lives, we also have to respect human life, we ourselves are safe and the lives of species are preserved, and rare animal breeds also avoid the catastrophe of extinction. . We love our property, we must respect the property of others, if we want to have a happy family, we must respect the happiness of other people's families. If you don't want anyone to cheat and take your property, you must always respect the truth. If you want to be smart and wise, there is nothing better than to give up drinking alcohol as well as stimulants because they are products with harmful toxins. That is the reason of human life that no one can deny. Parents who keep these five commandments will be an example for their children to follow. The upbringing of children has good results due to the behavior and actions of parents. Parents, because of their sacrifices for their children, must limit their personal pleasures that have a negative impact on family happiness. Since then, children love, filial piety and wholeheartedly take care of their parents when they are old and weak. Therefore, when teaching children, it is the adults who must be the moral example to create a good tradition that needs to be maintained, developed and inherited. School is also an important factor contributing to the moral training of students. Not only imparting basic knowledge on how to "behave with people" and practice it in reality through concerts, rehearsals, etc. So, School is also the core foundation, from which to train the next generations to become virtuous people in society, helping themselves and the community. The spirit of upholding the five precepts is the first step in Buddhist ethics. People who are virtuous and live according to precepts are loved, respected and respected by everyone. Not only has prestige in the community, good reputation is spread far and wide, people living with virtue are always serene and confident with themselves and everyone. People who respect the precepts know how to respect the laws of the State, a prerequisite for a person in society. The importance of precepts for monastics and lay people The five precepts are the moral basis, the first step into the Noble Path, eliminating unwholesome minds and helping good dharmas to grow. The precepts are the life span of the Buddha Dharma, If a practitioner strictly observes the precepts, he will gain inconceivable benefits, lead a peaceful and pure life, and progress to the path to liberation. “Bhikkhus, gentlemen! After I pass away, we should respect and respect the Parade of the woodcarriage (the precepts), like the dark meeting the light, like the poor man seeing the treasure. You must know that this dharma is your teacher, even if I stay in this world, it will not be different from this dharma.”[17] These are the teachings of the Buddha before passing away, taking the precepts as a guide to practice and finding the way to the shore of enlightenment, showing us which way to go and which way to avoid. far away because they only lead to sin, damaging the forest of merit. As a disciple of the Buddha, we must sincerely observe the five precepts, which is a noble offering because the precepts help us to become virtuous and exemplary [18]. In order to build an ethical person and society through the observance of the five precepts, one must first have pedagogical teachers, live in accordance with the Dharma, and strictly practice the precepts according to the Buddha's teachings. The image of a virtuous monk is a living lesson for lay people to follow and practice according to the precepts received, because this is the holy life. The happiness of the monastic is the kind of true, pure happiness free of worldly defilements, enlightenment and liberation. To do so, practitioners must cultivate Precepts, Concentration, and Wisdom because that is the path leading to non-birth, benefiting themselves and others. People at home take the three refuges and then the five precepts because this is the key to family happiness, order and peace for the social community [19]. They will not be confused, ashamed and afraid when meeting relatives, friends or going into crowded places. More importantly, when dying, they will leave in awareness, without confusion, without regrets and repent of the evil deeds they have created in life, so they are easy to be reborn in a good realm. A lay person who has received this precept must try to practice: "The result of the five precepts is the function of a life in accordance with the precepts of lay disciples and lay disciples of the Buddha" [20]. The merit of observing the precepts is great, enhancing human dignity and advancing to the noble path. APPLICATION OF BUDDHIST Ethics Through Gender Building an ethical life for people and society Buddhist ethics has the ability to contribute, create a good life for society and meet people's aspirations. Building a humane society, people are respected, equal and enjoy basic rights. Keeping the five precepts will create a civilized, respectful society. promote all cultural values ​​of the nation and the world, protect the living environment. Evils such as murder, theft, corruption, smuggling... are reduced and eliminated. Thanks to the practice of keeping the five commandments of the Buddha, we will no longer worry and be insecure about preserving our lives, about war or fear of losing our property, our family will be warm because there are no things that go against it. morality. The root cause of social evils occurring everywhere is that people themselves have lost the three quarters and are no longer ashamed of their own wrongdoings [21]. The German scholar Max Miller wrote: “The Buddha embodies all the virtues he preaches. In the fruit of 45 long years of preaching, he turned all his words into action; nowhere did he let go of human weakness or lowly lust. Moral, Buddha's basic morality is the most perfect that the world has ever known". Whether Buddhists or non-Buddhists, we can still practice according to the five precepts or the five moral standards to lead a better life, raise better children. Holding the five precepts is holding the key to opening the door of happiness, leading yourself to truth, beauty, and living a meaningful life. The practical value of the five precepts in the current trend of globalization In the era of modernization, people's living standards are increasingly being improved, so new and bad things for young people's morality also appear a lot. From depraved movies and photos to ways of slaughtering cruel creatures, propagating behaviors that go against good manners, customs, and even progress, there are potential risks for young people. While keeping the five precepts, we will not kill out of respect for the lives of all living beings, aware of the suffering caused by killing. Therefore, the person who keeps the five precepts will always live in peace, health and not be hostile or killed by anyone. Since then, the environment has been preserved, the society and the country, and the world have been safe. Because from the Buddhist perspective, there is no species that is not attached to existence because their relative joy takes survival as a prerequisite [23]. When we start killing, suddenly in our mind think of committing crimes against the laws of the State, just because of a little impulsiveness, we will have to be imprisoned, even if we don't have the opportunity to be human, we will not dare to make mistakes. offend again. Material possessions are outside the lives of people, when the involved person is robbed, he will feel miserable, miserable and even have negative thoughts that bring about unfortunate consequences. While keeping the mind free of greed, If we don't take people's things, we will have peace, create confidence for ourselves, for our family and society, make our personality more and more sublimated, always gain the trust of people and have a stable job. . Without the mind of greed, people's hearts are not born, their own is not taken, no longer worries and fears, and avoids the suspicion of others. When observing the precept for sexual misconduct, the family will be happy, without quarrels, jealousy or hatred. Because when unfaithful, marital life is chaotic, quarrels or divorces affect children. The happy breakdown spawned the search for ambiguous, insecure relationships. When keeping this precept, life will be more and more stable, husband and wife will be harmonious, loving and raising their children well, setting a good example for the next generation to maintain that good moral tradition. This is also the protection of honor and dignity in the spirit of fine customs and traditions of national morality. Thereby not wasting life on dangerous passions, losing the future and family happiness. Talking untruth is the cause of all troubles and insecurities in life. Because they divide, cause suffering for people and lower their own self-worth. Especially in the information technology era, if we give false information, it is also unethical to confuse the public. Buddhist ethics or also the five precepts about having to speak the truth are sincere, courteous words, bringing faith to everyone, making people closer to each other. If you have faith, hope and honesty, you will gain credit and succeed in all fields. Especially in business, The spirit of true investment cooperation will bring true partners, sustainable and prosperous careers. Wisdom is an important point, if a person is not intelligent, everything will stop and go wrong, but with an intelligent person, everything will go smoothly and lead to radiant success, as in a Russian proverb: “Intelligent people do nothing without thinking” or Benjamin Franklin once said: “The door of wisdom never closes”. The Dhammapada Sutra No. 279 also teaches that all dharmas are selfless, when one can examine them with wisdom, they will be free from suffering, which is the pure path [24]. CONCLUSION In short, in this interdependent life, if we know how to live for everyone, uphold morality or strictly observe the five precepts and consider it a solid barrier not to violate, society will always nice, peaceful world. This is the noble moral life, bringing love into life and living fully in every moment. Let's take advantage of the era of industrialization and modernization to improve our understanding, save time and improve our lives, don't lose our moral values ​​because of the pleasures and hybrid lifestyles. inherent good. In the modern context, material life is much more advanced than in the past, the Five Precepts in Buddhism are considered spiritual medicine to help establish a balanced and peaceful life for people before the storms of the times. . Keeping these five commandments, each of us will always be happy, have a warm family, a peaceful society and a civilized country. The entire teaching of Buddhism is almost entirely related to morality (happiness): “Bhikkhus, In the past and now, we only talk about suffering and the way to the cessation of suffering… The Buddha was born for the happiness of gods and humans” [25]. Secular people perfected by cultivating morality, he practiced morality and became a great enlightened being, bringing practical teachings into life to help sentient beings be at peace and find their own mind after many days of going astray. astray. Buddhist ethics through the Five Precepts is a standard measure of human virtue and spiritual progress of liberated practitioners. It is the bell that awakens people to return to their own inherent purity of mind, building a common morality for all mankind. “The scent of fragrant flowers cannot fly against the wind The scent of virtuous people against the wind is everywhere”.END=NAM MO SHAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).WORLD VIETNAMESE BUDDHIST ORDER=BUDDHIST DHARMA WHEEL GOLDEN MONASTERY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.25/12/2022.VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.

Đạo Đức Học Phật Giáo Qua Ngũ Giới Đạo Đức Học Phật Giáo Qua Ngũ Giới DẪN NHẬP Đứng trước biến động khó khăn của cuộc đời, Phật giáo với tinh thần từ bi và trí tuệ, lấy tôn chỉ Phật pháp bất ly thế gian pháp đã luôn đồng hành cùng những thăng trầm của cuộc sống con người. Điều đó thể hiện qua việc Phật giáo truyền tải nguồn năng lượng yêu thương, giáo hóa chúng sanh bằng con đường đạo đức trí tuệ, tự tìm lại chân tâm Phật tánh nơi mỗi người. Và dù ở thời đại nào, Phật giáo vẫn luôn đóng vai trò vô cùng quan trọng trong việc xây dựng nền tảng đạo đức con người thông qua ngũ giới căn bản nhằm giúp hàng Phật tử thọ trì. KHÁI NIỆM ĐẠO ĐỨC Đạo đức có thể hiểu theo nhiều nghĩa. Thuật ngữ đạo đức (moral) được đề xuất trong triết học khoảng thế kỷ IV TCN và gắn liền với tên tuổi Aristotle, là thời kỳ người ta quan niệm đạo đức là những chuẩn mực chung chung nhằm điều chỉnh hành vi con người, để tạo nên mối quan hệ hài hòa giữa con người với nhau, giữa con người với xã hội. Theo từ điển Bách khoa: “Đạo đức học hay triết học đạo đức là một nhánh của triết học liên quan đến việc hệ thống hóa, bảo vệ và khuyến nghị các khái niệm về hành vi đúng và sai. Lĩnh vực đạo đức học cùng với mỹ học, liên quan đến các vấn đề giá trị và do đó bao gồm nhánh triết học được gọi là tiên đề học” [1]. Đạo đức học tìm cách giải quyết các câu hỏi về đạo đức con người bằng cách định nghĩa những khái niệm, như: thiện và ác, đúng và sai, đức hạnh và tệ nạn, công lý và tội phạm. Là một lĩnh vực nghiên cứu trí tuệ, triết học đạo đức cũng liên quan đến các lĩnh vực tâm lý học đạo đức, đạo đức học mô tả và lý thuyết giá trị. Theo từ điển Tiếng Việt, đạo đức là: “Những tiêu chuẩn, nguyên tắc được dư luận, xã hội thừa nhận, quy định hành vi, quan hệ của con người đối với nhau và đối với xã hội” [2]. Và từ điển Bách khoa Phật giáo nêu lên định nghĩa: “Đạo đức được hiểu một cách tổng quát như là sự thẩm định giá trị về phẩm hạnh, cách cư xử, khuynh hướng, những mục tiêu, ý định, lối sống con người và những tổ chức xã hội” [3]. Qua những định nghĩa tiêu biểu trên, có thể thấy, đạo đức là tập hợp những tiêu chuẩn được số đông thừa nhận, những quy tắc điều chỉnh hành vi ứng xử giữa người với người, với tự nhiên và được áp dụng chung cho cộng đồng, nhằm thiết lập một xã hội ổn định theo hướng tốt đẹp, lành mạnh. Ngoài ra, đạo đức thường được hiểu là những gì cao quý tạo nên văn hóa cộng đồng và xã hội. BẢN CHẤT CỦA ĐẠO ĐỨC Đạo đức tôn giáo lấy việc xa lìa ngã chấp, ngã dục làm điều kiện trọng yếu. Đạo đức gồm đức hạnh và phẩm chất (hạnh kiểm) được sử dụng theo hai nghĩa khác nhau. Đức hạnh là phẩm chất của cá nhân, là phẩm chất bẩm sinh về trí tuệ và tính cách hay thiên hướng muốn làm những việc đúng đắn trong một định lý. Hạnh kiểm cũng là một thói quen tương ứng với phẩm chất hay thiên hướng. Đạo đức có ba loại phẩm chất là phẩm chất chính trực, phẩm chất do hoàn cảnh và phẩm chất rộng lượng hay đấu giá. Trong ba loại này, đức hạnh của phẩm chất chính trực là quan trọng nhất trong đời sống đạo đức. Đức hạnh về phẩm chất do hoàn cảnh là phụ thuộc vào loại vừa nêu và loại này chỉ có giá trị khi đồng hành với phẩm chất chính trực. Đạo đức còn có sáu nguyên lý: Thứ nhất là khoa học đạo đức khách quan (diễn tả những tiêu chuẩn đạo đức trong những đất nước khác nhau. Thứ hai là khoa học chuẩn hóa về hạnh kiểm (những tiêu chuẩn đạo đức có giá trị). Thứ ba là triết lý đạo đức (kiểm định giá trị của những tiêu chuẩn đạo đức bằng cách xác quyết vị trí của chúng trong toàn bộ cuộc sống con người). Thứ tư là ứng dụng những tiêu chuẩn có giá trị trong những trường hợp cụ thể đặc biệt. Thứ năm là những nguyên tắc có sự cải tiến hạnh kiểm như mục tiêu đã được xác định của nó. Thứ sáu là nghệ thuật sống. Các nguyên lý này được xem là tiêu chuẩn cho nét đẹp cuộc đời, người có đạo đức là người đáng được quý trọng, xây dựng nên xã hội tốt đẹp, gương mẫu cho nhân loại. Đạo đức là một vấn đề vô cùng phức tạp, đã được nhiều triết gia cũng như các nhà tư tưởng lớn trên thế giới bàn luận nhiều và đưa ra nhiều quan điểm khác nhau theo từng thời đại. Chẳng hạn, theo quan điểm phương Tây, điển hình như triết gia Socrate thời Hy Lạp cổ đại cho rằng đạo đức thực tiễn không căn cứ vào giáo lý hệ thống mơ hồ hay lệ thuộc thần học mà có thể tạo dựng một nền đạo đức phù hợp cho những người có tôn giáo hay không tôn giáo, con người có thể nắm bắt tinh hoa cuộc sống cũng như ý nghĩa sự sống. Vì bản chất con người là thiện, nếu biết làm thiện sẽ là điều có lợi và đem lại sự dễ chịu, thoải mái và ông cũng đưa ra những điều kiện của hạnh phúc. Triết gia Platon lại cho rằng nghệ thuật sống, ý nghĩa sống và đạo đức con người không ở đâu xa mà ở trong sự thể hiện hòa điệu của một cá nhân. Khi hỏi về luân lý đạo đức, về sự công bằng, “ông còn nhấn mạnh lẽ công bằng là một sự quan hệ giữa cá nhân tùy thuộc vào tổ chức xã hội và do đó cần phải được nghiên cứu song song với cơ cấu xã hội chứ không thể nghiên cứu như một thái độ cá nhân” [4]. Còn Aristote đưa ra nhận định đạo đức tùy thuộc vào sự suy luận chính xác, sự kiểm soát tinh thần, sự quân bình của lòng ham muốn và con đường đi đến mục đích đó là ý niệm trung dung. Theo Karl Marx, đạo đức chính là lực lượng bản chất của con người trong sự phát triển của nó theo hướng ngày càng đạt tới giá trị đích thực của cái thiện. Ở Ấn Độ cổ đại, giới triết gia Bà-la-môn lấy Dharma làm chuẩn mực đạo đức. Họ xem bổn phận hành đạo của mỗi người trong đẳng cấp của mình (Dharma) là tư cách đạo đức của con người trong cuộc sống, chấp nhận bổn phận của mình trong đẳng cấp. Và Ấn Độ xem đạo đức chính là sự thể nhập hiện hữu, hòa điệu giữa người với thần linh, tự thân với vũ trụ [5]. Ở Trung Hoa cũng có các bậc hiền triết cho tư tưởng đạo đức như: Lão Tử, Khổng Tử,… Trong Đạo Đức Kinh có nói, muốn hạnh phúc lâu dài, mọi người phải sống theo tiêu chuẩn đạo đức: “Tri túc bất nhục, tri chỉ bất đãi, trường cửu”; nghĩa là biết đủ thì không bị nhục, biết dùng thì không bị hại, như vậy mới tồn tại. Và trong phong cách làm việc thì “vô vi nhi bất vi” làm tất cả mọi công việc nhưng không chấp vào việc làm của mình. Theo Lão Tử, sống phải làm việc nhưng không tham, không tự đắc, không tự phụ và không kể công thì đó là con người đạo đức. Giá trị đạo đức của triết học Khổng giáo là sự biểu hiện tình người trên cương lĩnh nhân, nghĩa, lễ, trí, tín; đó là đạo làm người trong thiên hạ. Còn ba đặc tính trí, nhân, dũng là đức của con người trong thiên hạ. “Chính danh” là nguyên lý cơ bản để thiết lập trật tự luân lý đạo đức trong xã hội, nghĩa là vua tôi, cha con,… phải làm trọn đạo của mình. Những ai toàn vẹn đầy đủ những điều nêu trên là người có đạo đức. Qua những khái niệm, quan điểm về đạo đức kể trên, chúng ta nhận thấy giữa Tây phương và Đông phương có một nền đạo đức tương giao và điểm gặp gỡ cơ bản về đạo đức. Ngoài ra, còn một nền đạo đức có sự gặp gỡ những yếu tố trên và vượt lên những yếu tố đó nữa là đạo đức học Phật giáo. ĐẠO ĐỨC HỌC PHẬT GIÁO Đạo đức Phật giáo là những phẩm hạnh rất cụ thể, không xa rời truyền thống dân tộc và luôn thích nghi trong mọi thời đại, mọi điều kiện. Phật giáo quan niệm trí tuệ được giới hạnh (đạo đức) làm cho thanh tịnh. Giới hạnh được trí tuệ làm cho thanh tịnh. Ở đâu có giới, ở đó có trí tuệ, ở đâu có trí tuệ, ở đó có giới! Người có giới hạnh nhất định có trí tuệ, người có trí tuệ nhất định có giới hạnh [6]. Theo Hòa thượng Thích Minh Châu: “Đạo đức Phật giáo là một nếp sống đem lại hạnh phúc và an lạc cho mọi loài chúng sanh, đặc biệt là loài người chúng ta (…). Và nếp sống ấy phải được đem ra hành trì, thực hiện, không phải để lễ bái cầu xin. Có thực hiện, người hành trì mới hưởng được hạnh phúc, an lạc, thiết thực hiện tại và ngay trong đời này” [7]. Đạo đức học Phật giáo là một hệ thống đạo đức lấy tinh thần Vô ngã làm nền tảng, thể hiện nếp sống bình đẳng và chánh hạnh, trong đó con người biết tự chủ kềm chế chính mình và khước từ những dục vọng thế gian. Nhắc đến đạo đức Phật giáo là nói đến tính nhân bản nghĩa là tất cả vì con người, vì hạnh phúc con người. Đạo đức đồng nghĩa với hạnh phúc, hạnh phúc đồng nghĩa với giải thoát. Đạo đức Phật giáo là đạo đức nhân bản, là đạo đức con người, nền tảng đưa đến giải thoát [8]. Vì vậy, đạo đức Phật giáo vượt lên trên các hệ tư tưởng khác, không những xây dựng một con người đức hạnh trong xã hội mà còn nâng con người lên vị trí thánh hiền. Những yếu tố căn bản và đặc điểm của đạo đức học Phật giáo là đạo đức Phật giáo dựa trên tinh thần tự lực, tự cường, ý thức tự nguyện, tự giác, không phải cầu xin hay cầu nguyện mà có được. Đó là nền đạo đức dựa trên hành động thiết thực, không phải trên lý thuyết, dựa trên thân khẩu ý thanh tịnh, dựa trên nguyên lý Duyên sinh, Vô ngã. Ngoài ra, đấy còn là nền đạo đức tích cực, không phụ thuộc thần thánh, hướng nội và bình đẳng, giải thoát, nhập thế. Qua những đặc điểm này, chúng ta có thể nhận định đạo đức đồng nghĩa với hạnh phúc và hạnh phúc đồng nghĩa với giải thoát. Đạo đức Phật giáo vượt lên trên các hệ tư tưởng, không những xây dựng nên một con người đức hạnh trong xã hội mà còn là nấc thang đưa hành giả tu tập tiến gần đến cảnh cửa Niết Bàn an vui. NGŨ GIỚI – NỀN TẢNG ĐẠO ĐỨC CỦA NGƯỜI XUẤT GIA VÀ TẠI GIA Khái niệm Ngũ giới Sila là chữ Pàli, được phiên âm là Thi-la, dịch nghĩa là Giới. Như vậy, Giới là những điều răn cấm do Đức Phật chế định cho hàng đệ tử xuất gia và tại gia dùng để ngăn ngừa tội lỗi của tam nghiệp. Do vậy, Giới được định nghĩa là phòng phi chỉ ác, biệt biệt giải thoát, xứ xứ giải thoát, tùy thuận giải thoát, thanh lương, chế ngự [9]. Giới là những điều răn cấm, không nên phạm [10]. Giới bao gồm giới tự nhiên và giới xã hội. Giới tự nhiên nghĩa là các quy luật tự nhiên trong đời sống người xuất gia như làm thiện, lánh ác, giữ gìn thân khẩu ý,… mà không bó buộc. Giới xã hội là giới luật mang tính tập thể, mang tính xã hội. Ngũ giới là năm điều răn cấm của Đức Phật chế ra dành cho hàng xuất gia và tại gia. Ngũ giới gồm: không sát sanh, không trộm cắp, không tà dâm, không nói dối và không uống rượu. Theo S. Tachibana phát biểu: “Năm giới này được gọi là kho báu của đạo hạnh. Thực hành trọn vẹn năm giới này được gọi là hoàn thiện về đạo đức” [11]. Ngũ giới là nền tảng cơ bản, là chuẩn mực đạo đức cho một con người có nhân cách và nhân phẩm toàn diện. Trong Phật giáo, một đời sống đạo đức là một đời sống hạnh phúc, Đức Phật luôn dạy các đệ tử phải tôn trọng và giữ gìn giới luật để đảm bảo một đời sống an lạc cho chính mình. “Đạo đức Phật giáo là một nếp sống đem lại hạnh phúc và an lạc cho mọi loài chúng sanh, đặc biệt là loài người chúng ta (…). Và nếp sống ấy phải được đem ra hành trì, thực hiện, không phải để lễ bái cầu xin. Có thực hiện, người hành trì mới hưởng được hạnh phúc, an lạc, thiết thực hiện tại và ngay trong đời này”. Đầu tiên là giới không sát sanh: Không tự giết, không bảo người giết và không vui vẻ khi thấy người giết. Phàm là loài có tánh mạng không nên cố giết nhằm nêu cao đức hiếu sinh. Ngoài ra, không sát sanh đồng nghĩa với việc bảo vệ môi trường và nâng cao chất lượng cuộc sống. Thay vào đó, luôn nuôi dưỡng lòng từ bi, con người sẽ không còn lòng thù hận, không còn chiến tranh. Từ đó, con người đến với nhau bằng lòng yêu thương và tôn trọng lẫn nhau: “Này các Tỳ kheo! Nếu có người ý thích sát sanh liền đọa địa ngục, ngạ quỷ, súc sanh; nếu sanh trong loài Người thọ mạng rất ngắn. Vì sao thế? Vì đoạn dứt mạng kẻ khác vậy. Thế nên, hãy học chớ sát sanh. Như thế, các Tỳ kheo, hãy học điều này!” [12]. Giới thứ hai là không trộm cắp: Của người không cho thì không được lấy để tạo sự công bằng cho xã hội. Tôn trọng tài sản người khác, sống theo lương tâm và lẽ phải. Một khi lòng tham con người nổi lên, chỉ muốn lấy công sức và đồ vật người khác làm ra để hưởng thụ mà quên đi những nỗi lo và đau khổ của kẻ bị mất tài sản. Đây cũng gọi là hành động trái pháp luật, không có nhân đạo. Bên cạnh hành vi trộm cắp, những hành vi tham nhũng, trốn thuế, buôn lậu, mua bán chiếm đoạt và kiếm lời một cách bất chính… thậm chí khai thác tài nguyên bừa bãi cũng xem là trộm cắp. Giới thứ ba là tà dâm: Giới này được Phật chế nhằm bảo vệ hạnh phúc gia đình của chính chúng ta và tôn trọng hạnh phúc kẻ khác. Bởi lẽ, sự thiếu chung thủy là nguyên nhân căn bản nhất dẫn đến ngoại tình, quan hệ bừa bãi và đưa đến đổ vỡ gia đình. Đây cũng chính là lý do pháp luật về luật hôn nhân gia đình của Nhà nước chỉ cho phép mối quan hệ một vợ một chồng và cổ vũ yêu thương chung thủy với nhau. Đối với người tại gia thì không được tà dâm nhưng với người xuất gia thì tuyệt đối không được dâm dục, vì nó là nguyên nhân của đầu mối sinh tử, người xuất gia phải đoạn trừ hẳn. Giới thứ tư là không nói dối: Chúng ta phải tôn trọng sự thật và giữ lòng thành tín với mọi người, gồm cả việc không được nói lời thêu dệt, nói lưỡi đôi chiều hay nói lời hung ác. Lời nói dối luôn đi với tâm niệm ác, đánh lừa người khác, ngụy biện hầu thu lợi về cho bản thân và gây đau khổ cho kẻ khác. Như trong Kinh Giáo giới La-hầu-la ở rừng Ambala, Đức Phật đã dạy La-hầu-la hiểu nói dối rất nguy hại vì khi ý thức không biết xấu hổ, các việc ác đều làm ví như con voi xông trận không biết bảo vệ cái vòi của mình thì chắc chắn nó không sợ gì nữa [13]. Vì vậy chúng ta phải luôn nói lời chân thật, mỗi lời nói thốt ra đều đem đến lợi ích và an vui cho mọi người. Cuối cùng là giới không uống rượu (các chất kích thích gây nghiện): Rượu cũng là một trong số nguyên nhân sanh ra các tội lỗi nguy hại, tâm trí mê mờ và là nguyên nhân gây ra các tệ nạn xã hội, đổ vỡ hạnh phúc gia đình. Không uống rượu sẽ giữ được sức khỏe tốt và tâm trí sáng suốt. Không chỉ rượu mà còn không được tiêu thụ các sản phẩm ma túy, phim ảnh, sách báo đồi trụy vì chúng là những độc tố nguy hại [14]. Năm giới chính là năm nền tảng đạo đức cơ bản mà Đức Phật đã đặt ra cho các hàng tạo gia lẫn xuất gia thực hành, nhằm đem lại hạnh phúc tự thân và an vui cho kẻ khác, ngay đời hiện tại lẫn tương lai. “Khi một người giữ gìn năm giới này được thanh tịnh thì tâm người ấy được an ổn, tự tại vì biết rằng mình đang trú trong đạo đức, nghĩa là đang ở xa vực thẳm phi đạo đức. Từ sự an ổn đó người ta sẽ cảm nhận được hạnh phúc và an lạc ngay trong hiện tại chính trong cuộc sống của mình ngay tại đây” [15]. Giá trị này đã cân bằng tâm sinh lý con người hài hòa với cuộc sống thời đại mà không mất đi chất truyền thống. Đây cũng chính là thước đo hệ quả tinh thần, là phương thuốc hữu hiệu và điều kiện thiết yếu làm nên một con người đúng nghĩa. Nền tảng đạo đức của con người và xã hội Có thể thấy, tầm quan trọng của việc thực hành năm điều răn dạy cơ bản của đạo đức làm người là chuẩn mực mang lại giá trị thiết thực cho toàn nhân loại, được các nhà triết học, xã hội học trên thế giới công nhận và biểu dương. Nếu thế giới, quốc gia hay xã hội nào cũng thực hiện nghiêm túc năm giới này thì “không ai chối cãi rằng cõi đời sẽ là một đất sống nhiều hạnh phúc và an lạc hơn” [16]. Thực tế năm giới này được Đức Phật chế ra nhằm ngăn chặn những tật xấu. Chỉ khi nào, chúng ta biết quý trọng sinh mạng mình thì cũng phải tôn trọng sinh mhạng người, bản thân chúng ta được an ổn mà sinh mệnh các loài được bảo toàn, các giống động vật quý hiếm cũng tránh khỏi thảm họa diệt vong. Chúng ta yêu quý tài sản mình thì phải tôn trọng tài sản người khác, muốn gia đình hạnh phúc thì phải tôn trọng hạnh phúc gia đình người khác. Không muốn ai lừa đảo chiếm đoạt của mình thì mình phải là người luôn tôn trọng sự thật. Muốn được thông minh và sáng suốt thì không gì hơn là từ bỏ việc uống rượu cũng như các chất kích thích vì chúng là những sản phẩm có độc tố nguy hại. Đó chính là lẽ sống của nhân loại mà không ai có thể chối bỏ được. Người làm cha làm mẹ khi giữ được năm điều răn cấm này sẽ là gương sáng cho con cái noi theo. Sự giáo dục con cái có được kết quả tốt là do tư cách, hành động của cha mẹ. Cha mẹ vì hy sinh cho con cái nên phải hạn chế những vui thích riêng tư có ảnh hưởng không tốt cho hạnh phúc gia đình. Từ đó, con cái thương yêu, hiếu thuận và hết lòng phụng dưỡng cha mẹ khi già yếu. Vì thế khi muốn dạy con trẻ, chính người lớn phải là tấm gương đạo đức tạo nên truyền thống tốt đẹp cần duy trì, phát triển và kế thừa. Trường học cũng là một yếu tố quan trọng góp phần vào công cuộc đào tạo đạo đức cho học sinh sinh viên. Chẳng những truyền trao những kiến thức nền tảng về cách “đối nhân xử thế” và thực hành ngay trong thực tế thông qua các buổi văn nghệ, diễn tập… Cho nên, trường học cũng là nền tảng cốt tủy, từ đó đào tạo nên những thế hệ sau trở thành người đạo đức trong xã hội, giúp ích cho bản thân và cộng đồng. Tinh thần giữ gìn ngũ giới là bước đầu trong đạo đức học Phật giáo. Người có đạo đức, sống giữ giới thì mọi người đều yêu thương, tôn trọng và kính nể. Không chỉ có uy tín trong cộng đồng, tiếng tốt đồn xa, người sống có giới đức luôn thanh thản, tự tin với chính mình và mọi người. Con người biết tôn trọng giới luật là biết tôn trọng luật pháp Nhà nước, điều kiện tiên quyết của một con người trong xã hội. Sự quan trọng của giới đối với người xuất gia và tại gia Năm giới là căn bản đạo đức, là bậc thang đầu tiên bước vào Thánh đạo, đoạn trừ các tâm bất thiện và giúp các pháp lành tăng trưởng. Giới luật là thọ mạng của Phật pháp, nếu hành giả nào nghiêm trì giới luật nghiêm mật sẽ đạt được nhiều lợi ích không thể nghĩ bàn, có được cuộc sống an lạc và thanh tịnh, tiến đến lộ trình giải thoát. “Tỳ kheo các ông! Sau khi ta nhập diệt, phải tôn trọng quý kính Ba la đề mộc xoa (giới luật), như đêm tối gặp ánh sáng, như người nghèo gặp của báu. Phải biết pháp nầy là Thầy của các ông, dù ta có trụ ở đời cũng không khác pháp này vậy” [17]. Đây chính những lời dạy của Đức Thế Tôn trước khi nhập diệt, xem giới luật như vị thầy hướng dẫn tu tập và tìm ra con đường đến bến bờ giác ngộ, chỉ cho chúng ta con đường nào nên đi và con đường nào phải tránh xa vì chúng chỉ đưa đến tội lỗi, tổn hại rừng công đức. Là người đệ tử Phật phải thành tâm giữ gìn năm giới, đó chính là sự cúng dường cao quý vì giới luật giúp chúng ta trở thành người có đức hạnh và gương mẫu [18]. Muốn xây dựng con người và xã hội đạo đức qua việc thọ trì năm giới thì trước tiên phải có những bậc mô phạm, sống đúng pháp và hành trì giới luật tinh nghiêm theo lời Đức Phật dạy. Hình ảnh bậc tu sĩ có đạo hạnh chính là bài pháp sống cho hàng tại gia noi theo và thực hành theo những giới đã lãnh thọ, vì đây chính là đời sống phạm hạnh. Hạnh phúc của người xuất gia là loại hạnh phúc chân thật, thanh tịnh không còn những ô nhiễm của thế gian, giác ngộ và giải thoát. Muốn được như vậy, hành giả phải tu Giới, Định, Tuệ vì đó là con đường đưa đến vô sinh, làm lợi ích cho mình và người. Người tại gia thọ tam quy và tiếp theo là năm giới vì đây chính là giềng mối đưa đến hạnh phúc gia đình, trật tự và hòa bình cho cộng đồng xã hội [19]. Họ sẽ không hề phân vân, hổ thẹn và sợ hãi khi gặp gỡ bà con, bạn bè hay đi vào những chốn đông người. Quan trọng hơn khi lâm chung sẽ ra đi trong tỉnh giác, không mê loạn, không hối hận ăn năn những việc ác đã tạo ra trong đời nên dễ tái sinh vào cõi lành. Người tại gia khi đã thọ trì giới điều này phải cố gắng hành trì: “Kết quả của năm giới là công năng của một cuộc sống đúng giới luật của hàng cư sĩ, đệ tử tại gia của Đức Phật” [20]. Công đức của việc trì giới rất lớn, nâng cao phẩm giá con người và tiến đến con đường cao thượng. ỨNG DỤNG ĐẠO ĐỨC HỌC PHẬT GIÁO QUA NGŨ GIỚI Xây dựng đời sống đạo đức cho con người và xã hội Đạo đức học Phật giáo có khả năng đóng góp, tạo dựng đời sống tốt đẹp cho xã hội và đáp ứng nguyện vọng con người. Xây dựng một xã hội nhân bản, con người được tôn trọng, bình đẳng và hưởng những quyền lợi căn bản. Giữ năm giới sẽ tạo nên một xã hội văn minh, biết coi trọng, phát huy mọi giá trị văn hóa của dân tộc và thế giới, bảo vệ môi trường sống. Các tệ nạn như: giết người, trộm cắp, tham những, buôn lậu… được giảm bớt và đoạn trừ. Nhờ thực hành giữ năm điều răn dạy của Đức Phật, chúng ta sẽ không còn lo lắng và bất an về việc bảo toàn sinh mệnh, về chiến tranh hay lo sợ mất tài sản, gia đình ấm êm bởi không còn những việc đi ngược đạo đức. Nguồn gốc sâu xa của những tệ nạn xã hội xảy ra khắp nơi là do chính con người đã đánh mất đi tam quý, không còn hổ thẹn với những hành vi sai trái của chính mình [21]. Học giả người Đức Max Miller đã viết: “Đức Phật là hiện thân của tất cả các đức hạnh mà Ngài thuyết giảng. Trong thành quả của suốt 45 năm dài hoằng pháp, Ngài đã chuyển tất cả những lời nói của Ngài thành hành động; không nơi nào Ngài buông thả cái yếu đuối của con người hay dục vọng thấp hèn. Luân lý, đạo đức căn bản của Đức Phật là toàn hảo nhất mà thế giới chưa bao giờ biết đến” [22]. Dù là Phật tử hay không phải Phật tử, chúng ta vẫn có thể thực hành theo năm giới hay cũng chính là năm tiêu chuẩn luân lý đạo đức để có được cuộc sống tốt đẹp hơn, nuôi dạy con cái tốt hơn. Nắm giữ ngũ giới chính là nắm chìa khóa mở toang cánh cửa hạnh phúc, đưa chính mình hướng đến chân thiện mỹ và sống một cuộc đời tràn đầy ý nghĩa. Giá trị thiết thực của năm giới trong xu thế toàn cầu hóa hiện nay Trong thời buổi hiện đại hóa, mức sống con người ngày càng được nâng cao nên những điều mới lạ, không tốt cho đạo đức giới trẻ cũng xuất hiện rất nhiều. Từ phim, ảnh đồi trụy đến những cách thức tàn sát sinh vật độc ác, tuyên truyền những hành vi đi ngược lại thuần phong, mỹ tục, thậm chí phản tiến bộ, đều tiềm ẩn những nguy cơ cho người trẻ. Khi giữ ngũ giới, chúng ta sẽ không giết hại vì tôn trọng mạng sống muôn loài, ý thức được khổ đau do giết hại gây ra. Do vậy, người giữ năm giới sẽ luôn sống an ổn, khỏe mạnh và không bị ai thù oán hay giết hại. Cũng từ đó, môi sinh được giữ gìn, xã hội và quốc gia, thế giới được an lành. Vì theo góc độ nhà Phật, không có loài nào chẳng tham luyến sự sinh tồn bởi niềm vui tương đối của chúng đều lấy sự sinh tồn làm điều kiện tiên quyết [23]. Khi chúng ta khởi tâm giết hại, bất chợt trong đầu nhớ nghĩ đến việc phạm tội luật pháp của Nhà nước, chỉ vì chút nông nổi mà sẽ phải chịu cảnh tù đày, thậm chí không còn cơ hội làm người thì sẽ không dám sai phạm nữa. Của cải vật chất là ngoại mạng của con người, khi đương sự bị trộm cướp sẽ cảm thấy điêu đứng, khổ não và thậm chí có những suy nghĩ tiêu cực mang đến những hệ lụy đáng tiếc xảy ra. Khi giữ được tâm không tham, không lấy vật của người thì chúng ta sẽ được bình an, tạo niềm tin cho chính mình, cho gia đình và xã hội khiến nhân cách ngày một thăng hoa, luôn được sự tín nhiệm của mọi người và có công ăn việc làm ổn định. Không có tâm tham thì của người không sanh tâm, của mình không bị lấy, không còn lo âu và sợ hãi, tránh được sự nghi ngờ của người khác. Khi tuân thủ giới tà dâm, gia đình sẽ hạnh phúc, không có những chuyện cãi vã, ghen tuông hay oán ghét thù hận. Vì khi không chung thủy, đời sống hôn nhân lục đục, những cuộc cãi nhau hay ly dị làm ảnh hưởng đến con cái. Tình trạng đổ vỡ hạnh phúc lại phát sinh việc tìm kiếm những mối quan hệ mập mờ, không an toàn. Khi giữ được giới này, cuộc sống sẽ ngày càng ổn định, vợ chồng hòa hợp, yêu thương và nuôi dạy con cái chu toàn, làm tấm gương tốt cho thế hệ sau duy trì truyền thống đạo đức tốt đẹp đó. Đây cũng chính là bảo vệ danh dự, phẩm cách trên tinh thần thuần phong mỹ tục của đạo đức dân tộc. Qua đó không bị lãng phí tuổi đời vào những cuộc vui đam mê nguy hại, đánh mất tương lai và hạnh phúc gia đình. Nói lời không thật là nguyên nhân của mọi rối rắm, bất an trong cuộc sống. Bởi chúng chia rẽ, làm đau khổ cho người và tự hạ thấp giá trị của chính bản thân. Nhất là thời buổi công nghệ thông tin, nếu chúng ta đưa những thông tin sai sự thật, gây hoang mang quần chúng cũng là điều phi đạo đức. Đạo đức Phật giáo hay cũng chính là ngũ giới về việc phải nói lời chân thật là lời nói chân thành, nhã nhặn, đem niềm tin đến cho mọi người khiến con người đến gần nhau hơn. Có niềm tin, có hy vọng và có chân thật thì sẽ được tín dụng, thành công trong mọi lĩnh vực. Nhất là trong việc làm ăn kinh doanh, tinh thần hợp tác đầu tư chân thật sẽ mang đến những đối tác chân thật, sự nghiệp vững bền, phát đạt. Trí tuệ là điểm quan trọng, nếu người không trí tuệ thì mọi sự ngưng trệ và đi sai lệch, còn với người có trí tuệ thì mọi sự hanh thông và đưa đến những thành công rạng rỡ, như trong ngạn ngữ Nga có câu: “Người thông minh thì không làm việc gì mà không suy nghĩ” hoặc Benjamin Franklin từng nói: “Cánh cửa của trí tuệ không bao giờ đóng lại”. Kinh Pháp Cú số 279 cũng có dạy các pháp đều vô ngã, khi đem trí tuệ soi xét được như thế thì sẽ nhàm lìa thống khổ, đó là đạo thanh tịnh [24]. KẾT LUẬN Tóm lại, trong cuộc sống tương thuộc này, nếu chúng ta biết sống vì mọi người, giữ vững đạo đức hay thọ trì ngũ giới một cách nghiêm túc và xem đó là hàng rào vững chắc không để vi phạm thì xã hội luôn tốt đẹp, thế giới hòa bình. Đây chính là cuộc sống đạo đức cao quý, đem tình thương yêu đi vào cuộc đời và sống trọn vẹn trong từng phút giây. Chúng ta hãy tận dụng thời đại công nghiệp hóa, hiện đại hóa để nâng cao sự hiểu biết, tiết kiệm thời gian và nâng cao đời sống, đừng vì những thú vui và lối sống lai căng mà đánh mất đi những giá trị đạo đức tốt đẹp vốn có. Ở bối cảnh hiện đại, đời sống vật chất tiến bộ hơn ngày xưa rất nhiều, Ngũ giới trong Phật giáo được xem là linh dược tinh thần giúp thiết lập một nếp sống quân bình và an vui cho con người trước những giông tố thời đại. Giữ được năm điều răn dạy ấy, mỗi chúng ta sẽ luôn hạnh phúc, gia đình ấm êm, xã hội thái bình và đất nước văn minh. Toàn bộ giáo lý Phật giáo hầu như đều liên hệ đến đạo đức (hạnh phúc): “Chư Tỳ kheo, xưa và nay ta chỉ nói lên sự khổ và con đường diệt khổ… Đức Phật ra đời là vì hạnh phúc cho chư thiên và loài người” [25]. Người thế tục nhờ tu dưỡng đạo đức mà hoàn thiện, Ngài tu tập đạo đức mà trở thành bậc đại giác ngộ, đem những lời dạy thiết thực vào đời cứu giúp chúng sanh được an vui và tìm lại bản tâm sau bao ngày lầm đường lạc lối. Đạo đức học Phật giáo qua Ngũ giới là thước đo tiêu chuẩn về đức hạnh con người, sự tiến bộ tâm linh của hành giả tu tập giải thoát. Đó là tiếng chuông thức tỉnh con người trở về tìm lại bản tâm thanh tịnh vốn có của chính mình, xây dựng nền đạo đức chung cho toàn nhân loại. “Hương các loài hoa thơm Không thể bay ngược gió Hương của người đức hạnh Ngược gió khắp tung bay”.HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ). GIAO HOI PHAT GIAO VIETNAM TREN THE GIOI.PHAT GIAO CHUYEN PHAP LUAN KIM LIEN.TINH THAT.THICH NU CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.25/12/2022.

The Founding of the Sangha during the Buddha's time. The Founding of the Sangha during the Buddha's time. It must be said that the Sangha is a great contribution to the Buddha's life-saving vow, and the Sangha has replaced the Buddha to spread the color of his truth, which is still alive today. Today the Sangha has flourished not only in one country but also in the whole world. INTRODUCTION Buddhism since its appearance in India has left countless benefits. Through many ups and downs of history, Buddhism still exists today and has spread to many countries around the world. There were times when Buddhism also encountered tragic events, many classes of people gave up their impermanent bodies to hope for the Buddha's truth to last forever in this world. Since the Buddha turned the Dharma wheel for the first time in the Deer Park (Migadaya) with the teaching of the Four Noble Truths, that has been the historical milestone that started his work of propagating the Dharma and for all his disciples. His righteousness is always remembered. Since it was the first sermon of the Buddha, it was the very foundation of the Buddhist system of teachings. From that sermon, I don't know how many people from ordinary people's kidneys have become a saint. In the life of the Buddha, it can be said that the formation of the Sangha was an important turning point. Because of the formation of the Sangha, he received many people from different classes in the Indian society at that time. Many became monastic disciples of the Buddha and attained enlightenment. It is worth mentioning that it is from the Sangha that the Dharma is widely spread to everyone. Since then, the disciples of Ni tri through generations have spread to countries around the world. Today, the Sangha is present in many countries around the world, but the formation of the Sangha at the time of the Buddha still leaves a better historical mark on the disciples of Ng. Regarding the research method, the writer of this article uses the descriptive-analytic method, the method of referring to the documents of the predecessors to rewrite the main points in the formation of the Sangha during the Buddha's time, besides also use other methods to make the article more vivid and flexible. In the life of the Buddha, it can be said that since he founded the Sangha, he has marked an important milestone in the work of spreading the Dharma. It is for the formation of the Sangha that great Arahants have appeared. They are not only a model of the practice of morality and virtue, but also a field of merit for sentient beings to plant their roots of happiness. Thanks to the Sangha, the Dharma has spread widely and it is from there that the Buddha's teachings have spread everywhere until now. Without the Sangha, the teachings of the Buddha could not reach sentient beings conveniently. It must be said that the Sangha is a great contribution to the Buddha's life-saving vow, and the Sangha has replaced the Buddha to spread the color of his truth, which is still alive today. Today the Sangha has flourished not only in one country but also in the whole world. CONTENT 1. HISTORICAL BACKGROUND IN INDIA IN THE TIME OF BUDDHA 1.1. RELIGION India is one of the cradles of ancient civilizations. This place is a civilization in the upper reaches of two large rivers, the Indus (Indus) and the Gange (Ganges). Here has formed a developed agricultural civilization. It is because of agricultural civilization that India is a country with a culture leaning towards worshiping many gods as well as mystical views about the universe. The Indian Aryan people residing in the Punjab nagys area are prosperous, especially in terms of ideology, they are very prosperous. Therefore, this people produced the first canon, that is, the Rig Veda. They divided the society into four castes: Brahmins (Brahmana - monks), shastriyas (Shastriya - royal family, warriors), Vessa (Vaisya - common people, workers and farmers) and Thu-dala (Sadra - slave, low-level labor), in which the Brahmin caste is the ruling class. The fact that the Brahmin class was promoted and enjoyed all the rights and privileges in society created many different philosophies or religious practices and even contradicted each other. A troubled society with many castes and many sects made the people of the Vesak and Thudala castes extremely miserable. Many anti-Vedic thoughts and especially the formation of the Sixth Master of the outside religion: 1. Purana Kasapa (Phu-lan-na Ca-lettuce), according to skepticism. 2. Makkhali Gosala (Malgage-Lee Kosala), according to the doctrine of course, believes in the inevitable and ultimate liberation of man. 3. Ajita Kesakambali (A-Kyda Kesakham-blah), pure Materialism and extreme Hedonism. 4. Pukudha Kaccayana (Budana Ca-chien-Dien), advocates the mind permanent, immortal. 5. Sanjaya Bellathiputta (Tan-na-da-Pillane-tu), Adhering to inspiration, intuitive intuition. 6. Nigantha Nataputta (Ni-Kien-Thou Nha-de-Tzu), ie Mahavi-de, leader of Jainism, advocates asceticism, has reincarnation, karma. The doctrine is very authoritative, having some similarities with Buddhism. 1.2. POLICY Not only was the place of many different religious ideas, but India in the time of Shakyamuni also had an autocratic monarchy politics. There are two countries that still have the republican capitals of ancient times, Kosala (Kieu-sat-la) and Magadha (Ma-kita). The country of Kosala is in the north of India, the city is Sravatsti (Savati) and the country of Magadha is in the south of the River Gange, the city is Rajagrha. These two countries are the center of Indian civilization, with developed economies and dense populations. In the Northeast, there were many clans stationed around the capital, creating a state of heroic groups at that time. The Buddha's family was the Sakya (Shakyamuni), based in Kapilavastu (Kapilavastu), this area is now divided by the India-Nepal boundary, at that time bordering the Kosala country to the east. north and was a vassal state of this empire. Translation by Tran Phuong Lan, Historical Buddha, Ho Chi Minh City Publishing House, (2000), pp. 34 – 35. The Republic of Malla is very large with two kings ruling in Pava and Kusinàrà. Kusinara is described as an unimportant place but it was here that the Master passed away in ultimate Nirvana. Sdd, p. 35. The Republic of Licchavri with its capital Vesàli (Visaly) and the Republic of Videha (Videha) with its capital Mitthilà (Mithi-la) have joined the Vajji (Bamboo) federation. There was a time when several other tribes were associated. In addition to monarchies and republics, there are also important tribes such as the Koliyas (Ko-ly), in the southeast of the Sakya republic, the capital is Ràmagàma (or Koliyanagara). Further afield are the Moriyas, whose capital is Pipphalivana, bordering the Koliyas, to the east. Finally, the Kàlamas family, the capital Kesaputta, lies in the west-facing corner between the Ghafgra and Ganges rivers. Sdd, p. 36. Although there are many kingdoms, republics, and tribes, life is very peaceful. Anyone can freely cross the common border between these different polities. But that does not mean that society is free of contradictions. 1.3. SOCIAL In ancient times, the Indian people respected the ritual of sacrifice and reverence. At first, they appointed a patriarch or patriarch to hold the priesthood, called the priesthood. Gradually the priesthood became a profession, so it was replaced by the priest (Brahmin). The clergy considered self-sacrifice to be paramount. The four classes under the collective economic system, From father to son, the slave class was forever enslaved, forming an unjust social organization. The class division has created social stratification, the rich-poor divide. The poor can't study, can't participate in important ceremonies, and can't even strive because they can't cross class boundaries. That is why they had to live peacefully in poverty and destitute. At that time, apart from the powerful gods accepted by the religious tradition, there was not a real person, a historical, noble person who was close to everyone. A man full of love for his fellow human beings appeared. He does not add new doctrines and ideas, but only tolerates and harmonizes with the practice of self-realization of the truths and offers a way to save people's suffering. After attaining supreme enlightenment, he preached the Dharma and especially established the Sangha for the sake of the life of the Dharma. That is Shakyamuni Buddha, the Arahant of the Perfectly Enlightened One. 2. THE FOUNDATION OF THE BUSINESS OF BUDDHA 2.1. THE FORMATION OF UNION 2.1.1. The First Five Disciples After attaining enlightenment under the Bodhi tree, the Buddha intended to enter Nirvana because his teachings proved profound and wonderful, but the capacity of sentient beings was still low and difficult to achieve. Enlightenment as quickly as he was. At that time, Brahma asked the Buddha to live in the world to teach the Dharma to save birth. Because he thought that sentient beings were still immersed in the ocean of suffering, he stayed in the world to preach the Dharma. He immediately thought of his two teachers, Mr. Ávala Kālāma and Mr. Uddka Ramaputta, but Brahma informed the Buddha that both of them had passed away not long ago. He immediately thought of his five friends when he was still practicing ascetic, which were his group Annata Kondanna (Kieu Tran Nhu), Bhaddiya (Baddily), Vappa (Decades of energy), Assaji (A. low-brass) and Mahanama (Manam-koi), they were able to enlighten his teachings, so he went to Deer Park where they practiced to preach; The content of the sermon is the Four Noble Truths. “In this moment, ten thousand worlds move, vibrate, move violently. And an immeasurable, generous light shines forth in the world, surpassing the power of the gods" Translated by Most Venerable Thich Minh Chau, The Samyutta Nikaya V, chapter 12, chapter II, Zhuan Falun, p. 611.. After listening to the Buddha preach the Four Noble Truths, prejudices and delusions were broken, transcendent wisdom appeared, these five were enlightened, and entered the fruition of Arahantship. Those were the first five disciples of Shakyamuni Buddha. Thus, the Three Jewels were formed from here: the Buddha's treasure was Shakyamuni Buddha, the Dharma treasure was the Four Noble Truths and the Sangha was Kieu Tran Nhu's group. When the Buddha attained enlightenment, going to teach sentient beings in the image of a recluse, people called him Great Samana (Maha Samana) and called his disciples the Sakyaputya Samanas (Sakyaputtaya Samana). ). As for the Buddha's monastic disciples, they call themselves Bhikkhu (Bhikkhus), are mendicants, with a homeless, familyless life. 2.1.2. Sensing Yasa and Yasa's Friends From the Deer Park, the Buddha went to Benares (Para-complaints), where he taught a young man, Yasa (Da-sa), the son of a merchant. rich man, president of a union in Benares, silk merchant. Yasa is a pampered young man who is so satisfied with his orgy life that his mind becomes empty. Translation by Tran Phuong Lan, Historical Buddha, Ho Chi Minh City Publishing House, (2000), pp. 174. He was fed up with the lavish family life, seeing the boredom of the worldly life in this young man, the Buddha gave him a lecture on "acceptance" Id, p. 175, are easy-to-understand issues such as giving, observing the precepts, the heavenly realm, and the disadvantages of sensual pleasures. He obtained the "Dharma eye without ceiling and separation", which means that "anything subject to the law of arising is subject to the law of destruction". Soon after becoming a monastic disciple, Yasa attained Arahantship. Four more friends of the Venerable Yasa who are also among the bourgeois are Vimala (Phikkhu), Subahu (Tu maid), Purnajit (Phu-lan-cana) and Gavampati (Old-Batdhi) also asked to take refuge, listening to the Buddha's dharma, both attained Arahantship. At that time, in addition to the Buddha, there were ten Arahants in the congregation. Also at Benares, the Buddha met a few dozen more, these people in neighboring countries, are close friends of the Venerable Yasa, or the newly attained Arahantship. When the congregation had sixty arahants, he taught his disciples to go and teach each one in one place, not two people on the same path, out of compassion for the world, for the sake of the world. for gods and humans to preach the Dharma everywhere. Thus, when his disciples had sixty Arahants to teach sentient beings, the Sangha was formed. With the mission of spreading the Dharma, which advocated the establishment of the Sangha, was carried out, of course the lay disciples of the Buddha were also very important. It is worth mentioning that the two merchants that the Buddha met in Uruvela were the first disciples, but the ones who asked for refuge and ordained at home were Yasa's parents. Lay people are an indispensable force. In the Buddha's transition also means for children to join the Sangha. It was the case of Rahula (Rahula) that made King Pure Sanskrit very surprised because Ruhula was too young compared to the disciples in the Sangha. In the spirit of avoiding trouble later, the Buddha has issued a number of regulations that do not allow some cases to join the Sangha (applicable to both monks and nuns), also known as the thirteen old age. 2.2. THE FORMULATION OF THE SHIRTS 2.2.1. Veluvana (Truc Lam Monastery) In the early years, the Buddha and his monastic disciples were wandering monks and lived by begging and often spent the night in tree stumps in small groves. There are also bhikkhus who live in leaf huts or live in caves. By the third year after the Buddha's enlightenment, the number of his monastic and lay disciples was numerous and won the favor of the masses. King Bimbisara of Magadha took refuge in the Buddha and donated the Veluvana (Truc Lam) forest, in which the king built full facilities to use as a monastery, including lecture halls, rooms, and all sorts of things for Buddhism and Buddhism. groups of a thousand people. This is the first residence, the beginning of a period of permanent residence. By the month of Vesakhà (about April - May of the lunar calendar) is in the rainy season, the Buddha and the monks came to settle down in the second summer here. 2.2.2. Jìvākārāma (Bhikkhu monasteries) The prestige of the Buddha and Sangha is increasing, many people come to ask for refuge in the precepts. Wealthy homeowners also learned about the Dharma and, knowing the benefits it brought, many donated their land to build monasteries for the Buddha and the monks. Many monasteries have sprung up, among them is Jivakarama (Vihara), located on the outskirts of Rajagadha city, the person who donated this monastery is Jivaka, a famous physician and surgeon. name of the Buddha. 3.2.3. Jetavanàràma Vihara Jetavanarama, in Savathi, this vihara is the bourgeois Anthapindika, who donated the garden that he bought from Prince Jetavana and his tree. Ky-da donation. Therefore, people often call it the Lonely Lifetime. After that, the rich man built a number of massive monasteries with all kinds of rooms, lecture halls, kitchens, warehouses, toilets, promenades, open-pit wells, wells with lids, showers, bathrooms, lake... It can be said that the Ky Vien vihara is the largest vihara of the present time, it is also here that the Blessed One lived for 25 summers and many important sermons were given by him in this place. 2.2.4. Ghositàràma This temple in Kosambi was built by the sage Ghosita and two colleagues, Kukkuta and Pavariya. Perhaps this monastery was built the largest and most stable. This monastery was the continuous residence of the monks until more than a thousand years later, it was destroyed by the Huns invading Kosambi. In the past, this place was also the place where the Buddha taught many important sutras. In addition to the monasteries mentioned above, there are other large and small monasteries scattered all over India such as Ambapali – Vana, Markathrada in Vesali; Udambari-Karama is on the Sappini River, Kukkutarama, Pavaxikanivana are in Kosambi; Nigrodharama (Ni-cauda) in Kapilavatthu; Isipatana (Loc Uyen) in Baranasi ... These monasteries today only have names, some of them still have the old ground, some architectural traces that archaeologists have recorded. In the past, it was at these monasteries that the monks gathered together to practice. In the months of the summer retreat, many people have witnessed the path and fruition, and it is also there that outstanding saints have come to teach sentient beings, bringing many benefits to gods and humans. 2.3. THE FORMULATION OF NUTRITIONAL 2.3.1. First bhikkhuni Year 524 BC. Translation by Tran Phuong Lan, Historical Buddha, Ho Chi Minh City Publishing House, (2000), pp. 271., which is the sixth year after the Buddha attained enlightenment, King Pure Sanskrit passed away. Buddha discussed with the royal family and brought Mahanama, brother of Venerable Anurudha, to be king. After arranging the royal court, the Buddha and his disciples went to the Nirodha forest, outside the city of Kapilavatthu. Ms. Pajapati (Ma-ha-Ba-sà-ba-de) came to pray to the Buddha for women to be ordained to practice and live a life without family. After three times refused the request of his mother, the Buddha and the Sangha returned to Vesaly. She led 500 female bodies of the Sakya clan, shaved off her hair, and dressed in gold to Vesaly to ask to be ordained. Finally, due to Venerable Ananda's pleas for help, the Buddha accepted her request and outlined the "Eight Noble Truths", the content to promote the noble nature of the Sangha in guiding the education of the nuns. that a bhikkhuni must respect all his life. Thus, Ms. Mahapajapati was the first disciple of the Buddha. 2.3.2. Contents "Eight of the Dharma" 1. Bhikkhu-stilts nuns must be only the Bhikkhu-stilts that ask for strict precepts. 2. Bhikkhu-stilts every half-month must come to the residence of the Bhikkhu-stilts to perform a ceremony to invite the teacher. 3. Bhikkhu-stilts once a year, they settle down. If there are no monks in the area, it is absolutely not allowed to set up your own fetters. 4. Bhikkhu-stilts are not allowed to commit crimes or say mistakes of Bhikkhu-stilts. On the contrary, a bhikkhu has the right to say the fault of a bhikkhuni. 5. Bhikkhu-stilts, if they have committed a crime, have to ask for repentance in front of two sets of Bhikkhu-stilts and Bhikkhu-stilts in the nearest Bo-slap period. 6. Bhikkhu-stilts nuns have been ordained for a hundred years, but when they are hungry, they still have to reverently pay their respects, fold their hands in greeting. 7. Bhikkhu-stilts after the season of residence must come before the Bhikkhu-stilts to ask for their unsatisfactory work, regardless of whether it has been or seen, heard or doubted. 8. Bhikkhu-stilts have something to ask the Bhikkhu-stilts that if for some reason the Bhikkhu-stilts do not answer, do not ask more (Law of Four Parts: Nuns must not defame the Sangha). Cao Huu Dinh, Buddha and saints, Ho Chi Minh City Buddhist Association, (PL. 2538 - DL 1994), pp.82 -83. Maitreya Pajapati and the Sakya women happily accepted the above eight dharmas. Since then, the Order of Bhikkhunis was established, led and educated by Mahapajapati, with the support of the monks, and with the skillful training of Mahapajapati, the nunnery grew rapidly. Many bhikkhunis attained Arahantship, many were very prestigious among the people and the court. We can find cases of their attainment of fruition and their amazing verses in the Therigatha series. 3. THE PRINCIPLES AND ACTIVITIES OF THE Sangha 3.1. THE CONFIGURATION OF THE PATIMOKKHA The Sangha is growing every day, but most of them are holy. It was not until the thirteenth year, in the church that there was a monk Tu-dena who lost the holy life, that the Buddha formulated the precepts to serve as a stronghold to protect the status of the monks. In the Sangha, there is also a group of Six Groups of Bhikkhu-stilts who often cause disunity and make many mistakes. Depending on the seriousness and lightness of the offenses, the Buddha gradually makes the precepts and rules for the monastic life. The Patimokkha of the Sangha includes 225 or 227 precepts, the Ni 311 precepts (according to the Theravada or Southern tradition) and the Sangha includes 250 precepts, the Ni 348 or 350 precepts (according to the Mahayana or Northern tradition), 10 precepts for novices and novices (according to the Northern tradition). Thus, according to the spirit of the precepts that the Buddha formulated to prevent possible violations that affect the pure life of the Sangha and also to protect each individual who walks on the path. practice. 3.2. ACTIVITIES OF THE GROWTH 3.2.1. Daily schedule In the morning, after walking, the Buddha and the monks went for alms. You go through the streets, in order from house to house, regardless of rich or poor, rich or low, to receive food offerings from the owners. The law does not allow the monks to enter the village too early or too late, except in the case of an invitation by the householder, but must communicate with them. Monks often use the time before and after the alms round to stop by and preach the Dharma. Having finished their alms round, they returned to their residence or somewhere to rest and eat the only meal of the day. After the meal, they packed up everything, rested for a while at a big tree or an empty house to meditate. Towards late afternoon, they returned to their residence to listen to the Buddha or the Elders preaching the Dharma. After the Dharma period, they often discuss the teachings and practice experiences with each other. In the evening, between each watch, they slept and then woke up to meditate and walk. In fact, you only sleep about four or five hours a day, The rest of the time is devoted to practice. The content of practice includes Precepts - Concentration - Wisdom. 3.2.2. Uposatha is understood as a ceremony held periodically twice a month on the dark day (the first day) and the white day (the full moon day), through which the bhikkhus gather to read the The main teachings such as: Four Truths, Dependent Origination, No-Self..., but after the precepts were formed, the monks gathered to read and recite the precepts and then consider themselves guilty of any transgressions. Bodhisattva Day, according to the method of the Buddha, is to unify the pure life of monks, build unity in the Sangha community, and clearly demonstrate the fundamental nature of Precepts in the Three Schools of Precepts. Tue. 3.2.3. Settling down (Vassavasa) The Buddhist retreat season is a time for monks to live in harmony with pure animals, study, discuss the Dharma and practice meditation. This ceremony is applied in three months of the rainy season, starting from the full moon day of the month of Sravana (about the 15th day of the 5th lunar month). During this time, the monks limited their movement to avoid trampling insects, and because of the difficulty of begging for alms in the rainy month, the monks stayed at a place where they studied. Whether settling sooner or later, the settlement period must be three months. Also thanks to these three months of settlement, many have witnessed the saints in the four sravakas. 3.2.4. Tu Tu (Pavâna) Tu Tu is a ceremony held on the last day of the summer retreat season. That day, a bhikkhu asked other bhikkhus to bring up his mistakes so that he could repent before them. Thus, is a collective form of criticizing an individual and the individual admits his faults, expressing regret for his mistakes. This is a special way of life in the Sangha community during the Buddha's time and until today. 3.2.5. Life in Cathina (Kathina) Life in Cathina robes is done after the Fourth of July, ending a season of seclusion. The bhikkhus, following three months of seclusion and advancement in the path of practice, deserve to receive a new robe, the cathina robe, in addition to the three prescribed robes (upada-la-sang (upper robe). ). In residence, the Bhikkhu-stilts should live in cathina robes for five benefits: 1. In addition to the three y, the Bhikkhu-stilts are stored cloth, y over ten days to prepare to use the cloth or y to sew. y or new life y, ie y cathina 2. No need to wear three y y at once as prescribed 3. Allowed real life in many donors, as long as it's not too late 4. Eat food separately in groups of four or more. 5. To enter a hamlet before or after a meal without prior notice to another bhikkhu. The Buddha invented the cathina robes so that the monks could receive five favorable things, in order to expand some of the rules, proving that the precepts were not rigid. Phone number, p.150. The forms and contents of activities sometimes have cumbersome and complicated features; but looking deeper, all show a poor lifestyle, purity, harmony, diligence; both the result and the preparation for the growth of morality, concentration, and wisdom to lead to liberation. 4. THE HOLY SPIRIT RESULTS OF THE AN ANGEL 4.1. THE FOUR RESULTS OF DISCIPLINES In Indian society at the moment, there are many religions, many sects, but only those who let Buddhists practice the eightfold path have really been successful. That is the Four Fruits of the Discipline, Depending on the number of fetters that are eliminated, the practitioner in turn attains the saints. 4.1.1. Tu-da-complete (Sotapatti): This result is called Tu-da-complete (Sotàpanna) or preliminary results, the person has eliminated three lower fetters: Body view, doubt, world mute. Tu-da-completed fruit is also known as stream-entry (entering into the holy line) or Seven-return, which means that there is a maximum of seven rebirths in order to remove the defilements in the mind and then be able to attain A. -la-han. 4.1.2. Sakadagami: This fruit is Sakadagamin (Sakadagamin), also known as the One-returned One, who has eliminated the first three lower fetters and confused the two fetters of greed and hatred. , there will be one more birth and death to practice new results of Arahantship. 4.1.3. Anagam (Anagami): This result is called Anagamin (Anagamin), this position has eliminated the five lower fetters (body view, doubt, prohibition, greed, anger). Anahama is also known as Non-returner, which means no longer returning to the human realm but being reborn in the Formless Realm or the Formless Realm, from there cultivating and achieving supreme results. 4.1.4. Arahant (Arahat): At this fruit, the practitioner is called an Arahant (Arahat), who has completely eliminated the ten fetters, namely the five lower fetters mentioned above and the five upper fetters. craving for existence, craving for non-being, conceit, agitation, ignorance), craving for existence: liking for existence, liking for Form; craving for non-existence: wanting to not exist, wanting to be in the formless realm; arrogance: pride, attachment to the attainment of attainment; agitation: agitation, confusion; ignorance: still confused because of the five upper part of the fetters. The Arahant also known as the Unborn (or the Unborn: no more rebirth, the end of samsara) is the ultimate realization, Nirvana. The Buddha and arahants often describe the end of samsara with the inspirational sentence: "Birth is over, holy life is accomplished, the to-dos have been done, the burden has been laid down, from here on there is no going back to this state.” No more coming back to this state means no more rebirth, and no rebirth means liberation, but liberation is Nirvana. 4.2. Tam Minh - Luc Thong Buddha always upholds the Arahants. He himself has repeatedly declared that Arahantship is the ultimate, ultimate fruition, liberation, peace of mind, attainment of Nirvana. He also claimed that his disciples can have great powers such as the Three Intelligences, the Six Intelligences, etc., which are supernatural powers and wisdom that he attained under the Bodhi tree. 4.2.1. Tam Minh In Buddha it is called Tam Dat, in Arahant called Tam Minh Buddhist Research Institute, Sino-Vietnamese Buddhist Dictionary, Social Science Publishing House, 2004, p. 1112.. Knowledge of clear dharma is called Minh. Also known as Wisdom or Wisdom because of knowing everything clearly and clearly. Tam Minh includes: - Strong intelligence: seeing, knowing all of his past life in the three worlds such as where he was born, doing what karma... - Thien eye: seeing, knowing all the essence of the universe and its structural causes. - Thorough knowledge: knowing the origin of suffering and the method to eliminate suffering to be liberated from samsara. 4.2.2. In Buddhism, a practitioner attains Arahantship, removes defilements, and is liberated from six magical powers. Doan Trung Con, Dictionary of Buddhism, General Publishing House of Ho Chi Minh City, 2005, p.246. - Celestial clairvoyance: is the vision that sees all living beings in the vast world at present. - Celestial ear communication: is the ear power heard everywhere, including the reputation of humans and other species. - Forgiveness of mind: It is the mind that knows the thoughts and needs of others. - Tuc network communication: is the intellectual capacity to know his previous lives. - Divine power: There are two meanings: one is to have the power to be as free as you want, the other is to go wherever you want in a moment, without being obstructed by tangible things. - Thorough understanding: is wise wisdom, no longer bound by afflictions, that is, liberation from birth and death. Only the Arahants, the Paccekabuddhas can witness, and the first three holy fruits cannot be achieved. Thus, all bhikkhus and nuns who practice according to the Buddha can obtain the holy fruits, depending on their capacity and practice. The saints are a proof of true Dharma practice, not just empty talk. The practice must go through the effort of practicing meditation and the efforts of the meditator himself. It is the result of the Buddha's teachings and the foundation of the monks in the Sangha. CONCLUSION 1. The influence of the Sangha on the thought of class equality It can be said that the formation of the Sangha today has left an echo for Indian society. With compassion and compassion for all sentient beings, the Buddha did not rush to enter Nirvana to stay in the world to propagate the Dharma. The World-Honored One received many people from many social classes, such as the Sasatya class, the Brahmin class, to the poorest people in society. Many people of the lowly and lowly caste, after taking refuge in the Buddhadharma, not only become typical personalities who are respected and admired. Special figures such as Angulimala, formerly a notorious murderer but after becoming a monk, were also revered by King Prasanna. Such as Sunita the cleaner, Svati the fisherman, Nanda the cowherd, Upàli the barber, Ambapàlì the prostitute, Vimala the prostitute, Pùrna the son of a slave woman, Chapa the son of a slave woman. being a hunter, these are typical examples to speak of the spirit of class equality in the society of Buddhism. 2. The influence of the Sangha on the idea of ​​gender equality A great influence of the Buddhist Sangha is the revolution in gender, at that time there were countless countries in the world where there were countless injustices. oppression, gender discrimination, especially the idea of ​​"respecting men and women". However, the Buddha accepted the woman's ordination even though she knew that with the condition and character of the woman it was very difficult to practice the holy life. He gave the Eight Noble Truths to the woman, because in that situation, the first woman to apply for ordination was Ma-ha-ba-sa-ba-de, she was the queen of King Pure-sanction and the mother of Buddha. The Buddha did not give respect to men and women for the sake of the Eight Noble Truths, but he had the means to avoid trouble in later spreading the Dharma. Besides, when a woman leaves home and practices, she can also witness the same results as a man. If we do not accept women into the Sangha, we will ignore very good women who are able to attain Arahantship. A society full of injustice, ignorant sentient beings and confused karma, so the promotion includes the creation of a good society, ethical people, with a healthy lifestyle, towards the subject. We strive to build an ideal society in the spirit of peace, happiness, non-violence, and non-hatred, that is, to live in the spirit of the four immeasurable hearts: love, compassion, joy, discharge according to the Buddha's teaching. That way of life is not only applicable to people in the society of the Buddha's time, but until now it is still the ideal gold standard for mankind for each social period, especially today.END=NAM MO SHAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).WORLD VIETNAMESE BUDDHIST ORDER=BUDDHIST DHARMA WHEEL GOLDEN MONASTERY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.25/12/2022.VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.

Sự Thành Lập Tăng Đoàn Thời Đức Phật . Sự Thành Lập Tăng Đoàn Thời Đức Phật. Phải nói rằng Tăng đoàn là sự đóng góp rất lớn cho hạnh nguyện độ sanh của Đức Phật và Tăng đoàn đã thay Phật để truyền bá Đạo mầu lám cho chân lý của Ngài còn mãi trường tồn cho đến hôm nay. Ngày nay Tăng đoàn đã phát triển mạnh mẽ không những chỉ hạnh hẹp trong một quốc gia mà đã có mặt trên toàn thế giới. DẪN NHẬP Đạo Phật ngay từ khi xuất hiện tại Ấn Độ đã để lại vô vàn những điều lợi ích. Trải qua bao nhiêu thăng trầm của lịch sữ, đạo Phật vẫn tồn tại cho đến hôm nay và đã lan truyền qua nhiều nước trên thế giới. Có những thời gian đạo Phật cũng gặp những biến cố tang thương, nhiều lớp người đã xả bỏ tấm thân vô thường để mong cho chân lý của Đức Phật mãi trường tồn trên thế gian này. Từ khi Đức Thế Tôn chuyển pháp luân lần đầu tiên tại vườn Nai (Migadaya) với bài pháp Tứ Thánh đế, điều đó là mốc son lịch sử khởi đầu cho công cuộc hoằng dương chánh pháp của Ngài và cho mãi về sau những đệ tử chân chánh của ngài luôn luôn ghi nhớ. Vì đó là bài thuyết pháp đầu tiên của Đức Phật mà chính bài pháp ấy là nền tảng cho hệ thống giáo lý của đạo Phật. Từ bài pháp ấy mà không biết bao nhiêu người từ phân thận phàm phu đã trở nên một bậc thánh. Trong cuộc đời Đức Phật cĩ thể nĩi sự hình thnh Tăng đoàn là một bước ngoặc quan trọng. Vì sự hình thnh Tăng đoàn đ tiếp độ rất nhiều người từ cc giai cấp khc nhau trong x hội Ấn Độ lc bấy giờ. Nhiều vị trở thành đệ tử xuất gia của Đức Phật đ tu hnh chứng đước quả vị. Điều đáng nói là từ Tăng đoàn mà chánh pháp được lan truyền rộng ri đến mọi người. Từ đó đến nay các hàng đệ tử của Ngi tri qua bao thế hệ đ truyền bá sang các nước trn thế giới. Ngày nay Tăng đoàn đ cĩ mặt nhiều nước trn thế giới nhưng sự hình thnh Tăng đoàn thời Đức Phật vẫn để lại dấu ấn lịch sử su sắc hơn đối với hàng đệ tử của Ngi. Về phương pháp nghiên cứu người viết bài này dùng phương pháp mô tả-phân tích, phương pháp tham khảo những tài liệu của các vị tiền bối để viết lại những điểm chính trong sự hình thnh Tăng đoàn thời Đức Phật, bên cạnh đó cũng sử dụng những phương pháp khác để hỗ trợ cho bài viết thêm sinh động, linh hoạt. Trong cuộc đời Đức Phật có thể nói từ khi Ngài thành lập Tăng đoàn đã đánh dấu một móc son quan trọng trên công cuộc hoằng pháp lợi sanh. Chính ví sự hình thành Tăng đoàn đã xuất hiện các bậc A-la-hán tuyệt vời. Các vị vừa là tấm gương mô về sự hành trì giới hạnh và đức độ mà còn là phước điền cho chúng sanh gieo trồng cội phúc. Nhờ có Tăng đoàn mà giáo chánh pháp lan truyền rộng khắp và cũng chính từ đó mà giáo pháp của Đức Phật lan rộng khắp nơi cho đến bây giờ. Nếu không có Tăng đoàn thì giáo lý của Phật không thể đến được với chúng sanh một cách thuận tiện. Phải nói rằng Tăng đoàn là sự đóng góp rất lớn cho hạnh nguyện độ sanh của Đức Phật và Tăng đoàn đã thay Phật để truyền bá Đạo mầu lám cho chân lý của Ngài còn mãi trường tồn cho đến hôm nay. Ngày nay Tăng đoàn đã phát triển mạnh mẽ không những chỉ hạnh hẹp trong một quốc gia mà đã có mặt trên toàn thế giới. NỘI DUNG 1. BỐI CẢNH LỊCH SỬ ẤN ĐỘ THỜI ĐỨC PHẬT 1.1. TÔN GIÁO Ấn Độ là một trong những cái nôi của nền văn minh cổ đại. Nơi đây là nền văn minh ở thượng lưu hai con sông lớn là Indus (sông Ấn) và sông Gange (sông Hằng). Tại đây đã hình thành một nền văn minh nông nghiệp phát triển. Chính vì văn minh nông nghiệp nên Ấn Độ là một nước một nền văn hóa nghiêng về thờ phụng nhiều thần thánh cũng như các quan điểm thần bí về vũ trụ. Dân tộc Aryan Ấn Độ cư trú ở vùng Punjab nagys một phồn thịnh , nhất là về mặt tư tưởng thì rất phát đạt. Vì thế dân tộc này đã chế tác được bộ kinh điển đầu tiên, tức là kinh điển Rig Veda. Họ chia xã hội thành bốn đẳng cấp: Bà-la-môn (Brahmana – tăng lữ), Sát-đế-lợi (Shastriya – vương tộc, chiến sĩ), Phệ-xá (Vaisya – thứ dân, công nông thương) và Thủ-đà-la (Sadra – nô lệ, lao động cấp thấp), trong đó đẳng cấp Bà-la-môn là giai cấp thống trị. Việc giai cấp Bà-la-môn được đề cao và được hưởng mọi quyền lợi và sự ưu đãi trong xã hội đã tạo nhiều xu hướng triết lý hay cách hành đạo khác nhau và thậm chí còn chống bác lẫn nhau. Một xã hội rối rem với nhiều đẳng cấp và nhiều giáo phái đã làm cho những người dân thuộc giai cấp Phệ-xá và Thủ-đà-la vô cùng khốn đốn. Nhiều tư tưởng phản Vệ-đà và đặc biệt là sự hình thành của Lục sư ngoại đạo: 1. Purana Kasapa (Phú-lan-na Ca-diếp), theo chủ nghĩa Hoài nghi. 2. Makkhali Gosala (Mạt-già-lê Câu-xá-la), theo chủ nghĩa Tất nhiên luận, tin tưởng vào sự giải thoát tất yếu, tối hậu của con người. 3. Ajita Kesakambali (A-kỳ-đa Kê-sa-khâm-bà-la), theo chủ nghĩa Duy vật luận thuần túy và chủ nghĩa Khoái lạc cực đoan. 4. Pukudha Kaccayana (Phù-đa-na Ca-chiên-diên), chủ trương Tâm thường hằng, bất diệt. 5. Sanjaya Bellathiputta (Tân-nặc-da Tỳ-la-nê-tư), chủ trương theo Cảm hứng, trực giác tùy thời. 6. Nigantha Nataputta (Ni-kiền-tử Nhã-đề-tử), tức Ma-ha-vi-đề, giáo chủ Kỳ-na giáo, chủ trương khổ hạnh, có luân hồi, nghiệp quả. Học thuyết rất có uy tín, có một số điểm tương đồng với đạo Phật. 1.2. CHÍNH TRỊ Không những là nơi có nhiều tư tưởng tôn giáo khác nhau mà Ấn Độ trong thời đại Đức Thích Ca cũng có nền chính trị chính thể quân chủ chuyên chế. Có hai nước còn tồn tại chế đô cộng hòa của thời cổ đại là Kosala (Kiều-tát-la) và Magadha (Ma-kiệt-đà). Nước Kosala ở phía Bắc Ấn Độ, đô thị là Sravatsti (Xá-vệ) và nước Magadha ở phía Nam sông Gange, đô thị là Rajagrha (Vương-xá). Hai nước này là trung tâm điểm của nền văn minh Ấn Độ, có nền kinh tế phát triển và đông dân cư. Phía Đông Bắc có nhiều dòng họ đóng đô chung quanh, gây thành trạng thái quần hùng các cứ lúc bấy giờ. Dòng họ của Đức Phật là Sakya (Thích Ca tộc), đóng đô ở Kapilavastu (Ca-tỳ-la-vệ), vùng này hiện nay bị ranh giới Ấn Độ-Nepal chia cắt, thời ấy tiếp giáp quốc độ Kosala về đông bắc và là một nước chư hầu của đế quốc này. Trần Phương Lan dịch, Đức Phật lịch sử, NXB Thành phố Hồ Chí Minh, (2000), tr. 34 – 35. Cộng hòa Malla rất rộng có đến hai vua thống trị ở Pàvà và Kusinàrà. Kusinàra được miêu tả là nơi chốn không quan trọng nhưng chính nơi đây bậc Đạo sư đã viên tịch trong Niết-bàn tối hậu. Sđd, tr. 35. Cộng hòa Licchavrì với thủ đô Vesàli (Tỳ-xá-ly) và cộng hòa Videha (Vi-đề-ha) với thủ đô Mitthilà (Mi-thi-la) đã gia nhập liên bang Vajji (Bạt-kỳ), có một thời liên kết vài bộ tộc khác nữa. Ngoài các nước quân chủ và cộng hòa còn có các bộ tộc quan trong là Koliyas (Câu-ly), ở phía đông nam cộng hòa Sakya, thủ đô là Ràmagàma (hay Koliyanagara). Xa hơn nữa có bộ tộc Moriyas, thủ đô là Pipphalivana, tiếp giáp bộ tộc Koliya, mãi đến tận phía đông. Cuối cùng là dòng họ Kàlamas, thủ đô Kesaputta, nằm trong góc hướng về phía tây giữa sông Ghafgra và sông Hằng. Sđd, tr. 36. Dù có nhiều vương quốc, cộng hòa, bộ tộc nhưng cuộc sống rất hòa bình. Bất cứ ai cũng có thể tự do vượt qua biên giới chung giữa các chính thể khác nhau ấy. Nhưng không phải vì thế mà xã hội không có những mâu thuẫn. 1.3. XÃ HỘI Thời cổ đại dân tộc Ấn Độ rất tôn trọng nghi thức tế tự , kính thần. Lúc đầu họ đặt ra người gia trưởng hoặc tộc trưởng giữ việc tế lễ, gọi là chức ty lễ. Dần dần chức ty lễ trở thành chuyên môn nên được thay thế bằng tăng lữ (Bà-la-môn). Giai cấp tăng lữ coi việc tế tự chiếm địa vị tối cao. Bốn giai cấp theo chế đô tế tập, cha truyền con nối nên giai cấp nô lệ cứ phải đời đời làm nô lệ tạo thành một tổ chức xã hội bất công. Sự phân chia giai cấp đã tạo nên phân tầng xã hội, phân hóa giàu nghèo. Người nghèo không được học hành, không được tham gia những nghi lễ quan trọng, không cá sự phấn đấu vì có phấn đấu cũng không thể vượt qua ranh giưới của giai cấp. Chính vì vậy mà họ đã phải sống an phận trong nghèo khổ, cơ cực. Vào đúng giai đoạn ấy, ngoài các vị thần đầy quyền năng được chấp nhận theo truyền thống tín ngưỡng thì chưa có một người thực sự, con người của lịc sử, cao cả mà gần gũi với mọi người. Một con người đầy tình thương yêu đồng loại đã xuất hiện. Vị ấy không dặt thêm những học thuyết, những tư tưởng mới mà chỉ dung nạp, hòa hợp lại với sự tu tập tự thân chứng ngộ những chân lý và đưa ra con đường cứu khổ cho con người. Sau khi thành đạo vô thượng Chánh đẳng giác, Ngài đã vì hạnh nguyện đô sanh mà thuyết pháp và đặc biệt là sự thành lập Tăng đoàn để duy trì mạng mạch chánh pháp. Đó chính là Đức Thích Ca, bậc A-la-hán Chánh đẳng giác. 2. SỰ HÌNH THÀNH TĂNG ĐOÀN THỜI ĐỨC PHẬT 2.1. SỰ HÌNH THÀNH TĂNG ĐOÀN 2.1.1. Năm vị đệ tử đầu tiên Sau khi thành đạo dưới cội cây Bồ-đề, Đức Phật có ý định nhập Niết-bàn vì giáo lý của ngài chứng được thậm thâm vi diệu mà căn cơ của chúng sanh còn thấp kém, khó có thể giác ngộ nhanh chóng như ngài được. Lúc bấy giờ Brahma đã thỉnh cầu Đức Phật trụ thế để thuyết pháp độ sanh. Vì lòng tưởng đến chúng sanh còn chìm đắm trong bể khổ nên ngài đã ở lại thế gian để thuyết pháp. Ngài liền nghĩ ngay đến hai vị thầy của mình là ông Àvàla Kàlàma và ông Uddka Ramaputta nhưng Brahma đã báo với Đức Phật là cả hai ông đã qua đời cách nay không lâu. Ngài liền nghĩ ngay đến năm người bạn của mình lúc còn tu khổ hạnh là nhóm ông Annata Kondanna (Kiều Trần Như), Bhaddiya (Bạt-đề-ly), Vappa (Thập-lực-ca-diếp), Assaji (A-thấp-bà-trí) và Mahanama (Ma-nam-câu-lợi), họ có thể khai ngộ được giáo pháp của ngài nên ngài đã đến Lộc Uyển là nơi họ tu hành để thuyết pháp; nội dung của bài thuyết pháp là Tứ Thánh đế. “Trong khoảnh khắc này, mười nghìn thế giới chuyển động, rung động, chuyển động mạnh. Và một hào quang vô lượng , quảng đại phát chiếu ra ở đời, vượt quá uy lực chư Thiên” Hoà thượng Thích Minh Châu dịch, Tương Ưng Bộ kinh V, chương 12, phẩm II, kinh Chuyển Pháp Luân, tr. 611.. Sau khi nghe Đức Phật thuyết pháp Tứ Thánh đế, thành kiến mê lầm tan vỡ, trí tuệ siêu thoát xuất hiện, năm vị này được ngộ đạo, chứng nhập quả vị A-la-hán. Đó là năm vị đệ tử đầu tiên của Đức Phật Thích Ca. Như vậy, Tam bảo được hình thành từ đây: Phật bảo là Đức Phật Thích Ca, Pháp bảo là bài pháp Tứ đế và tăng bảo là nhóm Kiều Trần Như. Khi Đức Phật thành đạo, đi giáo hóa chúng sanh trong hình ảnh một vị Sa-môn, người ta gọi Ngài là Đại Sa-môn (Maha Samana) và gọi các đệ tử của Ngài là các Sa-môn Thích tử (Sakyaputtaya Samana). Còn các đệ tử tu sĩ của Đức Phật thì tự gọi là Bhikkhu (Tỳ-kheo), là Khất sĩ, với đời sống không nhà, không gia đình. 2.1.2. Cảm hóa Yasa và các bạn hữu của Yasa Từ vườn Nai, Đức Phật đi đến Benares (Ba-la-nại), nơi đây Ngài đã giáo hóa cho một người thanh niên là Yasa (Da-xá), nam tử của một thương nhân hào phú, chủ tịch một nghiệp đoàn ở Benares, chủ thương nhân buôn bán tơ lụa. Yasa là một thanh niên được nuông chìu mọi mặt quá thỏa mãn với cuộc sống truy hoan nên tâm chàng trở nên trống rỗng . Trần Phương Lan dịch, Đức Phật lịch sử, NXB Thành phố Hồ Chí Minh, (2000), tr. 174.. Chàng chán ngán đời sống gia đình đầy xa hoa, nhìn thấy vẻ chán chường cuộc sống thế tục ở thanh niên này, Đức Phật bèn thuyết cho chàng một bài pháp “thuận thứ” Sđd, tr. 175, là các vấn đề dể hiểu như bố thí, trì giới, cõi Thiên và sự bất lợi của dục lạc. Chàng đắc “Pháp nhãn vô trần ly cấu” tức là thấy “bất cứ vật gì chịu quy luật sanh khởi đều phải chịu quy luật hoại diệt”. Chẳng bao lâu khi trở thành đệ tử xuất gia Yasa đã chứng quả A-la-hán. Bốn người bạn nữa của Tôn giả Yasa cũng trong hàng trưởng giả là Vimàla (Tỳ-ma-la), Subahu (Tu-bà-hầu), Purnajit (Phú-lan-ca-na) và Gavampati (Già-bà-bạt-đề) cũng xin đến quy y, nghe pháp của Phật đều chứng quả A-la-hán. Bấy giờ, giáo đoàn ngoài Đức Phật còn có mười vị A-la-hán. Cũng tại Benares, Đức Phật đã đọ thêm vài chục vị nữa, những vị này ở các nước lân cận, đều là bạn bè thân thích của Tôn giả Yasa, hoặc các vị A-la-hán mới đắc quả. Khi giáo đoàn có được sáu mươi vị A-la-hán, Ngài đã dạy các vị đệ tử hãy đi giáo hóa mỗi người một nơi, chớ đi hai người chung một đường với nhau, vì lòng thương tưởng cho đời, vì lợi ích cho chư thiên và loài người mà đem chánh pháp rao giảng khắp nơi. Như vậy, là khi đệ tử của ngài có sáu mươi vị A-la-hán đi giáo hóa chúng sanh đã hình thành nên Tăng đoàn. Với sứ mênh hoằng pháp mà chủ trương là thành lập Tăng đoàn đã được thực hiện, hẳn nhiên các đệ tử tại gia của Phật cũng rất quan trọng. Phải kể đến là hai thương gia mà Phật đã gặp tại Uruvela là đệ tử đầu tiên nhưng người xin quy y và thọ giới tu tại gia chính là cha mẹ của Yasa. Những cư sĩ tại gia là một lực lượng không thể thiếu. Trong sự tiếp độ của Phật cũng phương tiện cho trẻ em được gia nhập Tăng đoàn. Đó là trường hợp của Rahula (La-hầu-la) làm cho vua Tịnh Phạn vô cùng ngạc nhiên vì Ruhula quá nhỏ tuổi so với các vị đệ tử trong Tăng đoàn. Trên tinh thần để tránh những phiền phức về sau nên Phật đã đưa ra một số quy định không cho phép một số trường hợp gia nhập Tăng đoàn (áp dụng cho cả Tăng và Ni), hay còn gọi là mười ba già nạn. 2.2. SỰ HÌNH THÀNH CÁC TINH XÁ 2.2.1. Veluvana (Trúc Lâm tinh xá) Trong những năm đầu, Đức Phật và hàng đệ tử xuất gia của ngài là những du tăng và sống bằng cách khất thực và thường cư trú qua đêm ở những gốc cây trong những khu rừng nhỏ. Cũng có các vị Tỳ-kheo là nơi trú thân bằng những túp lều lá hay cư trú trong những hang động. Đến năm thứ ba sau ngày Đức Phật thành đạo, số đệ tử xuất gia, tại gia của ngài đã đông đảo và chiếm được sự ưu ái của quần chúng. Vua Bimbisara nước Magadha đã xin quy y Phật và hiến cúng rừng Veluvana (Trúc Lâm) trong đó nhà vua cho xây cất đầy đủ tiện nghi để dùng làm tinh xá, gồm giảng đường, phòng ốc, vật dụng đủ thứ cho Phật cùng giáo đoàn tới cả một ngàn người. Đây là trú xứ đầu tiên, mở đầu một giai đoạn của việc cư trú định cư. Đến tháng Vesakhà (khoảng tháng 4 – 5 âm lịch) là vào mùa mưa, Đức Phật và chư tăng đến an cư mùa hạ thứ hai ở nơi đây. 2.2.2. Jìvàkàràma (Kỳ Bạt tinh xá) Uy tín của Phật và Tăng đoàn ngày càng cao, nhiều người đến xin quy y thọ giới tu hành. Những gia chủ khá giả cũng tìm hiểu giáo pháp và biết được lợi lạc của giáo pháp đem lại, nhiều người đã hiến cúng phần đất của mình để xây dựng tinh xá cho Phật cùng chư Tăng. Nhiều tinh xá đã mọc lên, trong sồ đó phải kể đến là Jivakarama (tinh xá Kỳ Bạt), tại ngoại ô thành Rajagadha (Vương-xá), người dâng cúng tinh xá này là Jivaka, một nhà y học, giải phẩu lừng danh thời Đức Phật. 3.2.3. Jetavanàràma (Kỳ Viên tịnh xá) Tinh xá Kỳ Viên (Jetavanarama), ở Savathi, tinh xá này là trưởng giả Anthapindika (Cấp Cô Độc) hiến cúng mảnh vườn mà ông mua được tử nơi thái tử Kỳ-đà và cây của thái tử Kỳ-đà hiến cúng. Vì vậy, mọi người thường gọi là Kỳ thọ Cấp Cô Độc viên. Sau đó trưởng giả cho xây cất một số tinh xá đồ sộ với đủ loại phòng ốc, giảng đường, bếp, nhà kho, nhà vệ sinh, chỗ đi dạo, giếng lộ thiên, giếng có nắp, bãi tắm, phòng tắm, hồ… Có thể nói tinh xá Ký Viên là tinh xá lớn nhất thời bây giờ, cũng chính nơi đây Đức Thế Tôn đã an cư 25 mùa hạ và nhiều bài pháp quan trọng được ngài thuyết ở nơi này. 2.2.4. Ghositàràma (Cù Sư La tinh xá) Tinh sá này tại Kosambi, do trưởng giả Ghosita cùng hai người bạn đồng sự là Kukkuta và Pavariya xây cất. Có lẽ tinh xá này được xây cất lớn nhất và vững bền nhất. Tinh xá này là trú xứ liên tục của chư Tỳ-kheo tới hơn một ngàn năm sau mới bị phá hủy do quân Hung tràn vào xâm chiếm Kosambi. Khi xưa nơi đây cũng là nơi Đức Phật đã thuyế nhiều phần kinh quan trọng. Ngoài những tinh xá đã nêu trên còn có những tinh xá lớn nhỏ khác rãi rác khắp nơi trên vùng Ấn Độ như Ambapali – Vana , Markathrada ở Vesali; Udambari-Karama ở trên sông Sappini, Kukkutarama, Pavaxikanivana đều ở Kosambi; Nigrodharama (Ni-câu-đà) ở Kapilavatthu; Isipatana (Lộc Uyển) ở Baranasi … Các tinh xá này ngày nay chỉ còn có tên gọi, môt số khác còn lại nền đất cũ, đôi chút vết tích kiến trúc mà các nhà khảo cổ đã ghi lại được dấu tích. Khi xưa chính tại những tinh xá này mà chư tăng được tề tựu bên nhau tu hành. San những tháng an cư kiết hạ nhiều vị đã chứng đạo quả, và cũng chính nơi đó đã xuất thân các bậc thánh xuất chúng đã giáo hóa chúng sanh, đem nhiều lợi lạc cho chư thiên và loài người. 2.3. SỰ HÌNH THÀNH NI ĐOÀN 2.3.1. Tỳ kheo ni đầu tiên Năm 524 trước Tây lịch . Trần Phương Lan dịch, Đức Phật lịch sử, NXB Thành phố Hồ Chí Minh, (2000), tr. 271., tức năm thứ sáu sau khi Phật thành đạo, Vua Tịnh Phạn băng hà. Phật bàn với vương tộc đưa Mahanama anh ruột của Tôn giả Anurudha lên làm vua. Thu xếp việc triều chính xong Phật cùng chúng đệ tử đến rừng Nirodha, ngoại thành Kapilavatthu. Bà Pajapati (Ma-ha-Ba-xà-ba-đề) đến cầu xin Phật cho phái nữ được xuất giatu hành, sống đời sống không gia đình. Sau ba lần từ chối lời thỉnh cầu của di mẫu, Phật cùng Tăng chúng trở về Vesaly. Bà đã dẫn 500 thể nữ thuộc dòng họ Sakya, tự cạo bỏ tóc, khoát y vàng đến Vesaly xin được xuất gia. Cuối cùng, do Tôn giả Ananda năn nỉ giúp, Đức Phật mới chấp nhận lời thỉnh cầu của bà và nêu ra “Bát kỉnh pháp”, nội dung nhằm đề cao tính chất cao trọng của Tăng đoàn trong việc hướng dẫn giáo dục Ni đoàn mà suốt đời một Tỳ-kheo ni phải tôn trọng. Như vậy, bà Mahapajapati là đệ tử ni đầu tiên của Đức Phật. 2.3.2. Nội dung “Bát kỉnh pháp” 1. Tỳ-kheo ni phải y chỉ chúng Tỳ-kheo mà cầu thọ giới Cụ túc. 2. Tỳ-kheo ni cứ mỗi nữa tháng phải đến trú sở của chúng Tỳ-kheo mà làm lễ thỉnh thầy giáo thọ. 3. Tỳ-kheo ni mỗi năm một lần kiết họ an cư. Nếu trong vùng khoogn có chúng Tỳ-kheo nào thì tuyệt đối không được phép tự lập kiết hạ riêng. 4. Tỳ-kheo ni không được cử tội hay nói lỗi lầm của Tỳ-kheo. Ngược lại, Tỳ-kheo có quyền nói lỗi lầm của Tỳ-kheo ni. 5. Tỳ-kheo ni nếu lỡ phạm tội Tăng tàng phải tự mình xin sám hối trước hai bộ chúng Tỳ-kheo và tỳ-kheo ni trong kỳ Bố tát gần nhất. 6. Tỳ-kheo ni dù đã thọ giới Cụ túc lâu một trăm năm, nhưng đói với Tỳ-kheo mới thọ giới vẫn phải cung kính đảnh lễ chắp tay vái chào. 7. Tỳ-kheo ni sau mùa an cư phải đến trước tỳ-kheo xin chỉ những việc bất xứng ý của mình, bất luận việc ấy đã được hoặc mắt thấy, tai nghe hay ngờ vực. 8. Tỳ-kheop ni có điều gì can hỏi Tỳ-kheo mà nếu vì một cớ nào đó tỳ-kheo không đáp, không được hỏi gặn thêm (Luật Tứ Phần: Ni không được phỉ báng Tăng). Cao Hữu Đính, Phật và thánh chúng, Thành hội Phật giáo thành phố Hồ Chí Minh, (PL. 2538 - DL. 1994), tr.82 -83. Di mẫu Pajapati và nữ giới dòng họ Sakya hoan hỷ chấp nhận tám pháp trên. Từ đó giáo đoàn Tỳ-kheo ni được thành lập do Mahapajapati lãnh đạo và giáo dục cùng với sự hỗ trợ của chư Tăng, sự tổ chức huấn luyện khéo léo của Mahapajapati, Ni đoàn lớn mạnh nhanh chóng. Nhiều Tỳ-kheo ni đắc quả A-la-hán, nhiều vị rất được uy tín đối với quần chúng nhân dân và triều đình. Ta có thể tìm thấy các trường hợp chứng quả và để lại những bài kệ kỳ thú của các vị trong bộ Therigatha (Trưởng lão Ni kệ). 3. GIỚI LUẬT VÀ SINH HOẠT CỦA TĂNG GIÀ 3.1. SỰ HÌNH THÀNH GIỚI BỔN PÀTIMOKKHA Tăng đoàn mỗi ngày một đông nhưng hầu hết đều thánh thiện. Mãi đến năm thứ mười ba, trong giáo hội có Tỳ-kheo Tu-đề-na mất phạm hạnh, Đức Phật mới chế giới để làm thành trì bảo vệ tư cách của chúng tăng. Trong tăng đoàn còn có nhóm Lục quần Tỳ-kheo thường làm mất đoàn kết và phạm nhiều lỗi lầm, tùy theo tội nặng nhẹ mà Đức Phật tuần tự chế nên những giới cấm, quy định những điều luật cho đời sống xuất gia. Bộ Pàtimokkha (Ba-la-đề-mộc-xoa) của Tăng gồm 225 hay 227 giới, Ni 311 giới (theo Theravada hay Nam truyền) và Tăng gồm 250 giới, Ni 348 hay 350 giới (theo Màhayàna hay Bắc truyền), 10 giới cho Sa- di và Sa-di- ni (theo Bắc truyền). Như vậy, theo tinh thần giới luật mà Đức Phật đã chế nhằm để ngăn ngừa những sai phạm có thể xảy ra gay ảnh hưởng đến nếp sống thanh tịnh của tăng đoàn và cũng để bảo vệ cho từng cá nhân mà bước tiến trên con đường tu tập. 3.2. SINH HOẠT CỦA TĂNG GIÀ 3.2.1. Thời biểu mỗi ngày Buổi sáng, sau khi kinh hành, Đức Phật và các Tỳ-kheo đi khất thực. Các vị đi khắp các nẽo đường, theo thứ tự từng nhà, không phân biệt giàu nghèo, sang hèn để nhận thực phẩm cúng dường của các gia chủ. Trong luật định không cho phép các Tỳ-kheo vào thôn xóm quá sớm hay quá muộn chỉ trừ trường hợp có gia chủ thỉnh mời nhưng phải tác bạch với chúng tăng. Các thầy thường dùng thời giờ trước và sau buổi khất thực để ghé vào đau đó thuyết pháp. Khất thực xong, các vị trở về trú xứ hay một nơi nào đó nghỉ chân và dùng bữa ăn độc nhất trong ngày. Sau bữa ăn, các vị thu dọn mọi thứ, nghỉ ngơi một chốc lát tại một gốc cây lớn hay một căn nhà trống để tọa thiền. Gần đến xế chiều, các vị trở lại trú xứ nghe Phật hoặc các Trưởng lão thuyết pháp. Sau thời pháp các vị thường bàn bạc với nhau về giáo lý và kinh nghiệm tu tập. Vào buổi tối, xen giữa từng canh, các vị ngủ rồi lại thức dậy tọa thiền và đi kinh hành. Tính ra, các vị chỉ ngủ khoảng bốn, năm giờ trong một ngày, thời gian còn lại dành cho việc tu tập. Nội dung tu tập bao gồm Giới - Định – Tuệ. 3.2.2. Bố tát (Uposatha) Bố tát được hiểu như là một buổi lễ tổ chức định kỳ một tháng hai lần vào ngày Hắc nhật (mồng một) và Bạch nhật (ngày rằm), qua đó các Tỳ-kheo tụ hợp lại để đọc những giáo lý chính như: Tứ Đế, Duyên khởi, Vô Ngã…, nhưng về sau khi giới bổn được hình thành thì chư tăng đã tụ họp lại để đọc tụng giới bổn rồi tự xét mình có vi phạm điều gì sám hối. Ngày Bố tát, theo phương thức của Phật chế, là để un đúc cuộc sống tịnh hạnh của chư tăng, xây dựng sự đoàn kết trong cộng đồng Tăng-già, thể hiện rõ tính chất nến tảng của Giới học trong Tam học Giới Định Tuệ. 3.2.3. An cư (Vassavasa) Mùa an cư của Phật giáo là thời gian để các Tỳ-kheo sống hòa hợp tịnh thú, tu học, thảo luận giáo pháp và thực hành thiền định. Lễ này được áp dụng vào ba tháng mùa mưa, bắt đầu từ ngày trăng tròn tháng Sravana (khoảng vào ngày 15 tháng 5 âm lịch). Trong thời gian này chư tăng hạn chế việ đi lại để tránh dẫm đạp côn trùng và vì tháng mưa việc khất thực cũng khó khăn nên chư tăng trú xứ tại một nơi gia tâm tu học. Dù có an cư sớm hay muộn thì thời gian an cư phải tròn ba tháng. Cũng nhờ có ba tháng an cư này mà nhiều vị đã chứng các thánh quả trong tứ quả Thanh văn. 3.2.4. Tự tứ (Pavàràna) Tự tứ là buổi lễ được tổ chức vào ngày cuối cùng của mùa an cư kiết hạ. Ngày đó, một Tỳ-kheo thỉnh cầu các vị Tỳ-kheo khác nêu lên những lỗi lầm của mình để mình sám hối trước các vị ấy. Như vậy, là hình thức tập thể phê bình một cá nhân và cá nhân nhận khuyết điểm, tỏ ra sự hối tiếc về những lỗi lầm của mình. Đây là cách sinh hoạt đặc biệt trong cộng đồng Tăng-già thời Đức Phật và mãi đến ngày hôm nay. 3.2.5. Thọ y Ca-thi-na (Kathina) Việc thọ y ca-thi-na được thực hiện sau ngày Tự tứ, chấm dứt một mùa an cư. Các Tỳ-kheo theo ba tháng an cư, thăng tiến trong đường tu tập, xứng đáng được thọ nhận một y mới là y ca-thi-na, ngoài ba y theo luật định (uất-đa-la-tăng (y thượng), an-đà-hội (y hạ), và tăng-già-lê (y ngoài cùng). Thích Chơn Thiện, Tăng già thời Đức Phật, NXB Tôn giáo, tr.149. Đức Phật dạy, sau mỗi mùa an cư, các Tỳ-kheo nen thọ y ca-thi-na để được năm điều lợi ích: 1. Ngoài ba y, các Tỳ-kheo được cất chứa vải, y quá mười ngày để chuẩn bị dùng vải hay y ấy để may y hay thọ y mới, tức là y ca-thi-na. 2. Không cần phải mang một lúc ba y như luật định. 3. Được phép thọ thực tại nhiều nhà thí chủ, miễn là không quá ngọ. 4. Được thọ thực riêng tứng nhóm từ bốn vị trở lên. 5. Được vào thôn xóm trước hay sau bữa ăn không cần báo trước cho một Tỳ-kheo khác. Phật chế ra việc thọ y ca-thi-na là để các Tỳ-kheo được thọ nhận năm điều thuận lợi , nhằm nới rộng một số điều luật, chứng tỏ giới luật không phải cứng nhắc. Sđd, tr.150. Các hình thức và nội dung sinh hoạt có khi mang những nét rườm rà, phức tạp; nhưng nhìn sâu hơn, tất cả biểu hiện một nếp sống bần hàn, thanh tịnh, hòa hợp, tinh cần; vừa là kết quả, vừa là sự chuẩn bị tăng trưởng của Giới, Định, Tuệ để đưa đến giải thoát. 4. THÁNH QUẢ TU CHỨNG CỦA TĂNG GIÀ 4.1. TỨ QUẢ THANH VĂN Trong xã hội Ấn Độ lúc bây giờ có nhiều tôn giáo nhiều giáo phái nhưng chỉ có các vị để tử Phật thực hành con đường bát chánh đã thật sự có kết quả. Đó là Tứ quả Thanh văn, tùy theo số chi phần kiết sử được đoạn trừ mà hành giả lần lượt chứng đắc các thánh vị. 4.1.1. Tu-đà-hoàn (Sotapatti): Chứng quả này gọi là Tu-đà-hoàn (Sotàpanna) hay Sơ quả, vị đã đoạn trừ ba hạ phần kiết sử: Thân kiến, nghi, giới câm thủ. Quả Tu-đà-hoàn còn được gọi là Nhập lưu (dự vào dòng Thánh) hay Thất lai, có nghĩa là còn tái sanh nhiều nhất là bảy lần nữa để gọt sạch những phiền não trong tâm thức sau đó mới có thể chứng A-la-hán. 4.1.2. Tư-đà-hàm (Sakadagami): Quả này là Tư-đà-hàm (Sakadagamin), hay còn gọi là Nhất lai, vị này đã đoạn trừ được ba hạ phần kiết sử đầu và làm muội lược hai kiết sử tham và sân, sẽ còn một lần sanh tử nữa để tu tập mới chứng quả A-la-hán. 4.1.3. A-na-hàm (Anagami): Chứng quả này được gọi là A-na-hàm (Anagamin), vị này đã đoạn trừ năm hạ phần kiết sử (thân kiến, nghi, giới cấm thủ, tham, sân). A-na-hàm còn được gọi là Bất lai, có nghĩa là không còn trở lại cõi người nữa mà tái sanh ở cõi Sắc giới hay Vô sắc giới, từ đó tu hành và đạt quả tối thắng. 4.1.4. A-la-hán (Arahat): Chứng quả này hành giả được gọi là A-la-hán (Arahat), vị đã đoạn trừ hoàn toàn mười kiết sử là năm hạ phần kiết sử nói trên và năm thượng phần kiết sử (hữu ái, vô hữu ái, mạn, trạo cử, vô minh), hữu ái: thích hiện hữu, thích cõi Sắc; vô hữu ái: muốn không hiện hữu, muốn ở cõi Vô sắc; mạn: lòng kiêu mạn, chấp thấy có chứng đắc; trạo cử: mối xao động, bối rối; vô minh: còn mê mờ vì do còn năm thượng phần kiết sử ngăn che. Vị A-la-hán còn được gọi là Vô sanh (hay Bất sinh: không còn tái sanh, chấm dứt luân hồi) là sự chứng ngộ rốt ráo, Niết-bàn. Đức Phật và các vị A-la-hán thường diễn tả sự chấm dứt luân hồi bằng câu cảm hứng: “Sanh đã tận, phạm hạnh đã thành, các việc cần làm đã làm xong, đã đặt gánh nặng xuống, từ đây không còn trở lại trạng thái này nữa”. Không còn trở lại trạng thái này nữa tức là không còn tái sanh, mà không tái sanh có nghĩa là đã giải thoát, mà giải thoát chính là Niết-bàn. 4.2. TAM MINH – LỤC THÔNG Đức Phật luôn đề cao các vị A-la-hán. Chính ngài đã nhiều lần tuyên bố rằng A-la-hán là quả vị rốt ráo, tối hậu, giải thoát, tâm thường an lạc, chứng nhập Niết-bàn. Ngài cũng tuyên bố rằng các đệ tử của Ngài có thể có những năng lực lớn như Tam minh, Lục thông … là những thần thông và trí tuệ mà ngài chứng đạt dưới cội Bồ-đề. 4.2.1. Tam minh Ở Phật thì gọi là Tam đạt, ở A-la-hán gọi là Tam minh Phân viện nghiên cứu Phật học, Từ điển Phật học Hán Việt, NXB Khoa học Xã hội, 2004, tr. 1112.. Trí pháp rõ ràng phân minh thì gọi là Minh. Còn gọi là Trí minh hoặc Trí chứng minh vì nhận biết mọi sự rõ ràng, phân minh. Tam minh gồm: - Túc mạnh minh: thấy, biết rõ tất cả khoảng đời quá khứ của mình trong tam giới như sanh ở đâu, làm hạnh nghiệp gì… - Thiên nhãn minh: thấy, biết được tất cả bản thể của vũ trụ và nguyên nhân cấu tạo của nó. - Lậu tận minh: biết rõ nguồn gốc của đau khổ và phương pháp dứt trừ đau khổ để được giải thoát khỏi sanh tử luân hồi. 4.2.2. Lục thông Trong đạo Phật, vị hành giả tu hành đắc quả A-la-hán, dút trừ phiền não, giải thoát thì được sáu phép thần thông. Đoàn Trung Còn, Phật học từ điển, NXB Tổng hợp Thành phố Hồ Chí Minh, 2005, tr.246. - Thiên nhãn thông: là nhãn lực soi thấy khắp muôn loài trong thế giới bao la hiện tại. - Thiên nhĩ thông: là nhĩ lực nghe khắp mọi nơi, đủ cả tiếng tăm của con người và các loài khác. - Tha tâm thông: là tâm lực biết được tâm niệm, sở cầu của người khác. - Túc mạng thông: là trí lực hat biết các kiếp trước của mình. - Thần túc thông: Có hai nghĩa: một là được thần thông tự tại như ý muốn, hai là trong giây lát muốn đi đâu liền được như ý muốn, không bị sự vật hữu hình làm chướng ngại. - Lậu tận thông: là được trí tuệ sáng suốt, không còn bị phiền não trói buột, nghĩa là giải thoát sanh tử. Chỉ có các vị A-la-hán, các vị Độc giác mới chứng được, còn ba quả thánh đầu thì không thể đạt được. Như vậy, các vị Tỳ-kheo, Tỳ-kheo ni tu hành theo Đức Phật đều có thể đắc được các thánh quả, tùy theo căn cơ và công phu hành trì. Các thánh quả là một minh chứng cho sự tu hành đúng theo chánh pháp chứ không phải chỉ là lời nói xuông . Công phu tu tập phải trải qua sự tinh tấn hành trì thiền quán và sự nổ lực của chính bản thân hành giả thì mới được vậy. Đó là kết quả của sự giáo hóa của Đức Phật và căn cơ của chư vị Tỳ kheo trong tăng đoàn. KẾT LUẬN 1. Ảnh hưởng của Tăng đoàn đối với tư tưởng bình đẳng giai cấp Có thể nói sự hình thành Tăng đoàn thời bây giờ đã để lai một tiếng vang cho xã hội Ấn Độ. Với lòng từ bi thương tưởng đến chúng sanh Đức Phật đã không vội vàng nhập Niết-bàn ở lại thế gian hoằng dương chánh pháp. Đức Thế Tôn đã tiếp đô nhiều hạng người từ nhiều giai cấp trong xã hội như giai cấp Sát-đế-lợi, giai cấp Bà-la-môn, cho đến những người cùng đinh trong xã hội. Không ít người thuộc giai cấp thấp kém, hèn hạ, sau khi quy y Phật pháp không chỉ trở thành những nhân cách tiêu biểu được tôn trọng và kính ngưỡng. Những nhân vật đặc biệt như Angulimala, trước kia đã là tên giết người khét tiếng nhưng sau khi trở thành Tỳ-kheo cũng được vua Ba-tư-nặc tôn kính cúng dường. Như Sunita là người quét dọn vệ sinh, Svàti là người thợ chài lưới, Nanda là kẻ chăn bò, Upàli là thợ hớt tóc, Ambapàlì là kỷ nữ, Vimalà là cô gái điếm, Pùrna là con của người đàn bà nô lệ, Chàpa là con người thợ săn, đó là những tấm gương tiêu biểu để nói lên tinh thần bình đẳng giai cấp trong xã hội của đạo Phật. 2. Ảnh hưởng của Tăng đoàn đối với tư tưởng bình đẳng giới tính Một ảnh hưởng lớn của Tăng đoàn Phật giáo là cuộc cách mạng về giới tính, trong thời điểm đó không biết bao nhiêu quốc gia trên thế giới đã có vô vàn bất công, áp bức, kì thị về giới tính mà nhất là tư tưởng “trọng nam kinh nữ”. Vậy mà Đức Phật đã chấp nhận cho người nữ xuất gia dù biết rằng với thể trạng và tính cách của người nữ rất khó khăn khi phải thực hành đời sống Phạm hạnh. Ngài đã đưa ra Bát Kỉnh Pháp để cho người nữ, vì trong hoàn cảnh ấy người nữ đầu tiên xin xuất gia chính là bà Ma-ha-ba-xà-ba-đề, bà chính là hoàng hậu của vua Tịnh-phạn và là Di mẫu của Phật. Đức Phật không phải vì trọng nam kinh nữ mà đưa ra Bát Kỉnh Pháp mà Ngài đã phương tiện để tránh những rắc rối trong việc truyền bá chánh pháp sau này. Vả lại khi người nữ xuất gia, tu tập thì cũng có thể chứng quả như người nam. Nếu không nhận nữ giới vào Tăng đoàn thì sẽ bỏ qua những vị nữ giới rất giỏi và có khả năng chứng quả A-la-hán. Một xã hội đầy dãy sự bất công, chúng sanh vô minh và nghiệp chướng mê mờ, nên việc hoằng hóa bao gồm cả việc tạo dựng một xã hội tốt đẹp, những con người đạo đức, với nếp sống lành mạnh, hướng đến chủ trương xây dựng một xã hội lý tưởng theo tinh thần hòa bình, an vui, bất bạo động, không hận thù, đó là sống theo tinh thần tứ vô lượng tâm: từ, bi, hỷ, xả đúng theo lời Phật dạy. Lối sống ấy không chỉ áp dụng cho người dân trong xã hội thời Đức Phật mà cho đến tận bây giờ nó vẫn là khuôn vàng thước ngọc lý tưởng cho nhân loại cho mỗi thời kỳ xã hội, nhất là thời đại hôm nay. HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).GIAO HOI PHAT GIAO VIETNAM TREN THE GIOI.PHAT GIAO CHUYEN PHAP LUAN KIM LIEN.TINH THAT.THICH NU CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.25/12/2022.