It is volition that creates karma. Once we agree that: "I have to be careful about my actions", then there is the question: "What actions will have consequences". There are three kinds of actions: bodily, verbal, and mental actions. A general, common understanding holds that bodily actions are important, speech acts less important, and mind actions unimportant. That is very short-sighted. But when one has begun to observe the inner truth, as he has done and become enlightened, it becomes clear that the action of the mind is of the utmost importance, neither of the speech nor of the body. The actions of the body and the mind both have an effect, but the most important is the action of the mind and the mind. Things arise from the mind and they increase in intensity, and then the actions of the mind become words. As words increase in intensity, it becomes the action of the body. The actions of speech and body are nothing but the manifestation of the mind. They are only a measure of the intensity of the mind, so the mind is the most important. As an example, I met someone with whom I had a conflict. I see him, my mind starts to work, full of anger. A bad idea in the head arises, then becomes stronger and it manifests itself in words: "I cursed him, insulted him", resulting in unwholesome words. Then increase the intensity even more and so on, it spawns the action of the body: “I slap his hand, if I have a gun I will shoot him dead too”. It is an unwholesome act. So what are the unwholesome actions of speech and body? They are just actions of the mind, a measure of the intensity of the unwholesome mind. Just like unwholesome actions, so are good deeds. I meet someone unhappy, suffering, my heart began to pity. As compassion becomes more, this wholesome mind manifests in verbal actions: "I say a few words, words that are kind, affectionate, and merciful." And then the good deed of speech increases in intensity, increases further, and it turns into physical action: “I really help that person. I gave him something." A good deed by deed. Actions of the mind are most important Whether wholesome or unwholesome, all actions of speech and of body are manifestations of the mind. This is the realization and enlightenment of the Enlightened One: “Mind is most important. Everything begins in the mind. Everything is created by the mind. Mind precedes all actions.” His Holiness described his own experience when he said, “Mind leads all things. Mind mastering, mind creating. Therefore, the mind is the most important, the most influential. Whatever we experience in life is nothing but the product of our own mind. If, on the basis of an unwholesome, impure, or bad mind, we act in deeds or words, suffering will follow us like a wheel behind a drawn animal. Wherever the car and the animal go, the wheels always follow. Because we were fundamentally wrong, suffering still follows us. Likewise, If, with the basis of pure mind, holy Zen, we act in deeds or words, then all happiness will follow us like a shadow to a figure. Wherever we go, wherever we go, the ball will follow and stay there. This is the law of nature.” The foundation of the mind is the most important. That is where our actions form first, at the level of the mind, then at the level of words, and finally at the level of deeds. The results we get, The result we reap is the result of the action of the mind, the mind, not the action of the speech or the body. For example, I see someone I've had contact with. I got angry, I yelled, then I insulted and insulted: "Dog, pig, donkey ...". In this case, “Dog, pig, donkey…” I mean to insult the person. In another case, when I saw my nephew running after him playing in the dirt, soiling his clothes, I said: "Dog, pig, donkey...". The same words, I have used them with the same act of speech, but from the perspective of the mind the two intentions are one heaven and one different. When I use these words towards the enemy, it is full of malice. When I also use these languages ​​for my grandchildren it is full of goodwill. Nature focuses on the mind, not deeds or words. The result that we receive, the fruit that we reap depends on the mind, not on the words or actions of the body. Another example, a rich man had a lot of money and jewels, etc., and was walking alone through the forest. There is a thief going in the opposite direction, knowing this man has a lot of money and he wants to rob. This rich man didn't want to lose money and said, "No". The robber got angry, pulled out a knife and stabbed the man in the stomach and as a result, he died. In another case, there was a person who had a stomach ulcer and was in great pain. Doctors treat it in many ways but no relief. Finally, the Surgeon said, “Wow! So, I have to surgically cut the ulcer, maybe the pain will go away." Then the person was taken to the operating room, the surgeon took out the knife, poked the patient's stomach, unfortunately, this time the patient died. The Doctor and the robber do the same action on the physical level. Both used knives to stab the same person in the stomach and as a result, that person died. Now, to nature or to God almighty both receive the same result? Oh no! The intention of the mind is really important. The robber's intentions were full of malice, but the Doctor's intentions were full of goodwill. Nature only focuses on the motivation of the mind, the intention of the mind and the result of the action are consistent with that intention, not wrong. What is the basic foundation of the mind? The foundation of the mind is more important. The intention of the mind is more important than the actions of the body and words. Therefore, let us be very careful with our mind and intention. Therefore, we must understand what is mind? How does the mind work? Vipassana meditation will help us. Understand that the whole method is to divide, dissect, disperse, disintegrate this whole body structure. You don't have to do anything but just observe. Nature will begin to divide, dissect, disperse.END=NAM MO SHAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).VIETNAMESE BUDDHIST DHARMA-EYE TEMPLE.GOLDEN ZEN BUDDHIST MONASTERY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.27/6/2023.VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.

Chính sự tác ý tạo nên nghiệp quả. Một khi ta đồng ý rằng: “Tôi phải cẩn thận về các hành động của tôi”, thì sẽ có câu hỏi: “Hành động nào sẽ gây ra hậu quả”. Có 3 loại hành động: hành động của thân, của khẩu và của ý. Một sự hiểu biết chung chung, thông thường cho rằng hành động của thân rất quan trọng, hành động của khẩu ít quan trọng hơn và hành động của ý thì chẳng có gì quan trọng cả. Điều đó rất là thiển cận. Nhưng khi một người đã bắt đầu quan sát sự thật bên trong, như người này đã làm và trở thành giác ngộ, thì rõ ràng hành động của ý là quan trọng nhất, không phải của khẩu cũng chẳng phải của thân. Hành động của thân và của ý đều gây ra ảnh hưởng nhưng quan trọng nhất là hành động của tâm, của ý. Mọi việc đều phát sinh từ tâm và chúng gia tăng cường độ, và rồi hành động của tâm trở thành lời nói. Khi lời nói gia tăng cường độ, nó trở thành hành động của thân. Hành động của khẩu và thân không là gì, ngoài sự biểu hiện của tâm ý. Chúng chỉ là thước đo cường độ của tâm ý mà thôi, cho nên, tâm ý là quan trọng nhất. Một ví dụ, tôi gặp một người mà tôi đã có mâu thuẫn. Tôi thấy anh ta, tâm tôi bắt đầu hoạt động, đầy sự giận dữ. Một ý tưởng xấu trong đầu nảy sinh, rồi trở thành mạnh hơn và nó tự biểu lộ bằng lời nói: “Tôi mắng chửi, xỉ nhục anh ta”, kết quả là những lời nói bất thiện. Rồi gia tăng cường độ hơn nữa và cứ như thế, nó nảy nở hành động của thân: “Tôi tát tay anh ta, nếu tôi có súng tôi sẽ bắn chết anh ta nữa”. Thật là một hành động bất thiện. Vậy những hành động bất thiện của khẩu và thân là gì? Chúng chỉ là hành động của tâm, một thước đo cường độ của tâm bất thiện. Cũng như những hành động bất thiện, hành động thiện cũng thế. Tôi gặp người nào bất hạnh, khổ sở, tâm tôi bắt đầu thương xót. Khi sự xót thương trở thành nhiều hơn, tâm thiện này biểu lộ bằng hành động của khẩu: “Tôi nói vài lời, những lời nói tử tế, trìu mến và thương xót”. Và rồi hành vi tốt lành của khẩu gia tăng cường độ, gia tăng hơn nữa và nó biến thành hành động của thân: “Tôi thật sự giúp đỡ người đó. Tôi cho anh ta vài thứ”. Một hành động thiện bằng việc làm. Hành động của ý là quan trọng nhất Dù thiện hay bất thiện, tất cả các hành vi của khẩu và của thân đều là những biểu hiện của tâm. Đây là sự chứng nghiệm và giác ngộ của Bậc Giác Ngộ: “Tâm quan trọng nhất. Mọi sự đều bắt đầu trong tâm. Mọi sự đều do tâm tạo ra. Tâm đi trước mọi hành vi”. Ngài diễn tả sự chứng nghiệm của chính mình khi Ngài nói: “Tâm dẫn đầu các pháp. Tâm làm chủ, tâm tạo tác. Bởi vậy, tâm là quan trọng nhất, có ảnh hưởng nhiều nhất. Bất cứ điều gì ta trải qua trong đời, không gì ngoài sản phẩm của chính tâm ta. Nếu dựa trên nền tảng của tâm bất thiện, bất tịnh hay tâm xấu, mà ta có hành động bằng việc làm hay lời nói, thì đau khổ sẽ theo sát ta như bánh xe lăn sau con vật kéo. Bất kỳ xe và con vật chạy đi đâu, bánh xe luôn theo sau. Vì căn bản đã sai nên đau khổ vẫn cứ mãi theo sau ta. Tương tự như vậy, Nếu với nền tảng của tâm thanh tịnh, thánh Thiền, mà ta có hành động bằng việc làm hay lời nói, thì tất cả hạnh phúc sẽ theo sát ta như bóng với hình. Bất kỳ, ta đi đâu, ở đâu, bóng cũng đi theo và ở nơi đó. Đây là luật tự nhiên”. Nền tảng của tâm là quan trọng nhất. Đó là nơi mà từ đó hành động của ta được hình thành đầu tiên, tại mức độ tâm ý, rồi đến mức độ của lời nói và sau cùng là mức độ của việc làm. Kết quả mà ta nhận lãnh, quả mà ta gặt hái là kết quả hành động của tâm, của ý, chứ không phải là hành động của khẩu hay của thân. Một ví dụ, tôi thấy một người mà tôi từng đụng chạm với họ. Tôi nổi giận, tôi quát to, rồi tôi sỉ vả và nhục mạ: “Đồ con chó, đồ con heo, đồ con lừa…”. Trong trường hợp này, “Đồ con chó, đồ con heo, đồ con lừa…” là ý tôi nhục mạ người đó. Một trường hợp khác, khi tôi thấy đứa cháu tôi chạy tới sau khi nó chơi trong sình đất, làm bẩn quần áo, tôi nói: “Đồ con chó, đồ con heo, đồ con lừa…”. Cũng cùng những lời đó, tôi đã dùng chúng với cùng hành động lời nói, nhưng từ góc độ của tâm thì hai dụng ý khác nhau một trời, một vực. Khi tôi dùng những ngôn từ này với kẻ thù thì nó đầy những ác ý. Khi tôi cũng dùng những ngôn ngữ này cho cháu tôi thì nó đầy những thiện ý. Thiên nhiên chú trọng đến tâm ý, chứ không phải việc làm hoặc lời nói. Kết quả mà ta nhận lãnh, trái mà ta gặt hái tùy thuộc vào tâm ý chứ không phải tùy thuộc vào lời nói hay hành động của thân. Một ví dụ khác, một người giàu kia có nhiều tiền và trang sức,… và đi một mình qua khu rừng. Có một tên cướp đi ngược chiều, biết được người đàn ông này có rất nhiều tiền và hắn muốn cướp. Người giàu có này không muốn bị mất tiền và nói: “Không”. Tên cướp nổi giận, rút dao ra đâm vào bụng người này và kết quả là ông ta chết. Một trường hợp khác, có một người bị loét bao tử và rất đau đớn. Bác sĩ chữa bằng nhiều cách nhưng không thuyên giảm. Cuối cùng, Bác sĩ giải phẩu nói: “Chà! Như vậy, tôi phải mổ cắt vết loét đi thì có thể ông sẽ hết đau”. Rồi người đó được đưa vào phòng mổ, Bác sĩ giải phẫu lấy con dao ra, thọc vào bụng bệnh nhân, chẳng may, lần này bệnh nhân chết. Người Bác sĩ và tên cướp cùng làm một hành động ở mức độ thân thể. Cả hai cùng dùng dao đâm vào bụng một người và kết quả là người đó chết. Bây giờ, đối với thiên nhiên hoặc với Thượng Đế toàn năng thì cả hai đều nhận lãnh một kết quả ư? Ồ không! Dụng ý của tâm mới thật là quan trọng. Ý đồ của tên cướp thì đầy những ác ý nhưng ý độ của Vị Bác sĩ thì đầy những thiện tâm. Thiên nhiên chỉ chú trọng đến động cơ của tâm, dụng ý của tâm và quả của hành động thì phù hợp với dụng ý đó, không hề sai chạy. Nền tảng căn bản của tâm là gì? Nền tảng của tâm mới quan trọng hơn. Dụng ý của tâm quan trọng hơn cả hành động của thân và lời nói. Bởi vậy, chúng ta hãy hết sức cẩn trọng về tâm và dụng ý. Vì thế, ta phải hiểu tâm là gì? Tâm hoạt động ra sao? Thiền Vipassana sẽ giúp ta. Hãy hiểu rằng toàn thể phương pháp là chia cắt, mổ xẻ, phân tán, làm tan rã toàn thể cơ cấu thân xác này. Ta không phải làm gì cả mà chỉ quan sát mà thôi. Thiên nhiên sẽ bắt đầu chia cắt, mổ xẻ, phân tán.HET= NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).CHUA PHAP NHAN.( USA ).THIEN VIEN KIM LIEN.THICH NU CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.27/6/2023.

Mettā Pāramī (Merciful Conduct). Another Paramita is loving-kindness. Tomorrow, we will learn this method, love for all sentient beings, compassion for all beings. From childhood, we are taught to love our neighbors. On the surface, we keep saying, “May you be happy. OH! My neighbor friend. I wish you happiness.” But I have a lot of grudge against this neighbor, in my heart I say, “May your family fall to hell. Hey, my neighbor. May your family fall to hell, your house is so evil." There is no use, this is not a Pārami. Inwardly, our unconscious mind is much stronger than the surface layer of our mind. When we just scatter Mettā to others outwardly, it has no effect at all, it does not become a Pārami. When doing this method, During the nine days, we continue to purify the mind and break down the barrier that separates the surface of the mind from the interior. Then tomorrow, the tenth day, we learn how to practice this Mettā. May all beings be happy, may all beings share my happiness, my harmony. Then there will be no negativity left, and we will learn the real Mettā. This parami will be recorded in my merit. Upekkhā Pāramī (Equanimity of mind, equanimity) With all that we experience here is equanimity, equanimity, balance of mind. Whatever sensations you experience, pleasant, unpleasant, neither pleasant, nor unpleasant, remain equanimous. Here we have the wonderful opportunity to practice this Pārami. Usually, when life's ups and downs happen, we can remain calm, but that equanimity is only on the surface. Now, We are experiencing things at the depth of the mind. Feelings are experienced at the deepest level of the mind. And we're practicing keeping the innermost layers of the mind balanced. This practice becomes my Pārami. Dāna Pārami (The conduct of giving) And the next perfection is the quality of giving. It is difficult for the layman to reach the final destination. Why so? The main difficulty is that lay people are not allowed to go out for alms. A monk or nun has to go for alms but a layperson has to work very hard. Lay people must work honestly to earn a living, to support themselves, to feed those still under their protection, and to support others. That is the responsibility of a layperson. When we work and start making money, the ego is easily inflated: “Look! I am a very intelligent person, clever, wise. So that's how I succeeded. Others don't succeed and make that much money." By making a lot of money, people inflate their egos. As long as conceit is there, we are far from the ultimate goal of complete liberation. Now how to stop this conceit? on the one hand one has to earn money, on the other hand earned money gives rise to conceit. This is why the Saints, the Enlightened Ones have advised: "Whatever money you make, understand that you don't just earn it for yourself". Of course, we make money to keep for ourselves and the people who depend on us, but we also make money to help others: “Others must have a share in what I earn.” That way, that conceit becomes less, that ego will no longer be so strong. Coming to a meditation course like this, We practice non-stop for 10 days. Practice eliminating ego and purifying the mind. Then when 10 days are up, we contribute and donate according to our ability, more or less insignificant. People give with a pure heart, without expecting anything in return. Even this Dāna item will become very impure, when we expect something in return. Our love becomes very impure, when we expect it to be reciprocated. Our merit in serving others becomes impure, when we expect to be rewarded. In the same way the Dāna that is donated becomes impure, when one expects something in return. “I have contributed many Dānas there, so there is a special little house for me. Whenever I come, I have to be there with full facilities. When I'm not there, that's fine, let someone else use it, that's okay. But when I come, I have to be there, it has to always be my priority.” All of these are expectations that pay off. Or: “I have given many Dānas. Therefore, on this little house or building, it must be labeled Donated by Goenka, Great Goenka.” All that madness happens because people don't understand what Dhamma is, this is what we've been doing all our life. Practicing for 9, 10 days here, I eliminate my ego and I feel, “Oh! Whatever I donate is for the benefit of others, just as I get many benefits. Because someone donated to me, someone donated these things, I have this wonderful Dhamma, which is very helpful to me." Likewise, may more and more people benefit from this Dhamma. Therefore, philanthropic contributions come from a pure mind, the desire to help others, the desire for others to be free from suffering. This wish is recorded in my Pārami merit. On the contrary, when the ego is built up, this contribution is no longer Pārami. Coming to a meditation course like this one has a wonderful opportunity to develop all these 10 Pārami. I practice Zen, purify my mind, develop all 10 Pārami. People also come here to donate 10 days of service in these courses. Those who come here to serve are practicing the development of those 10 Pārami. They have the wonderful opportunity of serving here to add drop by drop in 10 bottles, large or two small, we grow those 10 Pārami. If one is going to become a Sammā Sambuddha, an omniscient Buddha, the bottle is very large, requiring a lot of time. Complete deliverance comes even the small bottle but all 10 of these bottles must be filled. All these 10 Pārami must be completed and to be like that, We have a great opportunity to come to a course like this. Take advantage of the opportunity you get! Next time you come to a Zen course, keep in mind that: “I will not come to a Zen course for a religious ceremony, but to complete a Pārami. I will make a difference in my life. , a change for the better”. Continue to apply Dhamma to your daily life. All these 10 Pārami will come to help us in our daily life, not just when we reach our final destination. All these 10 Pārami, always help us in daily life. When there are difficulties, we will find that without this Pārami, another Pārami will come to our aid. These are all good Pāramis, a pure mind, must have all these good qualities. And through meditation itself, we are developing these qualities. May all my 10 Pārami be developed and perfected. May I achieve the final goal, may I experience liberation from the bonds, the extravagance, the shackles of all unwholesomeness, so that I may enjoy real peace, real harmony, happiness. really.END=NAM MO SHAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).VIETNAMESE BUDDHIST DHARMA-EYE TEMPLE.GOLDEN ZEN BUDDHIST MONASTERY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.27/6/2023.VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.

Mettā Pāramī (Hạnh từ bi). Một Ba la mật khác nữa là tâm từ. Ngày mai, ta sẽ học phương pháp này, tình thương cho mọi chúng sanh, từ bi đến muôn loài. Từ thời thơ ấu, chúng ta đã được dạy hãy thương yêu hàng xóm láng giềng. Ở bề ngoài, ta cứ nói: “Chúc cho bạn được hạnh phúc. Ồ! Người bạn láng giềng của tôi. Chúc cho bạn được hạnh phúc”. Nhưng ta có rất nhiều ác cảm với người láng giềng này, trong thâm tâm ta lại nói: “Cầu cho nhà ngươi bị đọa xuống địa ngục. Này, người láng giếng của tôi. Cầu cho nhà người bị đọa xuống địa ngục, nhà ngươi xấu xa quá”. Chẳng có ích lợi gì cả, đây không phải là một Pārami. Trong thâm tâm, tâm vô thức của ta mạnh hơn tầng lớp bề mặt của tâm ta rất nhiều. Khi ta chỉ rải tâm từ Mettā đến người khác ở bề ngoài không thôi, nó không có hiệu quả gì cả, nó không trở thành một Pārami. Khi thực hành phương pháp này, trong suốt 9 ngày, ta tiếp tục thanh lọc tâm và phá bỏ hàng rào ngăn cách giữa bề mặt của tâm và nội tâm. Rồi ngày mai, ngày thứ 10, ta học cách thực hành Mettā này. Nguyện cho tất cả chúng sanh được hạnh phúc, nguyện cho tất cả chúng sanh cùng san sẻ an vui của tôi, hòa hợp của tôi. Lúc ấy sẽ không còn một mảy may tiêu cực nào, và ta sẽ học được Mettā thực sự. Pārami này sẽ được ghi nhận vào công đức của ta. Upekkhā Pāramī (Hạnh bình tâm, buông xả) Với tất cả những gì ta chứng nghiệm được ở đây là sự bình tâm, buông xả, là tâm quân bình. Với bất cứ cảm giác ta chứng nghiệm dễ chịu, khó chịu, không dễ chịu, cũng chẳng khó chịu, hãy giữ sự bình tâm. Ở đây, ta có được cơ hội tuyệt diệu để thực hành Pārami này. Thông thường, khi những thăng trầm chông gai của cuộc sống xảy ra, ta có thể vẫn bình tâm, nhưng sự bình tâm đó chỉ ở trên bề mặt. Bây giờ, ta đang chứng nghiệm sự việc ở chiều sâu của tâm. Các cảm giác được chứng nghiệm ở mức độ sâu thẳm nhất trong tâm. Và ta đang tập giữ cho tầng lớp sâu thẳm nhất của tâm được quân bình. Sự tập luyện này trở thành Pārami của mình. Dāna Pārami (Hạnh bố thí, cúng dường) Và Ba la mật kế tiếp là phẩm hạnh hiến tặng, cúng dường. Thật là khó cho người Cư sĩ đạt đến đích cuối cùng. Tại sao vậy? Khó khăn chính là ở chỗ Cư sĩ không được phép đi ra ngoài khất thực. Một Vị Tăng hay Ni phải đi khất thực nhưng Cư sĩ phải làm rất chăm chỉ. Cư sĩ phải làm việc một cách lương thiện để kiếm sống, để tự nuôi bản thân, nuôi những ai còn dưới sự bảo hộ của mình, và cấp dưỡng cho những người khác. Đó là trách nhiệm của một Cư sĩ. Khi ta làm việc và bắt đầu kiếm ra tiền thì bản ngã dễ bị thổi phồng lên: “Hãy nhìn xem! Tôi là người hết sức thông minh, lanh lợi, khôn ngoan. Vì vậy, tôi thành công đến thế ấy. Những người khác không thành công và kiếm được nhiều tiền như vậy đó”. Do kiếm ra được nhiều tiền, người ta thổi phồng bản ngã lên. Một khi ngã mạn còn đó, ta hãy còn xa đích cuối cùng là sự giải thoát hoàn toàn. Giờ đây làm sao để không còn ngã mạn này? một mặt người ta phải kiếm tiền, mặt khác đồng tiền kiếm được làm phát sanh ngã mạn. Đây là lý do tại sao các Thánh nhân, các Bậc Giác Ngộ đã khuyên rằng: “Bất cứ số tiền nào ta kiếm được, hãy hiểu rằng ta không chỉ kiếm riêng cho mình”. Dĩ nhiên, ta kiếm tiền để cất giữ riêng cho mình và những người phụ thuộc vào mình, nhưng ta còn kiếm tiền để giúp người khác: “Những người khác phải có phần trong món tiền tôi kiếm được”. Có thế, sự ngã mạn đó trở nên ít đi, bản ngã ấy sẽ không còn quá mạnh đến như thế. Đến với một khóa Thiền như thế này, ta tu tập không ngừng suốt 10 ngày. Tập tiêu trừ bản ngã và thanh lọc tâm. Rồi khi hết 10 ngày, ta đóng góp, hiến tặng theo khả năng của mình, nhiều hay ít không đáng kể. Người ta hiến tặng bằng tâm trong sạch, không mong đợi được đền đáp. Ngay cả phẩm vật Dāna này sẽ trở nên rất bất tịnh, khi ta mong đợi được đền đáp điều gì. Tình thương của mình sẽ trở nên rất bất tịnh, khi ta mong đợi được đền đáp. Công lao mình phục vụ người khác sẽ trở nên bất tịnh, khi ta mong đợi được đền đáp. Cũng như thế Dāna được hiến tặng sẽ trở nên bất tịnh, khi ta mong đợi được đền đáp. “Tôi đã đóng góp nhiều Dāna ở đó nên có một căn nhà nhỏ đặc biệt dành cho tôi. Bất cứ khi nào tôi tới, tôi phải ở đó với đầy đủ tiện nghi. Khi tôi không có ở đó, cũng được, để người khác dùng, chẳng sao cả. Nhưng khi tới, tôi phải được ở đó, phải luôn luôn ưu tiên cho tôi”. Tất cả những điều này là sự mong đợi được đền đáp. Hoặc là: “Tôi đã tặng nhiều Dāna. Cho nên, ở trên căn nhà nhỏ hay tòa nhà này phải gắn là Do Goenka hiến tặng, Goenka vĩ đại”. Tất cả những sự điên cuồng như thế xảy ra vì người ta không hiểu Dhamma là gì, đây là điều ta đã làm suốt đời. Tu tập 9, 10 ngày ở đây, ta tiêu trừ bản ngã và ta cảm thấy rằng: “Ồ! Bất cứ cái gì tôi hiến tặng là vì lợi ích cho người khác, cũng như tôi có được nhiều lợi ích. Bởi vì có người hiến tặng cho tôi, có người hiến tặng những thứ này nên tôi mới có được Dhamma huyền diệu này, rất hữu ích cho tôi”. Tương tự như thế, nguyện cho càng ngày càng nhiều người nhận được lợi ích từ Dhamma này. Cho nên, sự đóng góp thiện nguyện xuất phát từ một tâm thanh tịnh, mong muốn giúp đỡ người khác, muốn người khác thoát ra khỏi khổ đau. Sự mong muốn này được ghi vào công đức Pārami của ta. Trái lại, khi bản ngã được bồi đắp thì sự đóng góp này không còn là Pārami nữa. Đến với một khóa Thiền như thế này, ta có được cơ hội tuyệt vời để phát triển cả 10 Pārami này. Ta hành Thiền, thanh lọc tâm, phát triển cả 10 Pārami. Người ta cũng đến đây để hiến tặng 10 ngày phục vụ trong những khóa Thiền này. Những ai đến đây để phục vụ đang tập phát triển 10 Pārami ấy. Họ có được cơ hội tuyệt diệu khi phục vụ ở đây để thêm từng giọt một trong 10 chai, chai lớn hay hai nhỏ, ta phát triển 10 Pārami ấy. Nếu ta sẽ trở thành một Sammā Sambuddha, một vị Phật toàn giác, cái chai rất là lớn, đòi hỏi nhiều thời gian. Sự giải thoát hoàn toàn cũng đến ngay cả cái chai nhỏ nhưng tất cả 10 chai này phải được đổ đầy. Tất cả 10 Pārami này phải được hoàn chỉnh và để được như thế, ta có được cơ hội tuyệt vời khi đến với khóa học như thế này. Hãy tận dụng cơ hội có được! Lần tới khi đến với khóa Thiền, hãy lưu ý rằng: “Tôi sẽ đến với khóa Thiền không phải đến với nghi lễ, nghi thức tôn giáo mà sẽ đến để hoàn tất các Pārami.Tôi sẽ tạo ra sự đổi thay trong đời mình, một sự đổi thay tốt đẹp hơn”. Hãy tiếp tục áp dụng Dhamma vào đời sống hằng ngày. Tất cả 10 Pārami này sẽ đến để giúp ta trong đời sống hằng ngày, không phải chỉ giúp vào lúc ta đạt đến đích cuối cùng. Cả 10 Pārami này, lúc nào cũng giúp ta trong đời sống hằng ngày. Khi có khó khăn nào xảy ra, ta sẽ thấy rằng không Pārami này thì Pārami khác sẽ đến giúp ta. Đây là tất cả những Pārami tốt lành, một tâm thanh tịnh, phải có tất cả những phẩm hạnh tốt lành này. Và nhờ chính sự hành Thiền, ta đang phát triển các phẩm hạnh này. Nguyện cho tất cả 10 Pārami của mình được phát triển, viên mãn. Nguyện cho ta đạt được mục tiêu cuối cùng, nguyện cho ta chứng nghiệm được giải thoát khỏi những ràng buộc, những ngông cuồng, xiềng xích của mọi bất thiện, để ta hưởng được an lạc thực sự, hòa hợp thực sự, hạnh phúc thực sự.HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).CHUA PHAP NHAN.( USA ).THIEN VIEN KIM LIEN.THICH NU CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.27/6/2023.

What is the 7 Laws Against Smuggling Or What? Monks, I teach the cessation of the stumbling blocks or to those who know, ② to those who see, not to those who do not know, to those who do not see. And, the Male-stilts, what is the extinction of the contraband or let ① people know, ② show people: ③ has reasonable attention and ④ does not like reasonable attention. Not According to Reason, Monks, due to unwise attention, cankers or unborn cankers arise, and cankers that have arisen are increased. According to the Mindfulness of Mind, monks, due to rational attention, the unborn or unborn cankers do not arise, and the already born cankers are eradicated. This Male-stilts 1. There are contraband either due to KNOWING to be eliminated 2. There are contraband or must by PROTECTION be cut off 3. There are contraband or must by USE be cut off 4. There are contraband or must be due to CLIENT to be deducted 5. There are contraband either due to avoidance to be eliminated 6. There are contraband or must be eliminated by EXCEPTION 7. There are gonorrhea or must be eliminated by TRAINING. Section Except Due to Knowledge 1. This Male-stilts, and how is the contraband or must by KNOW to be eliminated? The worldlings rarely listen, monks, here are ordinary people who are not well-heard. Can't see saints who are not well-versed in the Dharma. The Adepts Don't practice Dharma. The Adepts Don't know the things that need attention. They don't know the things that don't need attention. This one, because he does not know things, needs attention, because he does not know things, there is no need to pay attention, so he notices things without attention, and he does not pay attention to things that need attention. Hey monks, and what are the dhammas that do not require attention that he pays attention to? This Male-stilts, that is the French by his attention that the sex gonorrhea has not yet arisen Or sex gonorrhea has been born is increased; Either the unborn canker of existence arises Or the born canker of existence is increased Or the unborn gonorrhea of ​​ignorance arises Or the born gonorrhea of ​​ignorance is increased. Those dhammas are those that do not require attention that he does. And what, bhikkhus, are things that need attention that he does not pay attention to? That is, bhikkhus, whether the dhammas of his mind do not arise, the canker of sensuality that has not yet arisen, Or the canker of sensuality that has arisen, be eradicated, Or the canker of unborn existence not arise, Or the canker of existence that has arisen, is eradicated Or ignorance. Unborn gonorrhea does not arise Or ignorance has arisen gonorrhea is eliminated. Those are the things that need attention that they don't pay attention to. Because he pays attention to the things that should not be noticed, because he does not pay attention to the things to be noticed, the cankers that have not yet arisen arise, and those that have arisen are increased. He does not properly pay attention as follows: "Am I present in the past time, or am I not present in the past time? How did we appear in the past tense? How did I appear in the past? What was I before and how did I come into being in the past? Will I be present in the future time or will I not be in the future time? How will I be in the future? I will be present in the future, what shape will I be? What am I before and how will I be in the future?” Or now he has doubts about himself in the present time: “Am I present or am I not? How am I present? What body shape do you have? Where do these beings come from? And then where will it go?" For such a person who does not have such reasonable attention, one of these six wrong views arises: "I have a self", this wrong view arises for him as it really is, like the truth; "I have no self", this wrong view arises for him as it really is; "Due to myself, I think I know I have a self", this wrong view arises for him as real, as true; "By myself, I perceive myself as having no self," this wrong view arises for him as it really is, as it really is. "Not by myself, I think I have a self", this wrong view arises for him as real, as true; Or this wrong view arises to him: "It is my self that says, feels, enjoys the retribution of good and evil deeds done here and there, that very self of mine is permanent, permanent, eternal, immutable, and will endure forever.” This, bhikkhus, is called the wrong view, the forest view, the wild view, the argumentative view, the disputed view, and the false view. Bhikkhus, bound by the view of fetter, the ordinary person of little hearing is not freed from birth, old age, death, sorrow, lamentation, pain, grief, and despair. I say he is not free from suffering. The holy disciple hears a lot, bhikkhus, and the noble disciple hears a lot: Seeing the sages who are well-versed in the dhamma, the saints, practicing the dharma, the saints, seeing the sages Dharma practice of the Adepts, who know the dharmas that need attention. This one, through the knowledge of dhammas that need attention, through the knowledge of dhammas that are not to be noticed, he does not pay attention to things that are not to be noticed, and he pays attention to things that need attention. And, bhikkhus, what is the dharma that does not need attention and this taste does not pay attention? The Male-stilts, what French by his attention that the sex gonorrhea has not yet arisen, Or the sex gonorrhea has been born is increased; Or unborn gonorrhea… (as above)… Or ignorance gonorrhea has not yet arisen, Or ignorance gonorrhea has arisen growth. Those are the dhammas that should not be noticed and that he should not pay attention to. And what, bhikkhus, are dhammas to be observed and he is attentive? What, bhikkhus, are the dhammas under which the canker of sensuality that has not yet arisen does not arise, Or the canker of sensuality that has arisen is eradicated, Or the canker of unborn existence does not arise, Or the canker of existence that has arisen is eradicated, Or the canker of ignorance that has not arisen does not arise, Or that the canker of ignorance that has arisen is eradicated, Those are the dharmas that need attention and that he pays attention to. Because he does not pay attention to dharmas, there is no need for attention, attention to the dharma should be noticed so that the cankers or unborn do not arise and the gonorrhea or have arisen are eliminated. As Li Zuo means: "This is suffering", as Li-consciousness: "This is the origin of suffering", Such attention: "This is the cessation of suffering", Tathagata observes: "This is me. the way leading to the cessation of suffering". Thanks to his attention like that, three fetters are eradicated: 1. Body ant, 2. Nghi, 3. About prohibition. These dhammas, bhikkhus, are called cankers or must be eliminated by KNOWLEDGE. Section Except Due to PROTECTION And this Male-stilts, what is the contraband or right d. PROTECTION is deducted? Here, there is a bhikkhu who, as rationally aware, lives guardingly with eye protection. Monks, if that bhikkhu lives unguarded with eye protection, defilements or damage and brain heat may arise. If you live on guard with eye protection, the evils or damage and brain heat are gone. He is like a sensible person, Protective living with ear protection… (as above) Protective living with nose protection… (as above) Protective living with tongue protection… (as above) Living rationally with protection against protect the body… (as above) Live as reasonable protection with the protection mind. If, bhikkhus, that bhikkhu lived unguarded with guarding of the mind, such defilements and fervor could arise. If you live with the mind, the gonorrhea or damage and the heat of the brain will no longer exist. These dhammas, bhikkhus, are called contraband or must be eliminated by PROTECTION. Subtracting Due to USE And this Male-stilts, how is the contraband or must by USE be eliminated? Clothing, monks, here a bhikkhu, like rationally aware, uses clothing to prevent cold, prevent heat, and prevent the contact of flies, mosquitoes, wind, and the heat of the sun. , reptiles, only for the purpose of covering up the nakedness. The taste of almsfood is like a rational mind, using alms food Not for fun, Not for passion, Not for decoration, Not for self-beautification, But just for this body to live. For a long time and to be maintained, To prevent this body from getting hurt, To support the holy life, thinking: "Thus, I will destroy old feelings and not allow new sensations to arise, and I will not be guilty of any fault. make mistakes, live in peace." Sieve Calamity He, like rational awareness, uses a sitting sieve, only to prevent cold, prevent heat, prevent the contact of flies, mosquitoes, wind, heat from the sun, reptiles of all kinds, just to relieve except for the danger of the weather, only for the purpose of living a peaceful solitary life. Medicines for Diseases That person is like rational understanding and uses medicines to treat illnesses, just to stop the feelings of suffering that have arisen, to be completely separated from suffering. If, bhikkhus, he does not enjoy life in this way, defilements or defilements and heat in the brain may arise. If he uses such a life, his destructive or harmful defilements and brain heat will no longer exist. These dhammas, monks, are called contraband or must be eliminated by USE. Section Except by CONSIDERATION And, monks, how is the contraband or must be eliminated by KHANGE? The Male-stilts, here, there are Male-stilts as rationally, patiently cold, hot, hungry, thirsty, touched by flies, mosquitoes, wind, heat of the sun, reptiles; Be patient with slanderous speeches. He has patience with bodily sensations, painful, intense, throbbing, aching, unpleasure, displeasure, and numbing sensations. If he is not so patient, bhikkhus, the defilements or damage and heat of the heart may arise. If he is so patient, the gonorrhea or damage and the heat of the brain is no more. These dhammas, bhikkhus, are called contrabands or must be eliminated by KEEPING. Abandonment By Avoidance And, bhikkhus, how is the contraband or must by avoidance to be eradicated? Here, bhikkhus, a bhikkhu, as he wisely observes, avoids a wild elephant, a fierce horse, a wild ox, a fierce dog, a snake, a log, a thorn, a pit, a cliff, muddy pond, puddle. There are seats that are not worthy of sitting, places that should not be visited, evil friends who, if socialized, are suspicious and despised by wise companions; He, as wise, avoids that unworthy seat, that abode where he should not go and his wicked companions. If, bhikkhus, he does not avoid such defilements, the defilements and fervor may arise. If he avoids like this, the gonorrhea or damage and the heat of the brain is no more. These dhammas, bhikkhus, are called contraband or must be eliminated by avoidance. Abandonment Due to the eradication And, monks, how are the gonorrhea or must by eradication be eradicated? The Male-stilts, here, Male-stilts as rationally close There is no acceptance of sexual thoughts that have arisen, given up, eradicated, destroyed, not allowed to exist (thought of that); There is no acceptance of the anger that has arisen, given up, eradicated, annihilated, not allowed to exist (that anger); There is no acceptance of harmful thoughts that have arisen, abandoned, eliminated, annihilated, not allowed to exist (harmful thoughts); Do not accept the evil unwholesome dhammas that always arise, give up, eliminate, cease, cease to exist (these evil unwholesome dharmas). If, bhikkhus, he does not eliminate in this way, the defilements or defilements and the heat of the heart may arise. If he thus eradicates, the gonorrhea or damage and the heat of the brain is no more. These dhammas, bhikkhus, are called contrabands or must be destroyed by eradication. Abandonment By Training And, bhikkhus, how is the contraband or must by TEACHING to be eliminated? The Male-stilts, here, Male-stilts as rationally practice mindfulness of enlightenment, mindfulness of this enlightenment factor is far away, y is away from greed, y is annihilated, towards giving up; such as the practice of the law of enlightenment, the cultivation of the French enlightenment chi ... (as above) The practice of diligent enlightenment The practice of the joy of enlightenment. Practice contempt for peace. Practice mindfulness. Practice discharge awareness chi; discharge this limb enlightenment y far away, y cup of greed, y cessation, towards giving up. This Male-stilts, if he does not practice like that, the contraband or harm and heat of the brain may arise. If he practices like that, the contraband or harmful and the heat of his brain is no longer there. The Male-stilts, those dharmas are called the contraband or must be eliminated by TRAINING. Conclusion This Male-stilts, for Male-stilts 1. The gonorrhea or which must be eliminated by KNOWLEDGE has been eliminated except 2. The contraband or which must be by PROTECTION is eliminated has been PROTECTED paragraph except, 3. Any contraband that must be eliminated by USE has been eliminated, 4. Any contraband that must be eliminated by KHAM LAB has been eliminated, 5. Any contraband must be AVOID has been eliminated. AVOID has been eliminated; 6. The contraband that must be eradicated has been eradicated and has been eradicated; 7. The contraband that must be eliminated by TRAINING has been eliminated by TRUONG section. apart from; This bhikkhu is said to have lived a life of protection with protection against all taints, having eradicated thirst and craving, having been freed from fetters, having rightly contemplated pride, having eradicated suffering. END=NAM MO SHAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).VIETNAMESE BUDDHIST DHARMA-EYE TEMPLE.( USA ).GOLDEN ZEN BUDDHIST MONASTERY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.27/6/2023.VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.

7 Pháp Đoạn Trừ Lậu Hoặc Là Gì? Này các Tỷ-kheo, Ta giảng sự diệt tận các lậu hoặc ① cho người biết, ② cho người thấy, không phải cho người không biết, cho người không thấy. Và này các Tỷ-kheo, thế nào là sự diệt tận các lậu hoặc cho ① người biết, ② cho người thấy: ③ có như lý tác ý và ④ không như lý tác ý. Không Như Lý Tác Ý Này các Tỷ-kheo, do không như lý tác ý, các lậu hoặc chưa sanh được sanh khởi, và các lậu hoặc đã sanh được tăng trưởng. Như Lý Tác Ý Này các Tỷ-kheo, do như lý tác ý, các lậu hoặc chưa sanh không sanh khởi, và các lậu hoặc đã sanh được trừ diệt. Này các Tỷ-kheo 1. Có những lậu hoặc phải do TRI KIẾN được đoạn trừ 2. Có những lậu hoặc phải do PHÒNG HỘ được đoạn trừ 3. Có những lậu hoặc phải do THỌ DỤNG được đoạn trừ 4. Có những lậu hoặc phải do KHAM NHẪN được đoạn trừ 5. Có những lậu hoặc phải do NÉ TRÁNH được đoạn trừ 6. Có những lậu hoặc phải do TRỪ DIỆT được đoạn trừ 7. Có những lậu hoặc phải do TU TẬP được đoạn trừ. Đoạn Trừ Do Tri Kiến 1. Này các Tỷ-kheo, và thế nào là các lậu hoặc phải do TRI KIẾN được đoạn trừ? Phàm Phu Ít Nghe Này các Tỷ-kheo, ở đây có kẻ phàm phu ít nghe Không được thấy các bậc Thánh Không thuần thục pháp các bậc Thánh Không tu tập pháp các bậc Thánh Không được thấy các bậc Chơn nhơn Không thuần thục pháp các bậc Chơn nhơn Không tu tập pháp các bậc Chơn nhơn Không tuệ tri các pháp cần phải tác ý Không tuệ tri các pháp không cần phải tác ý. Vị này vì không tuệ tri các pháp cần phải tác ý, vì không tuệ tri các pháp không cần phải tác ý nên tác ý các pháp không cần phải tác ý và không tác ý các pháp cần phải tác ý. Này các Tỷ-kheo, và thế nào là các pháp không cần phải tác ý mà vị ấy tác ý? Này các Tỷ-kheo, nghĩa là các pháp do vị ấy tác ý mà Dục lậu chưa sanh được sanh khởi Hay dục lậu đã sanh được tăng trưởng; Hay hữu lậu chưa sanh được sanh khởi Hay hữu lậu đã sanh được tăng trưởng Hay vô minh lậu chưa sanh được sanh khởi Hay vô minh lậu đã sanh được tăng trưởng. Những pháp ấy là những pháp không cần phải tác ý mà vị ấy tác ý. Này các Tỷ-kheo, và thế nào là các pháp cần phải tác ý mà vị ấy không tác ý? Này các Tỷ-kheo, nghĩa là các pháp do vị ấy tác ý mà Dục lậu chưa sanh không sanh khởi Hay dục lậu đã sanh được trừ diệt Hay hữu lậu chưa sanh không sanh khởi Hay hữu lậu đã sanh được trừ diệt Hay vô minh lậu chưa sanh không sanh khởi Hay vô minh lậu đã sanh được trừ diệt. Những pháp ấy là những pháp cần phải tác ý mà các vị ấy không tác ý. Do vị ấy tác ý các pháp không nên tác ý, do vị ấy không tác ý các pháp cần phải tác ý, nên các lậu hoặc chưa sanh được sanh khởi, và các lậu hoặc đã sanh được tăng trưởng. Vị ấy không như lý tác ý như sau: “Ta có mặt trong thời quá khứ, hay ta không có mặt trong thời quá khứ? Ta có mặt trong thời quá khứ như thế nào? Ta có mặt trong thời quá khứ hình vóc như thế nào? Trước kia ta là gì và ta đã có mặt như thế nào trong thời quá khứ? Ta sẽ có mặt trong thời vị lai hay ta sẽ không có mặt trong thời vị lai? Ta sẽ có mặt trong thời vị lai như thế nào? Ta sẽ có mặt trong thời vị lai, hình vóc như thế nào? Trước kia ta là gì và ta sẽ có mặt như thế nào trong thời vị lai?” Hay nay vị ấy có nghi ngờ về mình trong thời hiện tại: “Ta có mặt hay ta không có mặt? Ta có mặt như thế nào? Ta có mặt hình vóc như thế nào? Chúng sanh này từ đâu đến? Và rồi nó sẽ đi đâu?”. Với người không như lý tác ý như vậy, một trong sáu tà kiến này khởi lên: “Ta có tự ngã”, tà kiến này khởi lên với người ấy như thật, như chơn; “Ta không có tự ngã”, tà kiến này khởi lên với người ấy như thật như chơn; “Do tự mình, ta tưởng tri ta có tự ngã”, tà kiến này khởi lên với người ấy như thật, như chơn; “Do tự mình, ta tưởng tri ta không có tự ngã”, tà kiến này khởi lên với người ấy như thật, như chơn. “Không do tự mình, ta tưởng tri ta có tự ngã”, tà kiến này khởi lên với người ấy như thật, như chơn; Hay tà kiến này khởi lên với người ấy: “Chính tự ngã của ta nói, cảm giác, hưởng thọ quả báo các nghiệp thiện ác đã làm chỗ này, chỗ kia, chính tự ngã ấy của ta là thường trú, thường hằng, hằng tồn, không chuyển biến, và sẽ vĩnh viễn tồn tại”. Này các Tỷ-kheo, như vậy gọi là Tà kiến, Kiến trù lâm, Kiến hoang vu, Kiến hý luận, Kiến tranh chấp, Kiến kiết phược. Này các Tỷ-kheo, trói buộc bởi kiến kiết sử, kẻ phàm phu ít nghe không được giải thoát khỏi sanh, già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não. Ta nói kẻ ấy không thoát khỏi khổ đau. Thánh Đệ Tử Nghe Nhiều Này các Tỷ-kheo, và vị Thánh đệ tử nghe nhiều: Được thấy các bậc Thánh Thuần thục pháp các bậc Thánh Tu tập pháp các bậc Thánh Được thấy các bậc Chơn nhơn Thuần thục pháp các bậc Chơn nhơn Tu tập pháp các bậc Chơn nhơn Tuệ tri các pháp cần phải tác ý Tuệ tri các pháp không cần phải tác ý. Vị này, nhờ tuệ tri các pháp cần phải tác ý, nhờ tuệ tri các pháp không cần phải tác ý, nên không tác ý các pháp không cần phải tác ý và tác ý các pháp cần phải tác ý. Và này các Tỷ-kheo, thế nào là các pháp không cần phải tác ý và vị này không tác ý? Này các Tỷ-kheo, những pháp nào do vị ấy tác ý mà Dục lậu chưa sanh được sanh khởi, Hay dục lậu đã sanh được tăng trưởng; Hay hữu lậu chưa sanh… (như trên)… Hay vô minh lậu chưa sanh được khởi, Hay vô minh lậu đã sanh được tăng trưởng. Ðó là những pháp không nên tác ý và vị ấy không tác ý. Và này các Tỷ-kheo, thế nào là các pháp cần phải tác ý và vị ấy tác ý? Này các Tỷ-kheo, những pháp nào do vị ấy tác ý mà Dục lậu chưa sanh không sanh khởi, Hay dục lậu đã sanh được trừ diệt, Hay hữu lậu chưa sanh không sanh khởi, Hay hữu lậu đã sanh được trừ diệt, Hay vô minh lậu chưa sanh không sanh khởi, Hay vô minh lậu đã sanh được trừ diệt, Đó là những pháp cần phải tác ý và vị ấy tác ý. Nhờ vị ấy không tác ý các pháp không cần phải tác ý, tác ý các pháp cần phải tác ý nên các lậu hoặc chưa sanh không sanh khởi và các lậu hoặc đã sanh được trừ diệt. Như Lý Tác Ý Vị ấy như lý tác ý: “Ðây là khổ”, Như lý tác ý: “Ðây là khổ tập”, Như lý tác ý: “Ðây là khổ diệt”, Như lý tác ý: “Ðây là con đường đưa đến khổ diệt”. Nhờ vị ấy tác ý như vậy, ba kiết sử được trừ diệt: 1.Thân kiến, 2.Nghi, 3.Giới cấm thủ. Này các Tỷ-kheo, các pháp ấy được gọi là các lậu hoặc phải do TRI KIẾN được đoạn trừ. Đoạn Trừ Do PHÒNG HỘ Và này các Tỷ-kheo, thế nào là các lậu hoặc phải d. PHÒNG HỘ được đoạn trừ? Ở đây, có Tỷ-kheo như lý giác sát, sống phòng hộ với sự phòng hộ mắt. Này các Tỷ-kheo, nếu Tỷ-kheo ấy sống không phòng hộ với sự phòng hộ mắt, các lậu hoặc tàn hại và nhiệt não có thể khởi lên. Nếu sống phòng hộ với sự phòng hộ mắt, các lậu hoặc tàn hại và nhiệt não ấy không còn nữa. Vị ấy như lý giác sát, sống phòng hộ với sự phòng hộ lỗ tai… (như trên) Sống phòng hộ với sự phòng hộ lỗ mũi… (như trên) Sống phòng hộ với sự phòng hộ lưỡi… (như trên) Sống như lý giác sát phòng hộ với sự phòng hộ thân… (như trên) Sống như lý giác sát phòng hộ với sự phòng hộ ý. Này các Tỷ-kheo, nếu Tỷ-kheo ấy sống không phòng hộ với sự phòng hộ ý, các lậu hoặc tàn hại và nhiệt não ấy có thể khởi lên. Nếu sống phòng hộ ý, các lậu hoặc tàn hại và nhiệt não ấy không còn nữa. Này các Tỷ-kheo, các pháp ấy được gọi là các lậu hoặc phải do PHÒNG HỘ được đoạn trừ. Đoạn Trừ Do THỌ DỤNG Và này các Tỷ-kheo, thế nào là các lậu hoặc phải do THỌ DỤNG được đoạn trừ? Y Phục Này các Tỷ-kheo, ở đây, Tỷ-kheo như lý giác sát, thọ dụng y phục, chỉ để ngăn ngừa lạnh, ngăn ngừa nóng, ngăn ngừa sự xúc chạm của ruồi, muỗi, gió, sức nóng mặt trời, các loài bò sát, chỉ với mục đích che đậy sự trần truồng. Món Ăn Khất Thực Vị ấy như lý giác sát, thọ dụng món ăn khất thực Không phải để vui đùa, Không phải để đam mê, Không phải để trang sức, Không phải để tự làm đẹp mình, Mà chỉ để thân này được sống lâu và được bảo dưỡng, Để thân này khỏi bị thương hại, Để hỗ trợ phạm hạnh, nghĩ rằng: “Như vậy, ta diệt trừ các cảm thọ cũ và không cho khởi lên các cảm thọ mới, và ta sẽ không có lỗi lầm, sống được an ổn”. Sàng Tai họa Vị ấy như lý giác sát, thọ dụng sàng tọa, chỉ để ngăn ngừa lạnh, ngăn ngừa nóng, ngăn ngừa sự xúc chạm của ruồi, muỗi, gió, sức nóng mặt trời, các loại bò sát, chỉ để giải trừ nguy hiểm của thời tiết, chỉ với mục đích sống độc cư an tịnh. Dược Phẩm Trị Bệnh Vị ấy như lý giác sát thọ dụng dược phẩm trị bệnh, chỉ để ngăn chận các cảm giác khổ thống đã sanh, để được ly khổ hoàn toàn. Này các Tỷ-kheo, nếu vị ấy không thọ dụng như vậy, các lậu hoặc tàn hại và nhiệt não có thể khởi lên. Nếu vị ấy thọ dụng như vậy, các lậu hoặc tàn hại và nhiệt não ấy không còn nữa. Này các Tỷ-kheo, các pháp ấy được gọi là các lậu hoặc phải do THỌ DỤNG được đoạn trừ. Đoạn Trừ DO KHAM NHẪN Và này các Tỷ-kheo, thế nào là các lậu hoặc phải do KHAM NHẪN được đoạn trừ? Này các Tỷ-kheo, ở đây, có Tỷ-kheo như lý giác sát, kham nhẫn lạnh, nóng, đói, khát, sự xúc chạm của ruồi, muỗi, gió, sức nóng mặt trời, các loài bò sát; kham nhẫn những cách nói mạ lị phỉ báng. Vị ấy có tánh kham nhẫn các cảm thọ về thân, những cảm thọ thống khổ, khốc liệt, đau nhói, nhức nhối, không sung sướng, không thích thú, chết điếng người. Này các Tỷ-kheo, nếu vị ấy không kham nhẫn như vậy, các lậu hoặc tàn hại và nhiệt não có thể khởi lên. Nếu vị ấy kham nhẫn như vậy, các lậu hoặc tàn hại và nhiệt não ấy không còn nữa. Này các Tỷ-kheo, các pháp ấy được gọi là các lậu hoặc phải do KHAM NHẪN được đoạn trừ. Đoạn Trừ Do TRÁNH NÉ Và này các Tỷ-kheo, thế nào là các lậu hoặc phải do TRÁNH NÉ được đoạn trừ? Này các Tỷ-kheo, ở đây, Tỷ-kheo như lý giác sát tránh né voi dữ, tránh né ngựa dữ, tránh né bò dữ, tránh né chó dữ, rắn, khúc cây, gai góc, hố sâu, vực núi, ao nước nhớp, vũng nước. Có những chỗ ngồi không xứng đáng ngồi, những trú xứ không nên lai vãng, những bạn bè ác độc mà nếu giao du thì bị các vị đồng phạm hạnh có trí nghi ngờ, khinh thường; vị ấy như lý giác sát tránh né chỗ ngồi không xứng đáng ấy, trú xứ không nên lai vãng ấy và các bạn độc ác ấy. Này các Tỷ-kheo, nếu vị ấy không tránh né như vậy, các lậu hoặc tàn hại và nhiệt não ấy có thể khởi lên. Nếu vị ấy tránh né như vậy, các lậu hoặc tàn hại và nhiệt não ấy không còn nữa. Này các Tỷ-kheo, các pháp ấy được gọi là các lậu hoặc phải do TRÁNH NÉ được đoạn trừ. Đoạn Trừ Do TRỪ DIỆT Và này các Tỷ-kheo, thế nào là các lậu hoặc phải do TRỪ DIỆT được đoạn trừ? Này các Tỷ-kheo, ở đây, Tỷ-kheo như lý giác sát Không có chấp nhận dục niệm đã khởi lên, từ bỏ, trừ diệt, diệt tận, không cho tồn tại (dục niệm ấy); Không có chấp nhận sân niệm đã khởi lên, từ bỏ, trừ diệt, diệt tận, không cho tồn tại (sân niệm ấy); Không có chấp nhận hại niệm đã khởi lên, từ bỏ, trừ diệt, diệt tận, không cho tồn tại (hại niệm ấy); Không chấp nhận các ác bất thiện pháp luôn luôn khởi lên, từ bỏ, trừ diệt, diệt tận, không cho tồn tại (các ác bất thiện pháp ấy). Này các Tỷ-kheo, nếu vị ấy không trừ diệt như vậy, các lậu hoặc tàn hại và nhiệt não ấy có thể khởi lên. Nếu vị ấy trừ diệt như vậy, các lậu hoặc tàn hại và nhiệt não ấy không còn nữa. Này các Tỷ-kheo, các pháp ấy được gọi là các lậu hoặc phải do TRỪ DIỆT được đoạn diệt. Đoạn Trừ Do TU TẬP Và này các Tỷ-kheo, thế nào là các lậu hoặc phải do TU TẬP được đoạn trừ? Này các Tỷ-kheo, ở đây, Tỷ-kheo như lý giác sát tu tập niệm giác chi, niệm giác chi này y viễn ly, y ly tham, y đoạn diệt, hướng đến từ bỏ; như lý giác sát tu tập trạch pháp giác chi… (như trên) Tu tập tinh tấn giác chi Tu tập hỷ giác chi. Tu tập khinh an giác chi. Tu tập định giác chi. Tu tập xả giác chi; xả giác chi này y viễn ly, y ly tham, y đoạn diệt, hướng đến từ bỏ.Này các Tỷ-kheo, nếu vị ấy không tu tập như vậy, các lậu hoặc tàn hại và nhiệt não ấy có thể khởi lên. Nếu vị ấy tu tập như vậy, các lậu hoặc tàn hại và nhiệt não ấy không còn nữa.Này các Tỷ-kheo, các pháp ấy được gọi là các lậu hoặc phải do TU TẬP được đoạn trừ. Kết luận Này các Tỷ-kheo, đối với Tỷ-kheo 1. Những lậu hoặc nào phải do TRI KIẾN được đoạn trừ đã được TRI KIẾN đoạn trừ 2. Những lậu hoặc nào phải do PHÒNG HỘ được đoạn trừ đã được PHÒNG HỘ đoạn trừ, 3. Những lậu hoặc nào phải do THỌ DỤNG được đoạn trừ đã được THỌ DỤNG đoạn trừ, 4. Những lậu hoặc nào phải do KHAM NHẪN được đoạn trừ đã được KHAM NHẪN đoạn trừ, 5. Những lậu hoặc nào phải do TRÁNH NÉ được đoạn trừ đã được TRÁNH NÉ đoạn trừ, 6. Những lậu hoặc nào phải do TRỪ DIỆT được đoạn trừ đã được TRỪ DIỆT đoạn trừ, 7. Những lậu hoặc nào phải do TU TẬP được đoạn trừ đã được TU TẬP đoạn trừ; Này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo ấy được gọi là đã sống phòng hộ với sự phòng hộ tất cả lậu hoặc, đã đoạn diệt khát ái, đã thoát ly kiết sử, đã chánh quán kiêu mạn, đã diệt tận khổ đau.HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).CHUA PHAP NHAN.( USA ).THIEN VIEN KIM LIEN.THICH NU CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.27/6/2023. Thế Tôn thuyết giảng như vậy. Các Tỷ-kheo ấy hoan hỷ, tín thọ lời dạy của Thế Tôn.

7 stations = 7 stages of purity leading to the achievement of incompetent before Bat Nirvana What is? White World Honored One, Venerable Punna Mantaniputta is a local Male-stilts who are praised by fellow Male-stilts in the same locality as follows: 1. He himself has minimal sex and teaches about low sex for the Male-stilts; 2. Self-sufficiency and lecture on tri-stilts for the Male-stilts; 3. Self-seclusion and lecture on solitary for the Male-stilts; 4. Do not pollute yourself and preach about non-pollution for the Male-stilts; 5. Self-required, diligent and preached about essential-need, diligent for the Male-stilts; 6. Self-accomplishment of morality and preaching of achievements of morality for the Male-stilts; 7. Accomplish Meditation by yourself and lecture on Meditation achievements to the Male-stilts; 8. Achieve wisdom yourself and talk about intellectual achievements for the Male-stilts;' 9. Achieve liberation yourself and talk about the achievement of liberation for the Male-stilts; ten. Accomplishment of self-liberation of knowledge and talking about achievement of liberation of knowledge for the Male-stilts; (1) The teacher, (2) The announcer, (3) The presenter, (4) The encouraging, (5) The excited, (6) The accomplices happy . Sitting down to one side, Venerable Sariputta said to Venerable Punna Mantaniputta: - Friend, do we live a holy life under the teachings of the Blessed One? "Indeed, sage. – Sage, is living a holy life under the guidance of the World Religion for the purpose of 1. Pure precepts? - Not so, Sage. 2. Pure mind? - Not so, Sage. 3. Pure ants? - Not so, Sage. 4. The pure suspect? - Not so, Sage. 5. The non-religious religion of pure knowledge? - Not so, Sage. 6. Dao tri view pure? - Not so, Sage. 7. Pure knowledge? - Not so, Sage. - The sage, when asked, "Is living the holy life under the guidance of the Blessed One for the sake of (1) purity of morality?", the sage replied, "Not so". When asked (2) Is the mind pure? (3) Pure ant? (4) Suspicion of purity? (5) Non-religious view of pure knowledge? (6) Dao tri view pure? When asked, "Is living the holy life under the guidance of the Blessed One for the sake of (7) pure knowledge?", the sage replied, "It is not." So, sage, for what purpose, live the holy life under the instruction of the Blessed One? - The sage, with the aim of being defenseless before Prajnaparamita, should live a holy life under the guidance of the Blessed One. - sage, is it (1) pure precepts that are defenseless before Prajnaparamita? - It's not like that, sage. (2) The pure mind is defenseless before Parinirvana? - It's not like that, sage. (3) Pure view is defenseless before Prajnaparamita? - Sage, not so. (4) The pure doubt is defenseless before Parinirvana? - It's not like that, sage. (5) The immoral way of pure knowledge is defenseless before Prajnaparamita? - It's not like that, sage. (6) The pure way of knowing and seeing is defenseless before Prajnaparamita? - It's not like that, sage. (7) Pure knowledge is undefeatable before Parinirvana? - It's not like that, sage. Friend, is nothing but these dharmas defenseless before Prajnaparamita? Sage, it is not. - The sage, when asked "is it (1) pure precepts are defenseless before Prajnaparamita?", the sage replied: "Not so. When asked "is (2) the mind pure? (3) Is the view pure? (4) Is the doubt pure? (5) Is the non-religious path of pure knowledge? (6) Is the path of pure knowledge? (7) Is the view pure? (8) Is something other than these dharmas defenseless before Parinirvana?” The sage replied, “It is not.” Sage, how should this meaning be understood? - Friend, if the World-Honored One declares that (1) Pure precepts are defenseless before Prajnaparamita, then He also declares that non-playing before Prajnaparamita is equal to righteous grasping before Parinirvana. sage, if the Blessed One declares (2) the mind is pure... sage, if the Blessed One declares (3) the view is pure... sage, if the Blessed One declares (4) the doubt is pure... sage, if The World-Honored One declares that the Dao is immoral, pure knowledge... sage, if the World Honored One declares (6) the pure Taoist view... sage, if the World Honored One declares (7) the pure knowledge and view to be defenseless before Prajnaparamita, then He also declares no defense before Prajna- the table is equal to the right hand before Prajnaparamita. Friend, and if the World-Honored One declares (8) Anything but these dharmas is invincible to parinirvana, then ordinary people can attain parinirvana, for, sage, ordinary people are beyond all things. that law. Sage, I will give you an example, here some wise people use an example to understand the meaning of words. Sage, like King Pasenadi of Kosala while staying at Savatthi, urgent business arose at Saketa, and seven stations were arranged for the king between Savatthi and Saketa. sage, then King Pasenadi of Kosala, from the inner city gate out of Savatthi, climbed to the first station, and by the first station reached the second station; Abandon the first station, climb to the second bus station, thanks to the second bus station to reach the third bus station; Abandon the second bus station… to reach the fourth bus stop; Abandon the third bus station… to reach the fifth bus stop, Abandon the fourth bus station, climb to the fifth bus station, thanks to the fifth bus stop, reach the sixth bus station; Abandon the fifth station, climb to the sixth bus stop, thanks to the sixth bus stop, reach the seventh bus station; Abandon the sixth bus station, climb up to the seventh bus station, thanks to the seventh bus stop, reach Saketa, at the inner city gate. When the king arrived at the gate of the inner city, the ministers of the court, relatives of the same bloodline asked as follows: "Your Majesty, is it with this station that you go from Savatthi to Saketa at the gate of the inner city?" Sage, how should King Pasenadi of Kosala respond to be called a correct answer? - Friend, King Pasenadi of Kosala must answer like this to answer correctly: "Here, while I was in Savatthi, there is urgent work arose at Saketa, and seven stations have been arranged for me, between Savatthi and Saketa. We left Savatthi from the inner city gate, climbed to the first bus stop, and thanks to the first bus stop, we reached the second bus station; Abandoning the first bus station, we climb to the second bus station; and thanks to the second bus stop, we get to the third bus stop; Abandon the second bus station… to reach the fourth bus stop; Leaving the third bus station… to the fifth bus stop; Abandon the fourth bus station… to reach the sixth bus station; Abandon the fifth bus station, climb to the sixth bus station, thanks to the sixth bus station, reach the seventh bus station; Abandoning the sixth bus station, climbing to the seventh bus station, by means of the seventh bus station, I reached Saketa, at the gate of the inner city." sage, King Pasenadi of Kosala answered like that to answer correctly. Also, this sage, 1. About purity only has the purpose (achieved for) pure mind; 2. Pure mind has only the purpose (to achieve) pure view; 3. The pure ant is only for the purpose (achieved for) the pure doubt; 4. The pure suspect section only has the purpose (to be) of the non-religious path of pure knowledge; 5. The non-religious path of pure knowledge is only for the purpose (achieved) of the pure religious view; 6. Dao tri view of purity only has the purpose (achieved to be) pure tri view; 7. Pure knowledge only has the purpose (achieved for) in front of Bat-nirvana. This, sage, living the holy life under the guidance of the Blessed One is for the purpose of being defenseless before Prajnaparamita. The pure suspect section is only for the purpose (to achieve) the non-religious path of pure knowledge; 5. The non-religious path of pure knowledge is only for the purpose (achieved) of the pure religious view; 6. Dao tri view of purity only has the purpose (achieved to be) pure tri view; 7. Pure knowledge only has the purpose (achieved for) in front of Bat-nirvana. This, sage, living the holy life under the guidance of the Blessed One is for the purpose of being defenseless before Prajnaparamita. The pure suspect section is only for the purpose (to achieve) the non-religious path of pure knowledge; 5. The non-religious path of pure knowledge is only for the purpose (achieved) of the pure religious view; 6. Dao tri view of purity only has the purpose (achieved to be) pure tri view; 7. Pure knowledge only has the purpose (achieved for) in front of Bat-nirvana. This, sage, living the holy life under the guidance of the Blessed One is for the purpose of being defenseless before Prajnaparamita. Pure knowledge is only for the purpose (to achieve) in front of Prajnaparamita. This, sage, living the holy life under the guidance of the Blessed One is for the purpose of being defenseless before Bat-nirvana. Pure knowledge is only for the purpose (to achieve) in front of Prajnaparamita. This, sage, living the holy life under the guidance of the Blessed One is for the purpose of being defenseless before Bat-nirvana.END= NAM MO SHAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).VIETNAMESE BUDDHIST DHARMA-EYE TEMPLE.( USA ).GOLDEN ZEN BUDDHIST MONASTERY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.27/6/2023.VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.