Strange phenomena and 7 things co-born with the Bodhisattva of the Last Life.VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH. Gabbhābhinikkhammana Bodhisattva 1) Tadā kira mahāmāyā pure puṇṇamī divasato haṭṭhāya: It has been heard that: While a week before the full moon day of June, the people in the land of Kapilavastu invited each other to play great fun. Mrs. Māyā also adorned her body with ointments, then went on a pilgrimage for 7 days, until the full moon morning, the queen finished her bath, gave alms of 400,000 Gahāpaṇa dong, did good deeds, and received food and life support. pure precepts, then lie down to sleep. 2) Paccūsasamaye: Near dawn, she had a dream like this: All four of the Great Heavenly Kings came to her, took her long floor, and brought it into the forest, and put it on a big rock about 60 yojanas, under the Sāla tree. 100 by week high. At that time, the goddesses came to invite her to bathe in the Anotatta lake, give her a treat, and then apply heavenly perfumes. In the place near the lake there was a silver mountain, there was a golden temple on that silver mountain, the goddesses invited Queen Māyā to sleep in the golden temple and turned her head to the east. Near that silver mountain there is a golden mountain. There was a white elephant walking on that mountain of gold, when it came down from the mountain of gold, it went up to the mountain of silver. That white statue had a faucet holding a white shower, squealed loudly, and then entered the palace, walked around her 3 times on the right, and seemed to hit her right hip. The Bodhisattva entered his incarnation at that hour. 3) Dvattiṃsa pubbanimittāni: The first 32 phenomena, such as Kappanāda loka dhātu as the beginning, and the all-pervading light as the end, for the manifestation of qualities, also arise at the same time. In the morning, she went to ask about the dream to King Tinh San, the king told the courtiers to the Brahmins to guess, the Brahmins also guessed everything. 4) Sā gābbhaṃ dharatī: When the queen was conceived, the Four Great Heavenly Kings in this saha realm, holding a sword in their hand, came to protect, not only that, the Four Great Heavenly Kings in the ten thousand Saha worlds. She, also holding a sword, supported and maintained the Buddha's mother, always for a full 10 months. Regarding the bodhisattva in the belly, he sits with his hands folded in front of his mother's belly, with his back on his mother's back, unlike ordinary people. 5) Sā paripuṇṇa gabbhā: When her pregnancy was complete, she wanted to return to the country of Devadaha, her homeland, to respond to the king's husband. The emperor consented and he ordered the army to prepare the way to move from the land of Kapilavastu to the land of Devadaha. On the morning of the full moon of the fourth month, Queen Māyā left the king's husband, sat on a golden palanquin, and came to Lumbinī garden, which is the middle of the two countries of Kapilavastu and Devadaha. 6) Sādevī sālavanaṃ passantī: When the queen saw the Sāla forest, she wanted to take a walk around the forest, the officials invited her in, she came under the Sāla tree, her mind wanted to grasp the branch but could not reach her hand. OK, then the branch of Sāla was soft and bent for her to grasp. While she was grasping the branch, the time of labor (Kammajavāta) also moved. Most of the people understood the reason, so they took the curtain around under the Sāla tree and went outside. The gods of the ten thousand worlds are also thrilled in that place. The bodhisattva was born from his mother's womb, his body clean and beautiful, in the year of the Dog, in the fourth month of the year, on the fourth full moon day. 7) Tasmiṃ khaṇe: While the Bodhisatta was born, there were two faucets of hot and cold water that flowed to wash the impure things in the womb. All four gods in the Brahma world Suddhāvāsa also went down to receive the Bodhisattva with a cloth (like a net) of gold. The Four Great Heavenly Kings also took the Bodhisattva from the hands of the Brahmas. The maids carried the Bodhisattva from the hands of the Four Great Heavenly Kings. The Bodhisatta left the hand of the maidservant standing with two feet on the ground. The Brahma took the umbrella to protect the apartment, the heavenly King Suyāma also took a precious fan to the fan, a god held precious jewels, a god held a pair of golden shoes, a god held a crown, and all five Kakkudha items. He could see it clearly in front of the crowd. 8) Uttarā bhimukho: The great Bodhisattva stood on the ground facing the north, walked 7 steps, and then proclaimed Asabhivācā, he who sat on the earth appeared as though he were on space, his body not yet covered with clothes also manifest as he was adorned with clothes, the bodhisattva was a child but appeared as a 16-year-old pupil. The Asabhivācā statement is: Aggohamasmi lokasmiṃ, seṭṭho jettho anuttaro, ayaṃantimāme jāti, natthi dāni punabbhavoti: I am higher, in the worldly world, sublimely precious, sublime than heaven, with the Dragon Kings, in the three realms, without man and woman, with Paramita, not like me: This is the last life, I must escape, no more birth, the realm (bhava) is constantly revolving, in the abyss, there is no more. 9) Tasmiṃ jātā divase: On that day of the Bodhisattva's birth, there were 7 co-born items (Sahajāta vatthu) 1 turn: 1. Yasodharā (Yāsodharā) 2. Ananda (son of prince amittodana) 3. He lowered the god Sa Na (Channā) 4. He lowered the god Kāḷu dāyī. 5. Horse god Kien Trac (Kaṇṭhaka) 6. Great Bodhi tree (Bodhi) 7. Four vaults of pearls. Tunnel number 1 named Saṅkhanidhi, 1 gāvuta wide mouth. Tunnel No. 2 is called Elanidhi, and has a wider mouth because of the week. Tunnel number 3 named Uplanidhi, three gāvuta wide mouth. Tunnel No. 4 is named Puṇḍarikanidhi, its surface is 1 yojana wide. All four deep tunnels always reach the bottom of the earth. At that time, the royal families of both countries were very happy and delighted, and brought the great man and the queen back to Kapilavat Citadel.END=NAM MO SHAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).BUDDHIST DHARMA WHEEL GOLDEN MONASTERY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.1/10/2021.

Những hiện tượng lạ và 7 vật đồng sinh với Đức Bồ Tát kiếp chót. Đức Bồ Tát Đản Sanh (Gabbhābhinikkhammana) 1) Tadā kira mahāmāyā pure puṇṇamī divasato haṭṭhāya: Được nghe rằng: Trong khi trước ngày rằm tháng 6 một tuần lễ, dân chúng trong xứ Ca Tỳ La Vệ rủ nhau chơi cuộc vui lớn. Bà Māyā cũng trang điểm thân thể bằng vật thoa, rồi ngự đi du ngoạn đại lễ hết 7 ngày, đến sáng rằm, hoàng hậu tắm rửa xong, xuất của bố thí hết 400.000 đồng Gahāpaṇa, làm phước xong thọ thực và thọ trì trai tịnh giới, rồi nằm ngủ. 2) Paccūsasamaye: Đến lúc gần sáng bà được mộng kiến như vầy: Cả 4 vị Tứ Đại Thiên Vương đến khiên bà luôn cả cái long sàn đem vào trong rừng, rồi để trên một tảng đá to chừng 60 do tuần, dưới cây Sāla cao 100 do tuần. Khi ấy các thiên nữ đến mời bà đi tắm trong hồ Anotatta, kỳ mình cho bà rồi thoa các vật thiên hương. Trong chỗ gần cái hồ ấy có 1 hòn núi bằng bạc, có 1 cái bảo điện bằng vàng ở trên hòn núi bạc ấy, các thiên nữ mời hoàng hậu Māyā vào ngủ trong kim điện và cho xoay đầu về hướng đông. Trong gần núi bạc ấy có 1 hòn núi vàng. Có 1 con bạch tượng đi trên núi vàng ấy, khi xuống khỏi núi vàng lại lên trên núi bạc. Bạch tượng ấy có cái vòi cầm hoa sen trắng, ré lên những tiếng lớn rồi vào trong bảo điện đi nhiểu quanh bà 3 vòng bên hữu, rồi dường như húc vào hông bên phải. Đức Bồ Tát vào đầu thai trong giờ ấy. 3) Dvattiṃsa pubbanimittāni: 32 điều hiện tượng đầu tiên, như Kappanāda loka dhātu là đầu, và ánh sáng chiếu khắp là cuối, đặng hiển lộ các đức tánh, cũng được phát sanh trong khi ấy. Sáng ra, bà đến tâu hỏi điều mộng kiến với đức vua Tịnh Phạn, vua phán thị thần với các vị Bà La Môn vào đoán, các vị Bà La Môn cũng đoán đều đủ mọi điều. 4) Sā gābbhaṃ dharatī: Lúc bà hoàng hậu thụ thai, các vị Tứ Đại Thiên Vương trong cõi sa bà này, tay cầm bửu kiếm đến hộ trì, không chỉ thế thôi, các vị Tứ Đại Thiên Vương trong 10 ngàn thế giới Sa Bà, cũng cầm bửu kiếm lại ủng hộ phô trì bà Phật Mẫu, luôn đến trọn 10 tháng. Về đức Bồ Tát ở trong bụng, ngài ngồi xếp bàn tay day mặt phía trước bụng mẹ, lưng ở phía lưng mẹ, không giống như người thường đâu. 5) Sā paripuṇṇa gabbhā: Khi thai bào của bà được tròn đủ, bà có ý muốn ngự về quốc độ Devadaha là quê hương của bà, mới phục tấu với đức vua chồng. Hoàng đế ưng thuận và ngài truyền cho quan quân sửa soạn đạo ngự từ xứ Ca Tỳ La Vệ đến xứ Devadaha. Đến sáng rằm tháng tư bà Māyā hoàng hậu từ tạ đức vua chồng, ngự đi trên cái kiệu bằng vàng, đến vườn Lumbinī là khoản giữa của hai nước Ca Tỳ La Vệ và Devadaha. 6) Sā devī sālavanaṃ passantī: Khi bà hoàng hậu thấy rừng Sāla, thì có ý muốn dạo xem cảnh rừng ấy, các quan thỉnh bà vào, bà ngự đến dưới cây Sāla, tâm bà muốn nắm cành cây song không thể với tay tới được, khi ấy nhánh Sāla liền mềm oằn xuống cho bà nắm lấy. Trong khi bà nắm nhánh cây rồi, giờ chuyển bụng (Kammajavāta) cũng cử động lên. Các người hầu hết rõ cớ sự bèn lấy màn che quanh dưới cây Sāla rồi ra phía ngoài. Chư Thiên trong 10 ngàn thế giới cũng hồi hộp trong nơi ấy. Đức bồ tát đản sanh ra khỏi lòng mẹ, thân thể sạch sẽ tốt đẹp, trong năm Tuất, tháng tư, ngày trăng tròn bữa thứ tư. 7) Tasmiṃ khaṇe: Trong khi đức Bồ Tát sanh ra có hai vòi nước nóng và lạnh chảy lại rửa vật bất tịnh trong thai. Cả 4 vị trời trong cõi Phạm Thiên Suddhāvāsa cũng xuống rước đức Bồ Tát với thứa vải (như lưới) bằng vàng. Tứ Đại Thiên Vương cũng rước Bồ Tát từ tay các Phạm Thiên. Các tỳ nữ rước đức Bồ Tát từ tay của Tứ Đại Thiên Vương. Đức Bồ Tát rời khỏi tay của tỳ nữ đứng hai chơn trên đất. Vị Phạm Thiên đem cái lọng trời căn che hộ, Suyāma Thiên Vương cũng lấy cái quạt quí đến quạt, 1 vị trời cầm các ngọc quí, 1 vị trời cầm đôi giày bằng vàng, 1 vị trời nâng cái mão, cả 5 món Kakkudha ấy thấy rõ rệt trước mắt đông người. 8) Uttarā bhimukho: Bồ Tát đại nhơn đứng trên mặt đất hướng về phía bắc ngự đi 7 bước rồi tuyên lời Asabhivācā, ngài ngự trên đất hiển hiện như ngự trên hư không, quí thể chưa được che bằng y phục cũng hiển hiện như ngài đã trang sức bằng y phục, Bồ Tát là hài nhi song hiển hiện như 1 đồng tử 16 tuổi. Tuyên lời Asabhivācā là: Aggohamasmi lokasmiṃ, seṭṭho jettho anuttaro, ayaṃantimāme jāti, natthi dāni punabbhavoti: Ta đây cao hơn, trong cõi thế gian, quí báu tuyệt vời, cao thượng hơn trời, cùng các Long Vương, trong đường ba cõi, không người nam nữ, có Ba La Mật, bằng như ta đâu: Đây là kiếp chót, ta hẳn thoát ly, không kế sanh nữa, cõi (bhava) hằng xoay vần, ở trong vực sâu, chẳng có nữa đâu. 9) Tasmiṃ jātā divase: Trong ngày đức Bồ Tát đản sanh đó, có 7 món đồng sanh (Sahajāta vatthu) 1 lượt là: 1. Nàng Da Du Đà La (Yāsodharā) 2. Đức Ananda (con của ông hoàng amittodana) 3. Ông hạ thần Sa Nặt (Channā) 4. Ông hạ thần Kāḷu dāyī. 5. Con ngựa thần Kiền Trắc (Kaṇṭhaka) 6. Cây đại bồ đề (Bodhi) 7. Bốn hầm châu ngọc. Hầm số 1 tên Saṅkhanidhi, bề miệng rộng 1 gāvuta. Hầm số 2 tên Elanidhi, bề miệng rộng nữa do tuần. Hầm số 3 tên Uplanidhi, bề miệng rộng ba gāvuta. Hầm số 4 tên Puṇḍarikanidhi, bề miệng rộng 1 do tuần. Cả 4 hầm bề sâu luôn đến đáy của quả đất. Khi ấy các hoàng tộc của cả 2 nước rất vui mừng thỏa thích, rước đại sĩ và bà hoàng hậu trở vào thành Ca Tỳ La Vệ.HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).PHAT GIAO CHUYEN PHAP LUAN KIM LIEN.TINH THAT.THICH NU CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.1/10/2021.

Learn to let go of worldly things, don't try to fight them.VETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH. 165. Learn to let go of worldly things, don't try to fight them. Have fun with them. Find a way to manipulate or treat them. When this body is sick and aching, we look for sutras to recite. I want to control and control this body, I don't want this body to hurt. The sutras become a kind of mystical ritual that confuses us with craving and attachment. That's because we chant to eliminate diseases, to live a long and sustainable life. Actually, the Buddha gives us the teachings so that we know the truth of this body so that we can let go of it, but we turn his teachings into chanting to increase our ignorance. our passion. 166. Get to know your body and mind. Be content with frugality, meager. Don't get too attached to the teachings. Don't hold on or jump into your emotions. 167. Many people are afraid of giving. They feel oppressed and exploited when they have to let go. If you want to cultivate charity, you just need to suppress your own desires and attachments, no one can oppress you. In doing so, our true nature will subdue itself to become lighter and freer. 168. Hold the neighbor's fire in your hand, you will get burned. Hold the fire in your house, you also get burned. Both fires are hot. So, don't touch anything that could burn your hands, no matter what or where. 169. Outsiders might think we're crazy to see us living in the woods and sitting like these stone statues. But how do they live? They laugh, they cry, and at times they kill each other out of greed and anger. So who's crazy? 170. Instead of teaching others, Ajahn Chah only creates special circumstances and opportunities for them to learn about themselves. Ajahn Chah said: “What I teach you, you understand only fifteen percent. Or if you've been a monk for five years, you can understand five percent." A young monk said, "So, I get one percent because I've only been practicing for a year." Ajahn Chah shook his head and laughed: “No! The first four years I didn't get any percentage. By the fifth year you will understand five percent.” 171. A student of Ajahn Chah when asked if the monk will keep the robe for life or will return to the world. The student monk replied, "Teacher, I find it very difficult to talk about it, although I have never thought about renunciation, but actually I have not decided to keep this robe until the end of time. die." After looking within, the young monk said, "Doesn't your mind make any sense?" Achan Chah replied, "Mind has no meaning, that is the Dharma." 173. Someone asked Ajahn Chah: “Why does a Buddhist country like Thailand have so many criminal offenses?” Ajahn Chah replied, "Whoever does unwholesome deeds, that person is not a Buddhist. They do their jobs that have nothing to do with Buddhism. The Buddha never taught them to do such things.” 173. Someone asked Ajahn Chah if he was an Arahant. Ajahn Chah replied, “I am like an old tree full of leaves, flowers and fruit. Birds come to eat and nest in that tree. But the old tree did not understand its identity. It just lives on as it is. It's how it is. 174. Question: I can observe greed and anger, but how do I control delusion? A: You are like a person riding a horse and asking, “Where is the horse?” 175. Some people become monks just by faith, but have difficulty in living in the Dharma, practicing the Dharma. They do not understand themselves. Nowadays very few people actually practice the Dharma because there are so many obstacles to overcome. But if they're not good let them die. If they don't die make them good. 176. You say you love your lover one hundred percent. Okay, let's dissect that person's body to see how much you still love. Or if you miss her so much when she's gone, why don't you ask her to send you a bunch of her poop. Every time you miss her, pick up your poop and smell it. Disgusting yet? That's what you love! What makes your heart skip a beat every time you meet an attractive girl or smell her perfume? What power is that? It pulls you in, but you surrender, not resisting at all. In the end you pay a very heavy price. Do you understand! 177. One day Ajahn Chah wanted to clear a large log, which was broken and lying on the road. Ajahn Chah and his student, each with a head, carried a discarded log. While lifting the log, Ajahn Chah asked, “Is it heavy?” After throwing the log onto the side of the road, Ajahn Chah asked, “Is it still heavy now?” That is how Ajahn Chah teaches his students to find the Dharma in every word and daily action. In this case, Ajahn Chah shows only the benefit of renunciation. 178. A student of Ajahn Chah, while unplugging the tape recorder from the electrical outlet, accidentally grabbed the electric latch, and was shocked, so he quickly let go of the cord. Ajahn Chah, not missing the opportunity to teach the Dharma, said, “Oh! How can I give up so easily? Who taught you that?" 179. Some Western monks have celebrated a special Christmas day, with a gift-giving and benediction ceremony. Some devotees wonder why Buddhism celebrates Christian Christmas. Ajahn Chah explains: Everyone's body and mind are of the same nature. All must be born, must grow old, must die. Once you understand that, the difference doesn't matter anymore. Anything that helps us to see the truth clearly, that helps us to do good is the right practice. You can call this any day. Why can't this be called "God's Buddha Dharma" day? Those who practice correctly, they have practiced "Christian Buddha Da" and everything is fine. Let go of all attachments and attachments to worldly regulations in order to see all the happenings of things accurately and naturally. 180. During the time when Laotians and Cambodians flocked to Thailand as refugees, many charities organized visits to help. Some Western monks feel embarrassed sitting in the deep forest meditating while other religious organizations are enthusiastically working. They went to Ajahn Chah to express their concern. Ajahn Chah said: “Helping people in refugee camps is a good thing. It is our natural duty. But if we want to save others, we must first be lucid, not confused. Many people can go to the refugee camp to distribute clothes and blankets, but few can sit still in the forest to investigate their own mind. As long as we don't know how to provide food and clothing for the hearts of others, there will be refugees in this world." 181. After listening to a disciple read the Heart Sutra, Ajahn Chah said, "There is no no, there is no bodhisattva", and then asked: "Where did this sutra come from?" The student replied, "Teacher, I think it was taught by the Buddha." Ajahn Chah said: “There is no Buddha. This sutra speaks of profound wisdom that transcends all worldly conditions. But if we don't use worldly conditions, how can we say this? Is not it?" 182. To become a saint one must change until only the inert body remains. The mind changes completely, but the body always seems to be present; still hot and cold, painful and sick. But because the mind has changed, it sees birth, aging, pain, and death in the light of truth. 183. Someone asked Ajahn Chah about enlightenment, Ajahn Chah replied: “Enlightenment is not difficult to understand. Just peel the banana peel and put it in your mouth and you will immediately know its taste. You have to practice to realize yourself, and you need to be persistent. If becoming a religion was easy, everyone would have done it already. I started entering the temple at the age of eight and have been a monk for over forty years; And you just want to meditate for a night or two to go straight to Nirvana. It is not enough to just sit down to be immediately enlightened. It doesn't just take someone knocking you on the head to make you religious. You don't have to be completely enlightened to guide others. Just be honest with them and tell them what you know from your heart. Tell people what is within your power. Don't pretend you can lift a big rock when you can only lift a small rock. People will not feel uncomfortable knowing you are practicing and working. Then finally you can lift the big rock. 184. The way of the world is to expect something in return, but in Buddhism, we do it without a return. However, if you want nothing, what will you get? Got nothing! What we have is only the cause of suffering. Thus, practice to get nothing, but peace of mind is okay! 185. The Buddha taught us to let go of all that is of a temporary, unstable nature. If you let go, you will see the truth. If you don't let go, you won't see the truth clearly. That's it! And when wisdom is opened, everywhere you look you will see the truth. 186. An empty mind doesn't mean there's nothing in it. It has no defilements, but it is full of wisdom. 187. People refuse to contemplate aging, pain, and death. They just mean no old age, no pain, no death. Therefore, they never enjoy the taste of the Dharma. 188. Many people think: Happiness is achieving what you love, you like. And I just want people to talk about what I love. Is that how you find happiness? Wishing that all over the world, everywhere, you also only hear people talking about the things you love, you like. Is that possible? Finding happiness in that way will never be found. 189. Grass, flowers, trees, mountains... live their own way. They grow, they die according to their own nature. They live naturally, inanimate, inanimate, inert and motionless. We are different, we mess things up. But our bodies also just follow the natural course: birth, growth, and eventually death. Such is the natural way of the human body. Whoever wants the body to go the other way will suffer. 192. Don't think that learning a lot is understanding the Dharma. It is like saying that you see things because you have eyes, or that you hear things because you have ears. You can see but not fully. You see only with the "outer eye" but not with the "inner eye". You hear with the "outer ear" but not with the "inner ear". 191. The Buddha taught us to give up all forms of unwholesome behavior and to cultivate virtue. That is the Righteous Way. In this way, the Buddha has placed us at the beginning of the path. Once you're on the road, it's up to you to go or not. Such is the Buddha's task. He shows us the way: this is the right way and this is the wrong way. That's enough, the rest is up to us. 192. Must see the Dhamma for yourself. Being on your own here means practicing on your own. You can only rely on him fifty percent. Even the Dharma I am giving you is just empty talk. If you believe these things on the grounds that I say them, you are not using the teachings of the Dharma properly. If you completely trust me, then you are crazy. Listen to the Dhamma, see its benefits, and then put into practice yourself to see the Dhamma in yourself; that's the real benefit. 193. Sometimes, while I was walking, when I saw that it was about to turn to light rain, I wanted to give up my meditation and go into my room. But when I think of the time I worked in the fields, my pants got wet the night before, but I had to put them back on before dawn. Then he went down to the stilt house to lead the buffalo out of the stable. I had to hold a rope covered with manure and lead the buffalo out of a muddy place. That was okay, the buffalo wagged its tail covered in dirt and hit me. Although my legs ached, I had to lead the buffalo. I thought to myself, “Why is life so hard?” Now it's just a little rain that I have to give up the meditation! This thought encouraged me to practice the Dharma. 194. I don't know what to say. I talk about what needs to be done and what needs to be thrown away. But there is nothing to do and nothing to throw away.END=NAM MO SHAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).BUDDHIST DHARMA WHEEL GOLDEN MONASTERY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.1/10/2021.

Hãy học cách xả bỏ mọi chuyện thế gian, đừng tìm cách chống lại chúng. Hãy học cách xả bỏ mọi chuyện thế gian, đừng tìm cách chống lại chúng. Hãy vui với chúng. Hãy tìm cách điều động hay đối xử với chúng. Khi thân này bị bệnh và đau nhức, ta tìm kinh để tụng. Ta muốn kiểm soát và điều khiển thân này, ta không muốn cơ thể này đau. Kinh trở thành một loại nghi lễ huyền bí khiến chúng ta rối rắm thêm trong tham ái, dính mắc. Đó là vì chúng ta tụng kinh để khử trừ bệnh tật, để được sống bền vững lâu dài. Thật ra, Đức Phật ban cho chúng ta giáo pháp là để chúng ta biết sự thật của cơ thể này nhờ thế chúng ta có thể xả bỏ nó, nhưng chúng ta biến những lời dạy của Ngài thành kinh tụng để gia tăng thêm sự si mê của chúng ta. Hãy tìm hiểu thân thể và tâm trí bạn. Hãy bằng lòng với sự thanh đạm, ít ỏi. Đừng quá dính mắc vào giáo pháp. Đừng nắm giữ hay nhảy bổ vào những cảm xúc của mình. 167. Nhiều người sợ bố thí. Họ cảm thấy bị áp chế và bóc lột khi phải cho ra. Muốn trau dồi lòng từ thiện, bạn chỉ cần áp chế chính lòng tham muốn, dính mắc của mình chứ không ai áp chế bạn cả. Làm như thế thì bản chất thật sự của chúng ta sẽ tự chinh phục lấy chính nó để trở nên nhẹ nhàng và tự do hơn. 168. Nắm cục lửa hàng xóm trong tay, bạn sẽ bị bỏng. Nắm cục lửa nhà bạn, bạn cũng bị bỏng. Cả hai cục lửa đều nóng. Thế nên, đừng sờ vào những gì có thể làm bạn bỏng tay, dầu đó là thứ gì và ở đâu đi nữa. 169. Người ngoài có thể cho rằng chúng ta điên khùng khi thấy chúng ta sống trong rừng và ngồi chẳng khác nào những pho tượng đá như thế này. Thế nhưng, họ sống ra sao? Họ cười, họ khóc, và có lúc họ giết hại lẫn nhau vì quá tham lam và sân hận. Vậy thì ai điên khùng đây? 170. Thay vì dạy người khác, Ajahn Chah chỉ tạo hoàn cảnh và cơ hội đặc biệt để họ tự tìm hiểu chính mình. Ajahn Chah nói: “Những gì tôi hướng dẫn các bạn, các bạn chỉ hiểu mười lăm phần trăm. Hoặc nếu đã làm nhà sư được năm năm thì có thể hiểu năm phần trăm”. Một vị sư trẻ thưa rằng: “Như vậy, con được một phần trăm vì con mới tu được một năm.” Ajahn Chah lắc đầu cười nói: “Không! Bốn năm đầu con không được phần trăm nào cả. Đến năm thứ năm con sẽ hiểu năm phần trăm”. 171. Một người học trò của Ajahn Chah khi được hỏi rằng liệu nhà sư sẽ giữ bộ y suốt đời hay sẽ hoàn tục. Vị sư học trò trả lời rằng: “Thư thầy, con thấy rất khó để nói đến điều đó, mặc dầu không hề nghĩ đến chuyện hoàn tục, nhưng thật ra con cũng chẳng hề quyết định sẽ giữ mãi chiếc y này cho đến lúc chết.” Sau khi nhìn vào bên trong mình vị sư trẻ nói: “Dường như tâm con chẳng có nghĩa lý gì cả?” Achan Chah bèn trả lời: “Tâm chẳng có nghĩa lý gì cả, đó chính là giáo pháp.” 173. Có người hỏi Ajahn Chah rằng: “Tại sao một xứ Phật giáo như Thái lan lại có nhiều tội phạm hình sự?” Ajahn Chah trả lời: “Người nào làm những điều bất thiện, người đó không phải là Phật tử. Họ làm những công việc của họ chẳng liên quan gì đến Phật giáo. Đức Phật chẳng bao giờ dạy họ làm những điều như thế.” 173. Có người hỏi Ajahn Chah rằng Ngài có phải là một vị Alahán không. Ajahn Chah trả lời: “Tôi như cây cổ thụ đầy lá, hoa và trái. Chim chóc tới ăn và làm tổ trong cây đó. Nhưng cây cổ thụ không hiểu gì về thân phận của nó. Nó cứ sống tự nhiên như vậy thôi. Nó sao nó vậy. 174. Hỏi: Tôi có thể quán sát tham lam và sân hận, nhưng làm thế nào để kiểm soát si mê? Đáp: Bạn như người đang cưỡi ngựa mà lại hỏi: “Con ngựa đâu?” 175. Một số người chỉ do đức tin mà trở thành nhà sư, nhưng lại gặp khó khăn trong khi sống trong giáo pháp, thực hành giáo pháp. Họ không hiểu rõ chính mình. Hiện nay rất ít người thật sự thực hành giáo pháp vì có quá nhiều chướng ngại phải vượt qua. Nhưng nếu chúng không tốt hãy để cho chúng chết. Nếu chúng không chết hãy làm cho chúng tốt. 176. Bạn bảo rằng bạn yêu người yêu một trăm phần trăm. Được, hãy mỗ xẻ cơ thể người ấy ra để xem thử bạn còn yêu được bao nhiêu phần trăm. Hoặc nếu bạn quá thương nhớ khi cô ta xa bạn, thì tại sao bạn không bảo cô ta gửi cho bạn một bô phân của cô ta. Mỗi khi bạn nhớ cô ta thì hãy dở bô phân ra ngửi. Ghê tởm chưa? Đó là cái mà bạn yêu thương đấy! Cái gì làm cho tim bạn đập như muốn nhảy ra khỏi lồng ngực mỗi khi bạn gặp một cô gái hấp dẫn hay ngửi thấy mùi nước hoa của cô ta? Sức mạnh nào vậy? Nó kéo hút bạn, nhưng bạn buông xuôi, không hề chống lại. Cuối cùng bạn phải trả một giá rất đắt. Bạn hiểu chứ! 177. Một hôm Ajahn Chah muốn dọn một khúc cây lớn, bị gẫy và đang nằm choáng đường. Ajahn Chah cùng người học trò, mỗi người một đầu, khiêng khúc cây vất đi. Trong khi nâng khúc cây lên, Ajahn Chah hỏi: “Nặng không?” Sau khi đã vất khúc cây vào bên đường, Ajahn Chah hỏi: “Bây giờ có còn nặng không?” Đó là cách mà Ajahn Chah dạy cho học trò tìm thấy giáo pháp trong mọi lời nói và tác động hằng ngày. Trong trường hợp này, Ajahn Chah chỉ cho thấy lợi ích của sự xả bỏ. 178. Một người học trò của Ajahn Chah trong lúc rút dây cắm máy thâu băng ra khỏi ổ điện, sơ ý nắm vào chốt điện, và bị giật nên vội vàng buông bỏ dây ra. Ajahn Chah, không bỏ lỡ cơ hội dạy giáo pháp, bèn nói: “ồ! Sao con có thể buông bỏ một cách dễ dàng như vậy? Ai dạy con đó?” 179. Một số nhà sư Tây phương đã tổ chức một ngày Giáng Sinh đặc biệt, với một buổi lễ tặng quà và làm phước. Một số thiện tín thắc mắc tại sao Phật giáo lại tổ chức lễ Giáng Sinh Thiên Chúa giáo. Ajahn Chah giải thích: Thân tâm mọi người đều có cùng bản chất như nhau. Tất cả đều phải sinh ra, đều phải già, đều phải chết. Khi bạn hiểu được điều đó thì sự khác biệt không còn quan trọng nữa. Bất kỳ cái gì giúp chúng ta thấy rõ chân lý, giúp chúng ta làm điều tốt đẹp đều là lối thực hành đúng. Có thể gọi đây là ngày gì cũng được. Tại sao không thể gọi đây là ngày “Thiên Chúa Phật Pháp.” Ai thực hành đúng thì họ đã thực hành “Phật Đà Thiên Chúa Giáo” và mọi chuyện đều tốt đẹp. Hãy loại bỏ mọi luyến ái, dính mắc vào những sự chế định của thế gian để nhìn thấy mọi diễn biến của sự vật một cách chính xác và tự nhiên. 180. Trong thời gian người Lào và Kampuchia đổ xô vào Thái Lan tỵ nạn, nhiều cơ quan từ thiện tổ chức thăm viếng giúp đỡ. Một số nhà sư Tây phương cảm thấy ái ngại khi ngồi trong rừng sâu hành thiền trong khi các tổ chức tôn giáo khác đang hăng hái làm việc. Họ bèn đến gặp Ajahn Chah để tỏ bày mối quan tâm của mình. Ajahn Chah nói: “Giúp đỡ mọi người trong các trại tỵ nạn là việc làm tốt đẹp. Đó là bổn phận tự nhiên của chúng ta. Nhưng muốn cứu người khác thì trước hết mình phải sáng suốt, không bị mê mờ. Nhiều người có thể đến trại tỵ nạn để phân phát quần áo chăn mền nhưng ít ai có thể ngồi yên trong rừng để tìm hiểu tâm mình. Bao lâu chúng ta còn chưa biết cung cấp thức ăn và quần áo cho tâm người khác thì thế gian này vẫn còn người tỵ nạn”. 181. Sau khi lắng nghe một đệ tử đọc Tâm Kinh Bát Nhã, Ajahn Chah nói: “Không có không, cũng không có Bồ tát”, rồi hỏi tiếp: “Kinh này từ đâu đến?” Người học trò trả lời: “Thưa thầy, theo con nghĩ thì do đức Phật thuyết.” Ajahn Chah nói: “Không có Phật. Kinh này nói về trí tuệ thâm sâu, vượt mọi điều kiện của thế gian. Nhưng nếu không dùng những điều kiện của thế gian làm sao mà nói đây? Có phải thế không?” 182. Muốn trở thành thánh nhân ta phải thay đổi cho đến khi chỉ còn cái thân trơ. Tâm hoàn toàn đổi thay nhưng thân dường như luôn luôn có mặt; vẫn nóng lạnh đau nhức và bệnh hoạn. Thế nhưng nhờ tâm đã biến đổi nên nó nhìn sinh, già, đau, chết dưới ánh sáng chân lý. 183. Có người hỏi Ajahn Chah về sự giác ngộ, Ajahn Chah trả lời: “Giác ngộ chẳng có gì khó hiểu. Chỉ lột vỏ chuối ra bỏ vào miệng là bạn sẽ biết ngay hương vị của nó. Bạn phải thực hành để tự mình chứng ngộ, và bạn cần phải kiên trì. Nếu thành đạo dễ dàng thì mọi người đã làm rồi. Tôi bắt đầu vào chùa từ lúc tám tuổi và trở thành một nhà sư đã hơn bốn mươi năm; còn bạn thì chỉ muốn hành thiền một hai đêm thôi để đi thẳng đến Niết bàn. Đâu phải chỉ cần ngồi xuống là tức khắc giác ngộ. Không phải chỉ cần một người nào đó gõ vào đầu bạn một cái là bạn thành đạo ngay. Bạn không cần phải hoàn toàn đắc đạo mới có thể hướng dẫn người khác. Chỉ cần thành thật với họ và nói cho họ những gì bạn biết từ chính tâm bạn. Hãy nói cho người ta biết những gì trong khả năng của bạn. Đừng giả vờ như có thể nhấc được tảng đá to trong khi bạn chỉ có thể nhấc tảng đá nhỏ. Người ta sẽ không cảm thấy khó chịu nếu biết bạn đang thực hành và đang làm việc. Thế rồi cuối cùng bạn có thể nhấc được tảng đá to. 184. Đường lối của thế gian là làm việc gì cũng kỳ vọng để được đền đáp trở lại, nhưng trong Phật giáo, chúng ta làm mà không cần sự đền đáp. Tuy nhiên, nếu chẳng muốn gì cả, thì sẽ được cái gì? Chẳng được gì cả! Những gì chúng ta có được chỉ là nguyên nhân của sự đau khổ mà thôi. Như vậy, thực hành để chẳng được gì cả, nhưng tâm bình an tĩnh lặng là được rồi! 185. Đức Phật dạy chúng ta hãy buông bỏ tất cả những gì có bản chất tạm bợ, không vững bền. Nếu buông bỏ, bạn sẽ thấy chân lý. Nếu không buông bỏ, bạn sẽ không thấy rõ sự thật. Chỉ có vậy thôi! Và khi trí tuệ khai mở rồi, thì nhìn đâu bạn cũng thấy chân lý. 186. Một cái tâm trống không, không có nghĩa là chẳng có gì trong đó cả. Nó không có phiền não, nhưng nó có đầy trí tuệ. 187. Người ta chẳng chịu suy nghiệm về sự già, đau, chết. Họ chỉ muốn nói đến không già, không đau, không chết. Thế nên, họ chẳng bao giờ hưởng được hương vị của Giáo Pháp. 188. Nhiều người nghĩ rằng: Hạnh phúc là đạt được những gì mình yêu, mình thích. Và chỉ muốn mọi người nói đến những gì mình yêu thích thôi. Phải chăng đó là cách bạn tìm hạnh phúc? Mong muốn rằng trên toàn thế giới, nơi đâu, bạn cũng chỉ nghe người ta nói đến những điều bạn yêu, bạn thích. Điều đó có thể được chăng? Tìm hạnh phúc bằng phương cách đó thì bao giờ mới tìm được. 189. Cỏ hoa, cây cối, núi rừng… sống theo đường lối riêng của chúng. Chúng mọc lên, chúng chết đi cũng theo bản chất riêng của chúng. Chúng sống một cách tự nhiên, vô tri, vô giác, trơ trơ bất động. Chúng ta thì khác, chúng ta quấy động mọi thứ. Nhưng cơ thể chúng ta cũng chỉ đi theo đường lối tự nhiên: sinh ra, trưởng thành, và cuối cùng là chết. Đường lối tự nhiên của cơ thể con người là vậy. Ai mong muốn cơ thể đi theo đường lối khác, kẻ đó sẽ đau khổ. 192. Đừng nghĩ rằng học nhiều biết nhiều là hiểu Giáo Pháp. Đó chẳng khác nào nói rằng bạn thấy mọi vật do bạn có mắt, hoặc bạn nghe mọi vật do bạn có tai. Bạn có thể thấy nhưng không thấy trọn vẹn. Bạn chỉ thấy với “con mắt bên ngoài” mà không thấy bằng “con mắt bên trong”. Bạn nghe bằng “tai bên ngoài” mà không nghe bằng “tai bên trong”. 191. Đức Phật dạy chúng ta vất bỏ mọi hình thức bất thiện và vun bồi giới hạnh. Đó là Chánh Đạo. Bằng cách này, Đức Phật đã đặt chúng ta vào chỗ khởi đầu của con đường. Khi đã ở trên con đường rồi thì có đi hay không là tùy ở ta. Nhiệm vụ của Phật như thế là xong. Ngài chỉ cho chúng ta con đường: đây là con đường đúng đắn và đây là con đường sai lầm. Như vậy là đủ rồi, chuyện còn lại là ở ta. 192. Phải tự mình thấy Giáo Pháp. Tự mình ở đây có nghĩa là tự mình thực hành. Bạn chỉ có thể dựa vào thầy năm mươi phần trăm mà thôi. Ngay cả giáo pháp tôi hướng dẫn cho bạn cũng chỉ là những lời nói suông, vô ích. Nếu bạn tin những điều đó với lý do là do tôi nói thì bạn cũng chẳng sử dụng những lời dạy của giáo pháp một cách thích nghi. Nếu bạn hoàn toàn tin tưởng nơi tôi, thì bạn thật là điên rồ. Hãy lắng nghe Giáo Pháp, thấy được lợi ích của Giáo Pháp rồi tự mình đem ra thực hành để thấy Giáo Pháp trong chính bạn; điều đó mới thật có lợi ích lớn lao. 193. Đôi lúc, trong khi đang kinh hành, thấy trời sắp chuyển cơn mưa nhẹ, tôi đã muốn bỏ việc kinh hành để đi vào phòng. Nhưng khi nhớ nghĩ đến thời gian tôi làm việc đồng ruộng, quần tôi bị ướt đêm hôm trước, nhưng tôi phải mặc lại lúc trời chưa sáng. Rồi bước xuống nhà sàn dẫn trâu rời chuồng. Tôi phải cầm dây dính đầy phân, dẫn trâu ra khỏi nơi lầy lội bùn sình. Thế đã yên đâu, trâu vẫy đuôi dính đầy phân bẫn đập vào người tôi. Mặc dù chân cẳng nhức nhối nhưng tôi phải dẫn trâu đi. Tôi thầm nghĩ “Đời sao khổ thế này?” Bây giờ chỉ một chút mưa nhỏ mà tôi lại đành bỏ sự kinh hành hay sao! Sự suy nghĩ này đã khích lệ tôi trong việc thực hành Giáo Pháp. 194. Tôi chẳng biết phải nói như thế nào đây. Tôi nói đến những cái cần phải làm và những cái cần phải vất bỏ. Nhưng chẳng có cái gì để làm và chẳng có cái gì để vất bỏ.HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).PHAT GIAO CHUYEN PHAP LUAN KIM LIEN.TINH THAT.THICH NU CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.1/10/2021.

?What must we do to get the word "son of Buddha" right? VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH. THE WAY OF liberating When it comes to the path of spiritual progress, we have already talked about people who have already walked on the path of spiritual progress, now we talk directly into spiritual progress or find out what is the path of spiritual progress. that set. The true path of spiritual progress means the practice of spiritual progress. We consider ourselves to be Buddha's children, so what do we have to do to be true to this noun? We are very fortunate to be disciples of the Buddha, and have been shown the spiritual path by the Buddha. To become a disciple of the Buddha, the first thing we must do is take refuge in the Buddha or take refuge. Now let us begin the path of spiritual progress by taking refuge or seeking refuge. refuge, safe haven. REFUGE As children, in times of fear we often run to our parents for protection. Once in the arms of parents, fear ceases. When we are in danger, we often try to run somewhere to avoid danger. When the weather outside is too hot, we run into the house to find cool. The house becomes our refuge from the heat outside. Likewise, when it's cold, we have to go inside to avoid the cold outside. Home is a shelter for us to avoid heat, cold, wild animals and the dangers of weather such as rain, wind, storm. On the long journey of samsara, sometimes we feel fear, sometimes we feel danger. When faced with fear or danger, we need somewhere to hide. We need someone or something to get us out of fear or danger. Taking refuge also has the same meaning. What is refuge, refuge or refuge? According to the Old Commentary, the word Refuge or Refuge means to rely on someone or something to dissolve the state of fear, terror, suffering, adversities, insecurities, especially suffering. in the cycle of birth and death. In this sense, the Buddha, Dharma, Sangha or Three Jewels are called refuge, refuge or refuge. The Buddha is called the Refuge or Refuge; because He soothes our fears, those of sentient beings. This means that the Buddha helps us to avoid danger, by bringing us to safety, benefit, good. The Buddha is like a talented and skillful teacher. The Buddha always taught us: " Do good, stay away from evil ". When the Buddha said to do good, the Buddha committed that if we do good, good, we will gain many benefits. When the Buddha taught us not to do unwholesome actions, it meant that the Buddha took us out of a dangerous, unkind place. France is also a refuge. When one understands the Dharma, they will be Enlightened. Once Enlightened, this person has the ability to cross the sea of ​​sufferings of birth and death and reach the other shore safely. Even if they have only attained lower levels of Enlightenment, the person who understands the Dharma Armor has, at least, one foot out of the cycle of samsara. In this sense the Dharma Jewel is called the Refuge, the Dharma Jewel also soothes the fear or danger of sentient beings. The Sangha is also called the Refuge because the Sangha are those who have completely eliminated or partially eliminated defilements, are a good and clean example, and are a model for us to follow. The holy monks have followed the path of the Buddha, have liberated Enlightenment, created confidence in us, made us ready to go on the path the Buddha instructed. Therefore, every time we make offerings to the monks, we reap many good results from this offering. When we pay respect or pay respects to the monks, we also reap many good results from that reverence. On the other hand, if we make offerings to those who do not deserve to receive offerings, we will not get the same good results as making offerings to the monks. Monks are called Refuges because they make our offerings, our acts of respect, bring good results. Relying on the Sangha, taking refuge in the Sangha here, means relying on their good and clean example, taking them as a base on the path to Enlightenment like them. As a Buddhist, the Buddha, Dharma and Sangha are our Refuge. To confirm that: We are the children of the Buddha who rely on the Three Jewels, so we take refuge. Surely you all know what is Quy Y! How to take refuge? According to Abhidhamma, at the time of taking refuge a good mind arises in us. This wholesome mind ( kusala ) is pure mind, free from defilements. This kind mind is wisdom that understands the Three Jewels, puts faith in the Three Jewels. When this goodwill arises, taking the Three Jewels as an object we put our trust in the Three Jewels. Thus, taking refuge in the Three Jewels really means the arising of the kind of goodwill that takes the Three Jewels as its object. When we say "I take refuge in the Buddha, the Dharma, and the Sangha" we mean that we consider the Buddha, Dharma, and Sangha as our ultimate refuge. We choose Buddha, Dharma, and Sangha as refuge, the highest refuge. Taking refuge or taking refuge means the arising in the mind of this type of mind. When we say " I take refuge in the Buddha, the Dharma, and the Sangha ", this mind arises in our mind, unpolluted by defilements. This kind of mind is characterized by reverence for the Triple Gem. At the same time, this mind only takes the Three Jewels as a refuge and does not rely on any other place. In the Commentary, explain who is a Refugee? This means what kind of person takes refuge. The answer is that the person with this type of mind or the person with this mind is the one who is taking refuge. To take refuge we simply consider the Buddha, Dharma, and Sangha as our teacher, is our guide. Taking refuge does not mean just having faith in the Buddha without doing anything, just thinking: just relying on the Buddha will achieve good results. Taking refuge means accepting the Buddha as your spiritual guide. TWO TYPES OF RULES There are two types of refuge, supramundane refuge and secular refuge. Taking refuge in the supramundane The supramundane Refuge takes place at the time of Enlightenment or at the time when Dao Mind arises. When the Way Mind arises, the meditator, Enlightening the Four Noble Truths, takes Nirvana as his object at that moment. Right at the moment when Dao Mind arises is the time to take refuge. And then Refuge is firmly established for this person. That is the supramundane refuge. Secular Refuge Secular Refuge is Refuge for lay people ( puthujjana ). This worldly person suppresses afflictions while taking refuge. Obstacles while taking refuge mean: not trusting, not knowing anything about the Three Jewels, etc. When taking refuge clearly understands the Three Jewels, they have faith or confidence in the Three Jewels, and when they take refuge, they take the wonderful properties of the Three Jewels as their object. This means that when taking refuge, the Refugee thinks of the good qualities of the Buddha, the Dharma, and the Sangha. Buddha Dharma Sangha, for Buddhists, are objects of their faith and trust. When we gain faith in the Buddha Dharma Sangha, we take refuge. Faith helps us to have Right View; because it is through faith that we learn the teachings of the Buddha. By studying the teachings of the Buddha, we have right understanding or Right View. At the time of taking Refuge, Faith and Right View arise in our mind. There are ten Good Karmas, the last of which is Right View. Right View is the root of Faith or fervent confidence and the Three Jewels.END=NAM MO SHAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).BUDDHIST DHARMA WHEEL GOLDEN MONASTERY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.1/10/2021.

Chúng ta phải làm gì để đúng nghĩa với danh từ “người con Phat. CON ĐƯỜNG GIẢI THOÁT Khi đề cập đến con đường tiến bộ tâm linh, chúng ta đã nói đến những hạng người đã đi trên con đường tiến bộ tâm linh, bây giờ chúng ta nói thẳng vào sự tiến bộ tâm linh hay tìm hiểu thế nào là con đường tiến bộ đó. Con đường tiến bộ tâm linh thật sự có nghĩa là sự thực hành để tiến bộ tâm linh. Chúng ta tự nhận mình là người con Phật, vậy thì chúng ta phải làm gì để đúng nghĩa với danh từ này. Chúng ta rất may mắn là học trò của Đức Phật, và đã được Đức Phật chỉ cho con đường tâm linh. Để trở thành người học trò của Đức Phật, điều trước tiên chúng ta phải làm là nương tựa vào Đức Phật hay còn gọi là Quy Y. Bây giờ chúng ta hãy bắt đầu con đường tiến bộ tâm linh bằng sự Quy Y hay tìm nơi nương tựa, nơi trú ẩn an toàn. QUY Y Khi còn bé, những lúc sợ hãi chúng ta thường chạy đến cha mẹ để tìm sự che chở. Một khi đã ở trong vòng tay của cha mẹ thì sự sợ hãi chấm dứt. Những khi chúng ta gặp điều nguy hiểm, chúng ta thường cố gắng chạy đến một nơi nào đó để tránh nguy hiểm. Khi khí hậu bên ngoài quá nóng, chúng ta chạy vào nhà để tìm sự mát mẻ. Ngôi nhà trở thành chỗ trú ẩn của chúng ta để tránh cái nóng bên ngoài. Cũng vậy khi trời lạnh lẽo chúng ta cũng phải vào nhà để tránh cái lạnh giá bên ngoài. Nhà cửa là nơi trú ẩn để chúng ta tránh nóng, lạnh, thú dữ và những hiểm nguy của thời tiết như: mưa, gió, bão bùng. Trên hành trình dài đăng đẵng của vòng luân hồi, đôi lúc chúng ta cảm thấy sợ hãi, đôi lúc chúng ta cảm thấy nguy hiểm. Khi gặp cảnh sợ hãi hay nguy hiểm, chúng ta cần một nơi nào đó để trú ẩn. Chúng ta cần có một người nào hay một cái gì giúp chúng ta thoát khỏi sự sợ hãi hay hiểm nguy. Quy Y cũng có ý nghĩa tương tự. Thế nào là trú ẩn, Nương Tựa hay Quy Y? Theo Chú Giải xưa, chữ Quy Y hay Nương Tựa có nghĩa là dựa vào người hay cái gì đó để làm tan biến tình trạng sợ hãi, kinh khiếp, đau khổ, những nghịch cảnh, những sự bất an, nhất là những đau khổ trong vòng luân hồi sinh tử. Trong ý nghĩa này thì Phật, Pháp, Tăng hay Tam Bảo được gọi là nơi trú ẩn, nương tựa hay Quy Y. Đức Phật được gọi là Nơi Nương Tựa hay Quy Y; bởi vì Ngài xoa dịu nỗi sợ hãi của chúng ta, của chúng sinh. Điều này có nghĩa là Đức Phật giúp chúng ta tránh được nỗi hiểm nguy, bằng cách đưa chúng ta đến chỗ an toàn, lợi ích, tốt đẹp. Đức Phật chẳng khác nào một vị thầy tài ba, giỏi giang. Đức Phật luôn luôn dạy chúng ta: “Hãy làm điều tốt, tránh xa điều xấu”. Khi Đức Phật nói hãy làm điều tốt nghĩa là Đức Phật cam kết nếu chúng ta làm điều thiện, điều tốt thì chúng ta sẽ đạt được nhiều lợi ích. Khi Đức Phật dạy đừng làm những hành vi bất thiện, xấu xa có nghĩa là Đức Phật đưa chúng ta ra khỏi nơi nguy hiểm, không tốt đẹp. Pháp cũng là nơi nương tựa. Khi một người thấu hiểu Giáp Pháp thì họ sẽ Giác Ngộ. Khi đã Giác Ngộ thì người này có đủ khả năng để vượt qua biển khổ sinh tử luân hồi, đến bờ bên kia một cách an toàn. Dù chỉ đạt được những tầng mức Giác Ngộ thấp hơn thì người thấu hiểu Giáp Pháp, ít nhất, cũng đã bước một chân ra khỏi vòng luân hồi. Trong ý nghĩa này Pháp Bảo được gọi là Nơi Nương Tựa, Pháp Bảo cũng làm dịu đi nỗi sợ hãi hay hiểm nguy cho chúng sinh. Tăng bảo cũng được gọi là Nơi Nương Tựa vì Tăng là những bậc đã hoàn toàn loại trừ hay loại trừ một phần nào phiền não, là gương lành trong sạch, là mẫu mực để chúng ta nương theo. Các bậc Thánh tăng đã đi theo con đường của Đức Phật, đã giải thoát Giác Ngộ, tạo niềm tin cho chúng ta, khiến chúng ta sẵn sàng đi trên con đường Đức Phật đã chỉ dẫn. Bởi vậy, mỗi khi dâng cúng cho chư Tăng, chúng ta gặt hái được nhiều kết quả tốt đẹp từ sự cúng dường này. Khi chúng ta tỏ lòng tôn kính hay đảnh lễ Chư Tăng, chúng ta cũng gặt hái được nhiều kết quả tốt đẹp do sự tôn kính đảnh lễ đó. Mặc khác, nếu chúng ta cúng dường cho những vị không xứng đáng nhận lãnh vật cúng dường thì chúng ta không gặt hái được kết quả tốt đẹp bằng cúng dường đến Chư Tăng. Chư tăng được gọi là Nơi Nương Nhờ bởi vì chư Tăng đã làm cho của cúng dường của chúng ta, làm cho hành vi tỏ lòng kính trọng của chúng ta, đem lại kết quả tốt đẹp. Nương nhờ Tăng, Quy Y Tăng ở đây, có nghĩa là nương nhờ gương lành trong sạch của các Ngài, lấy các Ngài làm chỗ dựa trên con đường tiến đến Giác Ngộ như các Ngài. Là một người Phật Tử, thì Phật, Pháp và Tăng là Nơi Nương Nhờ của chúng ta. Để xác quyết rằng: Chúng ta là những người con Phật nương nhờ vào Tam Bảo nên chúng ta Quy Y. Chắc các bạn đều biết thế nào là Quy Y! Làm thế nào để Quy Y? Theo Vi Diệu Pháp thì vào lúc Quy Y một thiện tâm khởi sinh trong ta. Thiện tâm này (kusala) là tâm thanh tịnh, không có phiền não. Thiện tâm này là trí tuệ hiểu rõ Tam Bảo, đặt lòng tin vào Tam Bảo. Khi thiện tâm này phát sinh, lấy Tam Bảo làm đối tượng ta đặt lòng tin vào Tam Bảo. Như vậy, Quy Y Tam Bảo thật sự có nghĩa là sự sinh khởi của loại thiện tâm lấy Tam Bảo làm đối tượng. Khi chúng ta nói “Con xin Quy Y Phật, Quy Y Pháp, Quy Y Tăng” nghĩa là chúng ta xem Phật, Pháp, Tăng là nơi nương tựa tối thượng của mình. Ta chọn Phật, Pháp, Tăng là nơi trú ẩn Nơi Nương Tựa cao thượng nhất. Quy Y hay nương nhờ có nghĩa là sự khởi sinh trong tâm loại tâm này. Khi chúng ta nói “Con xin Quy Y Phật, Quy Y Pháp, Quy Y Tăng” thì tâm này khởi sinh trong tâm ta, không bị ô nhiễm bởi phiền não. Loại tâm này có đặc tính là tôn kính Tam Bảo. Đồng thời tâm này chỉ lấy Tam Bảo làm nơi nương tựa chứ không nương tựa vào nơi nào khác. Trong Chú Giải, giải thích ai là người Quy Y? Điều này có nghĩa là hạng người nào Quy Y. Câu trả lời là người có loại tâm này hay là người có tâm này là kẻ đang Quy Y. Muốn Quy Y chúng ta chỉ đơn giản xem Phật, Pháp, Tăng là vị thầy, là người hướng dẫn của chúng ta. Quy Quy Y không có nghĩa là chỉ có đức tin vào Phật mà chẳng làm gì cả, chỉ nghĩ rằng: chỉ cần dựa vào Phật là đạt được kết quả tốt. Quy Y có nghĩa là nhận Đức Phật làm người hướng dẫn tin thần cho mình. HAI LOẠI QUY Y Có hai loại Quy Y, Quy Y Siêu Thế và Quy Y Thế Tục. Quy Y Siêu Thế Quy Y Siêu Thế xảy ra vào lúc Giác Ngộ hay vào lúc Đạo Tâm khởi sinh. Khi Đạo Tâm khởi sinh, thiền sinh Giác Ngộ Tứ Diệu Đế, lấy Niết Bàn làm đối tượng ngay vào lúc đó. Ngay vào lúc Đạo Tâm phát khởi là lúc Quy Y thành tựu. Và lúc đó sự Quy Y được thiết lập một cách vững chắc đối với người này. Đó là Quy Y Siêu Thế. Quy Y Thế Tục Quy Y Thế Tục là Quy Y dành cho người thế tục (puthujjana). Người thế tục này đè nén phiền não chướng ngại trong khi Quy Y. Những chướng ngại trong khi Quy Y có nghĩa là: không tin tưởng, không hiểu biết gì về Tam Bảo v.v… Khi Quy Y hiểu rõ ràng về Tam Bảo, họ có đức tin hay có sự tín nhiệm vào Tam Bảo, đồng thời khi Quy Y, họ lấy những đặc tính tuyệt diệu của Tam Bảo làm đối tượng. Điều này có nghĩa là khi Quy Y, người Quy Y nghĩ đến những đức tính tốt đẹp của Phật, của Pháp, của Tăng. Phật Pháp Tăng, đối với người Phật Tử, là những đối tượng của đức tin và sự tín nhiệm của họ. Khi chúng ta đạt được đức tin vào Phật Pháp Tăng là chúng ta Quy Y. Đức tin giúp chúng ta có Chánh Kiến; bởi vì nhờ có đức tin nên chúng ta mới học hỏi những lời dạy của Đức Phật. Nhờ học hỏi những lời dạy của Đức Phật nên chúng ta có sự hiểu biết đúng đắn hay có Chánh Kiến. Vào lúc Quy Y thì Đức Tin và Chánh Kiến khởi sinh trong tâm chúng ta. Có mười Thiện Nghiệp mà Thiện Nghiệp cuối cùng là có Chánh Kiến. Chánh Kiến là gốc rễ của Đức Tin hay lòng tin tưởng nhiệt thành và Tam Bảo.HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).PHAT GIAO CHUYEN PHAP LUAN KIM LIEN.TINH THAT.THICH NU CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.1/10/2021.

How Should I Take Refuge As A Buddhist? VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH. Four Types of Secular Refuge The first is to bow down to the Buddha, Dharma, and Sangha . Instead of saying I take refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha, say I bow my head to the Buddha, Dharma, and Sangha. When we bow in submission, we say, " Starting today, I obey the Buddha Dharma Sangha ". The sentence " starting from today " is the sentence I translated literally according to the Pāḷi text. This sentence means that starting from today onwards, I humble myself to obey the Buddha, Dharma, and Sangha. The second is to accept the Buddha, Dharma, and Sangha as our Ultimate Refuge . This sentence means to take the Buddha, Dharma, and Sangha as the most perfect Shelter and Refuge. When we use this second meaning to take refuge, when we take refuge we say " starting today I take the Buddha, the Dharma, and the Sangha as my Supreme Refuge " or " starting today" now I have the Supreme Refuge which is the Buddha, the Dharma, and the Sangha .” The third is to accept oneself as a student of Buddha, Dharma, and Sangha . Sometimes you don't say " I bow my head to the Buddha, Dharma, and Sangha " or " starting today I accept the Buddha, the Dharma, and the Sangha as my Supreme Refuge " but say " I am learning the role of the Buddha, the disciple of the Dharma, the disciple of the Sangha ". When we say this, we have taken refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha. Thus, the third way is to recognize oneself as a student, a disciple of the Buddha, Dharma, and Sangha. The fourth is to respectfully pay respects to the Buddha, Dharma, and Sangha through reverence . In this way, when we are sitting and see a Buddha or a monk passing by we stand up to pay respects. It is also a form of Secular Refuge. In practice, Buddhists show this Refuge by prostrating or joining hands to show reverence. All the above acts of showing respect show that we take refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha. Although we do not say it in words, when we bow down to the Buddha, Dharma, and Sangha, we have taken refuge. Usually when we take refuge we read sentences according to the pattern: “Buddaṁ saraṇaṁ gacchāmi, Dhammaṁ saraṇaṁ gacchāmi, Saṇghaṁ saraṇaṁ gacchāmi” (I take refuge in the Buddha with all my heart. I wholeheartedly ask for refuge in the Dharma. I take refuge in the Sangha with all my heart.) Saying such sentences means that we have taken refuge in the Three Jewels in a second way. two. The sentence " Starting from today onwards, I take refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha ". This sentence is only used when we take refuge for the first time. Now, every day we read for refuge. Actually, since childhood we have taken refuge and every day we take refuge. So we don't need to say " starting from today onwards" . If we say the sentence " from today onwards I take refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha"” means that we did not take refuge yesterday. Therefore, this sentence only applies to those who have just taken refuge for the first time. As for Buddhists, we have already taken refuge and read the three rules and five precepts every day, so we don't need to read the sentence " starting from today onwards ". Regarding the matter that when we respect someone, we bow, show respect, or when we are afraid we also bow or when we bow to our relatives, it does not mean that we Medical surname. When the Buddha returned to the city, relatives of the Shakyamuni ( Koliya lineage ) bowed to the Buddha as a relative, a respectable relative. Even if it is bowing to the Buddha, it is not taking refuge. If you bow to the Buddha because the Buddha is your relative, it is not taking refuge. When you bow, show respect. If one pays respects to the Buddha with fear, thinking: the hermit Gotamarevered by the king and hermit has great powers. If we do not reverently bow to him, he will harm us, or the king or others will harm us, then that is not taking refuge. If you are afraid, because you are forced to do it, or for some other reason that is not an expression of your reverence and trust in the Buddha, Dharma, and Sangha, then it is not really taking refuge when you pay respects. respect for that person. That reverence is based on the person's good spiritual worth. It means that when we pay respect to the Buddha because we believe or understand that: The Buddha is the person with the most noble qualities, worthy of our respect and offerings. Only then can it be called taking refuge in the fourth sense. The Problem of Taking Refuge Let us now discuss this issue of Refuge further. When you have taken refuge in the Three Jewels, but you have a relative of another religion, assuming that person is a Christian, you worship and respect that person because he or she is your relative. When you have to pay respects to someone of a different religion because that person is your relative, do you break the Three Refuges? The answer is no. In the monarchy era, there was a king in the country. You must reverently bow to the king. You bow before the king because you are afraid that if you don't you will be punished, you may go to jail or be beaten. Because of fear, if you have to bow to the king, you will not break the Tam Quy. According to the customs of the East, the teacher is very revered, people as well as students often bow to those people because they are the teacher. Those who bow down to someone, paying respect to that person because that person is a teacher, is not taking refuge. You have a teacher who later becomes a monk of another religion. You pay homage to this teacher because this is your old teacher, so do you break the Three Refuges? The answer is no. You meet a monk of another religion, he is not your relative, he is not your teacher, you are not afraid of him, but you think: this is a spiritual person, even Even if belonging to another religion is worthy of our respect, you should pay homage to that person. So do you break Tam Quy? The Commentary doesn't explain this, it's up to you what you want, you have to decide for yourself. I think: as long as you do not consider this person as a teacher who can lead you out of the cycle of birth and death, you will not break the Three Refuges, or you do not consider this person as a teacher who teaches you to meditate, to help you. If you get rid of the afflictions in your mind, you will not break the Three Refuges. In short, when you follow someone and you think: this is the teacher who can help us get out of the cycle of birth and death, this is the teacher who teaches us to meditate, this is the teacher who helps us to get rid of defilements. In the mind, then you break the Tam Quy. Taking refuge in the womb Suppose there is a pregnant woman who says: "The baby in my belly takes refuge in the Buddha, the Dharma, and the Sangha" or "I take refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha for this baby." etc… In this case, will that child get Refuge? At the time of Buddha there was a prince named Bodhi . The prince invited the Buddha to his house to be a monk. After the ceremony, Prince Bodhi asked the Buddha about his practice before attaining enlightenment, how he had endured hardships and efforts to become a Buddha. The Buddha recounted in great detail about his practice, about the practice of Meditation according to the non-Buddhist teachers, about the six years of asceticism in the forest, and then the Middle Way practice. When the Buddha finished explaining, a friend of Prince Bodhi said: " Friend, you reverently praise the Buddha, but you have not taken refuge with the Buddha ". Prince Bodhi, hearing this, replied: "Although growing up I had Refuge to Buddha, but when I was in the womb, my mother took me to the Buddhist Refuge and then " . Prince Bodhi's statement shows that the prince considered himself a person who took refuge in the Three Jewels. The Commentary explains: there will be no Refuge without understanding, without concern for taking refuge. This means that although the prince's mother took refuge in him from the womb, it is true. It turned out that he had not taken refuge because the prince at that time did not know. After the prince was born, when he had enough understanding, the prince's mother said: she gave him refuge in the womb. At the time when the mother said this, the prince knew that he had taken refuge, and at that moment he had taken refuge. The Buddha, before Enlightenment, was still a Bodhisatta , because he was a man of wisdom, he sometimes taught others something, if those people, because of the Bodhisattva's guidance, should respect and pay homage to him. Not only that, even when the Bodhisattva became a Buddha, the Buddha often instructed lay people how to improve their business or teach them how to do business. use the wealth they have earned. When they heard that instruction, they bowed down to the Buddha because they were grateful that the Buddha showed them how to use their property, which is not taking refuge. You probably already know that the Buddha taught how to use your income well by dividing it into several parts. The first part to use for his life, the second and third parts to be used as business capital. The fourth part is reserved in case the wind turns against the sky or there is trouble. So you must divide your income into four parts. Twenty-five percent to spend on yourself and your family, fifty percent to develop your business. The remaining twenty-five percent put it in the bank just in case something goes wrong. Many times the Buddha taught that money earned should be divided into five parts. The first part to feed yourself (put in the blank), the second part to support parents (pay off old debts), the third part to raise children (new debt loans), the fourth part is for self-defense (digging a hole to save), the fifth part is to give alms, make offerings, help people with diseases, accidents, natural disasters (scattered on the ground). When Will Taking Refuge Be Accomplished? Taking refuge is achieved when there is clear understanding or awareness. When we take refuge or when we say: “Buddaṁ saraṇaṁ gacchāmi Dhammaṁ saraṇaṁ gacchāmi Saṇghaṁ saraṇaṁ gacchāmi” (I take refuge in the Buddha with all my heart. I wholeheartedly ask for refuge in the Dharma. I take refuge in the Sangha with all my heart) then we must understand that we are taking refuge in the Three Jewels. In Buddhist countries like Burma, for example, people are used to the way of taking refuge. They only read pre-existing stereotypes, sometimes they don't know the meaning of the refuge statements they are reading. . I once asked people, “ What are you reading? What is the meaning of those words ?” They don't understand anything. So I tell them that if you want to take refuge seriously, you have to understand what you're saying. When you say Buddaṁ saraṇaṁ gacchāmi, Dhammaṁ saraṇaṁ gacchāmi, Saṇghaṁ saraṇaṁ gacchāmiEven though you don't understand the meaning of each word, you should at least understand that: these are the sentences asking for refuge or more specifically, " I take refuge in the Buddha, I take refuge in the Dharma, I take refuge in the Sangha. ". That's what I always remind Buddhists when they take refuge. Taking refuge is a very serious, important and precious job. This is an act of showing confidence in the Triple Gem. Therefore, each time we take refuge, we must do it with enthusiasm, solemnity, and sincerity, not for the sake of taking refuge or it is a formal thing that we have to do every day. We must understand the meaning of the sentences of taking refuge. When reading the sentence " I take refuge in the Buddha, I take refuge in the Dharma, I ask for refuge in the Sangha ", we must clearly understand in our hearts that we are trying to follow the Buddha's good example, France, Sangha. That is, I accept the Buddha, Dharma, and Sangha as my spiritual guide. In a Buddhist's life, he reads the precepts many times. One question that arises is is it necessary to take refuge every day? Most Buddhists take refuge or read the precepts daily. Do we have to read every day or not if we are busy with business and if they are busy that day do not read the precepts, is that day they do not take refuge? How long does its effect last each time? Three years, five years or a lifetime until you have not abandoned the Buddha, Dharma, and Sangha. Actually there is no need to read the daily precepts. The first time when we take refuge we say " from today until the rest of my life I take refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha".. Based on this saying, we only take refuge once, but we are advised to re-read the precepts almost daily because we want to confirm our faith in the Three Jewels. We want to confirm that we are always a child of Buddha, always a disciple of the Three Jewels. When we reread the Three Refuges, we cultivate faith. Taking refuge, re-reading the Three Refuges is a benevolent act. Although, in an absolute way, there is no need to take refuge every day, but in my opinion re-reading the precepts is something that should be done every day. The Commentary mentions the defilements in taking refuge. The afflictions and defilements in taking refuge.END=NAM MO SHAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).BUDDHIST DHARMA WHEEL GOLDEN MONASTERY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.1/10/2021.