Phật dạy tu trong lúc uống, ăn.

Ngày hôm nay trên đà phát triển ngày càng cao của nhân loại giúp cho con người hưởng thụ tiện nghi vật chất, nhưng ngược lại làm ô nhiễm môi trường, thức ăn uống bị nhiễm độc nặng nề. Các bệnh viện quá tải vì người bệnh quá nhiều, nguyên nhân chính là không biết điều hòa trong ăn uống.

Người tại gia với bộn bề công việc nên không biết làm cách nào để điều hòa thân tâm cho tốt, do đó dễ phiền muộn khổ đau, bệnh hoạn và bất an lo lắng, sợ hãi. Tất cả chúng ta vì bị vô minh che lấp nên khi có mặt trên thế gian đều không có nhận thức sáng suốt, do đó ta chỉ lo thụ hưởng sự ăn uống mà nhẫn tâm giết hại các loài vật. Có những việc cần thiết mà chúng ta không lo, chỉ cố tâm lo phần không quan trọng mà lãng quên phần lợi ích lâu dài.

Trong cuộc sống của chúng ta thường chỉ lo ăn với uống cho đó là vấn đề chính yếu. Tối ngày chúng ta làm việc vất vả, nhọc nhằn chỉ để ăn với uống sao cho ngon miệng, nên ta phải giết hại các sinh vật rồi tham đắm, dính mắc vào đó mà chịu quả báo xấu khi đủ duyên. Ăn thì phải món ngon vật lạ hoặc cao lương mỹ vị. Khi có quyền cao chức trọng thì ăn trên ngồi trước, bắt người khác phải cung phụng cho mình đầy đủ những nhu cầu cần thiết.

Đối với thức ăn vật chất, đức Phật dạy mọi người không nên ăn nhiều, chỉ ăn vừa đủ giúp cơ thể khỏe mạnh, không nên ăn những gì không thích hợp với cơ thể. Ảnh minh họa.

Trong cơ thể chúng ta hai bộ phận chủ yếu là thận và gan, thận điều tiết thải độc bằng nước và mồ hôi. Nếu để thận yếu thận suy dễ phát sinh bệnh tim mạch và huyết áp cao, tai biến mạch máu não và đột quỵ. Ăn quá nhiều dầu mỡ đồ nóng từ chiên xào nướng, dùng thức uống kích thích như rượu bia nhiều dẫn đến bệnh nóng gan, sơ gan, viêm gan siêu vi B, C và bệnh ung thư là điều không thể tránh khỏi. Khi bệnh tật đã phát sinh, nếu không chết liền cũng làm hao tiền tốn của, làm khổ gia đình người thân và sau khi chết dễ dàng bị đọa lạc vào chỗ xấu ác. Ăn uống trong thời buổi này phải cao thượng và có ý thức, chúng ta chấp nhận muốn ít biết đủ như vậy sẽ ít bệnh. Trước khi ăn những món hiền lành và bổ dưỡng ta nên nói thầm trong miệng, "chỉ xin ăn những thức ăn có tác dụng ngăn ngừa tật bệnh và nuôi dưỡng thân tâm sáng suốt". Đó là ta luôn sống trong tỉnh giác khi ăn và khi nấu ăn.  

Người cư sĩ tại gia nên ăn nhiều rau và trái cây, ăn ít thịt ít cá và phải biết chọn lựa loại nào ít nhiễm độc, vì một số lớn các bệnh tật phát xuất từ việc ăn uống không điều độ hay không biết chọn lựa thức ăn tinh khiết. Chúng ta hạn chế bớt các chất béo sẽ tránh được bệnh tim, huyết áp cao và ung thư gan.

Để quân bình trong cuộc sống ăn uống hằng ngày, cơ thể chúng ta cần có đủ chất bổ đến từ thịt, cá và chất xơ trong các thứ rau, đậu và trái cây. Chất xơ giúp tiêu hóa dễ dàng và loại bỏ các thứ mỡ không cần thiết cho cơ thể. Nói chung, thức ăn kho và luộc tốt hơn là chiên, xào, nướng. Ngoài ra, chúng ta nên để ý cách dùng các gia vị âm dương trong nghệ thuật nấu nướng và ăn uống của người Việt Nam. Theo đó, các loại thịt cá thuộc loại âm thường được nấu với các thứ gia vị và rau thuộc loại dương và ngược lại.

Đối với thức ăn vật chất, đức Phật dạy mọi người không nên ăn nhiều, chỉ ăn vừa đủ giúp cơ thể khỏe mạnh, không nên ăn những gì không thích hợp với cơ thể. Cách thức ăn uống của người Việt tương đối lành mạnh nhưng chế độ ăn uống thường mang tính cách theo thói quen, ngon miệng, hợp khẩu vị mà có thể thiếu các chất bổ dưỡng cần thiết hoặc dư chất bổ dưỡng.

Chúng ta vì sự sống phải sát sinh để ăn thịt các loài động vật, dẫn đến làm tổn hại gây ra ác nghiệp thù hằn vay trả, tất phải thọ báo xấu khi đủ nhân duyên. Nếu sau khi đã lỡ sát sinh thì chúng ta phải biết ăn năn sám hối, làm nhiều việc thiện mới có thể chuyển được nghiệp xấu ác mà quả báo có thể nhẹ đi đôi phần.

Chỉ có Phật giáo mới có thể nói rõ được nguyên nhân vì sao xảy ra chiến tranh, tàn sát giết hại lẫn nhau. Chúng ta có thể thấy quả thì biết nhân, giống như thấy dưa thì biết ngay dưa là từ hạt giống dưa mà có. Hiện tại, sở dĩ loài người bị quả báo chiến tranh dẫn đến đau thương, chết chóc làm nhiều người đau khổ là do nhân sát sinh hại vật mà ra.

Sát sinh có ba nguyên nhân chủ yếu, một là trực tiếp giết và hai là xúi bảo người khác giết và thấy người giết vui vẻ đồng tình. Một số người do không tin lý nhân quả, lại còn cho rằng trời sinh ra vạn vật để phục vụ con người nên mặc tình giết hại. Dân gian có câu “oan gia trái chủ”, giả sử có trải qua trăm ngàn kiếp đi nữa thì những nghiệp tốt xấu mỗi người đã tạo ra cũng không mất. Nên biết, giữa nhân và quả còn có sự trợ duyên, khi nhân gặp duyên đầy đủ thì quả sẽ trổ.

Lúc ăn ta quan niệm rằng ăn để mà sống chứ không phải sống để mà ăn, nhờ vậy ta làm chủ trong khi ăn uống không bị lòng tham sai sử, do đó sống đơn giản đạm bạc.

Trong đạo Phật, vấn đề ăn uống không phải là chuyện quan trọng hàng đầu. Dù ăn mặn hay ăn chay chúng ta cũng nên ăn uống đơn giản, đạm bạc để dành nhiều thời gian cho việc tu học và làm lợi ích cho tất cả mọi người. Con người muốn sống một cuộc đời an nhàn, tự tại không nên lệ thuộc quá nhiều vào việc ăn uống.

Tóm lại, vấn đề ăn mặn và ăn chay còn khá nhiều khía cạnh tế nhị khác, trong phạm vi hạn hẹp và có giới hạn chúng tôi không dám luận bàn nhiều, chỉ nhắc lại lời cổ nhân dạy: “Ăn để mà sống chứ không phải sống để mà ăn". Nghĩa là, con người sinh ra trên trái đất này ngoài chuyện ăn uống để bảo tồn mạng sống, thì chúng ta còn phải làm tròn trách nhiệm đối với gia đình người thân và đóng góp lợi ích thiết thực cho xã hội.

Cho nên, người tu theo đạo Phật dù tại gia hay xuất gia, chúng ta cũng phải ý thức được chỗ này mỗi khi ăn uống. Khi ăn chúng ta chỉ biết mình đang ăn mặn lạt, chua cay, ngọt đắng, ngon dở ta đều biết rõ ràng. Lúc ăn ta quan niệm rằng ăn để mà sống chứ không phải sống để mà ăn, nhờ vậy ta làm chủ trong khi ăn uống không bị lòng tham sai sử, do đó sống đơn giản đạm bạc.HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).TINH THAT KIM LIEN.THICH NU CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.1/9/2020.

 

Eightfold Path .VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THICH CHAN TANH.

The Eightfold Path is the seventh practice of the thirty-seven supporting products. The practice of the Eightfold Path is the practical method that represents the most important characteristic of the teachings of the Master of the thirty-seven auxiliary products. Because this method is a precise method for the practitioner to lead to Nirvana of liberation, which is the shortest way to bring the practitioner to tranquility, which is the path spoken by the master for the first time after He became a Taoist at Nai Garden for his five brothers Kieu Tran As his fellow practitioner before to avoid two extreme attitudes between suffering (asceticism) and pleasure (happiness) that lead the practitioner to the Middle path. director does not get stuck on either side.

Eightfold Path in Sanskrit called āryāṣṭāṅgika-mārga, is the main road of eight branches leading to Nirvana liberation, also known as the Holy Bowl, the Noble Eightfold Path, the Noble Eightfold Path, the Eight Paths of practice, the Eight acts, The Noble Eightfold Path, the Eight Paths of the Eightfold Path, the Eightfold Path, the Eightfold Path, or the Eightfold Path.

The Eightfold Path consists of the following eight limbs:

- Right understanding (skrt: samyag-dṛṣṭi, pāli: sammàditthi): see it right. 

- Right Thought (skrt: Samyak-saṁkalpa, pāli: sammàsankappa): right thought. 

- Right speech (skrt: Samyag-vāc, pāli: sammàvàca): right. 

- Right karma (skrt: Samyak-karmānta, pāli: samm kammata): works properly. 

- Right life (skrt: Smnyag-ājīva, pāli: sammàjiva): live right. 

- Right diligence (skrt: Samyag-vyāyāma, pāli: sammààyàma): right diligence. 

- Mindfulness (skrt: Samyak-smṛti, pāli: sammà satti): remember correctly. 

- Right concentration (Samyak-samadhi, pāli: sammà samàdhi): correct concentration. 

1. Right view , also known as the Chief Justice, ie seeing suffering is suffering, practice is practice, killing is killing, religion is religion, with good and evil karma, with karma of good and evil, life after life, parents, Some people go to the good place, give up the good direction, in this life, that life, self-attained self-achievement. "When disciples know old saint died, collection of old boots death, death and annihilation of the old path to cessation of the old die, O friends, then you have the right view of St. disciple ..."  ( Kinh Tri View Sutra, Central I, p. 49, translation) or " When a Saint disciple knows akusala and knows the basis of akusala, knows goodness and the basis of wholesomeness, this the Hien, then the Holy disciple has right view, righteous view, absolute confidence in the dharma and accomplishes this magic ". (Chief Kinh tri opinion, Central Vietnam, p. 47). It is the achievement of worldly cause and effect and emanating from the world through such a clear understanding of their existence and their changes according to dependent origination that the practitioner can think and realize the true nature and form. of all the French in this world, where is the legal possession of contraband, where is the illegal law. That is called right view.

Right Understanding is the first of the eight branches of the Noble Eightfold Path which belongs to the wisdom part of the three faculties in order to equip for a correct realization of the dependent origination view of all things, not to fall into a distorted view. between yes and no, between ordinary and part of the wrong view, but always have to keep an unbiased objective view from one side or the other to overcome all entanglements to attain free right view. as in the Great Tu Thap, Central III. tr. 207  “What is the wisdom of the mind, the wisdom power, the enlightenment of the dharma, the right view, the direction of a master of the Holy A-la-Han, there is no smuggling of mind, such right view is the unjust right view, super. " 

This vision is known as the middle way of understanding, overcoming the wrong view and attachment of the world. In general, the practitioner leaves these five types of unrighteous understanding: One is self-grasping that this body has a self, it always exists without loss, that is called knowledge or self-view. The second is the extreme clinging to understanding on one side, as after we die, there will be no loss, that is called common view or the idea that opposes the concept that after we die will not exist anymore, that is called passage. ants or prejudices. These two views of yes-no that we attach to one of the two are called the bias. The third is to accept the idea that there is no moral cause and effect in this world, which is called wrong view. Four is to cling to the wrong understanding that is rightly true, that is called opinion. 

If the disciple does not live by these five strange misconceptions, but knows with certainty:  “Knowing right view is right view, wrong view is wrong view. Know the right speech and wrong language. Know the right karma and evil karma. Know the right life and evil. Know the right diligence and wrong effort. Know mindfulness and wrong thoughts. Know righteous thoughts and wrong concentration. "   it is called realizing one's true awareness of the vision that leads to the path of liberation in the practice of the practitioner.

Right view, according to Dai Pi-she-sa 97, right view is divided into two types: 

- A righteous right view, also known as the secular right view, means that only the consciousness is always corresponding with the contradictory good and righteous thoughts, because they are related to the grasping of the contraband, so they must turn to the path of good and fruitful. fun sex of the future life. 

- The second is the non-contradictory right view, also known as the output of the right view, that is only for the infertile mind to completely no longer keep the consciousness corresponding to the contradictory goodness, but it overcomes the grasping of friendship. gonorrhea. 

2. Right Thought , also known as righteousness, righteousness, righteousness or mindfulness, that is, there is no sensuality, awareness and, harm, is the second chi in the Eightfold Path, that is, the practitioner must Thinking about true morality to get rid of craving, aversion, harmful thoughts of inaccurate ways of thinking leads practitioners to the path of raising greed, anger, and delusion to create three fierce karma bound in samsara. On the contrary, the practitioner must always think about the path of liberation without greed, aversion, harmlessness by not thinking about them.

Just as righteous thoughts and right thinking there are two ways Right thinking is contraband, Right thinking is not smuggled: 

- Practitioners need to apply the way of thinking in order to practice on the one hand the karmic karmic retribution for non-greed, impatience, harmlessness and, on the other hand, practice the meditators who have thought about their beneficial dhammas. the benefit of people (creating regeneration) of the three kamma, body, speech and mind through the manifesting of good causes leads to the result of good and good results according to karmic cause and effect. That is called contraband thinking.

- Practitioners thinking with innocent mind, Holy mind, that thought is called the Chief Justice of contraband, in contrast to the mind of contraband thought through non-greedy, an aversion, harmless mind.

3. Right language , also known as the Chief Justice language, the base language, is the third chi in the Eightfold Path, that is far away from the false, two-edged, evil speech, embroidery. Because these words of friendship with ignorance will bring the practitioner into three evil ways, on the contrary, the words are truthful, the words are in harmony with their interests, the words are gentle, not heavy cruel, the words are not. frivolous embroidery, fishing sentences with happiness, happiness and happiness. In general, the words that benefit us and benefit everyone, they create the cause of goodness to bless the practitioner in the future, it is called right speech. In the Great Eight Nirvana Sutta before the Buddha passed away, a disciple asked: 

After the Buddha entered Nirvana, after the Buddha entered Nirvana, the next generation met many non-Buddhist books with Buddhist scriptures that could not be distinguished. So what words to believe to cultivate? Buddha said, no matter what the words of anyone as long as the words are true and appropriate, then just believe in that. That is, we speak of the merit of righteousness, in addition, if the practitioner renounces the above four ways to overcome the law of cause and effect and, the sentence is with heartlessness in the words, these words belong to the right speech without contraband.

4. Chief of karma , also known as the administration, the base of action, is the fourth chi in the Eightfold Path, only for action, true creation (the agent of good karma), ie only the body, speech, and mind of the three pure karma ; That means leaving killing, not giving, adultery, lying ... in general, practitioners live from thoughts, create actions, words are always away from all evil, calling it righteous karma.

According to the Eightfold Path, not seeing as real, not thinking as real, not talking like the truth, life is not real, needing is not real, acting is not real, mind is not real, concentration is not as the truth is called the eight wrong practice, on the contrary, these eight wrong actions are called right action, or righteous karma. Practitioners create good karma for good and bad karma for the future, which is called righteous karma. 

According to Du Old Master Geography 64, there are three types of right karma (action): the Chief of action for the Buddha, the practitioner should make an offering. Administration for the Dharma, practitioners should take Du-old as a means of practice. Administration for the Sangha, practitioners should practice together with talent-legal life. According to Mahayana serious page 12, use six Ba-la-security: Almsgiving, worldliness, patience, diligence, meditation, wisdom (Bat-elegant) as administrative. According to Bien Trung composing the lower book, take Thirteen-la-secret as an executive, which distinguishes into six types of administration: Dark wins, will, depending on the law, the second cup, difference, no difference as administrative . According to the Dhamma Blessed 8, taking the life of the Dharma Master in the Dharma Flower 4 such as: Poisoning, reciting, speaking, writing scriptures and, making offerings are the right karma of the six types of shamans. 

According to the Pure Land, it is also used to recite, contemplate, worship, make proclaims of names and, and praise to the Buddha Amitabha as the year of practice of the pureland and, according to Tantric practice, Karma practice after the practice are all called right karma. In general, all of our actions from words to deeds and in their thoughts have friendship with cause and effect leading to liberation, are called right karma belonging to contraband or not at all.

5. Right life, also known as the base of life, the right path of life, is the fifth chi in the Noble Eightfold Path, showing the way of life of the practitioner, the method of daily birth to bring full and warm clothes, medicine, and needs. need for family life. As a practitioner of the Buddha's righteousness, first of all purify the karma of each thought by not thinking about the harmful things that you do harm to others, but must have thoughts that bring joyful benefits to yourself. me and for everyone around me are family members and, beyond that, society; next is the purification of his body, speech and karma by his works and words in work when communicating; practitioners must stay away from all jobs that harm or harm people such as learning magic, divination ... deceiving others, On the contrary, the practitioner must live in accordance with the righteous law, which means that we have to choose the professions that bring all the benefits of happiness to others, then we choose that profession to live. That is called the legitimate living profession of a practitioner of the Buddha's dharma practice.

6. Right diligence, also known as the right means, politics, dharma, empire, is the sixth branch of the Eightfold Path, showing all the diligent efforts needed in the four things that practitioners need to make up their aspirations. when practicing to purify the three kamma, body, speech, and mind in the evil deeds only: any evil that has arisen, quickly eradicate them, any evil deeds have not yet arisen to try to prevent them from arising; If any wholesome dharma has not arisen, quickly make them arise, whatever good dhammas have arisen are for them to grow. That means always looking for a method of diligent diligent effort in preventing illegal things from happening together, trying to stop evil that has arisen (the prevention of evil) through two harming people and, always diligently diligently in doing good deeds through the two beneficial actions we have presented above. The right diligence here they are also perceived as the Four Chiefs of Dharma that we have mentioned before.

7. Mindfulness , also known as the base of mind, is the seventh branch in the Eightfold Path, using the plus general of the four legal bodies, feeling, mind and, which is contemplative. This is another form of satipahāna, which we have also mentioned before. Here we also would like to mention a little briefly, as practitioners we always remember to think about the nature of all dhammas in a real way without letting it be forgotten. We can classify mindfulness into two categories:

- Remember to think right about the legal realm of contraband, that is, practitioners we always remember to think of good thoughts, the effect of which corresponds to the legal right of contraband.

- Remember to think correctly about the non-contradictory dhamma, that is, practitioners, we depend on the righteous view, but we often think like the truth about all objects, with the interaction in accordance with the non-contraband dharma with ideas. Clear memorization never forget.

Those are the two ways to remember to think the righteous and righteous dharma of good and good liberation for practitioners when practicing mindfulness.

8. Right concentration , also known as the base of concentration, is the eighth limb of the Eightfold Path, the purpose of this chi is to help the practitioner to leave the evil deeds unwholesome in accomplishing four meditation: first meditation, second meditation, tam meditation and, the quartet of meditation.

According to the Great Tu Thap, Central Vietnam III, p. 206 - 208 translations of Minh Chau Buddha teach: " What is the Holy Right concentration with near conditions and personal support? It is right view, right thought, right speech, right action, right life, right diligence. , mindfulness. This, the Bhikkhu-stilts, any one-mindedness that is supported by these seven limbs, so it is called the Holy Right Concentration with the conditions and support " . The achievement of the righteous concentration of the beings as taught by the Buddha is to have a sentence with the seven factors above as supportive conditions and conditions to arise during practice in order to achieve results. 

While the liberation of the results of the A-la-Han of the uneducated level includes ten chi as the Central Business III op. 221 then: "Due to the right view, right thought arises; due to right thinking, right speech arises; due to right speech, right karma arises; due to the right karma, right life arises; Due to the right life, the right effort arises; due to the right diligence, mindfulness arises; due to mindfulness, right concentration arises; due to right concentration, right mind arises; due to the right mind, liberation arises. Thus, the Bhikkhu-stilts, the path of the organic being consists of eight parts, and the path of the A-la-Han consists of ten parts. "

Therefore the resulting existence of right concentration is the existence of right understanding, right thought, right speech, righteousness, righteous thoughts, right effort, mindfulness and, vice versa, all are interdependent. initiation. And here in terms of the temporal cause and effect of segments, to say, these eight limbs are in order to condition each other to reach the four meditations, but in terms of the moment of arising and passing away, they exist. stay together. In terms of cause and effect of time, right understanding belongs to the most important part of the Eightfold Path to bring about right concentration. 

Right concentration here we only mention limited subject matter of the Eightfold Path, so the definition here is also in the sense of the theme, so this definition is not universal and broader.

In short , the Eightfold Path is the eight branches necessary and sufficient for the practitioner to borrow from which they are the path to liberation of suffering, or the Eightfold Path is the boat through which the practitioner crosses from the shore. This side means the shore of suffering to the other side that is the shore of liberation enlightenment. 

In the Eightfold Path we find that there is a close connection between this eighth practice and the seven other auxiliary practices as we have discussed earlier in this Lunar Calendar. The presence in each other through the following coordination so that practitioners have an overview and a basic understanding of this relationship: 

- Mindfulness in the Eightfold Path is the content meaning of the Four Foundations of Mindfulness (abode); it is also mindfulness, the concept of power of the Five-faculties; is also the perception of seven senses of consciousness; and is the mentality of the Four Noble Truths.

- Right diligence is the content meaning of the four main needs; It is also the spirit of the four gods of sufficiency. 

- Right thinking is to explore the dharma chi; It is also the inn of the Four Gods.

- Right view is insight knowledge, wisdom; 

- Right concentration is joy, contempt, concentration, exhaustion. 

Because of this relationship, which should be called by the Guru as the dharma of the Noble Truth, the middle way of bringing liberation from suffering to attain Nirvana of blissful liberation, in this section we have mentioned. In the article about the Noble Truth of the Four Truths, please review the previous articles in this Falun Gong Journal.END=NAM MO SHAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).GOLDEN AMITABHA MONASTERY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THICH CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.1/9/2020.

 

Bát chánh đạo.

Bát chánh đạo là hành pháp thứ bảy trong ba mươi bảy phẩm trợ đạo. Hành pháp Bát chánh đạo là pháp môn thật tiễn đại biểu đặc trưng tối quan trọng cho những lời dạy của đức Đạo sư trong ba mươi bảy phẩm trợ đạo. Vì pháp môn này là một phương pháp chính xác để hành giả hướng đến Niết-bàn giải thoát, là một con đường ngắn nhất đưa hành giả đến chỗ an vui tịch tĩnh, là con đường được Đạo sư nói ra lần đầu tiên sau khi Ngài thành Đạo tại vườn Nai cho năm anh em Kiều Trần Như bạn tu của Ngài trước đó để tránh xa hai thái độ sống cực đoan giữa đau khổ (khổ hạnh) và, khoái lạc (hạnh phúc) đưa hành giả đến con đường Trung đạo không vướng mắc hai bên.

Bát chánh đạo tiếng Phạn gọi là āryāṣṭāṅgika-mārga, là con đường chánh tám ngành đưa đến Niết-bàn giải thoát, còn gọi là Bát Thánh đạo, Bát chi chánh đạo, Bát Thánh đạo phần, Bát đạo hành, Bát trực hành, Bát chánh, Bát đạo, Bát chi, Bát pháp, hay Bát lộ.

Bát chánh đạo gồm có tám chi sau:

- Chánh kiến (skrt: samyag-dṛṣṭi, pāli:sammàditthi): thấy đúng. 

- Chánh tư duy (skrt: Samyak-saṁkalpa, pāli: sammàsankappa): suy nghĩ đúng. 

- Chánh ngữ (skrt: Samyag-vāc, pāli: sammàvàca): nói đúng. 

- Chánh nghiệp (skrt: Samyak-karmānta, pāli: samm kammata): làm việc đúng. 

- Chánh mạng (skrt: Smnyag-ājīva, pāli: sammààjiva): sống đúng. 

- Chánh tinh tấn (skrt: Samyag-vyāyāma, pāli: sammààyàma): siêng năng đúng. 

- Chánh niệm (skrt: Samyak-smṛti, pāli: sammà satti): nhớ đúng. 

- Chánh định (Samyak-samadhi, pāli: sammà samàdhi): tập trung đúng. 

1. Chánh kiến, còn gọi là chánh đế, tức thấy khổ là khổ, tập là tập, diệt là diệt, đạo là đạo, có nghiệp thiện ác, có nghiệp báo thiện ác, có đời này đời kia, có cha mẹ, có người chơn đến nơi thiện, bỏ thiện hướng thiện, nơi đời này, đời kia, tự giác tự chứng thành tựu. "Khi nào vị Thánh đệ tử biết già chết, tập khởi của già chết, đoạn diệt của già chết và con đường đưa đến đoạn diệt già chết, này chư Hiền, khi ấy vị Thánh đệ tử có chánh kiến...” (kinh Chánh tri kiến, Trung bộ I, p. 49, HT.Minh Châu dịch) hay "Khi một vị Thánh đệ tử biết được bất thiện và biết được căn bản của bất thiện, biết được thiện và căn bản của thiện, này chư Hiền, khi ấy vị Thánh đệ tử có chánh kiến, có tri kiến chánh trực, có lòng tin pháp tuyệt đối và thành tựu diệu pháp này". (kinh Chánh tri kiến, Trung Bộ I, tr. 47). Đó chính là sự thành tựu của nhân quả thế gian và xuất thế gian qua như thật tri kiến một cách rõ ràng về sự hiện hữu và biến dịch của chúng theo duyên khởi mà hành giả có thể tư duy và nhận chân được tánh và tướng của tất cả mọi pháp trên thế gian này, đâu là pháp hữu lậu, đâu là pháp vô lậu. Đó gọi là chánh kiến.

Chánh kiến là chi đầu trong tám chi Bát chánh đạo thuộc vào phần tuệ học của ba vô lậu học nhằm trang bị cho một sự nhận thức đúng về lối nhìn duyên khởi đối với mọi sự vật, không rơi vào cái nhìn méo mó sai lệch giữa có và không, giữa thường và đoạn của lối nhìn tà kiến, mà lúc nào cũng phải giữ một cái nhìn khách quan không thiên lệch bên này hay bên kia để vượt qua khỏi mọi vướng mắc hữu lậu đạt chánh kiến vô lậu giải thoát như trong kinh Đại Tứ Thập, Trung bộ III. tr. 207 “Phàm cái gì thuộc tuệ căn, tuệ lực, trạch pháp giác chi, chánh kiến, đạo chi của một vị thành thục Thánh đạo A-la-hán, có vô lậu tâm, chánh kiến như vậy là chánh kiến vô lậu, siêu thế.” 

Lối nhìn này được mệnh danh là kiến giải trung đạo, vượt qua khỏi tà kiến chấp có chấp không của thế gian. Nói chung hành giả xa lìa từ bỏ năm loại kiến giải không chánh kiến này: Một là tự chấp cho rằng thân này có ngã nó luôn tồn tại không mất, đó gọi là thân kiến hay ngã kiến. Hai là cực đoan chấp chặt kiến giải một bên, như sau khi chúng ta mất sẽ tồn tại không mất, đó gọi là thường kiến hay hũu kiến đối lập lại với quan niệm sau khi ta mất sẽ không còn nữa, đó gọi là đoạn kiến hay vô kiến. Hai quan điểm có-không này mà chúng ta chấp vào một trong hai thì gọi là biên kiến. Ba là chấp nhận kiến giải cho rằng không có đạo lý nhân quả trên đời này, đó gọi là tà kiến. Bốn là chấp chặt vào những kiến giải sai lầm cho là đúng đắn chân thật, đó gọi là kiến thủ kiến. Năm là cho rằng những giới luật cấm chế sai lầm không đưa đến con đường giải thoát của ngoại đạo mà cho rằng thực hành chúng sẽ đưa đến Niết-bàn giải thoát, đó gọi là giới cấm thủ kiến. 

Nếu hành giả xa lìa không sống theo năm thứ kiến giải sai lầm lệch lạ này, mà thấy biết được một cách chắc chắn rằng: “Biết được chánh kiến là chánh kiến, tà kiến là tà kiến. Biết được chánh ngữ và tà ngữ. Biết được chánh nghiệp và tà nghiệp. Biết được chánh mạng và tà mạng. Biết được chánh tinh tấn và tà tinh tấn. Biết được chánh niệm và tà niệm. Biết được chánh định và tà định.”  thì đó gọi là thấy biết nhận thức một cách chân chánh của hành giả về lối nhìn đưa đến con đường trung đạo giải thoát trong thực hành của hành giả.

Chánh kiến, theo Đại Tỳ-bà-sa luận 97 thì chánh kiến được phân ra là hai loại: 

- Một hữu lậu chánh kiến hay còn gọi là thế tục chánh kiến, tức chỉ cho ý thức luôn luôn tương ưng với thiện huệ hữu lậu, vì chúng quan hệ với chấp thủ của hữu lậu nên phải chuyển hướng về đường thiện chiêu cảm quả dục đáng vui của đời vị lai. 

- Hai là vô lậu chánh kiến, còn gọi là xuất thế gian chánh kiến, tức chỉ cho trí vô sinh hoàn toàn không còn nhiếp giữ ý thức tương ưng với thiện huệ hữu lậu nữa, mà nó vượt qua khỏi chấp thủ về thiện hữu lậu chánh kiến. 

2. Chánh tư duy, còn gọi là chánh chí, chánh phân biệt, chánh giác hay đế niệm, tức là không có dục giác, nhuế giác và, hại giác, là chi thứ hai trong Bát chánh đạo, tức là hành giả phải tư duy suy nghĩ về đạo lý chân thật để xa lìa tham dục, sân nhuế, hại niệm thuộc những cách tư duy tà vạy thiếu chính xác đưa hành giả đến con đường nuôi lớn tham, sân, si tạo nghiệp ba đường dữ trói buộc trong sinh tử luân hồi. Ngược lại hành giả phải luôn luôn tư duy suy nghĩ về con đường giải thoát vô tham, vô sân, vô hại bằng cách không tư duy suy nghĩ đến chúng.

Cũng như chánh kiến chánh tư duy có hai cách Chánh tư duy hữu lậu và, Chánh tư duy vô lậu: 

- Hành giả cần phải áp dụng cách tư duy suy nghĩ để một mặt huân tập báo nghiệp thiện cho ý về vô tham, vô sân, vô hại và, mặt khác thực hành những điều hành giả đã tư duy về các pháp thiện lợi mình lợi người (tạo nhân tái sinh) của ba nghiệp thân, khẩu và, ý qua thể hiện thiện nhân đưa đến quả sinh y thiện theo nhân quả hữu lậu. Đó gọi là tư duy hữu lậu.

- Hành giả tư duy với tâm vô lậu, tâm Thánh thì, sự tư duy đó được gọi là Chánh tư duy vô lậu, ngược lại với tâm hữu lậu tư duy qua pháp vô tham, vô sân, vô hại.

3. Chánh ngữ, còn gọi là chánh ngôn, đế ngữ, là chi thứ ba trong Bát chánh đạo, nghĩa là xa lìa lời nói hư dối, hai lưỡi, ác khẩu, thêu dệt. Vì những lời nói này câu hữu với vô minh sẽ đưa hành giả vào ba đường ác, ngược lại là những lời nói chân thật, lời nói hòa hợp lợi mình lợi người, lời nói nhẹ nhàng không thô ác nặng nề, lời nói không thêu dệt phù phiếm, câu hữu với phước báo an vui hạnh phúc. Nói chung những lời nói nào mang lại lợi cho mình và có lợi cho mọi người, chúng tạo nhân hướng thiện làm phước báo sinh y cho hành giả trong tương lai thì đó gọi là chánh ngữ. Trong kinh Đại Bát Niết-bàn trước khi đức Phật nhập diệt, có đệ tử hỏi: 

Bạch Thế tôn, sau khi Phật nhập Niết-bàn rồi, người đời sau gặp nhiều sách vở ngoại đạo với kinh Phật không làm sao phân biệt. Vậy biết tin theo lời nào để tu? Phật bảo, không luận là lời nói của ai miễn là lời ấy đúng sự thật, hợp chân lý thì cứ tin theo đó mà tu. Đó là chúng ta nói đến phước báo hữu lậu của chánh ngữ, ngoài ra nếu hành giả từ bỏ bốn cách nói trên vượt qua luật nhân quả và, câu hữu với vô tâm trong lời nói, thì những lời nói này thuộc chánh ngữ vô lậu.

4. Chánh nghiệp, còn gọi là chánh hành, đế hành, là chi thứ tư trong Bát chánh đạo, chỉ cho hành động, tạo tác chân chánh (tác nhân thiện nghiệp), tức chỉ thân, khẩu, ý ba nghiệp thanh tịnh; tức xa lìa sát sinh, không cho mà lấy, tà dâm, nói dối … nói chung là hành giả sống từ ý nghĩ, tạo tác hành động, lời nói luôn xa lìa mọi thứ tà vọng thì, gọi đó là chánh nghiệp.

Theo kinh Bát chánh đạo thì, không thấy như thật, không tư duy như thật, không nói như thật, đời sống không như thật, tinh cần không như thật, hành động không như thật, ý nhớ không như thật, tập trung không như thật gọi là bát đạo tà hành, ngược lại tám điều tà hành này thì gọi là chánh hành, hay chánh nghiệp. Hành giả tạo nhân nghiệp thiện hữu lậu cho phước báo sinh y trong tương lai thì, đó gọi là chánh nghiệp hữu lậu. 

Theo Du Già Sư Địa luận 64 thì, có ba loại chánh nghiệp (hành) là: Chánh hành đối với Phật bảo, hành giả nên cúng dường thừa sự. Chánh hành đối với Pháp bảo, hành giả nên lấy Du-già làm phương tiện tu tập. Chánh hành đối Tăng bảo, hành giả nên tu tập cùng thọ tài-pháp thí. Theo Đại thừa Trang nghiêm luận 12 thì, dùng sáu Ba-la-mật: Bố thí, trì giới, nhẫn nhục, tinh tấn, thiền định, trí tuệ (Bát-nhã) làm chánh hành. Theo Biện trung biên luận quyển hạ thì, lấy mười Ba-la-mật làm hành tướng mà phân biệt thành sáu loại chánh hành: Tối thắng, tác ý, tùy pháp, ly nhị biên, sai biệt, vô sai biệt làm chánh hành. Theo Pháp hoa huyền tán 8 thì, lấy việc thọ trì phẩm Pháp sư trong kinh Pháp Hoa 4 như: Độc, tụng, giảng nói, viết kinh và, cúng dường là chánh nghiệp của sáu loại pháp sư. 

Theo Tịnh độ tông thì cũng lấy việc độc tụng, quán sát, lễ bái, xưng danh và, tán thán cúng dường đức Phật Di Đà là năm chánh hành của hành giả tu theo Tịnh độ và, theo Mật giáo thì đối với những hành nghiệp tu tập sau những gia hành đều gọi là chánh nghiệp. Nói chung tất cả mọi hành động của chúng ta từ lời nói đến việc làm và trong ý nghĩ chúng câu hữu với nhân quả thiện đưa đến giải thoát thì đều gọi là chánh nghiệp thuộc hữu lậu hay là vô lậu cả.

5. Chánh mạng, còn gọi là đế thọ, chánh mạng đạo chi, là chi thứ năm trong Bát chánh đạo, là chỉ cho cách sống của hành giả, phương pháp sinh nhai hằng ngày mang lại cơm no áo ấm, thuốc thang, và những nhu cầu cần cho cuộc sống trong gia đình. Là hành giả tu tập theo chính pháp của Phật thì trước hết phải thanh tịnh hóa ý nghiệp trong từng ý nghĩ bằng cách không nghĩ đến những điều ác hại mình hại người, mà phải có những ý nghĩ đem lại lợi ích vui vẻ cho chính mình và cho mọi người chung quanh gần nhất là những người thân trong gia đình và, xa hơn nữa là xã hội; kế đến là thanh tịnh thân, khẩu nghiệp của mình bằng vào những công việc làm và những lời nói trong công việc khi giao thiệp; hành giả phải tránh xa mọi công việc làm đưa đến hại mình, hại người như học nghề chú thuật, bói toán … lường gạt kẻ khác, mà ngược lại hành giả phải sống đúng với chính pháp nghĩa là chúng ta phải lựa chọn những nghề nghiệp nào mang lại mọi lợi ích an vui cho mình cho người thì chúng ta chọn nghề đó để sống. Đó gọi là nghề nghiệp sinh sống chánh đáng của một hành giả thực hành chính pháp của đức Phật.

6. Chánh tinh tấn, còn gọi là chánh phương tiện, chánh trị, đế pháp, đế trị, là chi thứ sáu trong Bát chánh đạo, chỉ cho mọi sự nỗ lực siêng năng tinh cần trong bốn việc mà hành giả cần phải hạ quyết tâm phát nguyện trong lúc tu tập để thanh tịnh ba nghiệp thân khẩu, ý trong chỉ ác hành thiện: Pháp ác nào đã phát sinh hãy nhanh chóng trừ diệt chúng, pháp ác nào chưa phát sinh nỗ lực ngăn chận chúng không cho khởi sinh; pháp thiện nào chưa phát sinh hãy nhanh chóng làm cho chúng phát sinh, pháp thiện nào đã sinh tiếp tục là cho chúng tăng trưởng hơn lên. Nghĩa là lúc nào cũng tìm cầu phương pháp siêng năng nỗ lực tinh cần trong việc đề phòng ngăn ngừa những điều phi pháp có thể xảy ra cùng, nỗ lực chận đứng những việc ác đã lỡ phát sinh (phòng phi chỉ ác) qua hai việc hại mình hại người và, luôn luôn siêng năng tinh tất trong việc hành thiện qua hai việc thiện lợi mình lợi người như trên chúng tôi đã trình bày. Sự siêng năng đúng ờ đây chúng cũng được quan niệm như là pháp Tứ chánh cần mà trước đây chúng tôi đã đề cập qua.

7. Chánh niệm, còn gọi là đế ý, là chi thứ bảy trong Bát chánh đạo, dùng cộng tướng của bốn pháp thân, thọ, tâm và, pháp mà quán. Đây là một hình thức khác của Tứ niệm xứ, điều mà chúng tôi cũng đã đề cập đến trước đây. Ở đây chúng tôi cũng xin đề cập vắn tắc một chút, là hành giả chúng ta luôn luôn nhớ nghĩ về tánh tướng của tất cả các pháp một cách như thật mà không để lãng quên mất. Chúng ta có thể phân chánh niệm ra hai loại:

- Nhớ nghĩ đúng về pháp hữu lậu thế gian, tức là hành giả chúng ta luôn nhớ nghĩ về những thiện niệm, tác ý tương ưng với pháp hữu lậu.

- Nhớ nghĩ đúng về pháp vô lậu xuất thế gian, tức là hành giả chúng ta nương vào chánh kiến vô lậu mà thường tư duy suy nghĩ như thật về mọi đối tượng, với sự tác ý tương ưng với pháp vô lậu với những ý niệm ghi nhớ rõ ràng không bao giờ quên.

Đó là hai cách nhớ nghĩ chân chính đúng chính pháp về thiện và thiện giải thoát dành cho hành giả khi tu tập chánh niệm.

8. Chánh định, còn gọi là đế định, là chi thứ tám của Bát chánh đạo, mục đích của chi này là giúp hành giả xa lìa pháp dục ác bất thiện thành tựu bốn pháp thiền: sơ thiền, nhị thiền, tam thiền và, tứ thiền.

Theo kinh Đại Tứ Thập, Trung Bộ III, tr. 206 - 208 bản dịch của HT.Minh Châu đức Phật dạy: "Thế nào là Thánh chánh định với các cận duyên và tư trợ? Chính là chánh kiến, chánh tư duy, chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng, chánh tinh tấn, chánh niệm. Này các Tỳ-kheo, phàm có nhất tâm nào được tư trợ với bảy chi phần này, như vậy, gọi là Thánh chánh định cùng với các cận duyên và tư trợ". Sự thành tựu của chánh định của các bậc hữu học như đức Phật đã dạy là phải câu hữu với bảy chi trên làm trợ duyên, duyên khởi trong lúc tu tập mới mong đạt đến kết quả. 

Trong khi đạo quả giải thoát của các vị A-la-hán của bậc vô học gồm có mười chi như kinh Trung bộ III sđd tr. 221 thì: “Do có chánh kiến, chánh tư duy khởi lên; do có chánh tư duy, chánh ngữ khởi lên; do có chánh ngữ, chánh nghiệp khởi lên; do có chánh nghiệp, chánh mạng khởi lên; do có chánh mạng, chánh tinh tấn khởi lên; do có chánh tinh tấn, chánh niệm khởi lên; do có chánh niệm, chánh định khởi lên; do có chánh định, chánh trí khởi lên; do có chánh trí, chánh giải thoát khởi lên. Như vậy, này các Tỳ-kheo, đạo lộ của vị hữu học gồm có tám chi phần, và đạo lộ của vị A-la-hán gồm có mười chi phần."

Do đó sự hiện hữu có được của chánh định chính là sự hiện hữu của chánh kiến, chánh tư duy, chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng, chánh tinh tấn, chánh niệm và, ngược lại tất cả đều có trong nhau qua duyên khởi. Và ở đây đứng về mặt thời gian nhân quả phân đoạn mà nói thì tám chi phần này theo thứ tự làm duyên cho nhau để đưa đến đạt bốn thiền định, nhưng đứng về mặt sát-na sinh diệt không thời gian thì chúng hiện hữu ở trong nhau. Về mặt nhân quả thời gian thì chánh kiến thuộc chi phần quan trọng chủ yếu trong Bát chánh đạo để đưa về chánh định. 

Chánh định ở đây chúng tôi chỉ đề cập giới hạn theo chủ đề của Bát chánh đạo, nên định ở đây định nghĩa cũng theo ý nghĩa chủ đề nên định nghĩa này chưa mang tính phổ quát và rộng hơn.

Tóm lại, Bát chánh đạo là tám chi nhánh cần và đủ để hành giả từ đó có thể mượn chúng là con đường đưa đến giải thoát khổ đau, hay Bát chánh đạo là con thuyền để nhờ vào đó mà hành giả vượt qua khỏi bờ bên này tức là bờ đau khổ sang bờ bên kia tức bờ giác ngộ giải thoát. 

Trong Bát chánh đạo chúng ta nhận thấy có sự liên hệ mật thiết giữa hành pháp thứ tám này cùng với bảy hành pháp trợ đạo khác như chúng tôi đã trình bày trước đây trong Nguyệt san Pháp luân này. Sự có mặt trong nhau qua sự phối hợp sau đây để hành giả có cái nhìn tổng quát và hiểu rõ một cách cơ bản về sự liên hệ này: 

- Chánh niệm trong Bát chánh đạo chính là ý nghĩa nội dung của Tứ niệm xứ (trụ); cũng chính là niệm căn, niệm lực của Ngũ căn-Ngũ lực; cũng là niệm giác chi của bảy Giác chi; và là tâm thần túc của Tứ thần túc.

- Chánh tinh tấn chính là ý nghĩa nội dung của Tứ chánh cần; cũng chính là tinh tấn thần túc của Tứ thần túc. 

- Chánh tư duy là trạch pháp giác chi; cũng chính là quán thần túc của Tứ thần túc.

- Chánh kiến là tuệ căn, tuệ lực; 

- Chánh định là hỷ, khinh an, định, xả giác chi. 

Chính vì sự quan hệ này nên được đức Đạo sư gọi là pháp trợ đạo cho Đạo đế, con đường trung đạo đưa hành giải thoát ra khỏi khổ để chứng đắc Niết-bàn an lạc giải thoát, phần này chúng tôi đã đề cập đầy đủ trong phần đạo đế trong tứ đế xin xem lại qua những bài viết trước cũng trong Tập san Pháp Luân này.HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).TINH THAT KIM LIEN.THICH NU CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.1.9.2020.

 

Kinh Kùtadanta (Save-la-her-head)
(Kùtadanta sutta).VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THICH CHAN TANH.

1. Like this I hear. At one time, the Blessed One was traveling in the land of Magadha (Ma-master-da) with the masses of Female-stilts about five hundred and came to a Brahmin village in Magadha called Khànumata (Khànumata). -for). And here, the Blessed One resides in Ambalatthikà garden in Khànumata. At that time the Brahmin Kùtadanta was in Khànumata, a crowded place with trees, plants, ponds, fertile rice, a kingdom granted by King Bimbisàra (Tân-ba-ta-la) the king of Magadha. , a king's gift, a village. At that time, a great altar was being established for the Brahmin Kùtadanta, seven hundred male buffaloes, seven hundred great males, and seven hundred great females, seven hundred goats and seven hundred sheep. was led to the altar, to the altar.
2. Brahmin and his householder in Khànumata heard: “Gotama, the Sakyamuni family, ordained from the Shakyamuni family, was traveling in the Magadha country with about five hundred monks in mass. , arrived at Khànumata and stayed at the Ambalatthikà Garden in Khànumata. The following good rumor was spread about the World Religion Gotama: "This is the Blessed One, the Arahant, Chief Justice, Minh Hanh Túc, Thien An, World Religion, Supreme Master, Article Ngu Trượng Phu, Thien Nhan Su, ... When he was enlightened, he also proclaimed that realization to others. He sermons a good, honest, kind, full literature, and introduces a completely pure and pure virtuous life. How nice, the contemplation of such an Arahant ”. Then the Brahmins and householders in Khànumata, each group, each group, in droves went out of Khànumata and arrived at Ambalatthikà.
3. At that time, Ba-la-subject Kùtadanta went upstairs for lunch break. Brahmin Kùtadanta saw the Brahmins and owners in Khànumata in groups, groups, in droves going out of Khànumata and arriving at Ambalatthikà. Seeing that (Ba-la-subject Kùtadanta) immediately called the guard:

- Hey, guard, why do the Brahmins and the owners in Khànumata, each group, each group, in turn go out of Khànumata and come at Ambalatthikà?

- False religion, there is Sa-subject Gotama, the family of Thich ca, ordained from the family of Shakyamuni, is traveling in the Magadha country with a mass of about five hundred monks, arrived in Khànumata, and stayed there. in Ambalatthikà. The following good rumor was spread about the World Religion Gotama: "This is the Blessed One, the Arahant, Chief Justice, Minh Hanh Túc, Thien An, World Settlement, Supreme Master, Article Ngu Trượng Phu, Thien Nhan Su, Buddha, The Ton ". Now these people go to an audience with the fake Buddha Gotama.

4. Ba-la-subject Kùtadanta immediately thought as follows: "I heard:" Gotama knowledgeable about three ways of sacrifice and sixteen legal sacrifices ". I don't know the three ways of sacrifice and the sixteen sacrifices, and I want to celebrate the great ceremony. So let us come to ask the Gotama monk three methods of sacrifice and sixteen sacrifices ".

Then Brahmin Kùtadanta called the other door keeper:

- Hey, keeper, go to the Brahmins and the householders in Khànumata, when you arrive, tell the Brahmins and the householders in Khànumata as follows: "Kùtadanta brah Said: "Hey Sages, wait, Brahmin Kùtadanta will go to the audience of Gotama personally".

- Yes.

The doorman obeyed the words of the Brahmin Kùtadanta, went to the Brahmins and the householder in Khànumata, and when he finished he said to the Brahmin and the householder in Khànumata: "She- Kùtadanta la-subject has said this: "Hey, Sage, wait for Brahmin Kùtadanta will come to the audience of Gotama himself".

5. At that time there were about a few hundred Brahmins in Khànumata with the intention: "We will attend the Great Ceremony of Ba-la-subject Kùtadanta". When these Brahmins heard: "Brahmin Kùtadanta will come to see Gotama", these Brahmins come to Brahmin Kùtadanta, when coming to the place immediately tell her. -la-subject Kùtadanta:

- Is the false Religious Kùtadanta going to see the Gotama subject?

Hey Sages, that is my intention, I will go to an audience with Sa-subjects Gotama.

6. - Religious false Kùtadanta do not have to see Sa-subject Gotama. It is not worthy for the false Religious Kùtadanta to attend the audience of Gotama. If false Sun Kùtadanta comes to see the Gotama Sa-subject, then the reputation of Kùtadanta is lost, the reputation of Gotama is increased. Because the reputation of the Venerable Kùtadanta is damaged and the reputation of Gotama is increased, because this point is not worthy for the Venerable Kùtadanta to come to see the Gotama Sa-subject. On the contrary, it is worthy for Sa-subject Gotama to see the fake Sun Kùtadanta.

- Again, false Religious Kùtadanta is born from both matriarchy and fatherhood, pure blood to seven ancestors, without a stigma, without any detractors about the issue of blood life. Because Venerable Kùtadanta is good born both from matriarchy and fatherhood, pure blood line up to seven ancestors, without a stigma, without any detractors about the issue of the bloodline of life; due to this point, it is not worthwhile for the false Religious Kùtadanta to see the Gotama Sa-subject, on the contrary, it is worthy of the Gotama Sa-subject to the audience of Kùtadanta.

Religion Kùtadanta is a rich, rich, affluent ...

The Venerable Kùtadanta is a chant, a monk who understands the three volumes of Vedà with the name, ritual, etymology, commentary and traditional history is the fifth, understanding grammar and grammar, special talent about Prosperity (natural studies) and general of the great man.

Reverend Kùtadanta is handsome, loving, pleasing to everyone, with a hostile skin color, handsome, handsome, elegant gestures, noble posture.

Again Venerable Kùtadanta has virtue, high thickness, full of thick virtue.

Reverend Kùtadanta good language, using words of good language, speaking elegant words, transparent meaning, the voice does not babble, explain the meaning of verification.

Again Venerable Kùtadanta is a master in the ranks of many people, teaching three hundred Brahmin young men to recite mantras, Brahmin youth from many directions, from many countries, earnestly with mantra, go to the Venerable Kùtadanta to memorize the mantras.

Venerable Kùtadanta is a great old man, a senior, to the age of chief, and Gotama is young, ordained for not many years.

Venerable Kùtadanta is respected, revered, admired, revered, revered by King Seniya Bimbisàra (Qin ba la) of Mangadha (Ma Dieu da).

False religion Kùtadanta is respected, revered, admired, revered, and respected by the Brahmin Pokkhatasàdi.

The Venerable Kùtadanta lived in Khànumata, a locality with a large population of trees, fertile water ponds, rich rice, a realm, a pure land, a gift of King Seniya Bimbisàra of Magadha. For the Venerable Kùtadanta lived in Khànumata, a locality with a large population, trees, fertile ponds, rich rice, a realm, a pure land, a gift of King Seniya Bimbisàra of Magadha, This point is not worthy of false Religious Kùtadanta to the audience of Gotama, on the contrary it is worthy for Sa-subject Gotama to see the fake Sun Kùtadanta.

7. Heard that, Ba-la-subject Kùtadanta said to those Brahmins:

- Sages, listen to me explain why it is worthwhile for us to come to the audience of Gotama, on the contrary, it is not worthy for Satan Gotama to come to see us. Hey Sages, in fact, the Gotama good-natured Monk is born from both matriarchy and fatherhood, pure bloodline up to seven ancestors, without a stain, without any detractors about the matter of bloodline. life expectancy. Hey Sages, because the good Sa-keeper Gotama is born both from matriarchy and fatherhood, pure bloodline up to seven ancestors' lives, without a stigma, without any detractors about the issue of longevity. birth. Because of this, it is unworthy for Satan to come to see us, on the contrary, it is worthwhile for us to come to see Gotama.

This Sage, Sa-subjects Gotama renounced a lot of gold and silver both buried in the ground and on the ground.

This sages, the Gotama-monk in a dark-haired adolescence, in the beautiful youth of adolescence, have renounced their families to live without a family.

Hey Sages, in fact, the Gotama Monk, even though their parents disagree, weeping tears soaked their whole face, still shaved off their hair, put on a robe, left home, left home. family.

Hey Sages, in fact, the Gotama Sa-subject is handsome, loving, pleasing everyone, with a victorious skin color, handsome, elegant gestures, noble posture.

This Sage, indeed, the Gotama Sa-subject has virtue, preserves the precepts of the saint, has good faith, teaches all kinds of goodness.

This Sage, indeed, Sa-subjects Gotama good language, use good language, speak elegant words, transparent meaning, voice without a flap, explain the meaning of verification.

Hey Sages, in fact, the Gotama monk is the guru of many people.

This Sage, in fact, Sa-subjects Gotama has eradicated craving, has removed all disturbances of the mind.

This Sage, in fact, Sa-subject Gotama advocates on karma, advocates on action, puts emphasis on goodwill when sermon with them Brahmin.

This Sage, indeed, Sa-subjects Gotama ordained from noble race, from the pure family of Sat-Empire-capital.

This Sage, indeed, Sa-subjects Gotama ordained from the race of rich, rich, prosperous assets.

Hey Sages, in fact, people crossing the sea (crossing many localities, crossing many countries) come to ask the Gotama religion.

Hey Sage, indeed, there are thousands of natural people to take refuge in Gotama.

Hey Sages, in fact, the following good rumor was spread to the Gotama Sa-Mon: "He is the Noble One, Arahant, Chief Justice, Minh Hanh Tuc, Thien The, The World. Award, Supreme Si, Thư Trượng Phú, Thiên Nhân Nhân, Buddha, Thế Tôn ”.

This Sage, indeed, Sa-subject Gotama has a full thirty-two good generals of great people.

Hey Sages, indeed, Sa-subjects Gotama said welcoming, friendly, elegant, solemn, honest, frank, with evidence.

This Sage, in fact, the Gotama Sa-subject was revered, admired, and revered by the four of them.

Hey Sages, many divine beings of the Gotama faith.

Hey Sages, in fact in which village, hamlet, Sa-Mon Gotama resides, in that village, in that hamlet, non-human species do not harm humans.

This Sage, in fact, the Gotama Sa-subject is the host church, sect, professor sect, is regarded as the supreme among the ancestors.

This Sage, the reputation of a number of Sa-subjects, Brahmins based on the evidence nowhere, the reputation of Sa-subjects Gotama based on his unrivaled wisdom.

This Sage, indeed, King Seniya Bimbisàra of Magadha country, along with the prince, the concubine, the attendants, the chief all took refuge in Gotama.

This Sage, indeed, King Pasenadi Kosala along with the prince, the concubine, the attendants, the courtiers, all took refuge in Gotama.

This Sage, indeed, Ba-la-subject Pokkharasàdi along with the prince, the concubine, the attendants, the courtiers are all refugees Sa-subject Gotama.

This Sage, in fact, the Gotama Sa-Mon King Seniya Bimbisàra of Magadha respect, worship, admire, respect, respect.

This Sage, in fact, the Gotama King Pasenadi is respected, revered, admired, revered, and respected by King Pasenadi of Kosala.

This Sage, indeed, the Gotama Sa-subject is respected, revered, admired, and revered by the Brahmin Pokkharasàdi.

The Sages, in fact, the Gotama Sa-subjects have come to Khànumata and are staying at Ambalatthikà. Samsons, Brahmins who come to our village's fields are all our guests. For guests, we must respect, adore, contemplate, respectfully, respect.

Hey Sages, Gotama has now come to Khànumata and is staying at Ambalatthikà, so Gotama is our guest. And as a guest, we must respect, adore, contemplate, respectfully, respect. Due to this point, it is unworthy for the Venerable Gotama to come to see us, it is worthwhile for us to come to see the Gotama monk. Hey Sages, those are the advantages that we know about the Gotama Venerable. Venerable Gotama does not have that many advantages. Venerable Gotama has countless advantages.

8. When he heard that, the Brahmins said to the Brahmin Kùtadanta:

- Venerable Kùtadanta has praised the Gotama monk so, even if anyone is far away from Gotama up to a hundred, because a week is enough for him and his family to go to the audience of Gotama, even if he must bring food . So we will all go to an audience with Gotama.

At that time Ba-la-subject Kùtadanta along with the mass of Brahmin went to Ambalatthikà, arrived at the place of the Blessed One, when going to, immediately said cordial words, welcome, praise and then sit down to one side. . The Brahmin and the householder in Khànumata, some people pay homage to Gotama and then sit down to one side, some people say welcoming words, congratulate Gotama, then sit down on one side, yes People bowed to Sa-Mon Gotama and sat down to one side, someone said the name and family name and then sat down on one side, someone quietly sat down on one side.

9. After sitting down to one side, Brahmin Kùtadanta white Buddha World Religion:

- Venerable Gotama, I heard the following: "Monk understands three ways of sacrifices and sixteen sacrifices". I do not know the three sacrifices and sixteen sacrifices and I want to celebrate the great sacrifices. It would be nice if Venerable Gotama taught me the three ways of sacrifice and the sixteen sacrifices.

Hey Ba-la-Mon, so listen and think carefully, I will say:

- Yes.

Brahmin Kùtadanta answered Germany World Religion. The Buddha's theory is as follows:

10. Hey Ba-la-Mon, in ancient times there was a king named Mahàvijita, rich, rich, rich, rich, had lots of gold and silver, had many objects, had many cereals, rich treasure. Hey Brahmin, one day while King Mahàvijita was sitting quietly in a land, the following reflection was aroused: "I am now to have immeasurable possessions of the world, conquer the great earth and live stay like that. Let's organize the great forum, and so we will enjoy long-term bliss and bliss ". Hey Brahmin, King Mahàvijita immediately invited the Ba-la-subject and said: "Hey Brahmin, while I was sitting quietly in a planet, the following reflection arises. : “I now have countless talents of the human world, conquering the great planet and living in peace like that. Let us organize the great forum, and thus we will enjoy long-term bliss and bliss. Hey Ba-la-Mon, I want to organize the great forum,
11. Hey Ba-la-Mon, upon hearing that, the Ba-la-subject subject to the king Mahàvijita as follows: "Great king, the kingdom (this) suffered calamity, suffered yoke, full of village robbers, full of village robbers, full of urban bandits, full of street robbers. In the kingdom subjected to disasters, suffered such yoke, if the Sun King taxed the new mother, so the Sun King had the thought: "Let me destroy these invaders, either by capital punishment, or by ban, or by penalty, or by reprimand, or by a high-profile ". But these weeds will not be completely eradicated. The rest of them who were not punished then continued to rage this kingdom. But if by the following method, these invaders will be completely eradicated: those in the king's kingdom make efforts in agriculture and ranching, and the king should grant them seeds and plants. ; Those who are in the kingdom's degree of commercial efforts, the King, please provide them with investment capital; Those who are in the kingdom of the king make efforts in terms of bureaucrats, and the king should provide them with food and wages. And these people focused on their own profession would not harm the king's nation. And the king's budget will be abundant, the nation will be in peace, without calamities, and the people will rejoice, let you dance on your chest, and live like an open house. . - "Yes, Sun fake". The nation will enjoy peace, no calamities, no calamities, and the people will rejoice, let you dance on your chest, and live like an open house. - "Yes, Sun fake". The nation will enjoy peace, no calamities, no calamities, and the people will rejoice, let you dance on your chest, and live like an open house. - "Yes, Sun fake".

Hey Brahmin, King Mahàvijita obeyed the advice of the Brahmin celebrant: those in the kingdom of the king made efforts in agriculture and shepherd, and the King Mahàvijita gave them seeds varieties and plants; those in the kingdom of the king made commercial efforts, the Venerable Mahàvijita granted them investment capital; those in the kingdom of the king made efforts to be officials, the Venerable Mahàvijita provided them with food and wages. And these people focused on their profession no longer harmed the king's country; The king's budget was plentiful, the nation was able to settle down without any calamities and calamities, and the people rejoiced, let his children dance on his chest, and lived like an open house.

12. Then this Brahmin, King Mahàvijita invited the Ba-la-subject and said: "Hey khanh, I have eliminated the grass invaders by applying this method, my budget is abundant. The degree of living with happiness, without calamities and accidents, and the people rejoice and cheerful, let their children dance on their chest, living like an open house. Hey Ba-la-Mon, I want to organize the great forum, please advise me how to enjoy long-term bliss and happiness? " - "So, the Sun King, please invite all the Sat-deities-capitals in the king's country along with vassals both in the province and outside the province and say:" Hey khanh, I want to organize a great forum. . Please agree so that we can enjoy long-term bliss and happiness ”. To all the elders in the kingdom of the king, with his relatives both in the province and outside the province ... all the wealthy homeowners both in the province and outside the province, the king please invite them and say: "Hey khanh, I want to organize a great deal. herd. Please agree so that we can enjoy lasting bliss and happiness ”.

Hey Brahmin, King Mahàvijita obeyed the Brahmin celebrant for inviting all the Sat-de-lords in the king's country with vassals both in the province and outside the province and said : “Hey guys, I want to organize a great piano. Please agree so that we can enjoy long-term bliss and happiness ”. - "Sun king, please organize the altar. Dai Vuong, this altar is trendy ”.

To all the great elders in the kingdom of the king along with his relatives both in the province and outside the province ... all the Brahmins and the great masters both in the province and outside the province ... all The rich householder both in the province and outside the province, King Mahàvijita invited them and said: “Hey, you want to organize a great forum. Please agree so that we can enjoy long-term bliss and happiness ”. - "Dai Vuong please organize the sacrifice, Dai Vuong, this altar is trendy".

Thus the four masses have admitted that the altar becomes the elements for this altar.

13. King Mahàvijita has the following eight virtues: Compassion is born both from matriarchy and fatherhood, pure bloodline up to seven ancestors, without a stigma, a detriment to the issue of longevity bloodline. Handsome, charming, pleasing everyone, with a victorious skin color, handsome, elegant gestures, noble posture. He was a rich, rich, affluent man, full of gold and silver, full of wealth, full of wealth, rich grain, and prosperity. Powerful, full of four types of troops, conquering the enemy as with honor (his). One has faith, has kindness, a benefactor, the door is wide open, a well for Sa-subjects, Brahmins are impoverished, mendicant, one does merit. A scientist in all matters. Understand the meaning of words: "This is the meaning of this word, this is the thought of this word". A scientist, refinement, discerning and able to reflect on past, future and present matters. King Mahàvijita fully possesses these eight characteristics. It is these eight characteristics that make the elements for that altar.
14. The Brahmin celebrant has the full four virtues: Goodness is born both from matriarchy and paternity, pure bloodline to seven ancestral generations, without a stain, a detriment, about the problem. bloodline life life - is a chant, is a monk, understands the three volumes of Vedà with the name, ritual, etymology, commentary and traditional history as the fifth, understanding grammar and grammar, The talent for Thuan (naturalist) and general of the great man, having virtue, high virtue, full of high and thick virtue - a scientist, refinement, discerning, the first spoon holder or second. The Ba-la-subject celebrant has the full four virtues of this, it is these four virtues to make the factors for that altar.
15. This Ba-la-subject, the Ba-la-subject celebrant before the ceremony has taught the three Dharma to King Mahàvijita: "Before you want to do the great altar, if Ton King has regrets:" Indeed, a Most of my assets will be consumed ”, the Sun King should not have this regret. While doing the great altar ceremony, if the Sun King has regrets: "Indeed, a large part of my property is being consumed." Sun King should not have this regret. When doing the great altar ceremony, if the Sun King has regrets: "Indeed, a large part of My property is consumed". Sun King should not have this regret ”.

This Ba-la-subject, the Ba-la-subject celebrant before the ceremony has preached three dhammas for King Mahàvijita.

16. This Brahmin, the Brahmin celebrant before the ceremony to prevent regret in ten ways that may arise for the attendee (ceremony) said to King Mahàvijita: "Ton King, there are those who do not kill at the altar and there are people who do not. Here, for those who kill, leave them alone. Here, for those who do not kill, organize the altar in a way that makes their interior happy and joyful. There are people who take free from the altar and those who do not give away ... there are adulterers and people who do not adultery, there are people who tell lies and those who do not lie. , there are those who speak two tongues, and there are those who do not speak two tongues, there are those who speak cruel and there are those who do not speak cruel, there are those who do not speak frivolous words and there are those who do not speak frivolous words. , there are people who have greed and those who have no greed, there are people who have aversion and there are people who have no anger, there are people with wrong views and those with right views. Here, for people with wrong views, leave them alone. For those who have the right view, organize the altar in a way that makes the inside of them happy and happy ”.

This Ba-la-Mon, the Ba-la-subject celebrant before the ceremony has prevented the regret in ten ways that may arise for those who attend (sacrifice).

17. Hey Ba-la-subject, the Brahmin celebrant when the king is doing sacrifices, has counseled, thought, ... stimulating and making the mind (of the king) rejoice with sixteen methods: "In When the Sun King is organizing the great forum, if someone says: "King Mahàvijita organized the great forum but did not invite the Sat-soles-seated relatives in the province and outside the province; Sun King held such a great altar ceremony ". Such words about the Sun King are not true; Sun King has invited the Sat-Empire-seat of relatives in the province and outside the province. Therefore, the Sun King should know: "Please organize the altar in a way that makes the inside be happy, happy". While the Sun King was organizing the great altar, if someone said: "King Mahàvijita organized the great altar, but do not invite the great gods in the province and outside the province ... Brahmin giants in the province and outside the province ... rich laypeople in the province and outside the province. Sun King held such a great altar ceremony ". Such words about the Sun King are not true; The monk had invited rich lay people in the province and outside the province; Therefore, the Sun King should know: "Please organize the altar in a way that makes the inside feel happy, happy". While the Sun King is organizing the great altar, if someone says: "King Mahàvijita organized the great forum, but not goodwill born from both matriarchy and paternity, pure blood until seven ancestral generations, not a stigma, a detriment of the problem of birth blood ". Therefore, the Sun King should know: "Organize the altar in a way that makes the inside feel happy, happy". While the Sun King is organizing the great altar if someone says: "King Mahàvijita organized the great altar, but not goodwill born both from father and father, pure blood until seven ancestors, not one stigma yet, a detriment of the problem of birth blood life ". Therefore, the Sun King should know: "Organize the altar in a way that makes the inside feel happy, happy". While the Sun King was organizing a great altar, if someone said: “King Mahàvijita organized a great altar but was not handsome, pleasing to everyone, with a vengeful, handsome, handsome skin color, sent just elegant, noble posture ... not a rich, rich, wealthy family, full of gold and silver, full of wealth, full of grain inheritance, prosperity ... no prestige force, full of four types of troops, conquering the enemy as with their majesty ... no faith, no kindness, not a benefactor, open door, a well for Sa-Mon, Brahmin, poverty, poverty, mendicant, a man doing merit ... is not pundit in all matters ... does not understand the meaning of words: "This is the meaning of this word, this is the meaning of this word ... not a refined, discerning and capable scientist. consulting on past, future, present issues ... The king holds such a great ceremony ". Such words about Sun King are not true. The Sun King is a scientist, refined, discerning, and able to reflect on past, future, present issues ... Therefore, the king should know: "Organize the altar in a way that makes inner joyful, joyous ". While the Sun King was organizing the great altar, if someone said: "King Mahàvijita organized the great altar, but the Brahmin celebrant of the king is not good at both matriarchy and paternity, pure bloodline to seven ancestors, without a stigma, a detriment to the problem of longevity. birth. Sun King held such a great altar ceremony. “Such words about the Sun King are not true. The Brahmin celebrant of the good king is born both from matriarchy and paternity, pure blood to seven ancestral generations, without a stigma, a detriment to the issue of birth blood " . Therefore, the Sun King should know: "Please organize the altar in a way that makes the inside be happy, happy" ... While the Sun King is organizing the great forum ... But the Brahmin celebrant of the king does not must be a chant, a mantra, understand the three volumes of Vedà with the name, ritual, etymology, commentary and traditional history as the fifth, understanding grammar and grammar, the talent of Thuan (natural studies) and general of the great man ... But the Brahmin celebrant of the king has no virtue, no virtue of thickness, full of high virtue ... The king's celestial subject is not a scientist, a refinement, a discerning one, holding the first or second spoon, the Emperor holds such a grand ceremony ". Such words about Sun King are not true. The Brahmin celebrant of the king is the pundit, refinement, discerning, the first or second spoon-holder. Therefore, the Sun King should know: "Organize the altar in a way that makes the inside feel happy, happy". Sun King held such a great altar ceremony ". Such words about Sun King are not true. The Brahmin celebrant of the king is a scientist, refinement, discerning, the first or second spoon holder. Therefore, the Sun King should know: "Organize the altar in a way that makes the inside feel happy, happy". Sun King held such a great altar ceremony ". Such words about Sun King are not true. The Brahmin celebrant of the king is a scientist, refinement, discerning, the first or second spoon holder. Therefore, the Sun King should know: "Organize the altar in a way that makes the inside feel happy and happy".

This Ba-la-Mon, the Ba-la-subject subject, when the king is doing sacrifices has promoted religion, convention, stimulation and mind (of the king) is rejoicing by sixteen methods.

18. Hey Brahmin, in this ceremony, no buffaloes and cows were killed, no goats and sheep were killed, no chickens and pigs were killed, no other creatures were killed, no trees. was cut to make a pillar of the ceremony, there is no dabbha (sand grass) cut to spread around the altar. And the good family ... the messenger or the employees were not intimidated by punishment, not intimidated by fear, and not working in mourning with tears filling their faces. They want, they do, they do what they want. The altar is now completed with oil, birth, bowl, honey and sugar.
19. This Ba-la-Mon, the Sat-to-seat of relatives in the province and outside the province, the chiefs in the province and outside the province, the Ba-la-Mon giants in the province and outside In the province, the rich laypeople in the province and outside the province brought a lot of money and possessions to Mahàvijita and said: "Great king, this great wealth of wealth was brought to the king's use, Great king take use". - “Hey guys, this plausible sum of money and wealth is just enough for me. Keep them for you; You can bring more than that! ”.

Such rejection of kings stood aside and discussed the following: “This property is ours, if we bring them home, it is not true. King Mahàvijita organized the great forum. Let's organize a harem. "

20. This Ba-la-Mon, when the Sat-base-seat of the family in the province and outside the province put the animal in the East pit altar; the patriarchs from the province and outside the province put the animals south of the altar pit; The giant Brahmin in the province and outside the province put the animals in the west of the altar hole; Rich lay people in the province and outside the province put the animals north of the altar pit. Hey Brahmin, in the altar of these people too, no buffaloes and cows were killed, no goats and sheep were killed, no other creatures were damaged, no trees were cut down to do. Sacrifice pillars, there is no dabbha (sand grass) cut to spread around the altar. And the family members or the messenger, or the employees who were not intimidated by punishment, not intimidated by fear, and not working in mourning with tears filling their faces. They want, they do, they don't want, they don't, they do what they want, they don't do what they don't want. These altars are completed with only oil, saffron, bowl, honey and sugar.

So are the four approvals, King Mahàvijita attained eight dharma s, Ba-la-subject achievement of the four dharma s and all three dharma s. This Ba-la-subject so called three legal and sixteen sacrifices.

21. When they heard that, those Ba-la-subjects shouted loudly: "Noble instead of sacrifices, glorious instead of the achievement of the altar!". But Brahmin Kùtadanta sat quietly. The Ba-la-subjects that asked Brahmin Kùtadanta: "Why did not fake Sun Kùtadanta be holy is the doctrine of good doctrine of Sa-subjects Gotama?" - "It is not that I do not appreciate the good doctrine of Sa-subjects Gotama. If anyone does not praise the good doctrine of the good doctrine of Sa-subjects Gotama, his head will be shattered. But I am thinking now: Sa-subjects Gotama did not say: "So I hear" or "It should be like that". But he just said, "When it happened like that?". "Then it happened like that." And I thought: Certainly at that time, Gotama was King Mahàvijita the owner of the altar, or the Brahmin who presided over the altar.

This Ba-la-Mon, I recognize myself stand out to organize the ceremony or make the organization of the altar, and after the death of the body is born in good animals, heaven in this life. At that time I was the Ba-la-subject celebrant had stood out to preside over this altar.

22. - Hey, Gotama, is there any other altar that is less annoying, less harmful, more retribution, more beneficial than the altar with these three sacrifices and sixteen sacrifices?

Hey Ba-la-Mon, there is another altar less annoying, less harmful, more retribution, more benefits than the altar with three legal and sixteen of this animal.

- Venerable Gotama, what is that other altar that is less annoying, less harmful, more karmic retribution, more benefits than the altar with these three sacrifices and sixteen sacrifices?

This Ba-la-subject, is the regular alms, the favorable altars, offerings to the ordained monks. This altar, this Ba-la-subject less annoying, less harmful, more results, more benefits than the altar with three legal and sixteen of this animal.

23. The Venerable Gotama, due to what causes, due to what conditions, the regular giving, the auspicious altars offered to the ordained monks, the altar is less troublesome, less harmful, more results. more, more benefits, altar with these three sacrifices and sixteen sacrifices?

Hey Ba-la-Mon, the A-la-Han or those who entered the path of A-la-Han do not go to the altar like that. Why?

Hey Ba-la-Mon, because there can see the beating with the stick, there are dragons by the neck. So the A-la-Han or those who have entered the A-la-Han path do not go to the altar like that. Regular almsgiving, favorable altars, offering to the virtuous monastics, this Brahmin, the Arahants or those who have entered the Arahant go to such altars. Why? Hey Ba-la-Mon because there do not see the beating with the stick, there is no drag. So the A-la-Han or those who have entered the A-la-Han path to such altar. This Ba-la-subject, by the cause, due to that predestined relationship, the regular almsgiving, the favorable altars are offered to the monks with morality, the altar is less troublesome, less harmful, more results, more benefits than altar with these three sacrifices and sixteen sacrifices.

24. - Venerable Gotama, there are other altars with less trouble, less harm, more results, more benefits than the altar with the three sacrifices, sixteen sacrifices and the regular alms of the right altars This benefit?

This Ba-la-subject has another altar, less trouble, less harm, more results, more benefits than the altar with three sacrifices, sixteen animals and regular alms, these convenient altars.

- Hey Venerable Gotama, what is that other altar, which is less annoying, less harmful, more results, more beneficial than the altar with the three sacrifices, sixteen sacrifices and regular alms These favorable altars?

Hey Ba-la-Mon, is the building of the monastery for the four directions. That altar is less annoying, less harmful, more fruitful, more beneficial than the altar with the three sacrifices, the sixteen sacrifices, and the frequent generosity, these favorable altars.

25. Venerable Gotama, there is another altar, less troublesome, less harm, more results, more benefits than the altar with the three sixteen animal sacrifices, regular generosity, favorable altars benefit and offering this monastery?

Hey Ba-la-Mon, there is another altar, less trouble, less harm, more results, more benefits than the altar with three legal sacrifices, sixteen animals, the regular alms , convenient altars and offerings of this monastery.

- Venerable Gotama, what is the other altar, which is less annoying, less harmful, more retribution, more benefits than the altar with the three sacrifices, sixteen sacrifices, the regular giving, These convenient altars and offerings of the monastery?

Hey Ba-la-subject, someone with the heart to take refuge in the Buddha, take refuge in the Dharma, take refuge in Sangha, this Brahmin, the altar is less annoying, less harmful, more retribution, many more benefits than the altar with the three sacrifices, the sixteen sacrifices, the regular giving, the favorable giving, and the offering of this amnesty.

26. Venerable Gotama, there is any other altar, less troublesome, less harmful, more results, more benefits than the altar with the three sacrifices, sixteen sacrifices, the regular giving, the altars These advantages, the amnesty offerings and these refugees?

Hey Ba-la-Mon, there is another altar, less trouble, less harm, more results, more benefits than the altar with three legal sacrifices, sixteen animals, the regular alms , the convenient altars, the amnesty offerings and these refugees.

- Venerable Gotama, what is the other altar, which is less annoying, less harmful, more retribution, more benefits than the altar with the three sacrifices, sixteen sacrifices, the regular giving , the convenient altars, the amnesty offerings and those refugees?

This Ba-la-subject, someone with a sincere heart to maintain the precepts of not killing, no recording, no adultery, no speech, no alcohol.

This Ba-la-subject cell that is less annoying, less harmful, more results, more benefits than the altar with three legal sacrifices, sixteen animals, the regular almsgiving, the proselyties the benefits, the amnesty offerings and these refugees.

27. - This Venerable Gotama, there is any other altar, less trouble, less harm, more results, more benefits than the altar with the three sacrifices, sixteen sacrifices, the regular giving, the The convenient altar, the amnesty offering, the refugees and these precepts?

Hey Ba-la-Mon, there is another altar less annoying, less harmful, more results, more benefits than the altar with three legal sacrifices, sixteen animals, regular alms, the convenient altars, the amnesty offering, the refugees, these precepts.

- Venerable Gotama, what is that altar that is less troublesome, less harmful, more results, more beneficial than the altar with three sacrifices, sixteen sacrifices, the regular giving, the sacrifices the advantageous herd, the amnesty offering, these refugees and these precepts?

Hey Ba-la-subject, here Germany Tathagata was born, Application Offering, Chief Justice ... [similar to the  "Sa-subject results", paragraphs 40-98 ]. Thus, this Ba-la-subject, the Male-stilts achievement of the world.

... evidence and early meditation retreat. This Ba-la-Mon, this altar is less annoying, less harmful, more results, more benefits than the previous altar.

... second meditation ... tam meditation ... evidence and stay of the four meditation. This Ba-la-Mon, this altar is less annoying, less harmful, more results, more benefits than the previous altar…. There is no other life left. He knows that. This Ba-la-Mon, this altar is less annoying, less harmful, more results, more benefits than the previous altar. Hey Ba-la-Mon, there is no other sacrifice more noble, more victorious than this altar.

28. When he heard that, Ba-la-subject Kùtadanta said to the Blessed One:

- How wonderful it is to say that Mr. Gotama! What a miracle that Venerable Gotama! Venerable Gotama, like one who rebuilds what has been thrown, exposes what is hidden, shows the way to the lost, brings a light into the darkness so that those with eyes can see sharp. Likewise the Dharma has been explained by the Venerable Gotama using the means of presentation. So now I would like to take refuge in the World Religion Gotama, take refuge in the Dharma and take refuge in the monks. May Venerable Gotama accept me as a disciple, from now on to the common web, I will respect all my life to the Venerable Gotama, I would like to release and give life to seven hundred bulls, seven hundred cows, seven hundred goats and seven hundred sheep. May they eat green grass and drink cool water, may they enjoy the cool breeze.

29. At that time, the Blessed One immediately taught the Dharma to the Brahmin Kùtadanta as the theory of almsgiving, the theory of morality, the theory of the heavens, presenting the danger, the paralysis, the pollution. of sensual pleasure and the benefits of renunciation. When the Blessed One knew that the mind of the Brahmin Kùtadanda was ready, accepted, without obstacles, excited, faithful, and immediately preached that the Buddhas were enlightened, that is, suffering, practice, kill, religion. Just like the pure white cloth, washed with black stains will be very easy to dye, so it is this seat that is far from the ceiling that arises in the mind of Kùtadanta Brahmin: all are destroyed ”.
30. Then Ba-la-subject Kùtadanta see the dharma, witness, enlightenment, can enter the dharma, eliminate doubts, hesitate to destroy, witness self-confidence, not in place for the dharma of the Master , immediately white Germany World Religion: "I hope that false Religion Gotama tomorrow with them Female-stilts to accept the invitation to have meals invited by you".

The Buddha accepted the invitation silently. At that time, the Brahmin Kùtadanta knew that the Blessed One had accepted the invitation, immediately stood up from the seat, paid homage to the Blessed One, the right body turned to the Buddha and said goodbye ... Then Brahmin Kùtadanta when The night was just over, immediately made ready at home the hard and soft flavored dishes, then informed the Buddha's time: "Time has come, fake Gotama, the rice is ready".

At that time, the Buddha was dressed in the morning, brought the robes and with them Female-stilts went to the residence of the Brahmin Kùtadanta, when going to immediately sit on the seat was prepared. Ba-la-subject Kùtadanta manually made them Female-on stilts with the Buddha as the leader, satisfied with the top dishes, hard and soft. At that time Ba-la-subject Kùtadanta, after knowing that the Blessed One had finished using the rice, washed his hands and bowls, immediately took another low chair and sat down on one side. After the Brahmin Kùtadanta sat down to one side, the Blessed One with a time teaching, encouraging, stimulating and making the Brahmin Kùtadanta rejoice and from the seat stood up and farewell. END=NAM MO SHAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).GOLDEN AMITABHA MONASTERY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THICH CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.1/9/2020.