KHÔNG CÓ GỐC THÌ HOA QUẢ CHỐNG ĐỠ CHẲNG ĐƯỢC MẤY NGÀY. Giáo dục của tổ tiên xưa chúng ta, điều quan trọng nhất chính là thuận theo nhân tính, thuận theo gốc rễ mà dạy, Hiếu là gốc. Ngày nay một người ngay cả cha mẹ còn không yêu thì họ còn có tâm nhân ái không? Cuộc đời chúng ta lúc nào cũng có thể từ gốc rễ mà suy xét thì rất nhiều vấn đề sẽ tháo gỡ được rồi; nếu không từ gốc rễ suy xét mà đều ở cành nhánh để thay đổi thì vấn đề đó tầng tầng lớp lớp vô tận. “Luận Ngữ” cũng nói với chúng ta, “Hiếu Đễ dã giả, kỳ vi nhân chi bổn dữ?” Tâm Nhân ái là gốc rễ, chính là hiếu tâm đối với cha mẹ, kính trọng, thân ái đối với anh em, đây mới là gốc rễ của tâm yêu thương. Thời đại này của chúng ta đều nhấn mạnh Nhân Ái Hoà Bình, thế giới đại đồng, đều nhấn mạnh những mục tiêu cao cả như vậy, nhưng lại không biết bắt nguồn từ chỗ nào. Tốn nhiều tinh lực như vậy, mấy chục năm nay, bao nhiêu người vì sự hưng vượng của cả đất nước xã hội mà đổ mồ hôi sôi nước mắt, nhưng xã hội này càng ngày càng loạn, họ cũng cảm thấy rất bất lực. Cho nên cuộc đời có thể tìm được gốc rễ, đây là may mắn nhất, là việc vui sướng nhất. Chúng ta xem, rễ là ở chỗ Hiếu đạo, Đễ Trung Tín là gốc, Lễ Nghĩa Liêm Sỉ là cành nhánh, Nhân Ái Hoà Bình là hoa quả. Ngày nay chúng ta không cần rễ nữa mà lại muốn hoa quả, trông cũng dễ coi, nhưng xem được mấy hôm, hoa liền bị tàn mất, cho nên đều biến thành rất nhiều khẩu hiệu tốt đẹp, nhưng chống đỡ chẳng được mấy ngày. Nó không có gốc thì sẽ bị thối rữa, sau khi thối rữa, ngược lại đã phủ định đi những lý luận không hay, thật ra không phải vậy. Con người chúng ta hiện nay rất dễ chấp nhận một thứ gì đó, sau này xuất hiện tình hình thì hoàn toàn phủ định. Đây là điều rất không được, không được thái quá, cũng không được bất cập, đều mất đi lý trí, mất đi khách quan rồi. Cành lá hoa quả rất đẹp, nhưng nó muốn sinh trưởng lâu dài, thì nó nhất định phải có rễ thì mới có thể sinh sôi nảy nở. Toàn bộ sự trưởng thành của cái rễ này là thuận theo nhân tính, vì sao vậy? Con người vừa sinh ra, người họ thân ái nhất chính là cha mẹ, cho nên là “Sự thân”. Giáo dục của chúng ta, chính là để cho bẩm tính tình thân của họ với cha mẹ (bẩm tính phụ tử hữu thân) được giữ gìn cả đời, đây là chức năng đầu tiên quan trọng nhất của giáo dục. Chức năng thứ hai chính là để cho tình yêu thương của một người đối với cha mẹ mở rộng ra đối với gia tộc, đối với hàng xóm láng giềng, đối với xã hội đại chúng, lại đối với nhân dân thế giới, mở rộng tình yêu thương này ra. Đây là mục tiêu quan trọng thứ hai trong việc giáo dục mấy nghìn năm nay của chúng ta.HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).GIAO HOI PHAT GIAO VIETNAM TREN THE GIOI.PHAT GIAO CHUYEN PHAP LUAN KIM LIEN.TINH THAT.THICH NU CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.7/2/2022.

Cultivation is like a log floating in the river.VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH. The path of practice was likened by the World-Honored One to a log floating in a river, down to the Nirvana sea. Floating and sinking in that immense journey, some logs reach the sea, but many logs do not. Cultivators are the same, only the log is different from not giving up, but constantly trying to reflect to remove and overcome obstacles and go down to the liberation of Nirvana. “Once upon a time the Buddha was at Abisha, by the Ganges River. At that time, a monk approached the Buddha, bowed his head at the Buddha's feet, sat down to one side, and said to the Buddha: – Good luck! World-Honored One, please preach the Dharma for me. After listening to the Dharma, I was alone in a secluded place, dedicated to thinking, living without distraction and understanding the reasons for the lineage houses, shaved off my hair and beard, left home with good faith, left home to study the Way, did not have a home, and went on to become a monk. The holy life, seeing the dharma, knowingly self-certifies: 'I, the birth has ended, the holy life has been established, the things to be done have been done, I know for myself that there is no more rebirth in the next life'. At that time, the World-Honored One, looking at the Ganges, saw in the water a large tree drifting down the stream, and said to the other monk: - Do you see the big tree in this Ganges water? - Blessed One, I have seen. Buddha said: - This big tree does not get caught on this side, does not get in the other side, does not sink to the bottom, does not get caught in the island, does not enter the whirlpool, is not picked up by people, does not hold back, does not rot. , will go down the stream, flow with the current, pour into the big sea, right? The bhikkhu said to the Buddha: - Bach World-honored, that's right. Buddha said: - The same goes for the bhikkhus. Not entangled in this shore, not entangled in the other shore, not sunk, not entangled in an islet, not caught in a whirlpool, nor picked up by others, not held by non-humans, nor rotten, he will follow. water that flows down, pours back, pours to Nirvana. The bhikkhu said to the Buddha: "World-Honored One, what is this shore?" What is the other shore? What is sinking? What is being stuck on an island? What is a whirlpool? What is the person who took it? What is non-human hold? What is decay? Good thing, World-Honored One, for I preach widely! After listening, I will be alone in a secluded place, dedicated to thinking, living without letting go, ... until I know I will not be reborn in the next life anymore. The Buddha told the bhikkhus: - This shore is the six sense-bases. The other shore is the six foreign origin. Being picked up by someone is like someone close to a lay person, or to a monastic; If they encounter happiness, suffering, sadness, happiness and their deeds, they will all join the community. That's called being picked up. Being held back by non-humans is like someone vowing to practice holy life, saying: 'Now I uphold the precepts, ascetic, and practice the holy virtues in order to be reborn in the heavens'. That's called being held by a non-human. Being hit by a whirlpool is like someone completely regressing. Debauchery is transgressing precepts, practicing unwholesome dharmas, corrupting, uneducated, like weeds, like the sound of a horn blowing. They are not samanas but like samanas; they are not virtuous, but similar to chastity. Thus, Bhikkhu-stilts, that is called not entangled in this shore, the other shore, ... Nirvana. After the other monk heard what the Buddha said, he happily performed the ceremony to leave. At this time, alone in a deserted place, thinking about the Buddha's words taught in the Sutra The big tree drifts with the water,... until I know that I will not be reborn in the next life anymore and attain Arahantship." In the scriptures, there is no explanation of the meaning of "sink" and "caught on the island". However, related to the equivalent sutra in the Sangha of A-ham (volume 3), "sink" is to sink deeply into craving, "to get stuck on an island" is to get stuck in the five desires of money, money, and beauty. , fame, food and sleep. The log could not float to the sea because of attachment and encountered many obstacles. Likewise, if a cultivator does not overcome the obstacles as taught by the Buddha above, it will be difficult to attain liberation, Nirvana.END=NAM MO SHAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).WORLD VIETNAMESE BUDDHIST ORDER=BUDDHIST DHARMA WHEEL GOLDEN MONASTERY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.6/2/2022.

Tu hành như khúc gỗ trôi sông. Lộ trình tu tập được Thế Tôn ví như khúc gỗ trôi sông, xuôi về biển Niết-bàn. Lênh đênh chìm nổi trong hành trình mênh mang đó, có khúc gỗ về đến biển nhưng có khá nhiều khúc gỗ lại không. Người tu cũng vậy, chỉ khác khúc gỗ là không buông xuôi mà thường xuyên nỗ lực phản tỉnh để tháo gỡ, vượt qua chướng ngại mà xuôi đến giải thoát Niết-bàn. “Một thời Đức Phật, tại A-tỳ-xà, bên sông Hằng. Bấy giờ, có Tỳ-kheo đến chỗ Phật, cúi đầu lễ dưới chân Phật, ngồi lui qua một bên, bạch Phật: – Lành thay! Bạch Thế Tôn, xin vì con thuyết pháp. Sau khi nghe pháp rồi, con một mình ở chỗ vắng, chuyên tinh tư duy, sống không buông lung và hiểu được lý do về những nhà dòng dõi, cạo bỏ râu tóc, chánh tín xuất gia học đạo, không nhà, tiến tu phạm hạnh, thấy pháp, tự biết tác chứng: ‘Ta, sự sanh đã dứt, phạm hạnh đã lập, những việc cần làm đã làm xong, tự biết không còn tái sanh đời sau nữa’. Bấy giờ, Thế Tôn ngắm sông Hằng, thấy trong nước có một cây lớn trôi theo dòng nước chảy xuống, nói với vị Tỳ-kheo kia: – Ông có thấy cây lớn trong dòng nước sông Hằng này không? – Bạch Thế Tôn, con đã thấy. Phật bảo: – Cây lớn này không vướng bờ bên này, không vướng bờ bên kia, không chìm xuống đáy, không mắc ở bãi cù lao, không vào dòng nước xoáy, không bị người vớt lên, phi nhân không giữ lại, cũng không bị mục, sẽ xuôi theo dòng nước, thuận dòng mà rót về, đổ về biển lớn phải không? Tỳ-kheo bạch Phật: – Bạch Thế Tôn, đúng vậy. Phật bảo: – Tỳ-kheo cũng lại như vậy. Không vướng bờ bên này, không vướng bờ bên kia, không bị chìm, không mắc bãi cù lao, không vào dòng nước xoáy, cũng không bị người vớt lấy, phi nhân không giữ lại, cũng không bị mục, vị ấy sẽ theo dòng nước mà xuôi về, rót về, đổ về Niết-bàn. Tỳ-kheo bạch Phật: – Bạch Thế Tôn, thế nào là bờ bên này? Thế nào là bờ bên kia? Thế nào là chìm mất? Thế nào là bị mắc bãi cù lao? Thế nào là dòng nước xoáy? Thế nào là người vớt lấy? Thế nào là phi nhân giữ? Thế nào là mục nát? Lành thay, Thế Tôn, vì con giảng rộng! Sau khi nghe xong, con sẽ một mình ở chỗ vắng, chuyên tinh tư duy, sống không buông lung,… cho đến tự biết không còn tái sanh đời sau nữa. Phật bảo Tỳ-kheo: – Bờ bên này là sáu nhập xứ. Bờ bên kia là sáu ngoại nhập xứ. Bị người vớt lấy là như người nào gần gũi với người thế tục, hay với người xuất gia; nếu gặp chuyện sướng, khổ, buồn, vui và những việc làm của họ, tất cũng cùng họ cộng đồng. Đó gọi là bị người vớt lấy. Bị phi nhân giữ lại là như có người nào nguyện tu phạm hạnh, rằng: ‘Nay ta trì giới, khổ hạnh, tu các phạm hạnh để được sanh lên các cõi trời’. Đó gọi là bị phi nhân giữ lại. Bị dòng nước xoáy là như có người nào hoàn giới thoái chuyển. Hư mục là phạm giới, hành các pháp bất thiện, hủ bại, ít học, giống như cỏ dại, như tiếng thổi tù và. Họ không phải là Sa-môn mà giống Sa-môn, không phải là phạm hạnh mà giống phạm hạnh. Như vậy, Tỳ-kheo, đó gọi là không vướng bờ bên này, bờ bên kia,… Niết-bàn. Sau khi Tỳ-kheo kia nghe những gì Phật dạy, hoan hỷ làm lễ ra về. Lúc này, một mình ở chỗ vắng, tư duy về những lời Đức Phật đã dạy trong kinh Cây lớn trôi theo dòng nước,… cho đến tự biết không còn tái sanh đời sau nữa và đắc A-la-hán”. Trong kinh văn, không thấy giải thích nghĩa của “bị chìm” và “mắc bãi cù lao”. Tuy nhiên, liên hệ với bản kinh tương đương trong Tăng nhất A-hàm (tập 3), “bị chìm” chính là lún sâu vào ái dục, “mắc bãi cù lao” là dính kẹt vào năm dục tiền tài, sắc đẹp, danh vọng, ăn uống và ngủ nghỉ. Khúc gỗ không trôi được ra biển vì dính mắc, gặp nhiều chướng ngại. Cũng vậy, người tu nếu không vượt qua các chướng nạn như Phật đã dạy ở trên thì khó đến được giải thoát, Niết-bàn.HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).GIAO HOI PHAT GIAO VIETNAM TREN THE GIOI.PHAT GIAO CHUYEN PHAP LUAN KIM LIEN.TINH THAT.THICH NU CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.6/2/2022.

TEACHING ABOUT MYSTERY.1. What is magic? How many types of magic are there? how many fields? How many facilities are there? How many basic? How many origins are there? What is magic? In the sense of achievement is psychic. How many types of magic are there? There are ten types of divine powers. How many realms of psychic powers? Magical powers have four domains, four bases, eight bases, and sixteen sources. What are the ten types of magic? Magical powers are due to the vows, supernatural powers are changed, supernatural powers are created by the mind, supernatural powers are caused by the intervention of wisdom, supernormal powers are due to the intervention of concentration, supernatural powers belong to the Saints, supernatural powers arise from the result of the result. results of karma, supernatural powers of blessed people, magical powers due to spells, magical powers with the meaning of achievement due to the correct application of conditions depending on the case. What are the four areas of psychic powers? The first jhāna is the realm of detachment, the second jhāna is the realm of joy and happiness, the third jhāna is the realm of equanimity and happiness, the fourth jhāna is the realm of neither pain nor pleasure. These four areas of clairvoyance lead to the attainment of miracles, the attainment of miracles, the manifestation of miracles, the transfiguration of the miracles, the forte in the clairvoyance, and the confidence in the clairvoyance. What are the four bases of supernatural powers? Here a bhikkhu trains on the foundation of psychic power having consummation (factors) of desire concentration and the artifacts of effort, develops on the basis of psychic power meeting the concentration (factors) of mental concentration. effort and effort artifacts, training on the foundation of psychic powers meeting the mind's concentration (elements) and effort artifacts, training on the foundation of consummate psychic powers (elements) judgment and effort artifacts. These four foundations of the supernatural lead to the attainment of supernatural powers, the attainment of supernatural powers, the manifestation of supernatural powers, the transformation of supernatural powers, the forte in supernatural powers, and the confidence in supernatural powers. What are the eight foundations of supernatural powers? If, by desire, a bhikkhu attains concentration, attains a single-minded state of mind, (thus) desire is not concentration, concentration is not desire; Desire is another thing, concentration is another. If by effort, a bhikkhu attains concentration, attains a single-minded state of mind, (thus) effort is not concentration, concentration is not effort; Diligence is another thing, concentration is another. If, by means of mind, a bhikkhu attains concentration, attains a single-minded state of mind, (thus) mind is not concentration, concentration is not mind; mind is another thing, concentration is another. If, by examination, a bhikkhu attains concentration, attains a single-minded state of mind, (thus) evaluation is not concentration, concentration is not evaluation; Judgment is another thing, concentration is another. These eight foundations of magic lead to the attainment of miracles, the attainment of miracles, the manifestation of miracles, the transformation of supernatural powers, the forte in miracles, and the confidence in miracles. What are the sixteen sources of supernatural powers? 'Not stagnate, mind unmoved by laziness' is motionless. 'Not excited, mind not moved by distraction' is stillness. 'Not too attentive, the mind not moved by craving' is stillness. 'Not driven away, mind unmoved by anger' is motionless. 'Not dependent, mind unmoved by view' is motionless. 'Not attached, mind not moved by desire and craving' is motionless. 'Freed, mind unmoved by craving' is motionless. 'Freed from bondage, mind unmoved by afflictions' is stillness. 'Freed from obstacles, mind unmoved by the hindrances of afflictions' is motionless. 'Achieving the state of single-mindedness, the mind unmoved by afflictions of a different nature' is immobility. 'Hold by faith, the mind is not moved by not having faith' is motionless. 'Holded by diligence, mind unmoved by laziness' is motionless. 'Claimed by mindfulness, the mind is not moved by lethargy' is stillness. 'Hold by concentration, mind unmoved by distraction' is stillness. 'Holded by wisdom, the mind is unmoved by ignorance' is motionless. 'Having reached the light, the mind is not moved by the darkness of ignorance' is motionless. These sixteen sources of miracles lead to miraculous attainment, miraculous attainment, miraculous manifestation, miraculous transformation, psychic prowess, psychic confidence. What magic do you pray for? Here a bhikkhu experiences miraculous powers of various kinds: just one turns into many, is many turns into one, appears, disappears, goes through the wall of the house, through the city wall, through the mountain unhindered as if in space, rises and falls into in the earth as in water, walking on water without moving as if on earth, moving in the full lotus position in the air like a bird with wings, touching even the face with the hand The moon and the sun (which are things) possessing such great divine power, having such great power, by means of that person manifests their influence as far as the Brahma realm. Here: in this view, in this desire, in this inclination, in this selection, in this Dharma, in this Discipline, in this Dhamma and Discipline, in this doctrine, in this Virtue, in this this teaching of the Master; is therefore said: "Here." Bhikkhu: a bhikkhu is a perfect human being, or a learned person, or an Arahant whose dharma cannot be changed. Magical experience of many types: is a magical experience with a different expression. Just one turns into many: Ordinarily being one, directing the mind to many, or directing the mind to a hundred, or a thousand, or a hundred thousand. After directing the mind, pay attention with the mind that: "Let us be many" and become many. Like the venerable Cūḷapanthaka is only one turned into many; Likewise, he, whose supernormal powers have reached the power of mind, is only one becoming many. Bahudhāpi hutvā eko hotīti pakatiyā bahuko ekaṃ āvajjati, āvajjitvā ñāṇena adhiṭṭhāti: 'Eko homī'ti eko hoti. Yathāyasmā cullapatthako bahudhāpi hutvā eko hoti. Evameva so iddhimā cetovasippatto bahudhāpi hutvā eko hoti. Being many turns into one: Normally being many, focusing on one. After directing the mind, make a mental vow that: “Let us be one” and become one. Like the venerable Cullapanthaka, many become one; Likewise, he, whose supernormal powers have reached the power of mind, is many turned into one. To appear: to be unobstructed, not to be covered by anything, to be opened, to be revealed. Disappear: to be concealed, to be covered by anything, to be closed, to be turned upside down. Passing through the wall of a house, through the wall, through the mountains unimpeded as if in space: One who achieves the attainment of the goal of space spontaneously. (He) directs his mind to going through the wall of a house, through a city wall, through a mountain. After directing the mind, pay attention with the mind that: "Be space" and become space. (He) goes through the wall of the house, through the city wall, through the mountains unimpeded. Like people, in the normal state there is no supernatural power, in the place of being unobstructed, not being covered by anything, walking unimpeded; Likewise, he, possessing supernormal powers, has attained the power of the mind, passing through the walls of houses, through city walls, through mountains unimpeded as if in space. Rising and sinking into the earth as if in water: The one who achieves the attainment of the object of water spontaneously. (He) directs his mind to the earth. After turning the mind, pay attention with the mind that: "Be water" and become water. He rises and sinks into the earth. Like people who, in their normal state without supernatural powers, emerge and sink into the water; Likewise, he, whose supernormal powers have acquired the power of mind, rises and falls into the earth as though in water. Walking on water without wobbling is like being on land: Is the achievement of the attainment of the subject of the earth naturally. (He) directs his mind to water. After directing the mind, pay attention with the mind that: "Be the earth" and become the earth. He walks on water that (water) is not separated. Like people who, in their normal state without supernatural powers, walk on earth without (earth) being separated; likewise, he, possessing supernormal powers, having attained the power of mind, walks on water without being separated as if on earth. Moving with the full lotus position in the air like a bird with wings: The one who achieves the attainment of the earth object naturally. (He) directs his mind to space. After directing the mind, pay attention with the mind that: "Be the earth" and become the earth. He walks back and forth above the sky, then stops, sits down, then lies down. Like people who, in their normal state, have no supernatural powers, walking back and forth on the ground, then standing, sitting down, then lying down; Likewise, he, possessing supernormal powers, having attained the power of mind, walks up and down in the void of the sky, and then stops, sits down, and lies down like a bird with wings. With his hand he touches even the moon and the sun (which are things) of such great divine power, having such great power: Here he, possessing supernatural powers, has attained the power of mind, is Sitting or lying down, keep your mind on the moon and the sun. After directing the mind, pay attention with the mind that: "Be within reach" and become within reach. He, sitting or lying down, touches the moon and the sun with his hand. Like people who, in their normal state without supernatural powers, touch anything with their hands that has a physical form within reach; likewise, he, There are psychic powers who have attained the power of mind, sitting or lying down, touching the moon and the sun with their hands. By means of that person manifests the impact to the Brahma realm: If he, having magical powers, has attained the power of the mind, wishes to go to the Brahma realm, even if far away, he vows to be near, saying: "Be “near” and become near, though near the mantra vow to be far, saying: “Be far” and become far, though many vows to become little, “Be little” and become little, though little to become many, : "Be many" and become many, see the Brahma's form with the divine eye, hear the Brahma's voice with the heavenly ear, perceive the Brahma's mind with the mind that knows the mind of others. If he, possessing supernormal powers, has attained the power of mind, has the will to go to the Brahma realm by means of a visible body, (he) converts the mind according to the body's capacity, paying attention to the mind according to the body's capacity. Having transmuted the mind according to the power of the body, after making a vow according to the power of the body, after entering into rapture and delusion, he goes to the Brahma world with the body seen. If he, possessing supernormal powers, has attained the power of mind, intends to go to the Brahma realm with an unseen body, (he) transmutes the body according to the power of the mind, vowing the body according to the power of the mind. heart. Having transmuted the body according to the power of the mind, after making the vow to the body according to the power of the mind, after entering into blissful perception and disdain, he goes to the Brahma world with the unseen body. He makes a mind-formed body with all its parts, great and small, and has the complete senses in front of that Brahma. If the one with that supernormal power goes on walking meditation, Transformation form (of him) also walks there. If the person with the supernatural powers stops, the transformed form will also stay there. If the person with the supernatural powers sits down, the transformed form will also sit down there. If the person with that supernatural power is located, the transformation form is also located there. If the one who has such magical powers spits out smoke, the transformed form will also spew smoke in that place. If the one with that supernatural power glows, the transformation form will also glow there. If the person who has that supernatural power teaches the Dharma, the transformed figure also teaches the Dharma there. If the person with the supernatural powers asks the question, the metamorphosis will also ask the question there. If the person with the supernatural powers answers when asked a question, the transfiguration also answers when asked in that place. If the person with that supernatural power stands together to chat and discuss with that Brahma, the transformation figure will also stand to chat and discuss with that Brahma there. The one who has that supernatural power does anything, the transformation (his) also does the same thing. This is the magic of the mantra. What is metamorphosis? The Voice of the Blessed One, the Arahant, the Fully Enlightened Sikh named Abhibh, standing in the Brahma world, used his voice to announce to a thousand worlds. He has taught the Dharma with the body seen, has taught the Dharma with the body not seen, has taught the Dharma with the lower half of the body seen with the upper half of the body not seen, has taught the Dharma with the upper half of the body. visible with the lower half of the body not visible. He leaves his ordinary form and displays the form of a teenager, or displays the form of a dragon, or displays the form of a human bird, or displays the form of a yakkha, or displays it. the form of the heavenly king, or display the form of a deity, or display the form of Brahma, or display the shape of the sea, or display the shape of a mountain, or display the shape of a forest, or display the The form of a lion, or the form of a tiger, or the form of a leopard, or the form of an elephant, or the form of a horse, or the form of a cart. , or display the form of a soldier, or display the shape of a multi-armed army. This is the magic of transformation. What is mind-made magic? Here a bhikkhu makes from one body another body whose form is made up of mind with all its parts, great and small, and complete with senses. Just like a man who draws straw from a muñja grass. He may think thus: "This is the muñja grass, this is the straw. The muñja grass is different, the straw is different. But it is the straw that is drawn from the muñja grass.” Or just like the man who can draw a sword from its sheath. He may think thus: "This is the sword, this is the sheath. The sword is different, the sheath is different. But the sword itself is drawn from its sheath.” Or like a man who can pluck a snake from its skin. He may think thus: "This is the snake, this is the skin. The snake is different, the skin is different. But the snake itself is plucked from the skin;” Similarly, a bhikkhu makes from one body another body whose form is made up of mind with all its parts, great and small, and complete with senses. This is mind-created magic. What is psychic power through the intervention of the mind? 'Due to contemplation of impermanence, The meaning of giving up thinking about is often accomplished' is a supernatural power through the intervention of the mind. 'Due to the contemplation of suffering, the meaning of giving up the thought of pleasure... 'Due to the contemplation of not-self, the meaning of giving up the thought of a self... 'Due to the contemplation of boredom, the meaning ceases abandoning pleasure… 'By contemplating the cessation of craving, the meaning of abandoning craving... 'By contemplating cessation, the meaning of giving up causes arises... 'By contemplating renunciation, the meaning Cessation of grasping achieves' is a supernormal power through the intervention of the mind. The divine power of Venerable Bakkula is due to the intervention of wisdom. The divine power of Venerable Saṅkicca is due to the intervention of wisdom. The venerable Bhūtapāla's supernatural powers were due to the intervention of wisdom. This is supernatural power through the intervention of the mind. What is the supernatural power due to the intervention of concentration 'Due to the first jhāna, the meaning of giving up the dharmas that prevent achievement' is a miracle due to the intervention of concentration. 'By means of the second jhāna, the meaning of abandoning volition is achieved' is a supernatural power due to the intervention of concentration. 'By means of the third jhāna, the meaning of abandoning joy is achieved'… 'By the fourth jhāna, the meaning of abandoning pleasure and suffering is achieved'… 'By attaining the base of boundless space, the meaning of giving up thinking about Form, thinking about grievances, thinking about difference is achieved'… 'By attaining the base of boundless awareness, the meaning of abandoning thinking about the base of boundless space is achieved'… 'By attaining The base of non-perception, the meaning of giving up thinking about the base of boundless consciousness is achieved'… 'Due to the attainment of the base of neither perception nor non-perception, the meaning of giving up thinking about the base of boundless space is achieved' is divine power due to the intervention of concentration. Venerable Sārī-putta's supernatural powers were due to the interference of concentration. Venerable Sañjīva's supernatural powers were due to the interference of concentration. Venerable Khāṇukoṇḍañña's supernatural powers were due to the interference of concentration. The supernormal powers of the laywoman Uttarā are due to the interference of concentration. The supernormal powers of female laywoman Sāmāvatī are due to the interference of concentration. This is supernatural power through the intervention of concentration. What are the divine powers of the Saints? Here, if the bhikkhu wishes that: "I can dwell in the repulsive with the thought that it is not repulsive," then settle there with the thought that it is not repulsive; if one wishes that: "I can dwell in something that is not repulsive with the thought of being repulsive," and then dwells in that place with the thought of repulsiveness; if it is a wish that: “I can dwell in the repulsive and the unrepulsive with the thought of not being repulsive,” and then abide in that place with the thought of being unrepulsive; if you wish that: “I can dwell in the repulsive and the unrepulsive with the thought of repulsive,” and then dwell there with the thought of repulsive; if one wishes that: "Regarding the repulsive and the non-repulsive, having abstained from both, with the state of equanimity one can dwell (on those two) with mindfulness and clear perception, ' then with equanimity (he) abides in that place, mindful and clearly aware. How is it (meaningful) to dwell on a disgusting thing with the thought of not being repulsive? For the undesirable, either focus on loving-kindness or associate with being. To dwell on repulsive things with the thought of not being repulsive is (meaningful) like that. How is it (meaningful) to dwell on something that is not repulsive with the thought of being repulsive? As for the desired thing, either focus on impurity or associate with impermanence. Dwelling on things that are not repulsive with the thought of being repulsive is (meaningful) like that. How is it (meaning) to dwell on the disgusting and the unrepulsive with the thought of being unrepulsive? For the undesirable and for the desired, either concentrate on loving-kindness or associate with being. To dwell on the repulsive and the unrepulsive with the thought of being unrepulsive is (meaningful) like that. How is it (meaning) to dwell on the disgusting and the unrepulsive with the thought of being repulsive? For the desired thing, either focus on impurity or associate with impermanence. Dwelling on disgusting and unrepulsive things with the thought of being repulsive is (meaningful) like that. Regarding the disgusting and the not-so-disgusting things, having abstained from both of these things, with a state of equanimity abiding (on those two), What does it mean to have mindfulness and clear perception? Here a bhikkhu, having seen form with his eyes, is neither happy nor sad, with a state of equanimity, mindful and clearly perceiving. After hearing sound (sound) with the ear… After smelling air (smell) with the nose… After tasting a taste with the tongue… After touching (sight) with the body… After perceiving the dharma with the mind, one is unhappy not sad, with a state of equanimity (in that object), with mindfulness and clear perception. Regarding the repulsive and the not-so-disgusting, after abstaining from both, with a state of equanimity and abiding (on those two), there is mindfulness and clear recognition of such (meaningful). This is the divine power belonging to the Saints. What are the supernatural powers that arise as a result of karma? Of all the winged creatures, of all the gods, of some of the human race, belongs to some of the lower class. This is the supernatural power that arises as a result of karma. What is the divine power of the blessed? The wheel-turning king walked through the air with an army of the four armies, even including the horse-keepers and herdsmen. The householder Jotika's powers are those of the blessed, the householder Jasila's are the blessed, the householder Meṇḍaka's are the blessed, the householder Ghosita's are the blessed. treasure. This is the magic of the blessed. What is magic by spells? After mumbling about the spell, those familiar with the spell walked through the air, displaying elephants, displaying horses, displaying carts, displaying soldiers, displaying armies of various armies in the air. sky. This is the magic of spells. What is the (meaningful) of the miraculous powers with the meaning of achievement conditioned by the right effort according to the situation? 'By detachment, the meaning of abandoning desire in sensual pleasures is achieved' is a miracle with the meaning of attainment by condition of proper application according to the situation. 'By not being angry, the meaning of getting rid of poison is achieved' is a miracle with the meaning of achievement due to the correct application according to the situation. …(as above)… 'By the Arahant's Way, the meaning of getting rid of all afflictions is accomplished' is a miracle with the meaning of accomplishment due to the correct application of conditions depending on the case. Magical powers with the meaning of achievement due to the correct application according to the case is (meaningful) like that. These are the ten types of supernatural powers. The Lecture on Divine Power is complete. –ooOoo– III. TEACHING ABOUT UNDERSTANDING Consciousness: What does understanding depend on? Leadership thanks to the mind. If you perceive through the mind, then the ignorant (can) perceive it? People without wisdom cannot (can) perceive. Leadership thanks to the mind. If understanding is through the mind, then the person without the mind (can) perceive it? People without mind cannot (can) perceive. Understanding through the mind and through the mind. If understanding is through the mind and through the mind, then understanding is through the sense-sphere mind and through the mind? It is not understood through the mind of the desire world and through the mind. So grasping through mind-form and through wisdom? Not understanding through mind-form and through wisdom. So, understanding through the formless mind and through wisdom? It is not understood through the formless mind and through wisdom. So understanding is through the mind that operates according to karma and through the mind? Not understanding through the mind that operates according to karma and through the mind. So understanding through the mind according to the truth and through the mind? It is not understood through the mind according to the truth and through the mind. So understanding through the past mind and through the mind? Not understanding through the past mind and through the mind. So understanding through the future mind and through the mind? Not understanding through future mind and through wisdom. So grasping through the present worldly mind and through the mind? It is not understood through the present worldly mind and through the mind. Understanding through the present mind and through the momentary knowledge of the Supramundane Path. How is understanding through the present mind and through the momentary knowledge the Supramundane Path (meaningful)? At the moment of the Supramundane Way: the dominant mind in the arising of dharmas is the cause and condition of wisdom; knowledge that corresponds to that, has the practice of cessation, has the dominant quality in seeing as the cause and condition of the mind; knowledge that corresponds to that is the practice of cessation.[1] Understanding through the present mind and through the momentary knowledge The Supramundane Way is (meaningful) like that. Is understanding just that much? No, at the moment of the Supramundane Path: the grasping of perception is right view, the grasping of attachment (mind to the object) is right thinking, the grasping of keeping is right speech, the understanding The understanding of the source of arising is right action, the understanding of purity is right livelihood, the understanding of effort is right effort, the understanding of establishment is mindfulness, the understanding of non-distraction is right concentration. . The understanding of establishment is the factor of enlightenment, the understanding of consideration is the enlightenment of dharmas, the understanding of effort is the need of enlightenment, the understanding of diffusion is the joy of enlightenment, the understanding of peace purity is the factor of pure enlightenment, the understanding of non-distraction is the factor of concentration, the understanding of the clear distinction is equanimity. The grasping of unshakability in lack of faith is faith, the grasping of unwavering in indolence is exertion, the grasping of unwavering in indolence is mindfulness. , the grasping of unwavering in restlessness is concentration power, the grasping of unshakability in ignorance is wisdom power. The understanding of determination is the right of faith, the understanding of effort is the right of advancement, the understanding of the establishment is the right of mindfulness, the grasp of the non-distraction is the right of concentration, the grasp of realizing the power of wisdom. . The grasping of rights in the dominant dharma sense, the grasping of the forces in the sense of unshakability, the understanding of the enlightenment factors in the derived sense (out of samsara), understanding of Tao in the sense of seed, grasping of mindfulness in terms of establishing, grasping of the right efforts in the sense of effort, grasping of the foundations of supernormal powers in the sense of accomplishment, apprehension of truth in the sense of the sense of substance, the understanding of equanimity in the sense of non-distraction, the understanding of vipassana in the sense of contemplation, the understanding of equanimity and vipassana in the sense of one taste, the understanding of the outcome generalization in the sense of not exceeding, the grasping of pure morality in the sense of restraint, the grasping of the pure mind in the sense of non-distraction, the apprehension of pure view in the sense of perceiving, The understanding of liberation in the sense of being released, the understanding of insight in the sense of grasping, the understanding of liberation in the sense of letting go, the understanding of cessation in the sense of abandoning is grasping. Desire in the original sense is the receptivity, Attention in the sense of origination is grasping, contact in the sense of connection is grasping, feeling in the sense of convergence is grasping, concentration in the sense of leading is grasping, mindfulness in the sense of The dominant dharma is grasping, wisdom in the noble sense of wholesome dhammas is grasping, liberation in its core sense is grasping, Nirvana is related to immortality in the final sense of conquest. festival. Is understanding just that much? No, at the moment of stream-entry: the grasping of perception is right view ... (as above)... Nirvana is related to immortality in the sense that the end is comprehension. Is understanding just that much? No, in the fruit-streaming moment: the understanding of perception is the right view ... (as above)... knowledge of the unborn in the sense of stillness is the understanding. Desire in the original sense is apprehension… (as above)… Nirvana is related to immortality in the final sense of apprehension. Is understanding just that much? No, at the moment of the One-Returning Path… at the moment of the Fruit of the One-Returning… at the moment of the Path of Non-Returning… at the moment of the Moment of the Fruit of Non-Returning… at the moment of the Arahantship… at the moment of Arahantship: the understanding of perception is right view, the grasp of attachment (mind to the scene) is right thought ... (as above)... knowledge of the unborn in the sense of tranquility is understanding. Desire in the original sense is apprehension… (as above)… Nirvana is related to immortality in the final sense of apprehension. He is rid of the defilements, of the past, of the future, of the present. Cessation of past defilements: If (he) gets rid of past defilements, then (he) to get rid of the dharma has been exhausted, to make the dharma to have been eradicated, to make the dharma to have been far away, to make the dharma to have been disappeared; (he) abandons dhamma of the past as dhamma that does not exist. Thus, (he) does not get rid of the defilements of the past. Cessation of future defilements: If (he) gets rid of future afflictions, then (he) gets rid of unborn dharmas, uncreated dharmas, and uncreated dharmas. born up, quit the dharma has not yet arisen; (he) abandons future dharmas as non-existential dhammas. Thus, (he) does not get rid of the defilements of the future. Cessation of present afflictions: If (he) gets rid of present afflictions, then afflicted (he) gets rid of craving, spoiled (he) gets rid of aversion, deluded sister (he) is free of ignorance, bound (he) has abandoned conceit, infected (he) has abandoned wrong views, fallen into distraction (he) has abandoned laxity, fallen into indefiniteness (he) has abandoned doubt, fallen into fixed defects (he) give up dharma dormancy; (thus) the black and white dharmas[2] are combined together, exist equally, the practice of the Way is afflictive. (He) does not get rid of the afflictions of the past, does not get rid of the afflictions of the future, does not get rid of the afflictions of the present: If (he) does not get rid of the defilements of the past, no If we get rid of the afflictions of the future, without getting rid of the afflictions of the present, then there is no practice of the Way, no attainment of Fruition, no cessation of defilements, no the understanding of the law? There is the practice of the Way, the realization of the Fruit, the cessation of defilements, the understanding of the dharmas. How is that (meaning)? Just as the trunk of a young tree has unborn fruit, the very stump can be cut down. The unborn fruits of that tree, precisely because they have not been born, (will) not be born, because they have not been created (will) not be created, because they have not been born, they (will) ) is not born, because it has not yet existed, it (will) not be. Likewise, arising is the cause, arising is the condition leading to the creation of defilements. After seeing the harm in arising, the mind moves towards non-arising. Due to the state of mind in non-arising, defilements that have arisen as a condition can be created, which, precisely because they have not been born, (will) not be born, precisely because they have not yet arisen. was made (will) not be created, It is precisely because it has not been born that it (will) not be born, it is because it has not been born that it (will) not be. Thus, due to the cessation of causes comes the cessation of suffering. Movement is the cause, appearance is the cause, accumulated (karma) is the cause, (karma) accumulation is the condition that leads to the creation of defilements. After seeing harm in accumulated (karma), the mind proceeds to non-accumulation (karma). Thanks to the state of mind in non-accumulation (karma), which defilements have (karma) accumulated as a condition can be created, which, precisely because they have not been born, (will) not be born. It is because it has not been created (will) not be created, it is because it has not been born (will) not be born, it is because it has not been created that it (will) not be. Thus, due to the cessation of causes comes the cessation of suffering. Thus, there is the practice of the Way, there is the effect of fruit, there is the cessation of afflictions, there is the understanding of the dharmas. Lecture on Consular Affairs is complete.END=NAM MO SHAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).WORLD VIETNAMESE BUDDHIST ORDER=BUDDHIST DHARMA WHEEL GOLDEN MONASTERY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.3/2/2022.VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.

GIẢNG VỀ THẦN THÔNG.1. Điều gì là thần thông? Thần thông có bao nhiêu loại? có bao nhiêu lãnh vực? có bao nhiêu cơ sở? có bao nhiêu căn bản? có bao nhiêu cội nguồn? Điều gì là thần thông? Theo ý nghĩa thành tựu là thần thông. Thần thông có bao nhiêu loại? Thần thông có mười loại. Thần thông có bao nhiêu lãnh vực? Thần thông có bốn lãnh vực, có bốn cơ sở, có tám căn bản, có mười sáu cội nguồn. Mười loại thần thông gì? Thần thông do chú nguyện, thần thông do biến hóa, thần thông do ý tạo thành, thần thông do sự can thiệp của trí, thần thông do sự can thiệp của định, thần thông thuộc về bậc Thánh, thần thông sanh lên do kết quả của nghiệp, thần thông của người có phước báu, thần thông do chú thuật, thần thông với ý nghĩa thành tựu do duyên ứng dụng đúng đắn tùy theo trường hợp. Bốn lãnh vực gì của thần thông? Sơ thiền là lãnh vực sanh lên do viễn ly, nhị thiền là lãnh vực của hỷ và lạc, tam thiền là lãnh vực của xả và lạc, tứ thiền là lãnh vực của không khổ không lạc. Bốn lãnh vực này của thần thông đưa đến sự đạt được thần thông, sự thành đạt thần thông, sự thể hiện thần thông, sự biến hóa thần thông, sở trường về thần thông, sự tự tín về thần thông. Bốn cơ sở gì của thần thông? Ở đây vị tỳ khưu tu tập về nền tảng của thần thông hội đủ (các yếu tố) định do ước muốn và các tạo tác do nỗ lực, tu tập về nền tảng của thần thông hội đủ (các yếu tố) định do tinh tấn và các tạo tác do nỗ lực, tu tập về nền tảng của thần thông hội đủ (các yếu tố) định do tâm và các tạo tác do nỗ lực, tu tập về nền tảng của thần thông hội đủ (các yếu tố) định do thẩm xét và các tạo tác do nỗ lực. Bốn cơ sở này của thần thông đưa đến sự đạt được thần thông, sự thành đạt thần thông, sự thể hiện thần thông, sự biến hóa thần thông, sở trường về thần thông, tự tín về thần thông. Tám căn bản gì của thần thông? Nếu do ước muốn, vị tỳ khưu đạt được định, đạt được trạng thái chuyên nhất của tâm, (như vậy) ước muốn không phải là định, định không phải là ước muốn; ước muốn là điều khác, định là điều khác. Nếu do tinh tấn, vị tỳ khưu đạt được định, đạt được trạng thái chuyên nhất của tâm, (như vậy) tinh tấn không phải là định, định không phải là tinh tấn; tinh tấn là điều khác, định là điều khác. Nếu do tâm, vị tỳ khưu đạt được định, đạt được trạng thái chuyên nhất của tâm, (như vậy) tâm không phải là định, định không phải là tâm; tâm là điều khác, định là điều khác. Nếu do thẩm xét, vị tỳ khưu đạt được định, đạt được trạng thái chuyên nhất của tâm, (như vậy) thẩm xét không phải là định, định không phải là thẩm xét; thẩm xét là điều khác, định là điều khác. Tám căn bản này của thần thông đưa đến sự đạt được thần thông, sự thành đạt thần thông, sự thể hiện thần thông, sự biến hóa thần thông, sở trường về thần thông, sự tự tín về thần thông. Mười sáu cội nguồn gì của thần thông? ‘Không bị trì trệ, tâm không động bởi biếng nhác’ là bất động. ‘Không bị hưng phấn, tâm không động bởi phóng dật’ là bất động. ‘Không quá chăm chú, tâm không động bởi tham ái’ là bất động. ‘Không xua đuổi, tâm không động bởi sân độc’ là bất động. ‘Không lệ thuộc, tâm không động bởi kiến’ là bất động. ‘Không gắn bó, tâm không động bởi ước muốn và tham ái’ là bất động. ‘Được phóng thích, tâm không động bởi ái dục’ là bất động. ‘Thoát khỏi ràng buộc, tâm không động bởi phiền não’ là bất động. ‘Được thoát khỏi chướng ngại, tâm không động bởi chướng ngại phiền não’ là bất động. ‘Đạt đến trạng thái chuyên nhất, tâm không động bởi các phiền não có bản chất khác biệt’ là bất động. ‘Được nắm giữ bởi đức tin, tâm không động bởi không có đức tin’ là bất động. ‘Được nắm giữ bởi tinh tấn, tâm không động bởi biếng nhác’ là bất động. ‘Được nắm giữ bởi niệm, tâm không động bởi buông lung’ là bất động. ‘Được nắm giữ bởi định, tâm không động bởi phóng dật’ là bất động. ‘Được nắm giữ bởi tuệ, tâm không động bởi vô minh’ là bất động. ‘Đạt đến ánh sáng, tâm không động bởi bóng tối vô minh’ là bất động. Mười sáu cội nguồn này của thần thông đưa đến sự đạt được thần thông, sự thành đạt thần thông, sự thể hiện thần thông, sự biến hóa thần thông, sở trường về thần thông, sự tự tín về thần thông. Thần thông gì do chú nguyện? Ở đây, vị tỳ khưu kinh nghiệm thần thông nhiều thể loại: chỉ là một hóa thành nhiều, là nhiều hóa thành một, hiện ra, biến mất, đi xuyên qua vách nhà, xuyên qua tường thành, xuyên qua núi non không bị ngăn trở như là ở khoảng không, trồi lên và chìm xuống vào trong đất như là ở trong nước, đi ở trên nước mà không làm chao động như là ở trên đất, di chuyển với thế kiết già ở trên hư không cũng như loài chim có cánh, bằng bàn tay sờ đến chạm vào ngay cả mặt trăng và mặt trời (là những vật) có đại thần lực như thế có đại oai lực như thế, bằng thân vị ấy thể hiện sự tác động đến tận cõi Phạm Thiên. Ở đây: ở quan điểm này, ở sự mong muốn này, ở khuynh hướng này, ở sự chọn lọc này, ở Pháp này, ở Luật này, ở Pháp và Luật này, ở học thuyết này, ở Phạm hạnh này, ở lời dạy này của bậc Đạo Sư; vì thế được nói rằng: “Ở đây.” Vị tỳ khưu: vị tỳ khưu là phàm nhân hoàn thiện, hoặc là vị Hữu Học, hoặc là vị A-la-hán có pháp không thể thay đổi. Kinh nghiệm thần thông nhiều thể loại: là kinh nghiệm thể loại thần thông có cách thể hiện khác biệt. Chỉ là một hóa thành nhiều: Bình thường là một, hướng tâm đến nhiều, hoặc hướng tâm đến một trăm, hoặc một ngàn, hoặc một trăm ngàn. Sau khi hướng tâm, chú nguyện bằng trí rằng: “Ta hãy là nhiều” và trở thành nhiều. Giống như đại đức Cūḷapanthaka chỉ là một hóa thành nhiều; tương tợ như thế, vị ấy, có thần thông đã đạt đến năng lực của ý, chỉ là một hóa thành nhiều. Bahudhāpi hutvā eko hotīti pakatiyā bahuko ekaṃ āvajjati, āvajjitvā ñāṇena adhiṭṭhāti: ‘Eko homī’ti eko hoti. Yathāyasmā cullapatthako bahudhāpi hutvā eko hoti. Evameva so iddhimā cetovasippatto bahudhāpi hutvā eko hoti. Là nhiều hóa thành một: Bình thường là nhiều, hướng tâm đến một. Sau khi hướng tâm, chú nguyện bằng trí rằng: “Ta hãy là một” và trở thành một. Giống như đại đức Cullapanthaka là nhiều hóa thành một; tương tợ như thế, vị ấy, có thần thông đã đạt đến năng lực của ý, là nhiều hóa thành một. Hiện ra: là không bị ngăn che, không bị che đậy bởi bất cứ vật gì, được mở ra, được hiển hiện. Biến mất: là bị ngăn che, bị che đậy bởi bất cứ vật gì, bị đóng lại, bị lật úp lại. Đi xuyên qua vách nhà, xuyên qua tường thành, xuyên qua núi non không bị ngăn trở như là ở khoảng không: Là vị thành tựu sự chứng đạt đề mục hư không một cách tự nhiên. (Vị ấy) hướng tâm đến việc xuyên qua vách nhà, xuyên qua tường thành, xuyên qua núi non. Sau khi hướng tâm, chú nguyện bằng trí rằng: “Hãy là hư không” và trở thành hư không. (Vị ấy) đi xuyên qua vách nhà, xuyên qua tường thành, xuyên qua núi non không bị ngăn trở. Giống như những người, ở trạng thái bình thường không có thần thông, ở chỗ không bị ngăn che, không bị che đậy bất cứ vật gì, đi không bị ngăn trở; tương tợ như thế, vị ấy, có thần thông đã đạt được năng lực của ý, đi xuyên qua vách nhà, xuyên qua tường thành, xuyên qua núi non không bị ngăn trở như là ở khoảng không. Trồi lên và chìm xuống vào trong đất như là ở trong nước: Là vị thành tựu sự chứng đạt đề mục nước một cách tự nhiên. (Vị ấy) hướng tâm đến đất. Sau khi hướng tâm, chú nguyện bằng trí rằng: “Hãy là nước” và trở thành nước. Vị ấy trồi lên và chìm xuống vào trong đất. Giống như những người, ở trạng thái bình thường không có thần thông, trồi lên và chìm vào trong nước; tương tợ như thế, vị ấy, có thần thông đã đạt được năng lực của ý, trồi lên và chìm xuống vào trong đất như là ở trong nước. Đi ở trên nước mà không làm chao động như là ở trên đất: Là vị thành tựu sự chứng đạt đề mục đất một cách tự nhiên. (Vị ấy) hướng tâm đến nước. Sau khi hướng tâm, chú nguyện bằng trí rằng: “Hãy là đất” và trở thành đất. Vị ấy đi ở trên nước mà (nước) không bị tách ra. Giống như những người, ở trạng thái bình thường không có thần thông, đi ở trên đất mà (đất) không bị tách ra; tương tợ như thế, vị ấy, có thần thông đã đạt được năng lực của ý, đi ở trên nước mà (nước) không bị tách ra như là ở trên đất. Di chuyển với thế kiết già ở trên hư không cũng như loài chim có cánh: Là vị thành tựu sự chứng đạt đề mục đất một cách tự nhiên. (Vị ấy) hướng tâm đến hư không. Sau khi hướng tâm, chú nguyện bằng trí rằng: “Hãy là đất” và trở thành đất. Vị ấy đi tới lui ở trên hư không bầu trời, rồi đứng lại, ngồi xuống, rồi nằm xuống. Giống như những người, ở trạng thái bình thường không có thần thông, đi tới lui ở trên đất, rồi đứng lại, ngồi xuống, rồi nằm xuống; tương tợ như thế, vị ấy, có thần thông đã đạt được năng lực của ý, đi tới lui ở trên hư không bầu trời, rồi đứng lại, ngồi xuống, rồi nằm xuống cũng như loài chim có cánh. Bằng bàn tay sờ đến chạm vào ngay cả mặt trăng và mặt trời (là những vật) có đại thần lực như thế có đại oai lực như thế: Ở đây, vị ấy, có thần thông đã đạt được năng lực của ý, đang ngồi hoặc đang nằm, hưóng tâm đến mặt trăng và mặt trời. Sau khi hướng tâm, chú nguyện bằng trí rằng: “Hãy là ở trong tầm tay” và trở thành ở trong tầm tay. Vị ấy, đang ngồi hoặc đang nằm, bằng bàn tay đụng đến sờ đến chạm vào mặt trăng và mặt trời. Giống như những người, ở trạng thái bình thường không có thần thông, bằng bàn tay đụng đến sờ đến chạm vào bất cứ vật gì có hình thể ở trong tầm tay; tương tợ như thế, vị ấy, có thần thông đã đạt được năng lực của ý, đang ngồi hoặc đang nằm, bằng bàn tay đụng đến sờ đến chạm vào mặt trăng và mặt trời. Bằng thân vị ấy thể hiện sự tác động đến tận cõi Phạm Thiên: Nếu vị ấy, có thần thông đã đạt được năng lực của ý, có ý muốn đi đến cõi Phạm Thiên, dầu xa chú nguyện là gần rằng: “Hãy là gần” và trở thành gần, dầu gần chú nguyện thành xa rằng: “Hãy là xa” và trở thành xa, dầu nhiều chú nguyện thành ít rằng: “Hãy là ít” và trở thành ít, dầu ít chú nguyện thành nhiều rằng: “Hãy là nhiều” và trở thành nhiều, nhìn thấy hình dáng của vị Phạm Thiên ấy bằng thiên nhãn, nghe được tiếng của vị Phạm Thiên ấy bằng thiên nhĩ, nhận biết tâm của vị Phạm Thiên ấy bằng trí biết được tâm của người khác. Nếu vị ấy, có thần thông đã đạt được năng lực của ý, có ý muốn đi đến cõi Phạm Thiên bằng thân được nhìn thấy, (vị ấy) hoán chuyển tâm theo năng lực của thân, chú nguyện tâm theo năng lực của thân. Sau khi hoán chuyển tâm theo năng lực của thân, sau khi chú nguyện tâm theo năng lực của thân, sau khi nhập vào lạc tưởng và khinh tưởng, vị ấy đi đến cõi Phạm Thiên bằng thân được nhìn thấy. Nếu vị ấy, có thần thông đã đạt được năng lực của ý, có ý muốn đi đến cõi Phạm Thiên bằng thân không được nhìn thấy, (vị ấy) hoán chuyển thân theo năng lực của tâm, chú nguyện thân theo năng lực của tâm. Sau khi hoán chuyển thân theo năng lực của tâm, sau khi chú nguyện thân theo năng lực của tâm, sau khi nhập vào lạc tưởng và khinh tưởng, vị ấy đi đến cõi Phạm Thiên bằng thân không được nhìn thấy. Vị ấy làm ra hình thể được tạo thành bởi ý có tất cả các bộ phận lớn nhỏ và có giác quan hoàn chỉnh ở phía trước vị Phạm Thiên ấy. Nếu vị có thần thông ấy đi kinh hành, hình biến hóa (của vị ấy) cũng đi kinh hành ở nơi ấy. Nếu vị có thần thông ấy đứng lại, hình biến hóa cũng đứng lại ở nơi ấy. Nếu vị có thần thông ấy ngồi xuống, hình biến hóa cũng ngồi xuống ở nơi ấy. Nếu vị có thần thông ấy nằm, hình biến hóa cũng nằm ở nơi ấy. Nếu vị có thần thông ấy phun khói, hình biến hóa cũng phun khói ở nơi ấy. Nếu vị có thần thông ấy phát sáng, hình biến hóa cũng phát sáng ở nơi ấy. Nếu vị có thần thông ấy thuyết Pháp, hình biến hóa cũng thuyết Pháp ở nơi ấy. Nếu vị có thần thông ấy hỏi câu hỏi, hình biến hóa cũng hỏi câu hỏi ở nơi ấy. Nếu vị có thần thông ấy trả lời khi được hỏi câu hỏi, hình biến hóa cũng trả lời khi được hỏi câu hỏi ở nơi ấy. Nếu vị có thần thông ấy đứng chung chuyện vãn, bàn luận với vị Phạm Thiên ấy, hình biến hóa cũng đứng chung chuyện vãn, bàn luận với vị Phạm Thiên ấy ở nơi ấy. Vị có thần thông ấy làm bất cứ việc gì, hình biến hóa (của vị ấy) cũng làm chính ngay việc ấy. Đây là thần thông do chú nguyện. Thần thông do biến hóa là gì? Vị Thinh Văn của đức Thế Tôn, bậc A-la-hán, đấng Chánh Đẳng Giác Sikhī tên là Abhibhū đứng ở cõi Phạm Thiên đã dùng giọng nói thông báo đến một ngàn cõi thế giới. Vị ấy đã thuyết Pháp với thân được nhìn thấy, đã thuyết Pháp với thân không được nhìn thấy, đã thuyết Pháp với nửa phần thân dưới được nhìn thấy với nửa phần thân trên không được nhìn thấy, đã thuyết Pháp với nửa phần thân trên được nhìn thấy với nửa phần thân dưới không được nhìn thấy. Vị ấy rời bỏ hình dạng bình thường và phô bày hình dạng của thiếu niên, hoặc phô bày hình dạng của loài rồng, hoặc phô bày hình dạng của loài nhân điểu, hoặc phô bày hình dạng của loài dạ-xoa, hoặc phô bày hình dạng của vị Thiên Vương, hoặc phô bày hình dạng của vị thiên nhân, hoặc phô bày hình dạng của Phạm Thiên, hoặc phô bày hình dạng của biển cả, hoặc phô bày hình dạng của ngọn núi, hoặc phô bày hình dạng của khu rừng, hoặc phô bày hình dạng của loài sư tử, hoặc phô bày hình dạng của loài cọp, hoặc phô bày hình dạng của loài beo, hoặc phô bày hình dạng của loài voi, hoặc phô bày hình dạng của loài ngựa, hoặc phô bày hình dạng của xe kéo, hoặc phô bày hình dạng của người lính, hoặc phô bày hình dạng của đoàn quân nhiều binh chủng. Đây là thần thông do biến hóa. Thần thông do ý tạo thành là gì? Ở đây, vị tỳ khưu từ thân này làm ra thân khác có hình thể được tạo thành bởi ý với tất cả các bộ phận lớn nhỏ và có giác quan hoàn chỉnh. Cũng giống như người đàn ông rút ra sợi rơm từ cọng cỏ muñja. Vị ấy có thể nghĩ như vậy: “Đây là cọng cỏ muñja, đây là sợi rơm. Cọng cỏ muñja là khác, sợi rơm là khác. Nhưng chính sợi rơm được rút ra từ cọng cỏ muñja.” Hoặc cũng giống như người đàn ông có thể rút ra thanh gươm từ vỏ bọc. Vị ấy có thể nghĩ như vậy: “Đây là thanh gươm, đây là vỏ bọc. Thanh gươm là khác, vỏ bọc là khác. Nhưng chính thanh gươm được rút ra từ vỏ bọc.” Hoặc cũng giống như người đàn ông có thể tuốt ra con rắn từ lớp da. Vị ấy có thể nghĩ như vậy: “Đây là con rắn, đây là lớp da. Con rắn là khác, lớp da là khác. Nhưng chính con rắn được tuốt ra từ lớp da;” tương tợ như thế, vị tỳ khưu từ thân này làm ra thân khác có hình thể được tạo thành bởi ý với tất cả các bộ phận lớn nhỏ và có giác quan hoàn chỉnh. Đây là thần thông do ý tạo thành. Thần thông do sự can thiệp của trí là gì? ‘Do sự quán xét về vô thường, ý nghĩa dứt bỏ sự nghĩ tưởng về thường được thành tựu’ là thần thông do sự can thiệp của trí. ‘Do sự quán xét về khổ não, ý nghĩa dứt bỏ sự nghĩ tưởng về lạc … ‘Do sự quán xét về vô ngã, ý nghĩa dứt bỏ sự nghĩ tưởng về ngã … ‘Do sự quán xét về nhàm chán, ý nghĩa dứt bỏ sự vui thích … ‘Do sự quán xét về ly tham ái, ý nghĩa dứt bỏ tham ái … ‘Do sự quán xét về diệt tận, ý nghĩa dứt bỏ nhân sanh khởi … ‘Do sự quán xét về từ bỏ, ý nghĩa dứt bỏ sự nắm giữ được thành tựu’ là thần thông do sự can thiệp của trí. Thần thông của đại đức Bakkula là do sự can thiệp của trí. Thần thông của đại đức Saṅkicca là do sự can thiệp của trí. Thần thông của đại đức Bhūtapāla là do sự can thiệp của trí. Đây là thần thông do sự can thiệp của trí. Thần thông do sự can thiệp của định là gì ‘Do sơ thiền, ý nghĩa dứt bỏ các pháp ngăn che được thành tựu’ là thần thông do sự can thiệp của định. ‘Do nhị thiền, ý nghĩa dứt bỏ tầm tứ được thành tựu’ là thần thông do sự can thiệp của định. ‘Do tam thiền, ý nghĩa dứt bỏ hỷ được thành tựu’ … ‘Do tứ thiền, ý nghĩa dứt bỏ lạc và khổ được thành tựu’ … ‘Do sự chứng đạt không vô biên xứ, ý nghĩa dứt bỏ sự nghĩ tưởng về sắc, nghĩ tưởng về bất bình, nghĩ tưởng về khác biệt được thành tựu’ … ‘Do sự chứng đạt thức vô biên xứ, ý nghĩa dứt bỏ sự nghĩ tưởng về không vô biên xứ được thành tựu’ … ‘Do sự chứng đạt vô sở hữu xứ, ý nghĩa dứt bỏ sự nghĩ tưởng về thức vô biên xứ được thành tựu’ … ‘Do sự chứng đạt phi tưởng phi phi tưởng xứ, ý nghĩa dứt bỏ sự nghĩ tưởng về không vô biên xứ được thành tựu’ là thần thông do sự can thiệp của định. Thần thông của đại đức Sārī-putta là do sự can thiệp của định. Thần thông của đại đức Sañjīva là do sự can thiệp của định. Thần thông của đại đức Khāṇukoṇḍañña là do sự can thiệp của định. Thần thông của nữ cư sĩ Uttarā là do sự can thiệp của định. Thần thông của nữ cư sĩ Sāmāvatī là do sự can thiệp của định. Đây là thần thông do sự can thiệp của định. Thần thông thuộc về bậc Thánh là gì? Ở đây, vị tỳ khưu nếu ước mong rằng: “Ta có thể an trú vào vật nhờm gớm với sự nghĩ tưởng là không nhờm gớm,” rồi an trú vào nơi ấy với sự nghĩ tưởng là không nhờm gớm; nếu ước mong rằng: “Ta có thể an trú vào vật không nhờm gớm với sự nghĩ tưởng là nhờm gớm,” rồi an trú vào nơi ấy với sự nghĩ tưởng là nhờm gớm; nếu ước mong rằng: “Ta có thể an trú vào vật nhờm gớm và vật không nhờm gớm với sự nghĩ tưởng là không nhờm gớm,” rồi an trú vào nơi ấy với sự nghĩ tưởng là không nhờm gớm; nếu ước mong rằng: “Ta có thể an trú vào vật nhờm gớm và vật không nhờm gớm với sự nghĩ tưởng là nhờm gớm,” rồi an trú vào nơi ấy với sự nghĩ tưởng là nhờm gớm; nếu ước mong rằng: “Về vật nhờm gớm và vật không nhờm gớm, sau khi ngăn ngừa cả hai vật ấy, với trạng thái xả ta có thể an trú (vào hai vật ấy) có niệm và có sự nhận biết rõ rệt,” rồi với trạng thái xả (vị ấy) an trú vào nơi ấy, có niệm và có sự nhận biết rõ rệt. An trú vào vật nhờm gớm với sự nghĩ tưởng là không nhờm gớm là (có ý nghĩa) thế nào? Đối với sự việc không được mong muốn, hoặc là chuyên chú vào lòng từ hoặc là liên tưởng về bản thể. An trú vào vật nhờm gớm với sự nghĩ tưởng là không nhờm gớm là (có ý nghĩa) như thế. An trú vào vật không nhờm gớm với sự nghĩ tưởng là nhờm gớm là (có ý nghĩa) thế nào? Đối với sự việc mong muốn, hoặc là chuyên chú vào bất tịnh hoặc là liên tưởng về vô thường. An trú vào vật không nhờm gớm với sự nghĩ tưởng là nhờm gớm là (có ý nghĩa) như thế. An trú vào vật nhờm gớm và vật không nhờm gớm với sự nghĩ tưởng là không nhờm gớm là (có ý nghĩa) thế nào? Đối với sự việc không mong muốn và đối với sự việc mong muốn, hoặc là chuyên chú vào lòng từ hoặc là liên tưởng về bản thể. An trú vào vật nhờm gớm và vật không nhờm gớm với sự nghĩ tưởng là không nhờm gớm là (có ý nghĩa) như thế. An trú vào vật nhờm gớm và vật không nhờm gớm với sự nghĩ tưởng là nhờm gớm là (có ý nghĩa) thế nào? Đối với sự việc mong muốn, hoặc là chuyên chú vào bất tịnh hoặc là liên tưởng về vô thường. An trú vào vật nhờm gớm và vật không nhờm gớm với sự nghĩ tưởng là nhờm gớm là (có ý nghĩa) như thế. Về vật nhờm gớm và vật không nhờm gớm, sau khi ngăn ngừa cả hai vật ấy, với trạng thái xả an trú (vào hai vật ấy), có niệm và có sự nhận biết rõ rệt là (có ý nghĩa) thế nào? Ở đây, vị tỳ khưu, sau khi nhìn thấy sắc bằng mắt, là không vui không buồn, với trạng thái xả an trú (vào vật ấy), có niệm và có sự nhận biết rõ rệt. Sau khi nghe thinh (âm thanh) bằng tai … Sau khi ngửi khí (mùi) bằng mũi … Sau khi nếm vị bằng lưỡi … Sau khi va chạm (cảnh) xúc bằng thân … Sau khi nhận thức pháp bằng ý, là không vui không buồn, với trạng thái xả an trú (vào vật ấy), có niệm và có sự nhận biết rõ rệt. Về vật nhờm gớm và vật không nhờm gớm, sau khi ngăn ngừa cả hai vật ấy, với trạng thái xả an trú (vào hai vật ấy), có niệm và có sự nhận biết rõ rệt là (có ý nghĩa) như thế. Đây là thần thông thuộc về bậc Thánh. Thần thông sanh lên do kết quả của nghiệp là gì? Là của tất cả các loài có cánh, là của tất cả chư thiên, là của một số thuộc nhân loại, là của một số thuộc hàng đọa xứ. Đây là thần thông sanh lên do kết quả của nghiệp. Thần thông của người có phước báu là gì? Đức chuyển luân vương đi trên không trung cùng với đoàn quân bốn loại binh chủng thậm chí tính luôn cả những kẻ giữ ngựa chăn trâu. Thần thông của gia chủ Jotika là của người có phước báu, thần thông của gia chủ Jaṭila là của người có phước báu, thần thông của gia chủ Meṇḍaka là của người có phước báu, thần thông của gia chủ Ghosita là của người có phước báu. Đây là thần thông của người có phước báu. Thần thông do chú thuật là gì? Sau khi nói lẩm nhẩm về chú thuật, những người rành rẽ về chú thuật đi trên không trung, phô bày voi, phô bày ngựa, phô bày xe kéo, phô bày người lính, phô bày đoàn quân nhiều binh chủng ở trên hư không bầu trời. Đây là thần thông do chú thuật. Thần thông với ý nghĩa thành tựu do duyên nỗ lực đúng đắn tùy theo trường hợp là (có ý nghĩa) thế nào? ‘Do thoát ly, ý nghĩa dứt bỏ ước muốn trong các dục được thành tựu’ là thần thông với ý nghĩa thành tựu do duyên ứng dụng đúng đắn tùy theo trường hợp. ‘Do không sân độc, ý nghĩa dứt bỏ sân độc được thành tựu’ là thần thông với ý nghĩa thành tựu do duyên ứng dụng đúng đắn tùy theo trường hợp. …(như trên)… ‘Do Đạo A-la-hán, ý nghĩa dứt bỏ toàn bộ phiền não được thành tựu’ là thần thông với ý nghĩa thành tựu do duyên ứng dụng đúng đắn tùy theo trường hợp. Thần thông với ý nghĩa thành tựu do duyên ứng dụng đúng đắn tùy theo trường hợp là (có ý nghĩa) như thế. Đây là mười loại thần thông. Phần Giảng về Thần Thông được đầy đủ. –ooOoo– III. GIẢNG VỀ SỰ LÃNH HỘI Sự lãnh hội: Lãnh hội nhờ vào gì? Lãnh hội nhờ vào tâm. Nếu lãnh hội nhờ vào tâm, vậy thì người không có trí (có thể) lãnh hội? Người không có trí không (thể) lãnh hội. Lãnh hội nhờ vào trí. Nếu lãnh hội nhờ vào trí, vậy thì người không có tâm (có thể) lãnh hội? Người không có tâm không (thể) lãnh hội. Lãnh hội nhờ vào tâm và nhờ vào trí. Nếu lãnh hội nhờ vào tâm và nhờ vào trí, vậy thì lãnh hội nhờ vào tâm dục giới và nhờ vào trí? Không phải lãnh hội nhờ vào tâm dục giới và nhờ vào trí. Vậy thì lãnh hội nhờ vào tâm sắc giới và nhờ vào trí? Không phải lãnh hội nhờ vào tâm sắc giới và nhờ vào trí. Vậy thì lãnh hội nhờ vào tâm vô sắc giới và nhờ vào trí? Không phải lãnh hội nhờ vào tâm vô sắc giới và nhờ vào trí. Vậy thì lãnh hội nhờ vào tâm vận hành theo nghiệp và nhờ vào trí? Không phải lãnh hội nhờ vào tâm vận hành theo nghiệp và nhờ vào trí. Vậy thì lãnh hội nhờ vào tâm thuận theo chân lý và nhờ vào trí? Không phải lãnh hội nhờ vào tâm thuận theo chân lý và nhờ vào trí. Vậy thì lãnh hội nhờ vào tâm quá khứ và nhờ vào trí? Không phải lãnh hội nhờ vào tâm quá khứ và nhờ vào trí. Vậy thì lãnh hội nhờ vào tâm vị lai và nhờ vào trí? Không phải lãnh hội nhờ vào tâm vị lai và nhờ vào trí. Vậy thì lãnh hội nhờ vào tâm hợp thế hiện tại và nhờ vào trí? Không phải lãnh hội nhờ vào tâm hợp thế hiện tại và nhờ vào trí. Lãnh hội nhờ vào tâm hiện tại và nhờ vào trí ở sát-na Đạo Siêu Thế. Lãnh hội nhờ vào tâm hiện tại và nhờ vào trí ở sát-na Đạo Siêu Thế là (có ý nghĩa) thế nào? Ở sát-na Đạo Siêu Thế: tâm­có tính chủ đạo trong các pháp sanh lên­là nhân và duyên của trí; trí­tương ưng với điều ấy, có hành xứ là sự diệt tận, có tính chất chủ đạo trong việc nhận thấy­là nhân và duyên của tâm; trí tương ưng với điều ấy là hành xứ của sự diệt tận.[1] Lãnh hội nhờ vào tâm hiện tại và nhờ vào trí ở sát-na Đạo Siêu Thế là (có ý nghĩa) như thế. Có phải sự lãnh hội chỉ là bấy nhiêu? Không phải, ở sát-na Đạo Siêu Thế: sự lãnh hội về nhận thấy là chánh kiến, sự lãnh hội về việc gắn chặt (tâm vào cảnh) là chánh tư duy, sự lãnh hội về gìn giữ là chánh ngữ, sự lãnh hội về nguồn sanh khởi là chánh nghiệp, sự lãnh hội về trong sạch là chánh mạng, sự lãnh hội về ra sức là chánh tinh tấn, sự lãnh hội về thiết lập là chánh niệm, sự lãnh hội về không tản mạn là chánh định. Sự lãnh hội về thiết lập là niệm giác chi, sự lãnh hội về suy xét là trạch pháp giác chi, sự lãnh hội về ra sức là cần giác chi, sự lãnh hội về lan tỏa là hỷ giác chi, sự lãnh hội về an tịnh là tịnh giác chi, sự lãnh hội về không tản mạn là định giác chi, sự lãnh hội về phân biệt rõ là xả giác chi. Sự lãnh hội về tính chất không dao động ở sự không có đức tin là tín lực, sự lãnh hội về tính chất không dao động ở biếng nhác là tấn lực, sự lãnh hội về tính chất không dao động ở buông lung là niệm lực, sự lãnh hội về tính chất không dao động ở phóng dật là định lực, sự lãnh hội về tính chất không dao động ở vô minh là tuệ lực. Sự lãnh hội về cương quyết là tín quyền, sự lãnh hội về ra sức là tấn quyền, sự lãnh hội về thiết lập là niệm quyền, sự lãnh hội về không tản mạn là định quyền, sự lãnh hội về nhận thấy là tuệ quyền. Sự lãnh hội về các quyền theo ý nghĩa pháp chủ đạo, sự lãnh hội về các lực theo ý nghĩa về tính chất không thể bị lay chuyển, sự lãnh hội về các giác chi theo ý nghĩa dẫn xuất (ra khỏi luân hồi), sự lãnh hội về Đạo theo ý nghĩa chủng tử, sự lãnh hội về thiết lập niệm theo ý nghĩa thiết lập, sự lãnh hội về các chánh cần theo ý nghĩa nỗ lực, sự lãnh hội về các nền tảng của thần thông theo ý nghĩa thành tựu, sự lãnh hội về chân lý theo ý nghĩa của thực thể, sự lãnh hội về chỉ tịnh theo ý nghĩa không tản mạn, sự lãnh hội về minh sát theo ý nghĩa quán sát, sự lãnh hội về chỉ tịnh và minh sát theo ý nghĩa nhất vị, sự lãnh hội về kết hợp chung theo ý nghĩa không vượt quá, sự lãnh hội về giới thanh tịnh theo ý nghĩa thu thúc, sự lãnh hội về tâm thanh tịnh theo ý nghĩa không tản mạn, sự lãnh hội về kiến thanh tịnh theo ý nghĩa nhận thấy, sự lãnh hội về giải thoát theo ý nghĩa được phóng thích, sự lãnh hội về minh theo ý nghĩa thấu triệt, sự lãnh hội về giải thoát theo ý nghĩa buông bỏ, trí về đoạn tận theo ý nghĩa đoạn trừ là sự lãnh hội. Ước muốn theo ý nghĩa nguồn cội là sự lãnh hội, tác ý theo ý nghĩa nguồn sanh khởi là sự lãnh hội, xúc theo ý nghĩa liên kết là sự lãnh hội, thọ theo ý nghĩa hội tụ là sự lãnh hội, định theo ý nghĩa dẫn đầu là sự lãnh hội, niệm theo ý nghĩa pháp chủ đạo là sự lãnh hội, tuệ theo ý nghĩa cao thượng trong các pháp thiện là sự lãnh hội, giải thoát theo ý nghĩa cốt lỏi là sự lãnh hội, Niết Bàn liên quan đến bất tử theo ý nghĩa kết thúc là sự lãnh hội. Có phải sự lãnh hội chỉ là bấy nhiêu? Không phải, ở sát-na Đạo Nhập Lưu: sự lãnh hội về nhận thấy là chánh kiến …(như trên)… Niết Bàn liên quan đến bất tử theo ý nghĩa kết thúc là sự lãnh hội. Có phải sự lãnh hội chỉ là bấy nhiêu? Không phải, ở sát-na Quả Nhập Lưu: sự lãnh hội về nhận thấy là chánh kiến …(như trên)… trí về sự vô sanh theo ý nghĩa tĩnh lặng là sự lãnh hội. Ước muốn theo ý nghĩa nguồn cội là sự lãnh hội …(như trên)… Niết Bàn liên quan đến bất tử theo ý nghĩa kết thúc là sự lãnh hội. Có phải sự lãnh hội chỉ là bấy nhiêu? Không phải, ở sát-na Đạo Nhất Lai … ở sát-na Quả Nhất Lai … ở sát-na Đạo Bất Lai … ở sát-na Quả Bất Lai … ở sát-na Đạo A-la-hán … ở sát-na Quả A-la-hán: sự lãnh hội về nhận thấy là chánh kiến, sự lãnh hội về sự gắn chặt (tâm vào cảnh) là chánh tư duy …(như trên)… trí về sự vô sanh theo ý nghĩa tịnh lặng là sự lãnh hội. Ước muốn theo ý nghĩa nguồn cội là sự lãnh hội …(như trên)… Niết Bàn liên quan đến bất tử theo ý nghĩa kết thúc là sự lãnh hội. Vị này dứt bỏ các phiền não, dứt bỏ các phiền não thuộc quá khứ, dứt bỏ các phiền não thuộc vị lai, dứt bỏ các phiền não thuộc hiện tại. Dứt bỏ các phiền não thuộc quá khứ: Nếu (vị ấy) dứt bỏ các phiền não thuộc quá khứ, vậy thì (vị ấy) dứt bỏ pháp đã được cạn kiệt, làm diệt tận pháp đã được diệt tận, làm xa lìa pháp đã được xa lìa, làm biến mất pháp đã được biến mất; (vị ấy) dứt bỏ pháp thuộc quá khứ là pháp không hiện hữu. Như thế, (vị ấy) không dứt bỏ các phiền não thuộc quá khứ. Dứt bỏ các phiền não thuộc vị lai: Nếu (vị ấy) dứt bỏ các phiền não thuộc vị lai, vậy thì (vị ấy) dứt bỏ pháp chưa được sanh ra, dứt bỏ pháp chưa được tạo lập, dứt bỏ pháp chưa được sanh lên, dứt bỏ pháp chưa được hiện khởi; (vị ấy) dứt bỏ pháp thuộc vị lai là pháp không hiện hữu. Như thế, (vị ấy) không dứt bỏ các phiền não thuộc vị lai. Dứt bỏ các phiền não thuộc hiện tại: Nếu (vị ấy) dứt bỏ các phiền não thuộc hiện tại, vậy thì bị ái nhiễm (vị ấy) dứt bỏ tham ái, bị hư hỏng (vị ấy) dứt bỏ sân, bị mê muội (vị ấy) dứt bỏ vô minh, bị ràng buộc (vị ấy) dứt bỏ ngã mạn, bị tiêm nhiễm (vị ấy) dứt bỏ tà kiến, bị rơi vào tản mạn (vị ấy) dứt bỏ phóng dật, bị rơi vào không dứt khoát (vị ấy) dứt bỏ hoài nghi, bị rơi vào cố tật (vị ấy) dứt bỏ pháp ngủ ngầm; (như thế) các pháp đen và trắng[2] được kết hợp chung, hiện hữu một cách bình đẳng, sự tu tập Đạo là còn phiền não. (Vị ấy) không dứt bỏ các phiền não thuộc quá khứ, không dứt bỏ các phiền não thuộc vị lai, không dứt bỏ các phiền não thuộc hiện tại: Nếu (vị ấy) không dứt bỏ các phiền não thuộc quá khứ, không dứt bỏ các phiền não thuộc vị lai, không dứt bỏ các phiền não thuộc hiện tại, vậy thì (phải chăng) không có sự tu tập Đạo, không có sự tác chứng Quả, không có sự dứt bỏ các phiền não, không có sự lãnh hội các pháp? Có sự tu tập Đạo, có sự tác chứng Quả, có sự dứt bỏ các phiền não, có sự lãnh hội các pháp. Như thế là (có ý nghĩa) thế nào? Giống như thân cây còn nhỏ có trái cây chưa được sanh ra, người ta có thể đốn ngã chính gốc cây ấy. Những trái cây chưa được sanh ra của cây ấy, chính vì chưa được sanh ra nên (sẽ) không được sanh ra, chính vì chưa được tạo lập nên (sẽ) không được tạo lập, chính vì chưa được sanh lên nên (sẽ) không được sanh lên, chính vì chưa được hiện hữu nên (sẽ) không được hiện hữu. Tương tợ như thế, sự sanh lên là nhân, sự sanh lên là duyên đưa đến sự tạo lập các phiền não. Sau khi thấy được tai hại trong sự sanh lên, tâm tiến đến sự không sanh lên. Nhờ vào trạng thái của tâm ở sự không sanh lên, các phiền não nào có sự sanh lên là duyên có thể được tạo lập, các phiền não ấy chính vì chưa được sanh ra nên (sẽ) không được sanh ra, chính vì chưa được tạo lập nên (sẽ) không được tạo lập, chính vì chưa được sanh lên nên (sẽ) không được sanh lên, chính vì chưa được hiện hữu nên (sẽ) không được hiện hữu. Như vậy, do sự diệt tận của nhân có sự diệt tận của Khổ. Sự vận hành là nhân, hiện tướng là nhân, (nghiệp) tích lũy là nhân, (nghiệp) tích lũy là duyên đưa đến sự tạo lập các phiền não. Sau khi thấy được tai hại ở (nghiệp) tích lũy, tâm tiến đến sự không tích lũy (nghiệp). Nhờ vào trạng thái của tâm ở sự không tích lũy (nghiệp), các phiền não nào có (nghiệp) tích lũy là duyên có thể được tạo lập, các phiền não ấy chính vì chưa được sanh ra nên (sẽ) không được sanh ra, chính vì chưa được tạo lập nên (sẽ) không được tạo lập, chính vì chưa được sanh lên nên (sẽ) không được sanh lên, chính vì chưa được hiện hữu nên (sẽ) không được hiện hữu. Như vậy, do sự diệt tận của nhân có sự diệt tận của Khổ. Như vậy, có sự tu tập Đạo, có sự tác chứng Quả, có sự dứt bỏ các phiền não, có sự lãnh hội các pháp. Phần Giảng về sự Lãnh Hội được đầy đủ.HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).GIAO HOI PHAT GIAO VIETNAM TREN THE GIOI.PHAT GIAO CHUYEN PHAP LUAN KIM LIEN.TINH THAT.THICH NU CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.3/2/2022.

The meaning of offering water on the Buddha altar. Offering water to Buddha, we should offer a glass of water, transparent, can see the water inside from the outside. Should offer spring water or cold water, should not offer cooled boiled water, tea or colored water. The meaning of offering water on the altar of Buddha Ly water offering to Buddha. The characteristics of water are pure, calm, and pure. That is why when we offer water to the Buddha, we immediately think that our mind must be pure, equal, and pure like water. In life, we should treat people, deal with people, things, things, our mind should not have distinctions between rich and poor, rich-poor, wise-stupid. As King Vo Tac Thien said: “Human beings are all the same when they are born, they are all equal. When an adult puts on a robe, he is called a king. If you wear a torn shirt, you are called a beggar." In the Zen house, there is also a very famous story, which is: "The Sixth Patriarch Hue Neng went to Huynh Mai district to meet the Fifth Patriarch Hoang Nhan to pray for the Dharma. When they met, the Fifth Patriarch asked: "Where are you from? What do you come here for?" Hui Neng replied, "I came from Lingnan. Come here only to pray to be a Buddha, not to ask for anything else." The patriarch continued: "You are from Linh Nam but you are a barbarian, how can you become a Buddha!". Hui Neng replied, "Although a person has a division between North and South, Buddha nature does not have South and North. This barbaric body is not the same for the monk, but the Buddha nature is no different!". Through the Pali canon, back to India at that time. The Buddha denied social class divisions and sexism. He taught actions (or deeds) that speak of the value of each person, be it a Brahmin, a Chad De Loi, a Vesa or a Thu Da La, but not race or ancestry. The more I understand the value of respecting the ultimate equality of Buddha, who said: "There is no class in the same red blood, no hatred in the same salty tear". Through the three stories above, we can see that the behavior of the ancients was beautiful and noble. Today in life and work, although there are distinctions between directors, employees, owners, maids, etc..., if we know how to behave with each other in the spirit of "the duty of lay Buddhists at home," "life will be good. The owner's duty to the domestic helper, must have all 5 things: - Before ordering the maid to do anything, he must first know how hungry, full, warm, and cold they are so that they can have enough health and good health. please work. - When the maid is sick, must take care of the medicine and let them rest, to restore health. - When they make a mistake, it must be considered whether they did it intentionally or unintentionally. If you accidentally make a mistake, you should be forgiven. If they are determined to cause harm, then they must take it seriously, and in elegant words, let them know the fault to save. - When they conveniently accumulate their own money, they should not try to obtain it. - When you want to reward them, you must keep the level of justice, and divide according to each person's merit. The maid's duty to the homeowner must also meet 5 conditions: - Every morning, he must wake up before the owner, without waiting to call. - Must know what part of each day, just as usual, do it, don't wait for the master to order. - When working, you must be careful with the owner's belongings, not to be negligent or damaged. - You must respect the owner of the house with all your heart. When the owner leaves, you must send him off with kindness; When the master returns, he must be welcomed with joy. - Don't criticize. speak ill of the owner to outsiders. Offering water to Buddha, we should offer a glass of water, transparent, can see the water inside from the outside. Should offer spring water or cold water, should not offer cooled boiled water, tea or colored water. When we see water, we must think of our own pure and equal mind. Respondents who communicate with each other must use an equal mind. He said other offerings (cotton, fruit, incense, lamp, etc.) may be lacking, not necessary, but especially a cup of water to offer to the Buddha is indispensable. Due to the purity of the mind, merit is born, the pure mind generates wisdom, the pure mind overcomes samsara. Offering water to Buddha, we should offer a glass of water, transparent, can see the water inside from the outside. Should offer spring water or cold water, should not offer cooled boiled water, tea or colored water. When we see water, we must think of our own pure and equal mind. Respondents must use an equal mind to communicate. He said other offerings (cotton, fruit, incense, lamp, etc.) may be lacking, not necessary, but especially a cup of water to offer to the Buddha is indispensable. Due to the purity of the mind, merit is born, the pure mind generates wisdom, the pure mind overcomes samsara. Offering water to Buddha, we should offer a glass of water, transparent, can see the water inside from the outside. Should offer spring water or cold water, should not offer cooled boiled water, tea or colored water. When we see water, we must think of our own pure and equal mind. Respondents who communicate with each other must use an equal mind. He said other offerings (cotton, fruit, incense, lamp, etc.) may be lacking, not necessary, but especially a cup of water to offer to the Buddha is indispensable. Due to the purity of the mind, merit is born, the pure mind generates wisdom, the pure mind overcomes samsara. transparent, can see the water inside from the outside. Should offer spring water or cold water, should not offer cooled boiled water, tea or colored water. When we see water, we must think of our own pure and equal mind. Respondents must use an equal mind to communicate. He said other offerings (cotton, fruit, incense, lamp, etc.) may be lacking, not necessary, but especially a cup of water to offer to the Buddha is indispensable. Due to the purity of the mind, merit is born, the pure mind generates wisdom, the pure mind overcomes samsara. transparent, can see the water inside from the outside. Should offer spring water or cold water, should not offer cooled boiled water, tea or colored water. When we see water, we must think of our own pure and equal mind. Respondents must use an equal mind to communicate. He said other offerings (cotton, fruit, incense, lamp, etc.) may be lacking, not necessary, but especially a cup of water to offer to the Buddha is indispensable. Due to the purity of the mind, merit is born, the pure mind generates wisdom, the pure mind overcomes samsara. tea or colored water. When we see water, we must think of our own pure and equal mind. Respondents must use an equal mind to communicate. He said other offerings (cotton, fruit, incense, lamp, etc.) may be lacking, not necessary, but especially a cup of water to offer to the Buddha is indispensable. Due to the purity of the mind, merit is born, the pure mind generates wisdom, the pure mind overcomes samsara. tea or colored water. When we see water, we must think of our own pure and equal mind. Respondents must use an equal mind to communicate. He said other offerings (cotton, fruit, incense, lamp, etc.) may be lacking, not necessary, but especially a cup of water to offer to the Buddha is indispensable. Due to the purity of the mind, merit is born, the pure mind generates wisdom, the pure mind overcomes samsara. Not necessary, but especially a glass of water to worship Buddha is indispensable. Due to the purity of the mind, merit is born, the pure mind generates wisdom, the pure mind overcomes samsara. Not necessary, but especially a glass of water to worship Buddha is indispensable. Due to the purity of the mind, merit is born, the pure mind generates wisdom, the pure mind overcomes samsara.END=NAM MO SHAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).WORLD VIETNAMESE BUDDHIST ORDER=BUDDHIST DHARMA WHEEL GOLDEN MONASTERY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.3/2/2022.VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.

Ý nghĩa của việc cúng nước trên bàn thờ Phật. Cúng nước đến Phật, chúng ta nên cúng ly nước bằng thủy tinh, trong suốt, có thể từ bên ngoài nhìn thấy nước bên trong. Nên cúng nước suối hoặc nước lạnh, không nên cúng nước đun sôi để nguội, nước trà hoặc các loại nước có màu. Ý nghĩa của việc cúng nước trên bàn thờ Phật Ly nước cúng Phật. Đặc tính của nước là trong sạch, phẳng lặng, thuần khiết. Chính vì thế khi ta cúng nước lên Phật, liền nghĩ đến tâm của ta phải thanh tịnh, bình đẳng, trong sạch như nước. Trong cuộc sống chúng ta đối nhân xử thế, ứng xử giao tiếp người, sự, vật, tâm chúng ta không nên có sự phân biệt giàu-nghèo, sang-hèn, trí-ngu. Như vua Võ Tắc Thiên nói: “Con người lúc mới sinh ra đều giống nhau, đều bình đẳng. Khi trưởng thành khoác lên mình chiếc áo lông bào thì gọi là vua. Còn nếu khoác lên mình chiếc áo rách thì gọi là ăn mày”. Trong nhà Thiền cũng có một mẫu chuyện rất nổi tiếng, đó là: “Lục Tổ Huệ Năng đến huyện Huỳnh Mai yết kiến Ngũ Tổ Hoằng Nhẫn để cầu pháp. Khi gặp, Ngũ Tổ hỏi: “Ngươi từ đâu đến? Đến đây cầu việc gì?”. Huệ Năng đáp: “Con từ Lĩnh Nam đến. Đến đây chỉ cầu làm Phật, không cầu việc gì khác”. Tổ tiếp: “Ngươi là người xứ Lĩnh Nam lại là dân man rợ, thành Phật thế nào được!”. Huệ Năng đáp: “Con người tuy có phân chia Nam Bắc, chớ Phật tánh vốn không có Nam Bắc. Cái thân man rợ này đối với hòa thượng tuy chẳng giống nhau, nhưng cái tánh Phật đâu có khác!”. Qua kinh tạng Pàli, trở về thời Ấn- độ lúc bấy giờ. Đức Phật phủ nhận sự phân chia giai cấp xã hội và kỳ thị giới tính. Ngài dạy hành động (hay việc làm) nói lên giá trị của mỗi người là Bà La Môn, Sát Đế Lợi, Phệ Xá hay Thủ Đà La, mà không phải là dòng dõi hay chủng tộc. Càng hiểu rõ được cái giá trị tôn trọng quyền bình đẳng tột cùng của Đức Phật Thích Ca đã nói : “Không có giai cấp trong dòng máu cùng đỏ, không có hận thù trong giọt nước mắt cùng mặn”. Qua ba mẫu chuyện trên ta thấy cách ứng nhân xử thế của người xưa thật đẹp, thật cao thượng. Ngày nay trong cuộc sống, trong công việc tuy có sự phân biệt giám đốc, nhân viên, người chủ, giúp việc, v.v…, nhưng nếu chúng ta biết ứng xử với nhau theo tinh thần “bổn phận của người Phật tử tại gia” thì cuộc sống sẽ tốt đẹp. Bổn phận chủ đối với người giúp việc trong nhà, phải có đủ 5 điều: - Chủ nhà trước khi sai khiến người giúp việc làm gì, trước phải biết họ đói, no, ấm, lạnh thế nào để họ có đủ sức khỏe và vui lòng làm lụng. - Lúc nào người giúp việc bị bệnh hoạn, phải chăm non thuốc thang và để cho họ được nghỉ ngơi, để bồi bổ sức khỏe lại. - Khi họ có phạm lỗi gì, phải xét coi họ cố ý hay vô tình. Nếu vô ý lầm lỡ, thì nên dung thứ. Nếu họ quyết lòng phá hại, thì phải làm nghiêm trách hẳn hoi, với lời lẽ thanh nhã, cho họ biết lỗi để chừa. - Khi họ tiện tặn tích góp được số tiền riêng, không nên tìm cách thâu đoạt. - Khi muốn thưởng công lao cho họ, phải giữ mực công bình, tùy công lao của mỗi người mà phân chia cho cân xứng. Bổn phận người giúp việc đối với chủ nhà, cũng phải có đủ 5 điều kiện: - Mỗi buổi sáng phải thức dậy trước chủ nhà, không đợi kêu. - Phải biết phần việc nào của mỗi ngày, cứ y như thường lệ mà thi hành, không đợi chủ sai bảo. - Khi làm việc phải thận trọng đồ dùng của chủ, không làm cẩu thả, hư hao. - Phải hết lòng kính mến chủ nhà, lúc chủ ra đi, phải ân cần đưa tiễn; lúc chủ trở về, phải vui mừng tiếp đón. - Không nên chỉ trích, nói xấu chủ với người ngoài. Cúng nước đến Phật, chúng ta nên cúng ly nước bằng thủy tinh, trong suốt, có thể từ bên ngoài nhìn thấy nước bên trong. Nên cúng nước suối hoặc nước lạnh, không nên cúng nước đun sôi để nguội, nước trà hoặc các loại nước có màu. Nhìn thấy nước chúng ta phải liên tưởng đến tâm thanh tịnh, bình đẳng của chính mình. Ứng nhân xử thế giao tiếp phải dùng tâm bình đẳng. Ngài nói các vật cúng khác (bông, trái cây, nhang, đèn,….) có thể thiếu, không cần thiết, nhưng đặc biệt ly nước cúng Phật thì không thể thiếu. Do tâm thanh tịnh sanh ra công đức, tâm thanh tịnh sanh trí tuệ, tâm thanh tịnh vượt thoát luân hồi.HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).GIAO HOI PHAT GIAO VIETNAM TREN THE GIOI.PHAT GIAO CHUYEN PHAP LUAN.KIM LIEN.TINH THAT.THICH NU CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.3/2/2022.