Thoughts on Buddha's knowledge.VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THICH CHAN TANH. The Lotus Sutra is the king of sutras because it is in the 5th period in the history of Buddhism. At that time, it was the end of the Buddha's life, so his sutras carried all of the characteristics of Buddhism and were taught by him. There are two cores of the Lotus Sutra: the Buddha-nature and the Buddha-Knowledge. Non-duality is the Eastern philosophy (I) Buddha nature has been summarized in the article recognizing Buddha nature with the same author. Knowing is knowing, seeing is seeing, knowing what is seeing Buddha? Knowing is the wisdom he teaches us and seeing is seeing the great compassion of the Buddha. That is wisdom and compassion are eagle's wings soar in practice. We study the wisdom of the whole of Buddhism in a general way to think, about compassion we have understood through the lesson I co-authored the Lotus Sutra. Buddhist wisdom consists of two parts Buddhist philosophy and application. To see Buddha is to grasp all the main points of Buddhism according to the history of time. Let's go into insight. To see Buddha is to grasp all the main points of Buddhism according to the history of time. Let's go into insight. To see Buddha is to grasp all the main points of Buddhism according to the history of time. Let's go into insight. Philosophy and application a. The principle of dependent origination: When the Buddha attained enlightenment, the first principle he explained was dependent origination: this exists, that exists, this arises, that arises, this ceases, that ceases, this does not that does not. All dharmas make conditions for each other that exist and destroy according to the law of becoming, standing and disappearing, living and perishing. There is no god who created all species. This is a core theory that runs throughout Buddhism. Application 1 is the dependent arising of karma, also known as the 12 causes and conditions. This is the principle that explains the reincarnation of human beings through 12 stages forming a closed circle over time. The West views time as a straight line from the past to the present to the future. Buddhism considers time to be a circle, whatever happens in the human universe is a closed circle, because it is closed, so there is no beginning and no end. Ignorance is the continuation of death, ignorance does not mean ignorance but consciousness but blindness, knowledge but passion. There are 5 stages in the past: Ignorance, then action, and then entering the body is the 6 doors to the body, the eyes, ears, nose, tongue, body, and the 6 senses. A baby is born with these 3 stages right away. This is followed by exposure in the first 2 years. From contact, there is feeling, which is sensation, perception. By the age of 5 the child is at the present stage. That is Ai Thu Huu is the maturity of man. As we grow up, we begin to be conscious and responsible, so there is love, hate, pleasure, sadness, called love. From craving that leads to clinging is to embrace and hold on to it to possess it, so it is called craving and clinging, the three stages go together. The future is six years old adulthood culmination is beginning to go down. This stage is birth, old age, sickness and death, called old age and death. Conclusion 12 causes and conditions are ignorance, formations, consciousness, name and form: named after the outer appearance of things, the six bases are also known as the six senses, contact, feeling, craving, possession, existence, birth, old age and death. The stage of practice is to create karma, so it is called dependent-arising karma. Actions are very complex including body, speech, and mind that make up actions. According to the law of cause and effect at this stage of action creates karma. Karma has its own special karma and collective karma is communal karma. Karma that happens immediately is called the present karma. Karma that causes retribution in life is favorable. Karma for the next life is called pure post-karma. The 12 causes and conditions are divided into ignorance and clinging, called Laziness, and the remaining 5 results are present and 2 future results are called Suffering, resulting in suffering. Delusion is a disease of the mind, karma is the physical manifestation of that illness and the result is suffering. Karma produces results, but in the middle there is also a catalyst as a chemical reaction needs a catalyst in the middle for the reaction to take place. So the practice of changing karma is the transition in between. Changing conditions is also applying the principle of dependent origination. The second application is a re-arising. Karma by body, speech, and mind like this, consciousness has a skin-consciousness, which is a storehouse of will power, which is the action of the mind, creating action. Since then the cause of karma from a re-consciousness has a seed that arises as the cause of a dependent-arising Karma is a re-a-de-conditioned origination. Call it consciousness, only the mind is reincarnated, but there is no soul. From consciousness to manna consciousness is the ego, then stored as store consciousness, collectively known as consciousness. The third correct application is the truth like dependent origination. True likeness, also known as the Tathagata, is the Buddha-nature located in the minds of sentient beings. It is the true state of things, the source of enlightenment, the true form of dharmas. As this is the word as market as real. It is true that when all dharmas no longer have the same space and time as the formless and tranquil. True as is the Buddha-nature of the Lotus Sutra. True like dependent origination is the basis of the seed in A and dependent origination. Legs appear to appear these seeds. The fourth application is the Dharma Realm of Dependent Origination: this is the Flower Adornment Sutra, please read my lesson from the Huayan Sutra. This world is not separate but there is interference with each other and those are the four dharma realms between reason and matter. All these four reasons are compatible with each other and make conditions for each other like a matrix of birth and death. The spirit of Compassion - Selflessness of Buddhism goes hand in hand with the history and culture of Vietnam Tu-Duy-ve-tri-kien-Phat 3 b. Principle of determinism and uncertainty bất It is easy to understand that the principle has a destiny and vice versa does not. Science advocates the theory of no fate, while Confucius believes there is a destiny. Buddhism denies both. Fate thinks that there is a life and death fate, otherwise nothing is decided. Buddha said that it is due to conditions and karma that operate. All are due to the common mind that exists, so the mind leads all the dharmas in the Dhammapada, or the single-mindedly created Flower Adornment Sutra. Corresponding to Einstein's theory of conservation of energy, mass and energy conversion, the movement of matter and energy is constantly changing. Applying this principle is dependent origination, so no-self is impermanent to create the Madhyamaka treatise explained by Bodhisattva Nagarjuna. c. The principle of compatibility Reciprocity is the reciprocity of taking two opposing ideas to come to an identity. There are 3 ways of identification as different appearances but the same identity, the second way is to have opposite appearances but the same essence, the third is to have the same appearance and the same nature as water and waves. . Thus, in the dynamic there is stillness and in the static there is movement in each other. Life has Nirvana while still being alive. d. The Principle of Suchness This principle is also known as non-dualistic non-discrimination. The true state is the state with no particular conditions. This principle leads to the Madhyamaka argument that the Tathagata is attained only by denying existence and denying such idealism. The Flower Adornment does not have an independent individuality, the Lotus Sutra is so with the true entity in the essence. As she explained that when a flower is dying, a flower is being born. In death, there is a birth and death called the tiger relative to the middle way. e. Principle of Vien Dung. Please read the lesson I learned from the Flower Adornment Sutra. Vien Dung, also known as the Dharma Realm of Dependent Origination of the Hoa Nghiem Sutra, has 4 unobstructed legal boundaries between Ly and Su. According to this principle there is no existence alone or for another. This ideal world is the true Dharma Realm. f. The Principle of Nirvana or Perfect Liberation Nirvana is compared to a extinguished flame which is the state of the Buddha after passing away. The Buddha told his disciples not to cry because of the law and the law of the person who is still a human in the form of the Buddha's Dharma body. Then came the stra which was the miracle of the dhamma, and the law was created by the elders and Ananda. The collection is set up for the next period 1, 2, and 3, the first of which are the unwritten scriptures, all of which are repeated by words only. Next is the holy scriptures without embellishments and without statues. Then accept there are sutras and statues and start discussing Nirvana. The Mahaparinirvana Sutra that gave birth to this question is still a subject of discussion. Please read the article Thinking about Nirvana with the author. All talk about the state of Nirvana more than physical confirmation of a space for Nirvana, so it is called Nirvana without abode. Today's physics for curved space should have space-time positioning for Nirvana. Rejection of space-time, space-time, non-creation, no cause and effect, not affected by the wave of birth and death, there will be no Dharma Realm in the dynamic sense, but there is Dharma Realm in the static sense of True Suchness or reality. called the Nirvana state. Buddha's knowledge The Buddha's knowledge is to fully understand the wisdom Buddha taught us to go through the history of Buddhism from Theravada to Mahayana, united as the one vehicle as the Buddha vehicle of the Lotus Sutra, which is the wisdom and knowledge of the Buddha. The Buddha's knowledge is to fully understand the wisdom Buddha taught us to go through the history of Buddhism from Theravada to Mahayana, united as the one vehicle as the Buddha vehicle of the Lotus Sutra, which is the wisdom and knowledge of the Buddha. Doubt of a monk After the applied philosophy of Buddhism, we study the formation of the Mahayana about the Buddha's view. Those are issues related to Buddha-nature, Emptiness and Consciousness-Only. a. Buddha nature The Lotus Sutra is the first sutra about the Buddha-nature of sentient beings. Everyone has Buddha-nature and will cultivate to become Buddha. Buddha nature is the nature of the buddha, the truth is the true mind, the awareness is the wisdom, the Buddha is the Tathagata. The much-disputed issue is that Buddha-nature is available in us, but why are we born in ignorance without using this awareness? In the article I find the way to enlightenment with the author: In the past, the Brahmin asked the Buddha why sentient beings had the Self-Enlightenment in them but did not take it out, why were they born into ignorance? Asked 3 times Buddha did not answer, Buddha told Ananda that this question is like a human, where did it come from? Where did this universe come from? Sentient beings shot by a poisoned arrow, greed, hatred, and delusion, do not worry about antidote, but keep asking who shot this arrow? Why shoot this guy? There are many explanations for this: like when a person is born, he suffers from extreme pain because his small body is forced to pass through a woman's vagina, so the pain is too much, but he can't remember anything about his inherent awareness, and then he is reborn. emerges the discriminating consciousness that turns into ignorance. But if giving birth with abdominal surgery, will it be so painful? There is another vague explanation that when reincarnated, you have to eat rice porridge to forget all your awareness and your past. In fact, if we practice to attain the awareness called righteous enlightenment, then we will no longer be reincarnated, we will not be able to return to ignorance, Buddha taught that when the gold ore is contaminated with impurities, it is decomposed into pure gold. can not return to gold ore as before. Once you have attained Enlightenment, you can never return to ignorance, if you do not return to ignorance, you will not be forced by the cycle of 12 causes and conditions, you will no longer have birth and death, then you will be freed. Thus, only an ignorant person who is led by karma will be reincarnated as a human in the six realms of samsara, only then will ignorance be born, that is, ignorance will return to ignorance and Enlightenment cannot return to ignorance. Moreover, they have become arhats, bodhisattvas, and buddhas. Answering the brahmin question is, at the beginning of mankind, why did not keep awareness but reincarnated as ignorant? The explanation is that consciousness obscures Awareness. Thus, our awareness is available in the reincarnated consciousness, but when the baby is born, there is a neuronal current under the earth's magnetic field up to the brain to create consciousness and this consciousness comes first and then awareness comes later. , so consciousness obscures awareness. Although awareness is available in the mind to be reincarnated, but when the form body is due to the 5 aggregates, the consciousness is first due to the form, then the awareness is later, so it is obscured. This view is said to be materialistic because matter precedes consciousness. It is also possible that awareness precedes but that is only a factor of awareness. That is, ignorance returns to ignorance, but when you practice Enlightenment, you will not return to ignorance, but that Enlightenment is the awareness that is available in sentient beings, not where it comes from. The question is do sentient beings really have that awareness or not? The answer is yes. b. Emptiness Nagarjuna's Madhyamaka treatise on emptiness is encapsulated in the sentence: Whatever is caused by causes and conditions, I call it Emptiness, that is pseudo-name, that also means the middle path. Because of dependent origination, dharmas have no intrinsic nature, do not exist by themselves, but must condition each other to exist. So pseudo-name and Nagarjuna explain on the two phenomenology of conventional truth and ultimate truth. The common truth is the phenomenon of phenomena appearing, the ultimate truth is the hidden truth nature of that phenomenon. That truth must be practiced and meditated to understand. We must understand emptiness in order to attain awareness, the Madhyamaka treatise offers us to practice in a very abstract way. Because there is emptiness, all things do not stay at a fixed position of the two extremes, but move continuously between them. That is French Translation. With emptiness we never assert all phenomena in any one position. As neither false nor true, Nirvana is also worldly affliction, everything is not determined at a fixed point. As a relative phenomenon, there is an absolute within and vice versa. The Madhyamika theory does not deny the relative phenomenon but argues that the truth is not to accept it as fixed because it is conditioned by impermanence to move continuously. The denial of the Madhyamika has two rejections as final affirmation. To achieve this abstraction we practice meditation to see all things with intuitive intuition that knowledge lies below the gaze of the analytical and judgmental consciousness that leads to the ultimate truth. The middle emptiness is to receive this absolute by giving up the sense of distinction or duality, thereby realizing the voidness of self, emptiness of self, dharma. In the lecture on Tue Trung Sergeant Master Thich Nhat Hanh, he talked about emptiness as follows: The signless body of the original Mu; Illusion differentiates into dual view. Contemplating that our body depends on formlessness is the three liberations: Emptiness - Signless - Non-action. The body is the five aggregates that are dependently combined with its formless nature as Emptiness, emptiness, because the condition is dependent on each other to exist, so there is no independent self-nature, so it is called no-self. I. The Buddha taught that no-self is the absence of self, without the sign of a person is to love others, without the mark of being sentient beings are the same type of inanimate and sentient beings, without the sign of longevity is a life span without pay. Similarly, Nagarjuna says that it is through emptiness that dharmas come into being. Everything is like an illusion because of consciousness, it creates a dual view of duality. When we give up the dual boundary, we achieve no action, no action, no action, no wishlessness. This state of mind Buddha called happiness (joy). Tue Trung Thuong Sergeant has a saying: when you are confused, you see no form, when you realize you see emptiness. Delusion does not exist and form is the formless form that distinguishes itself, and when it is enlightened, form is emptiness, which is emptiness. Next is delusion and also does not distinguish clearly because intuitive intuition should stop us from discriminating duality. At that time, they have reached the empty space and the five empty eyes: the five eyes of the Buddha, the eyes of the Bodhisattva, the eyes of the gods, the eyes of the gods, and the last of the human eyes. c. Magical vacuum The miraculous existence of a vacuum was born when there was a Dharma Flower Sutra with Buddha nature. The truth of emptiness is that there is such a wonderful thing as Buddha-nature. Although it is empty, the nature of the hidden Buddha nature of sentient beings is awareness. This essence now appears under many names: Vajrayana called Vajra paramita. Sutra Vien Giac called Vien Giac. The Lotus Sutra is called the Buddha's knowledge of the Buddha or the Buddha vehicle. The Flower Adornment Sutra is called Buddha Wisdom. The Shurangama Sutra is called True Mind or Tathagata. The Vimalakirti Sutra is called the Dharma Gate of Non-Dualism. Zen Buddhism is called true nature, true likeness, dharma-body, and original face-face. To realize it is without distinction, without time, without space, Suchness, limitless in number, non-reciprocal, non-attentive, and formless. Enlightenment is like that, refusing to refuse like Zen master Suzuki said that constant refusal to come to the absolute is the yes, the strange, the wonderful, the wonderful. That is the original face of the section according to the Sixth Patriarch Hue Neng taught to the Venerable Minh. Do not think good, do not think evil, where is the face of the Venerable Master Minh? Because when the mind is normally calm and doesn't think of good and evil as moving, then we show our true face, which is enlightenment. Enlightenment is the application of the application to the birthplace of the Kim Cang Sutra, so the sixth patriarch Hui Neng said 5 unexpected things: No wonder the self-nature is pure; Where is the self-nature that does not arise and die; No wonder the self-sufficient capital; No wonder the self-nature does not fluctuate; Do not doubt the self-nature or birth of all dharmas. Enlightenment requires small enlightenment called minor enlightenment and then great enlightenment many times. Enlightenment Enlightenment is the application of the application to the birthplace of the Kim Cang Sutra, so the Sixth Patriarch Hui Neng said 5 unexpected things: No doubt self-nature is pure; No doubt the self-nature is not born and destroyed; No wonder the self-sufficient capital; No wonder the self-nature does not fluctuate; Do not expect self-nature or birth of all dharmas. Enlightenment must have small enlightenment called minor enlightenment and then great enlightenment and many times. Enlightenment Enlightenment is the application of the application to the birthplace of the Kim Cang Sutra, so the Sixth Patriarch Hui Neng said 5 unexpected things: No wonder the self-nature is pure; Where is the self-nature that does not arise and die; No wonder the self-sufficient capital; No wonder the self-nature does not fluctuate; Do not expect self-nature or birth of all dharmas. Enlightenment must have small enlightenment called minor enlightenment and then great enlightenment and many times. d. The principle of not having 4 areas: Void, Illusion, Human void, Vacuum - Void: is space, space, atmosphere or environment. Also known as zero in the 7 greats: the country of wind and fire without knowledge. Thanks to space, all dharmas exist. According to the Shurangama Sutra, space has the nature of space and the general of space. Voidness Buddha called true awareness because awareness is real space. The void nature called the great void is the true mind of suchness, the Tathagata's viscera covering the whole world. The appearance of space is due to the karma of living beings that exist in all ten directions. Emptiness all sentient beings in the three realms cannot be found outside of the Void Nature of the True Mind. On the contrary, the Void Nature of the True Mind can't be found outside of the void, according to the Buddhist Surangama Sutra. Nature is the essence of appearances, and appearances are phenomena. Looking up at the sky we see that emptiness is the sign of space that covers the universe. - Illusion: standing on the principle of emptiness, all dharmas are not real, artificial, so it is called illusory. Illusory existence is the existence of all dharmas with a false and unreal face due to conditions arising, due to the current five aggregates. Because everything has a name that we give it from our consciousness. All dharmas are caused by the skandhas of sleep forming the universe, so are we, and because of our name, we have nama-rupa. Illusion is talking about the essence, then it is formed by the mind, it is illusory, because of karma, there is a self that has a dharma, so it is called a self dharma. Thus, if the karmic signs are erased, all dharmas will no longer be traced. All is not real, so called illusory. - The cause of emptiness: this is the cause, also known as the seed factor of the factors, is emptiness, the state of no Prajna Heart Sutra is called the sleep aggregate. - Vacuum: Bodhisatta Nagarjuna calls the Madhyamaka Commentary as the wonderful emptiness of being, and being in a miraculous way is Truth like Nirvana. Nirvana has no karmic signs of the dharmas, so there is no birth and death of dirt, increase and decrease like the Heart Sutra. The Three Seals Lang Gia Sutra and the Mahayana Commentary on the Rise of Faith both call the karmic signs of changing and manifesting the three signs of being born. The cause is created by karma, so it is called the karma that results in the transformation of the general and the appearance of the current appearance. In the vacuum world, there is no karmic sign anymore, so the Prajnaparamita Sutra is called no sign, so there is no birth, death, increase or decrease. So the true truth as the dharmata is the truth where the Buddha resides is the state of emptiness, which is emptiness through the Flower Adornment Sutra, which is the unobstructed world, so it is called the world of No Residual Nirvana. We understand this passage by understanding the formless nature while phenomena are born of formless karma. To practice is to find the real world like the dharma-nature of No Residual Nirvana. Non-duality is the Eastern philosophy (II) Knowing and seeing the Buddha is following in the footsteps of the Buddha, knowing that we are alone, but walking alone, but having the Buddha in front of us is the energy that is the golden light that leads us on the right path. Knowing and seeing the Buddha is following in the footsteps of the Buddha, knowing that we are alone, but walking alone, but having the Buddha in front of us is the energy that is the golden light that leads us on the right path. e. Idealism The mind-only ten thousand dharmas of the three realms is the only criterion of the only consciousness-only theory taught by the Bodhisattva Vo before the body and taught by Maitreya Buddha. Only consciousness was born after 700 years of Buddha's death. To solve all 5 doors, there are doors to the body including eyes, ears, nose, tongue, so where is the mind of the door to the body? Only consciousness is born that is the mind base that is Manna consciousness is the 7th consciousness also known as Ego ego of consciousness. All will go into the final consciousness, which is the stored consciousness to carry away reincarnation. Thus, the 7th consciousness is the Manna consciousness, and the 8th is the store consciousness or called A da da consciousness, the 7th is the bridge, the 8th is the hoard, so when reincarnating these two consciousnesses go to connect. other new aggregates form the person the baby is born. That's why only consciousness emphasizes practice to keep in the store of karmic consciousness and the practice of the 7th consciousness which is the self-consciousness of the ego is to practice becoming no-self. Because the self is created by us, not by nature or created by any god. We are just a stream of consciousness that goes on and on with each form. The store consciousness stores the seeds called seeds from the Aggregates of Actions, which by body, speech, and mind every moment creates seeds into the Store consciousness, which is a collection that ripens to form karma with karma. From a scientific perspective, the seed is energy, this energy is created from our actions of body, speech, and mind going from the outside into our consciousness, which is the storehouse consciousness, then any energy that is the same is piled on top of each other to create layers. consciousness. Good energy piles up good, evil energy piles up evil, non-good energy piles up without good and evil, the superposition is called training because it doesn't stay still and runs in and out non-stop. The first example is an evil intention running into the storehouse, where when there is a chance this evil intention runs out into an evil deed, runs away with no result, and many times this evil action is piled up into an evil consciousness. This layer is too much, the good consciousness is less so it is overwhelmed, after the evil karma will be strong leading to the first evil birth, but also lead to the good consciousness layer, so people are born with evil and good. Consciousness only has three basic theories called three self-nature: Turns the design of attachment, y forga-in, honest member. The dependent variable is the variable that is the change, the inheritance is the inheritance, the basis is the object, and the attachment is based on. The variable that inherits the attachment is based on the changing and inherited appearance of the object that assumes the existence has a name ie the simulation is the illusion that is distinguished. Y other-arising is y depending on other things that arise due to conditions that have, also called dependent. The sincere member is the perfect round, absolutely perfect true nature, so it is called the absolute self-nature. These three self-natures are successive in the sequence of all phenomena. Mind-only practice is turning the mind into the mind (please read the article I found the way to enlightenment with the author). The variable that inherits the attachment is based on the changing and inherited appearance of the object that assumes the existence has a name ie the simulation is the illusion that is distinguished. Y other-arising is y depending on other things that arise due to conditions that have, also called dependent. The sincere member is the perfect round, absolutely perfect true nature, so it is called the absolute self-nature. These three self-natures are successive in the sequence of all phenomena. To practice in the mind-only way is to turn the mind into the mind (please read the article I found the way to enlightenment with the author). The variable that inherits the attachment is based on the changing and inherited appearance of the object that assumes the existence has a name ie the simulation is the illusion that is distinguished. Y other-arising is y depending on other things that arise due to conditions that have, also called dependent. The sincere member is the perfect round, absolutely perfect true nature, so it is called the absolute self-nature. These three self-natures are successive in the sequence of all phenomena. To practice in the mind-only way is to turn the mind into the mind (please read the article I found the way to enlightenment with the author). 4. Conclusion The Buddha's knowledge is to fully understand the wisdom Buddha taught us to go through the history of Buddhism from Theravada to Mahayana, united as the one vehicle as the Buddha vehicle of the Lotus Sutra, which is the wisdom to see the Buddha. The history of Buddhism from 5 stages to philosophy has 6 principles and applications. On the treatise, there is the Madhyamika and the Consciousness only theory, which gives us a summary of the structure of Buddhism as a whole. With this overview we practice knowing which path we are on, where we are standing, what achievements we are achieving, what wisdom we are having, what compassion we are carrying, what karmic actions we are carrying. . Even though we are just a moving stream of consciousness, we know the Buddha wisdom to operate this energy to get out of samsara. Through meditation, we think, understand and see the Buddha like that, so we practice smartly, don't follow trends, cultivate blindly. Knowing and seeing the Buddha is following in the footsteps of the Buddha, knowing that we are alone, but walking alone, but having the Buddha in front of us is the energy that is the golden light that leads us on the right path. When I die, I still follow in the footsteps of the Buddha with this mind, diligently trusting and following people with only one mind, only creating, my mind leads us through many kalpas, with the vow power: The Bodhisattva's Unchanging happy. Namo Shakyamuni Buddha.END=NAMO SHAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).GOLDEN AMITABHA MONASTERY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THICH CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.4/6/2021.

Tư duy về tri kiến Phật. Pháp Hoa kinh là vua của các kinh vì ở vào thời kỳ thứ 5 trong lịch sử đạo Phật. Lúc bấy giờ là cuối đời thọ mạng của đức Phật nên kinh giảng của người mang toàn bộ tính chất của đạo Phật do người thuyết pháp. Có hai cốt lõi của kinh Pháp Hoa là Phật tánh và Tri kiến Phật. Bất nhị là triết lý đông phương (I) Phật tánh đã được tóm lược trong bài nhận biết Phật tánh cùng tác giả. Tri là biết, kiến là thấy, biết thấy Phật là gì? Biết là tuệ giác người dạy cho chúng ta và thấy là thấy đại từ bi của Phật. Đó là trí tuệ và từ bi là đôi cánh chim đại bàng cất cao bay lên trong tu tập. Chúng ta nghiên cứu trí tuệ của toàn bộ đạo Phật một cách tổng luận để tư duy, về phần từ bi chúng ta đã hiểu qua bài tôi học kinh Pháp Hoa đồng tác giả. Trí tuệ đạo Phật có gồm hai phần triết lý đạo Phật và ứng dụng. Tri kiến Phật là nắm hết các điểm chính của đạo Phật theo lịch sử của thời gian. Chúng ta hãy đi sâu về tuệ giác. Tri kiến Phật là nắm hết các điểm chính của đạo Phật theo lịch sử của thời gian. Chúng ta hãy đi sâu về tuệ giác. Tri kiến Phật là nắm hết các điểm chính của đạo Phật theo lịch sử của thời gian. Chúng ta hãy đi sâu về tuệ giác. Triết lý và ứng dụng a. Nguyên lý duyên khởi: Khi Đức Phật đắc đạo, nguyên lý đầu tiên người giảng giải là duyên khởi: cái này có cái kia có, cái này sinh cái kia sinh, cái này diệt cái kia diệt, cái này không cái kia không. Vạn pháp làm duyên cho nhau mà hiện hữu và tiêu diệt theo luật thành trụ hoại không, sinh trụ hoại diệt. Không có một thượng đế nào sáng tạo ra muôn loài. Đây là một lý thuyết nồng cốt đi xuyên suốt đạo Phật. Ứng dụng 1 là nghiệp cảm duyên khởi, còn gọi là 12 nhân duyên. Đây là nguyên lý giải thích sự luân hồi của con người chuyển biến qua 12 giai đoạn tạo thành một vòng tròn kín theo thời gian. Tây phương xem thời gian là đường thẳng từ quá khứ đi đến hiện tại rồi tương lai. Đạo Phật xem thời gian là vòng tròn, bất cứ việc gì xảy ra của vũ trụ con người đều là vòng tròn kín, vì kín nên không có bắt đầu và không chấm dứt. Vô minh là sự tiếp theo của cái chết, vô minh không có nghĩa là ngu dốt mà có nghĩa là có ý thức nhưng mù quáng, có hiểu biết nhưng đam mê. Quá khứ có 5 giai đoạn: Vô minh rồi đến hành động rồi lục nhập là 6 cửa nhập vào cơ thể là mắt tai mũi lưỡi thân ý là 6 giác quan. Đứa bé được chào đời là có ngay 3 giai đoạn này. Kế tiếp là có tiếp xúc ở 2 năm đầu. Từ xúc thì có cảm thọ là cảm giác, tri giác. Đến 5 tuổi đứa bé là bắt đầu ở giai đoạn hiện tại. Đó là Ái Thủ Hữu là trưởng thành của con người. Chúng ta lớn lên bắt đầu có ý thức và trách nhiệm nên có bắt đầu là yêu ghét thích thú buồn phiền gọi là ái. Từ ái dục đưa đến chấp thủ là ôm lấy giữ lấy vào người để chiếm hữu nó nên gọi là ái thủ hữu, ba giai đoạn đi liền với nhau. Tương lai là sáu tuổi trưởng thành đỉnh cao là bắt đầu đi xuống. Giai đoạn này là sinh ra già bịnh chết gọi là lão tử. Kết luận 12 nhân duyên là vô minh, hành, thức, danh sắc: đặt tên theo hình dáng bên ngoài của vạn vật, sáu xứ còn gọi là lục nhập, xúc, thọ, ái, thủ, hữu, sanh, lão tử. Giai đoạn hành là tạo nghiệp nên gọi là nghiệp cảm duyên khởi. Hành rất phức tạp gồm có thân khẩu ý tạo nên hành. Theo luật nguyên nhân và hậu quả vào giai đoạn hành này tạo ra nghiệp quả. Nghiệp thì có biệt nghiệp riêng chúng ta và cộng nghiệp là nghiệp chung cộng đồng. Nghiệp xảy ra liền thì gọi là thuận hiện nghiệp. Nghiệp gây báo ứng trong đời còn sống là thuận sinh nghiệp. Nghiệp báo ứng đời sau này thì gọi là thuần hậu nghiệp. 12 nhân duyên chia ra vô minh ái thủ gọi là Hoặc mê hoặc, còn lại là 5 quả hiện tại và 2 quả tương lai gọi là Khổ kết quả đau khổ. Mê hoặc là bịnh của tâm, nghiệp là hiện ra vật lý của bịnh đó và kết quả là đau khổ. Nghiệp sinh ra quả nhưng ở giữa cũng có duyên làm chất xúc tác như phản ứng hóa học cần chất xúc tác ở giữa cho phản ứng xảy ra. Vì thế tu chuyển nghiệp là chuyển duyên ở giữa này. Chuyển duyên cũng là áp dụng nguyên lý duyên khởi. Ứng dụng thứ hai là a lại da duyên khởi. Nghiệp do thân khẩu ý như vậy ý thức có a lại da thức là nơi tàng trữ ý lực là hành động của tâm, tạo ra hành động. Từ đó nguyên nhân của nghiệp từ a lại da thức có chủng tử mà phát khởi ra là căn nguyên của Nghiệp cảm duyên khởi là a lại da duyên khởi. Gọi đó là tâm thức, chỉ có tâm thức đi đầu thai chứ không có linh hồn. Từ ý thức đến Mặc na thức là cái ngã cái tôi rồi tồn trữ là tàng thức, gọi chung lại là tâm thức. Ứng đúng thứ ba là chân như duyên khởi. Chân như còn gọi là Như Lai tạng là Phật tánh nằm sẵn trong tâm của chúng sinh. Đó là trạng thái chân thật của vạn vật cội nguồn của giác ngộ, là thật tướng của các pháp. Như đây là chữ như thị như thật. Như thật là lúc vạn pháp không còn có không gian thời gian bình đẳng như như vô tướng tịch tĩnh. Chân như chính là Phật tánh kinh Pháp Hoa. Chân như duyên khởi là cơ bản sinh ra chủng tử trong A lại da duyên khởi. Chân như biến hiện ra các chủng tử này. Ứng dụng thứ tư là Pháp giới duyên khởi: đây là kinh Hoa Nghiêm xin đọc bài tôi học kinh Hoa Nghiêm. Thế giới này không có sự riêng lẻ mà có sự giao thoa với nhau và đó là 4 pháp giới giữa lý và sự. Tất cả bốn lý sự này tương thông tương đồng hổ tương cho nhau và làm duyên cho nhau chằng chịt như một matrix sinh diệt. Tinh thần Từ Bi - Vô Ngã của Phật giáo song hành . tu-duy-ve-tri-kien-Phat 3 b. Nguyên lý tất định và bất định Nói dễ hiểu là nguyên lý có định mệnh và ngược lại không có. Khoa học chủ trương thuyết không có số mệnh mà đạo Khổng Tử thì cho là có số mệnh. Đạo Phật phủ định cả hai. Định mệnh cho rằng có số mệnh sống chết, ngược lại không có gì được định đoạt hết. Phật thì nói là do duyên và nghiệp mà vận hành. Tất cả đều do ý thường mà hiện hữu nên ý dẫn đầu các pháp trong kinh Pháp Cú, hay kinh Hoa Nghiêm nhất thiếc duy tâm tạo. Tương ứng khoa học thuyết bảo toàn năng lượng của Einstein mass and energy conversion sự chuyển động của vật chất và năng lượng chuyển đổi không ngừng. Ứng dụng nguyên lý này là duyên khởi nên vô ngã vô pháp vô thường tạo ra Trung quán luận do Bồ Tát Long Thọ dẫn giải. c. Nguyên lý tương dung Tương dung là hổ tương dung nhiếp hai ý niệm đối kháng nhau đi đến đồng nhất. Có 3 cách đồng nhất như hình tướng khác nhau nhưng đồng nhất là một, cách thứ hai là có hình tướng đối lập nhưng cùng đồng nhất một bản chất, thứ ba là vừa đồng nhất hình tướng vừa đồng nhất bản chất như nước và sóng. Như vậy trong động có tĩnh và tĩnh có động lòng vô trong nhau. Đời sống có Niết bàn ngay trong lúc còn sống là vậy. d. Nguyên lý Như thị Nguyên lý này còn gọi là bất nhị không phân biệt. Trạng thái chân thực là trạng thái không có điều kiện riêng biệt nào. Nguyên tắc nầy đưa đến Trung quán luận là Như thị chỉ đạt được khi phủ nhận sự hiện hữu và phủ nhận luôn duy tâm là vậy. Hoa Nghiêm thì không có cá biệt độc lập, kinh Pháp Hoa thì như thế là như thế với thực thể chân thật nơi tại bản chất. Như thị giải thích là đóa hoa đang rụng chết là có đóa hoa đang nở sinh ra. Trong cái rụng chết có chứa cái nở sinh ra gọi là hổ tương đối đãi là trung quán. f. Nguyên lý Niết bàn hay giải thoát viên mãn Niết bàn được so sánh như ngọn lửa đã tắt là trạng thái của Phật sau khi nhập diệt. Phật có bảo các đệ tử đừng khóc vì pháp và luật của người để lại còn là người còn dưới hình dạng Pháp thân Phật. Sau đó có kinh luật ra đời là sự vi diệu của pháp và luật do các trưởng lão và Ananda kiến tạo. Kết tập được lập ra kỳ 1, 2, 3 tiếp theo, đầu tiên là những thánh điển không văn tự, tất cả đều do lời nói nhắc lại mà thôi. Kế tiếp là thánh điển không tô vẻ không đúc tượng. Sau đó là chấp nhận có kinh và tượng và bắt đầu thảo luận về Niết bàn. Kinh Đại bát Niết bàn đẻ ra giải đáp vấn đề này cho đến nay vẫn là một đề tài bàn thảo. Xin đọc bài Tư duy về Niết bàn cùng tác giả. Tất cả đều nói về trạng thái Niết bàn nhiều hơn là xác nhận vật lý một không gian cho cõi Niết bàn nên gọi là Niết bàn vô trú xứ. Vật lý ngày nay cho không gian cong nên có định vị không gian thời gian cho Niết bàn. Sự từ chối không thời gian không không gian không tạo tác không nhân duyên không bị dao động làn sóng sinh tử, sẽ không có Pháp giới theo nghĩa động nhưng có Pháp giới theo nghĩa tĩnh là Chân Như hay như thật trạng thái tối hậu hay gọi là trạng thái Niết bàn. Tri kiến Phật Tri kiến Phật là hiểu thấu hết tuệ giác Phật dạy cho chúng ta đi xuyên suốt lịch sử của đạo Phật từ Nguyên thủy đến Đại thừa, thống nhất lại là nhất thừa là Phật thừa của kinh Pháp Hoa là tuệ giác tri kiến Phật. Tri kiến Phật là hiểu thấu hết tuệ giác Phật dạy cho chúng ta đi xuyên suốt lịch sử của đạo Phật từ Nguyên thủy đến Đại thừa, thống nhất lại là nhất thừa là Phật thừa của kinh Pháp Hoa là tuệ giác tri kiến Phật. Oai nghi của người tu Sau phần triết lý ứng dụng của đạo Phật chúng ta nghiên cứu sự hình thành của Đại thừa về tri kiến Phật. Đó là những vấn đề liên quan Phật tánh, Tánh không và Duy thức luận. a. Phật tánh Kinh Pháp Hoa là kinh đầu tiên nói về Phật tánh của chúng sinh. Mọi người đều có sẵn Phật tánh và sẽ tu thành Phật. Phật tánh là tánh chất của phật, là chân như là chân tâm là tánh giác là trí tuệ Phật là Như lai tạng. Vấn đề được bàn cãi nhiều là Phật tánh có sẵn trong ta nhưng tại sao khi sinh ra đời ta lại vô minh mà không có cái tánh giác này mà sử dụng? Trong bài Tôi tìm đường giác ngộ cùng tác giả: Khi xưa Bà la Môn có hỏi Phật tại sao chúng sanh có Tánh giác sẵn trong người mà không lấy nó ra, tại sao sanh ra thành vô minh? Hỏi 3 lần Phật không trả lời, Phật bảo Ananda rằng câu hỏi này cũng giống như con người từ đâu mà có? Trái đất vũ trụ này từ đâu mà có? Chúng sanh bị bắn tên độc tham sân si không lo giải độc mà cứ hỏi ai bắn tên này? Tại sao lại bắn tên này? Có nhiều giải thích về việc này: như khi sanh ra con người bị đau đớn quá đổi vì ép thân xác nhỏ lại đi qua âm đạo phụ nữ nên đau quá mà không còn nhớ gì biết gì Tánh giác sẵn có, rồi ra đời lại bật lên ý thức phân biệt làm thành vô minh. Nhưng nếu sanh ra giải phẫu bụng thì có đau đớn như vậy đâu? Có giải thích khác mơ hồ hơn là đi đầu thai thì phải ăn cháo lú để quên hết tánh giác của mình và quá khứ của mình. Thật ra nếu ta tu hành đạt tánh giác gọi là chánh đẵng chánh giác thì không còn luân hồi nữa thì có trở lại vô minh được đâu, Phật dạy rằng khi vàng quặng mỏ nhiễm tạp chất được phân giải thành vàng ròng (pure) rồi thì không thể trở lại vàng tạp quặng như cũ được. Đã đắc đạo Ngộ được rồi thì không bao giờ trở lại vô minh được, mà không trở lại vô minh thì không bị vòng 12 nhân duyên gò ép thì không còn sanh tử luân hồi thì thoát ra rồi, đâu còn đầu thai làm người vô minh? Như vậy chỉ có người vô minh bị nghiệp lực dẫn đi mới đầu thai làm người 6 nẻo luân hồi thì vô mình mới sanh ra mà thôi, tức là vô minh mới trở lại vô minh còn Giác ngộ rồi không thể trở lại vô minh được nữa, họ đã thành A la hán, Bồ Tát, Phật rồi. Trả lời câu hỏi bà la môn là lúc khởi thủy loài người tại sao không giử Tánh giác mà lại đầu thai là vô minh? Lời giải thích là ý thức làm che mờ Tánh giác. Như vậy Tánh giác ta có được sẵn trong tâm thức đi đầu thai nhưng khi chào đời đứa bé có dòng điện neuron dưới từ trường trái đất lên đến não bộ để tạo ra ý thức và ý thức này có trước rồi tánh giác mới có sau, do vậy mà ý thức che lấp tánh giác đi. Tuy tánh giác có sẳn trong tâm thức đi đầu thai nhưng khi sắc thân do 5 uẩn duyên hợp thì ý thức có trước do sắc có, rồi tánh giác có sau nên bị che mờ. Quan điểm này được cho là duy vật vì vật chất có trước ý thức có sau. Cũng có thể tánh giác có trước nhưng đó chỉ là cái nhân tố của tánh giác mà thôi. Tức là vô minh thì trở lại vô minh nhưng khi tu tập Giác được rồi thì không trở lại vô minh nữa mà Giác đó là tánh giác có sẵn trong chúng sanh, chứ không lấy từ đâu mà có. Đặt câu hỏi có thật sự chúng sanh có sẵn tánh giác đó hay không? Trả lời là đúng vậy. b. Tánh Không Trung quán luận Tánh không của Bồ Tát Long Thọ được gói tròn trong câu: Bất cứ điều gì do nhân duyên sanh ra ta gọi đó là Không, cái đó là giả danh, cái đó cũng có nghĩa là trung đạo. Vì duyên khởi nên các pháp không có tự tánh, không tự nó độc lập hiện hữu mà phải làm duyên cho nhau mà hiện hữu. Vậy là giả danh và Long Thọ giải thích trên hai hiện tượng luận là tục đế và chân đế. Tục đế là hiện tượng các pháp hiện ra, chân đế là bản chất chân lý tìm ẩn của hiện tượng đó. Chân đế đó phải tu tập và thiền định mới hiểu được. Phải hiểu tánh không thì mới đạt được tánh giác, Trung quán luận đưa ra cho chúng ta tu tập một cách rất trừu tượng. Vì có tánh không nên vạn pháp không ở đứng yên một vị trí nào cố định của hai đầu cực đoan mà nó di chuyển không ngừng giữa chúng. Đó là Dịch hoá Pháp. Với tánh không chúng ta không bao giờ xác nhận vạn pháp ở bất cứ một vị trí nào. Như không giả cũng không thật, Niết bàn cũng là phiền não thế gian, vạn pháp không có xác định ở một điểm gì cố định. Như hiện tượng tương đối thì có tuyệt đối bên trong và ngược lại. Thuyết trung quán không phủ nhận hiện tượng tương đối nhưng cho rằng chân lý là không chấp nó cố định vì nó do duyên nên vô thường di chuyển liên tục. Sự từ chối của Trung quán luận có hai lần từ chối là cuối cùng sự khẳng định. Để đạt được cái trừu tượng này chúng ta tu tập thiền định nhìn vạn pháp bằng trực nhận trực giác là kiến thức nằm thấp dưới cái nhìn của ý thức phân tích phán xét nên đưa đến chân lý tối thượng. Tánh Không trung quán là nhận được sự tuyệt đối nầy bằng từ bỏ ý thức phân biệt hay gọi là nhị nguyên tính, nhờ đó nhìn ra được không tự tánh không tự ngã, vô pháp. Trong bài giảng về Tuệ trung thượng sĩ của Thầy Thích Nhất Hạnh có nói về sự tánh Không như sau: Thân tùng vô tướng bản lai Không; Huyễn hoá phân sai thành nhị kiến. Quán chiếu thấy thân của ta tùy thuộc vào vô tướng là ba cái giải thoát: Không - Vô tướng - Vô tác. Thân là 5 uẩn do duyên hợp lại có bản chất vô tướng của nó là Không, trống rỗng không, do duyên là nương vào nhau mà hiện hữu nên không có tự tánh độc lập tự mình mà có nên gọi là vô ngã không có cái tôi. Phật dạy vô ngã tướng là không có cái ta, không có tướng nhân là thương người, không có tướng chúng sanh là loại vô tình và hữu tình cũng như nhau, không có tướng thọ giả là thọ mạng thời gian vô lương thọ. Tương tự câu Long Thọ bảo nhờ có Không mà các pháp hiện hữu. Vạn pháp như huyễn vì ý thức nên tạo thành nhị kiến là nhị biên. Khi bỏ nhị biên thì chúng ta đạt được vô tác là vô thủ là vô xã vô đắc vô nguyện. Tâm trạng nầy Phật gọi là Lạc (joy). Tuệ trung thượng sĩ có câu: khi mê thấy không sắc, khi ngộ thấy sắc không. Mê thì không có và sắc tướng tức là vô tướng hữu tướng phân biệt, ngộ thì sắc tức là Không là tánh Không. Kế tiếp là mê ngộ cũng không phân biệt rõ ràng vì trực nhận trực giác nên ta hết còn phân biệt nhị nguyên. Khi đó đạt đến Chân Không và ngũ nhãn không: 5 mắt Phật mắt Bồ Tát mắt thánh, mắt chư thiên, mắt người cuối cùng. Biển sinh tử con người trôi lăng ngụp lặng như làng sóng nhưng dưới đó là sự tĩnh lặng không có sinh diệt là Phật tánh. c. Chân không diệu hữu Chân không diệu hữu ra đời khi có kinh Pháp Hoa có Phật tánh. Chân thật của tánh không là có một điều thật kỳ diệu là Phật tánh. Tuy là trống không nhưng bản chất tìm ẩn là Phật tánh của chúng sanh là tánh giác. Bản chất này nay xuất hiện dưới nhiều tên gọi: Kim Cang gọi là Kim cang ba la mật. Kinh Viên Giác gọi là Viên giác tánh. Kinh Pháp Hoa gọi là tri kiến Phật hay Phật thừa. Kinh Hoa Nghiêm gọi là Trí tuệ Phật. Kinh Lăng Nghiêm gọi là Chân tâm hay Như lai tạng. Kinh Duy ma cật gọi là Pháp môn Bất nhị. Thiền tông gọi là chơn tánh, chân như, pháp thân, bản lai diện mục. Muốn nhận ra nó là vô phân biệt, vô thời gian, vô không gian, Như thị, vô giới hạn số lượng, không đối đãi không tác ý không hình tướng. Giác ngộ là vậy, từ chối từ chối như thiền sư Suzuki bảo sự từ chối liên tục để đến tuyệt đối là cái có, cái hữu lạ kỳ diệu hữu. Đó là bản lai diện mục theo Lục tổ Huệ Năng dạy cho thượng tọa Minh. Không nghĩ thiện, không nghĩ ác bản lai diện mục thượng tọa Minh ở đâu? Vì khi tâm bình thường tĩnh lặng không nghĩ thiện ác là động thì hiện ta bộ mặt chân thật của ta tức ngộ đạo. Ngộ tánh giác là áp dụng ưng vô sở trụ nhi sanh kỳ tâm của Kim Cang kinh nên lục tổ Huệ Năng nói ra 5 cái đâu ngờ: Đâu ngờ tự tánh vốn tự thanh tịnh; Đâu ngờ tự tánh vốn không sinh diệt; Đâu ngờ tự tánh vốn tự đầy đủ; Đâu ngờ tự tánh vốn không dao động; Đâu ngờ tự tánh hay sanh muôn pháp. Ngộ đạo phải ngộ nhỏ gọi là tiểu ngộ rồi có đại ngộ và nhiều lần. d. Nguyên lý không có 4 lãnh vực: Hư không, Huyễn không, Nhân không, Chân không - Hư không: là không gian, khoảng không, không khí hay môi trường. Còn được gọi là không trong 7 đại: đất nước gió lửa không kiến thức. Nhờ có hư không mà vạn pháp có hiện hữu. Theo kinh Lăng Nghiêm, hư không có tánh hư không và tướng hư không. Tánh hư không Phật gọi là thật tánh giác vì tánh giác là thật hư không. Tánh hư không gọi là không đại là tâm chân như, là Như lai tạng bao trùm khắp giới. Tướng hư không là do nghiệp chúng sinh mà hiện hữu khắp đầy mười phương. Tướng hư không tất cả chúng sanh ba cõi không thể tìm ngoài Tánh hư không của Tâm chân như. Ngược lại Tánh hư không của Tâm chân như cũng không thể tìm thấy ngoài tướng hư không, lời kinh Lăng Nghiêm Phật dạy. Tánh là bản chất tướng là hình tướng là hiện tượng. Nhìn lên bầu trời chúng ta thấy không trống rỗng là tướng hư không bao trùm vũ trụ. Tánh là bản chất hư không lại là chân như tâm chân như là vô tướng là bản thể. - Huyễn không: đứng về nguyên lý không, vạn pháp là không thật thể có, giả tạo nên gọi là huyễn không. Huyễn hữu là vạn pháp có mặt giả tạo không thật thể do duyên sanh, do ngũ uẩn hiện hành. Vì vạn pháp có tên gọi do chúng ta đặt ra từ ý thức của chúng ta mà có. Vạn pháp do ngủ uẩn do duyên kết thành vũ trụ cũng vậy chúng ta cũng vậy và do ý ta đặt tên mà có danh sắc. Huyễn không là nói về bản thể thì do tâm thức mà hình thành thì là huyễn không, do nghiệp mà tạo ra nên có ngả có tôi có pháp nên gọi là ngã pháp. Như vậy nghiệp tướng mà bị xóa đi thì vạn pháp không còn dấu vết nào nữa. Tất cả là không có thật thể nên gọi là huyễn không. - Nhân không: nhân đây là nguyên nhân còn gọi là nhân tố hạt giống của các yếu tố là không, trạng thái không Bát nhã Tâm kinh gọi là ngủ uẩn vai không. - Chân không: Bồ Tát Long Thọ gọi Trung quán luận là Chân không diệu hữu, hữu là có cách kỳ diệu là Chân như Niết bàn. Niết bàn tịch tĩnh không có nghiệp tướng của các pháp nên không có sanh diệt dơ sạch tăng giảm như Bát nhã Tâm kinh. Kinh Lăng Già tam ấn và Luận Đại thừa Khởi tín đều gọi nghiệp tướng chuyển tướng và hiện tướng là ba tướng được sanh ra. Nhân tạo ra do nghiệp nên gọi là nghiệp tướng sinh ra quả kết quả là chuyển tướng và hiện tướng là tướng hiện tiền. Trong thế giới chân không tịch tĩnh không còn nghiệp tướng nữa nên kinh Bát nhã Tâm kinh gọi là không tướng nên không sanh diệt tăng giảm dơ sạch. Vậy thật sự chân như pháp tánh là chân thật nơi Phật an trú là trạng thái chân không là tánh Không qua kinh Hoa Nghiêm là thế giới không bị ngăn ngại nên gọi là thế giới Vô dư Niết bàn. Chúng ta hiểu đoạn văn này bằng hiểu bản chất vô tướng trong khi hiện tượng thì do nghiệp có hình tướng mà sinh ra. Tu tập là tìm về thế giới chân thật chân như pháp tánh Vô dư Niết bàn. Bất nhị là triết lý đông phương (II) Tri kiến Phật là theo bước chân Phật tuy biết rằng tự mình thấp đuốc mà đi tuy độc hành cô độc nhưng có Phật trước mặt là năng lượng là ánh đạo vàng dẫn dắt ta đi đúng đường. Tri kiến Phật là theo bước chân Phật tuy biết rằng tự mình thấp đuốc mà đi tuy độc hành cô độc nhưng có Phật trước mặt là năng lượng là ánh đạo vàng dẫn dắt ta đi đúng đường. e. Duy thức luận Vạn pháp duy thức ba cõi duy tâm là tiêu chí của Duy thức luận do Bồ Tát Vô trước thế thân được Phật di lạc dạy bảo. Duy thức ra đời sau 700 năm đức Phật nhập diệt. Để giải quyết tất cả 5 căn đều có cửa vào cơ thể gồm mắt tai mũi lưỡi thân, vậy căn ý cửa vào cơ thể là đâu? Duy thức ra đời đó là ý căn là Mặc na thức là thức số 7 còn gọi là Ego cái ngã cái tôi của thức. Tất cả sẽ đi vào thức cuối cùng là Tàng thức dự trữ để mang đi đầu thai. Như vậy thức số 7 là Mặc na thức sẽ cùng thức số 8 là Tàng thức hay gọi tên là A lại da thức, số 7 là cầu nối, số 8 là tích trữ, nên khi đi đầu thai 2 thức này đi để nối vào ngủ uẩn mới khác hình thành con người đứa bé sinh ra. Chính vì thế mà duy thức nhấn mạnh tu tập để giữ lại trong tàng thức nghiệp và tu tập thức số 7 là thức cái tôi cái ngã thì tu thành vô ngã. Vì ngã do chúng ta thành lập chứ không phải tự nhiên hay do thượng đế nào tạo ra. Chúng ta chỉ là một dòng tâm thức luân chuyển không ngừng mỗi sắc na. Tàng thức trữ các hạt giống gọi là chủng tử từ uẩn Hành do thân khẩu ý mỗi giây phút tạo ra chủng tử vào Tàng thức là huân tập tức là chín mùi tạo thành nghiệp có nghiệp lực. Dưới góc cạnh khoa học chủng tử là năng lượng, năng lượng này được tạo ra từ hành động thân khẩu ý của ta đi từ ngoài vào tâm thức ta là Tàng thức, rồi năng lượng nào giống nhau thì chồng chất lên nhau tạo từng tầng tâm thức. Năng lượng thiện chồng chất thiện, năng lượng ác thì chồng chất ác , năng lượng không thiện ác thì chồng chất không thiện ác, sự chồng chất gọi là huân tập vì nó không ở yên chạy ra chạy vào không ngừng. Thí dụ đầu tiên có ý ác chạy vô tàng thức trú đó, khi có thời cơ ý ác này chạy ra thành hành động ác chạy vô kết quả trú đó, nhiều lần xảy ra hành ác này chồng chất thành tầng tâm thức ác. Tầng này nhiều quá thì tâm thức thiện ít đi nên bị lấn ép, sau nghiệp lực ác sẽ mạnh dẫn đi đầu thai ác, nhưng cũng dẫn theo tầng tâm thức thiện nên người sanh ra có ác có thiện. Duy thức có 3 lý thuyết căn bản gọi là ba tự tánh: Biến kế sở chấp, y tha khởi, viên thành thật. Biến kế sở chấp là biến là biến đổi, kế là kế thừa, sở là đối tượng và chấp là dựa vào. Biến kế sở chấp là dựa vào hình tướng thay đổi và kế thừa của đối tượng mà cho là sự hiện hửu có một cái tên tức là giả lập là vọng là phân biệt. Y tha khởi là y theo nương theo cái khác mà sinh khởi do duyên mà có, còn gọi là tùy thuộc. Viên thành thật là viên tròn tức hoàn hảo tuyệt đối thật tánh nên gọi là tự tánh tuyệt đối. Ba tự tánh nầy kế tiếp nhau tuần tự của vạn pháp. Tu tập theo duy thức là chuyển tâm thức thành tâm trí (xin đọc bài tôi tìm đường giác ngộ cùng tác giả). 4. Kết luận Tri kiến Phật là hiểu thấu hết tuệ giác Phật dạy cho chúng ta đi xuyên suốt lịch sử của đạo Phật từ Nguyên thủy đến Đại thừa, thống nhất lại là nhất thừa là Phật thừa của kinh Pháp Hoa là tuệ giác tri kiến Phật. Lịch sử đạo Phật từ 5 giai đoạn đến triết lý có 6 nguyên lý và ứng dụng. Về luận có Trung quán luận và Duy thức luận cho ta một tổng quan (summary) kết cấu của toàn thể đạo Phật. Với tổng quan này chúng ta tu tập biết con đường nào mình đi, vị trí nào mình đang đứng, thành quả nào mình đang đạt, tuệ giác nào mình đang có, từ bi nào mình đang mang, hành động nghiệp nào mình đang gánh. Tuy ta chỉ là một dòng tâm thức vận hành nhưng ta biết tuệ giác Phật để vận hành năng lượng nầy thoát ra khỏi sinh tử luân hồi. Qua thiền định chúng ta tư duy tri kiến Phật như thế là tu thông minh, không chạy theo tu phong trào, tu mù quáng. Tri kiến Phật là theo bước chân Phật tuy biết rằng tự mình thấp đuốc mà đi tuy độc hành cô độc nhưng có Phật trước mặt là năng lượng là ánh đạo vàng dẫn dắt ta đi đúng đường. Khi ta chết ta vẫn một lòng theo bước chân Phật đi bằng tâm thức này, tinh tấn tin tưởng theo người với nhất thiếc duy tâm tạo, tâm thức ta dẫn ta đi qua nhiều kiếp, với nguyện lực: Bất Thối Chuyển của Bồ Tát hạnh. Nam Mô Thích Ca Mâu Ni Phật.HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).TINH THAT KIM LIEN.THICH NU CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.4/6/2021.

Entering Buddha's Knowledge.VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THICH CHAN TANH. a. Penetration into the viscera. 'Asserting the void of the Dharma Realm, all sentient beings are the self-nature', this is the insight into the Buddha, this is the truth of the human universe. Especially in the present age, if there is no such awareness, there will be no way for us and all sentient beings to avoid accidents. If you want to know this truth, you must definitely go into the canon, but the 'canon' here is not just the Tripitaka, but any other in Buddhism, the truth contained in a can. problem solving. The truth contained in any one sutra is the same, so 'the method is equal, there is no difference'. If you study Buddhist medicine, any sutra can enter the Buddha's knowledge. As for the selection of a set of scriptures and methods of practice, it is up to each person's fate, nature, preferences and living circumstances [of each person] to disagree. Buddhas Tathagata introduces the Flower Adornment Sutra, the Lotus Sutra for those who benefit from their roots; introduced the Infinite Life Sutra for people of medium and low capacity, sentient beings with medium and low roots still account for more. Pure School Dharma is not introduced by Buddha Shakyamuni alone, but all Buddhas in the ten directions and three generations have introduced it, so is it still wrong? The problem is to penetrate the truth, the truth of the human universe contained in the sutras; If you can't penetrate, you can't suppress the mental afflictions, if you can't suppress the habitual afflictions, you will definitely create karma. It doesn't matter if you harm yourself, in the future you will go to hell, turn into an animal, that's self-restraint; but hurting so many sentient beings, this sin is very serious. Ending the Dharma body, wisdom and life of all sentient beings, there is nothing worse than this sin, because of this sin, they fall to hell. [Try to think] that person from countless kalpas to the present, this life has a human body, has the opportunity to hear the Buddha's teachings, but you cut off this fate of theirs, how serious is this sin? We must understand the deep meaning of the way of impeachment said in the Buddhist scriptures. On the contrary, helping all sentient beings have the opportunity to hear about the Buddhadharma and have the opportunity to practice and study the Buddhadharma, this is a first-class merit in the world and out of the world. Although there is a lot of money in this world, but after dying, you can't take it with you, it's true that 'all things can't be brought, only karma follows'. What can you bring? Can bring merit to help sentient beings have the opportunity to be converted. In today's society, many people have status and wealth, but they do not know these principles and truths, do not have wisdom, do not know the true causes of fetters and misfortunes, so they still cannot keep the fetters and avoid them. hung. These causes and effects are not only recorded in many ancient virtues, but if we pay attention a little bit in today's society, we can see them everywhere. Today we are fortunate to meet this predestined part, it is difficult for us to meet for hundreds of thousands of eons. If we still do not know how to seize the opportunity, we still do not know how to cultivate blessings, on the contrary, we still create karma and obstacles to this predestined relationship. , the crime is very serious. So meeting this predestination is ultimately good or bad, it's hard to say, you have to see what mind you use. If you use a good mind, you will achieve achievements for sentient beings, then that's a good thing. If you have thoughts of wanting to control yourself, If you occupy, then this predestined part will help you fall into the hell of Abhi. These are all truths, completely different on perception. b. The importance of listening to sutras How to cultivate wisdom? The only method is to listen to the sutras. In the past, Shakyamuni Buddha was still in the world preaching the Dharma for forty-nine years without interruption. Among his students, the monastics usually included one thousand two hundred and fifty-five people, in addition to those who were not often according to them, there were many more. Many people who followed Shakyamuni Buddha couldn't bear to leave, listening to the Buddha preach the profound and wonderful Dharma every day. From this we understand that if we want to gain true wisdom, we cannot separate the sutras, we must listen to them every day, and we must preach them every day. After listening, if you have understood yourself, you must explain it to others. Throughout his life, the Blessed One taught us to 'uphold, read and recite, for the performer's sake', having said this a thousand times, we must be extremely happy, must like it for the performer. At present, there are very few people who preach the sutras, we take advantage of advanced technical methods: computer networks (internet) and satellite television to propagate and propagate the Buddhadharma. If you really want to enter the Buddha's knowledge and understanding, make your thoughts and views pure and correct, without mistakes, if you don't listen to the sutras or read them, you absolutely cannot do it. I studied Buddhism for forty-seven years, my experience from many years tells me that there is only one way to practice every day, one day can't be interrupted; When we deal with people, treat people, and provide supplies in our daily lives, we do not conform to our afflictions, nor do we agree with our ideas, because we are still confused and have not yet been enlightened. Buddha taught that when we have not yet attained Arahantship, we cannot believe our ideas; All their ideas are wrong, they are all knowledge of ordinary people, knowledge of reincarnation. Depending on his intentions, he will definitely create samsara karma, the Buddha speaks the truth. Therefore, before becoming enlightened, one must obey the Buddha's teachings, but if you are not familiar with the sutras and cannot penetrate, then you cannot do it. By the time you have cut your own afflictions, the lowest level is to cut off the thoughts of afflictions, let go of all attachments, and attain the fruit of Arahantship. Arahant is called Right Enlightenment, that is, the thought of seeing. The solution is no longer wrong, at this point, I can trust my thinking. Bodhisattva is even higher than Arahant, is called Righteously Enlightenment, has cut off Tran Sa's affliction, no longer distinguishes; Buddhahood is the most complete, free from delusions, Our afflictive views are still sufficient, in daily life there is still market - non, human - self, greed, anger, delusion, pride, self-interest, these are all samsara mind, what creates All actions are cyclical karma. When the mind of reincarnation, the karma of samsara meets the Buddhadharma, it is usually an obstacle to the Buddhadharma, not only today, but also in the past. But the ancients were better than the present people because most of the ancients were molded by morality and still had moral beliefs. Nowadays, morality is no longer there, if you talk about morality to them, they not only cannot accept it, but also reject it. They think that self-interest is right, it is right to harm others, in which they can make some profit. They do not know that [doing so only] will get a little benefit in the short term, in the blink of an eye, they will have to fall into the hell of Abhi, Absolutely enlightened people will have no thoughts of self-interest, absolutely no thoughts and actions that control and possess all people, things, and things. Because they really understand 'three minds are impossible' (the three minds are past, present, and future citta), 'all things are empty, cause and effect are not empty', so they won't have negative thoughts, there is no deviant behavior, when the mind is moved to think, all acts of creation correspond to the dharmata, which in Buddhism is called 'worthy of nature'. Worthy nature is Buddha's knowledge, Buddha's view is Buddha's speech, Buddha's conduct, and the achievement of immeasurable and boundless merit. Using that merit to beautify the Dharma precept, dignify sentient beings, if so, they will be called Buddhas and Bodhisattvas. Ordinary people do not do things beneficial to sentient beings, mindfulness is always thinking of their own interests, the first thought is always to benefit themselves and protect themselves. If sacrificing oneself can benefit sentient beings, then Buddhas and Bodhisattvas will also gladly do it. Sacrificing one's own life is not even a pity, let alone the things outside the body? As long as it is for the real benefit of sentient beings, it is not impossible not to give rise to great joy, this is the difference between a Buddha and ordinary people. We study Buddhism must definitely 'do it', if we encounter something really beneficial for sentient beings but also think about whether there is any benefit for us, is it worth doing or not, and such thoughts is enchanting. Why is there such a phenomenon? The first is that our good roots of merit are not enough. Second, external conditions are not enough, external conditions are the opportunity to listen to sutras, listen to sermons too little. If someone often tells you, over time, whether you don't know it or don't know it, it's all unmolded. This is the Buddha seed, the Buddha seed is the enlightenment seed. If this seed has a lot, it will give rise to strength, when you encounter an opportunity, you will take it, and will definitely not let go of this opportunity. I'm old, but I still have to lecture every day for the sake of sentient beings; If it was for me, I could have retired. In the old book it was written: 'seven decades of wisdom', the scholar said by now means to retire, to report the old man to his hometown. I can also retire, find a place with a pure environment to recite the Buddha's name and pray for rebirth, but still have to work hard? Also because there are no people to preach these sutras, if there are people to preach, I will not preach anymore. If there is no one to preach, it is impossible not to preach, this is self-sacrifice, helping others. The Buddhas and Bodhisattvas for the sake of those who forget themselves means preaching the sutras, and the Buddhas and Bodhisattvas show the way of teaching: Regardless of whether they are at home or left home, all conditions fall, nothing happens. pure unconditioned, helping sentient beings. In this Sa Ba world, the ear roots of sentient beings are most sensitive, so teaching the Dharma is the best way; Then use the body to show off, set a good example for the mass society to see, that's all. A true disciple of the Buddha, whether at home or abroad, monastic must study Buddhism, study high monks, stay at home must study masters, these high monks and masters are all Buddhas and Bodhisattvas who have responded to the world. time, as a model, as the best example for us. We must understand, must study wholeheartedly, and achieve immeasurable and boundless merit. Excerpted from: The True Meaning of 'The Intention to Recall the Buddha' BUDDHIST WORDS KNOWLEDGE As seeing, understanding, equivalent to another Buddhist term is "understanding". Knowledge is the views obtained by the five consciousnesses of the eyes, ears, nose, tongue and body, gathering experiences from life, from all phenomena in the universe, plus thinking, discrimination, judgment, etc. . of consciousness. Depending on ordinary people or saints, knowledge has different levels of low and high: the knowledge of ordinary people is not the same as that of the Thanh-liter; The knowledge of Thanh-liter is not the same as that of the Bodhisattvas etc..; and even the views of ordinary people differ greatly. Therefore, knowledge is not the same as "wisdom" (i.e., prajna) - which is indiscriminate, separate from thinking and judgment of the mind. And only the Buddha's knowledge (also called the "paramita" of knowledge)) can be called wisdom, or in other words, only in the Buddha's position, knowledge and wisdom are one. The Lotus Sutra says that the Buddha was born for a very important reason, which is to lead sentient beings into the Buddha's knowledge . That is to say, the Buddha converted sentient beings to attain the results of sravakas, pratyekabuddhas, and even bodhisattvas, all of which are means only, but the final result must be Buddhahood, ie the fruit of full enlightenment, supreme, only; that is the knowledge of the Tathagata, the transcendent wisdom, beyond all concepts, all thoughts, and distinctions of the mind. DHARMA REALM (s: dharma-dhātu, p: dhamma-dhātu, 法界): refers to the inherent thing of the object that is dependent on consciousness, which is one of the 18 precepts. The Abhidhamma (, Taishō Vol. 29, No. 1558) volume 1 said that the Three Aggregates of Life (s, p: vedanā, 受), Thought (s: sañjā, p: saññā) , 想), Action (s: saṁkhāra, p: saṅkhāra, 行) together with Formless Form (s: avijñapti-rūpa, 無表色), No Vi Dharma (無爲法) is called the Dharma Realm; In the 12 Lands, it is called the Fa (法處). However, in the 18 Precepts, in addition to the Dharma Realm, the other 17 are called the Dharma; Therefore, in a broad sense, the Dharma Realm refers to all dharmas of conditioned and unconditioned. Semantically speaking, gender (界) means “original race”; for example, in the mountains there are minerals such as gold, silver, etc.; in the human body is full of dharmas eyes, ears, nose, etc., each of which arises by itself. Or gender also means “different types”; that is, the self-nature of the dharmas are different. In Hoa Nghiem Tong, Hoa Nghiem Sutra of Detective Huyen Ky (華嚴經探玄記, Taishō Vol. 35, No. 1733), volume 18 has 3 meanings of the Dharma Realm: (1) Being the cause of the Holy Dharma, (( 2) Being the true nature of dharmas, (3) All dharmas keep the same division, which can be distinguished from each other. At the same time, according to Bodhisattva Universal's vows to enter the Dharma Realm, there are 5 types: the Dharma Realm ( Hữu), the Dharma Realm (), the Dharma Realm that is both You Wei and No. Vi, the Dharma Realm is neither the Realm nor the Unobstructed, and the Unobstructed Dharma Realm (無障礙法界, the Unobstructed Dharma Realm); and established 5 different kinds of Fa Phap Gioi (法法界), Nhan Phap Gioi (人法界), Nhan Phap Dung Phap Gioi (人法俱融法界, Phap Phap Yuong of people and dharmas), Nhan Phap Cau. Man Fajie (人法俱泯法界, Dharma Realm without people and dharma), Unobstructed Dharma Realm. If contemplating phenomena and being, it can be divided into 4 meanings: called the Four Dharma Realms (四法界): (1) France is only for all dharmas, gender is the division; all legal entities are inherently different from each other, but constitute hundreds of thousands of different phenomena; it's called the Dharma Realm (事法界). (2) The phenomena of the dharmas are many, but their true nature is often constant, the most equal, as, surpassing both language and text, is the realm of the silent Holy Wisdom; That's called Li Fa Realm (理法界). (3) The phenomenon of gender and the world version has a unique relationship; each one of their dharmas, inter-interaction, one with many unobstructed, natural product; That's called the Law Realm Li Su (理事無礙法界). (4) All phenomena of gender have mutual effect, one is all, all is one, endless coincidence, the fearlessness; That's called Dharma Realm ( Vô). In addition, because of the endless interdependence, it is called the Dharma Realm Dependent Origination (法界緣起). Tantric Buddhism takes the 6 Great Earth, Water, Fire, Wind, Void, and Consciousness as the essence of Dharma Realm; for it is Tam Ma Da Than (三摩耶身) of Dai Nhat Tathagata (s: Vairocana, 大日如來). His palace is called Dharma Realm Palace (法界宮), his concentration is Dharma Realm Concentration (法界定), his seal is Dharma Realm Dinh Seal (法界定印), his blessing power is Dharma Realm Blessing (法界).加持). Tantricism also teaches about the Five Wisdoms of the Five Buddhas (法界體性智), taking the Buddha Dai Nhat Tathagata to represent the Dharma Realm Tanh Tri (五智五佛). Thien Thai Tong takes the 10 precepts of Hell, Hungry Ghosts, Animals, Asuras, Humans, Heaven, Thanh Van, Pratyekabuddhas, Bodhisattvas, and Buddhas, collectively known as the Ten Dharma Realms (十法界). In the Bodhisattva's Blissful Origin of Karma Sutra (菩薩瓔珞本業經, Taishō Vol. 24, No. 1485) The Upper has a passage that says: "The first and foremost Dharma Realm, the right Three Worlds Report, necessarily breaking the law, weak common sense, weak first view, weak cause and effect law, not out of the Dharma Realm; The only Buddha, in the outer Dharma Realm (於一法界中、有三界報、一切有爲法、若凡若聖、若見著、若因果法、不出法界、唯佛一人、在法界外, in one Dharma Realm, Three Realms of retribution, all conditioned dharmas, being ordinary and holy, seeing attachment, dharma of cause and effect, not leaving the Dharma Realm; there is only Buddha, outside the Dharma Realm).” Or in Dai Phuong Quang Phat Hoa Nghiem Sutra (大方廣佛華嚴經, Taishō Vol. 10, No. 279) volume 6, Tathagata Shows General Product (如來現相品), there is a passage: "Buddha body full of Dharma Realm, universally manifest necessarily sentient beings money, depending on the charm of the land, children always try the Bodhi seat (恆處此菩提座, the Buddha's body is full in the Dharma Realm, appearing in front of all sentient beings, depending on the conditions of the same place, THẬP PHÁP GIỚI TEN DHARMA REALMS [ja] jū hōkai ||| Ten realms. In Tiantai these are the realms of hell denizens 地獄, hungry ghosts 餓鬼, animals 畜生, asuras 阿修羅, humans 人間, gods 天上, śrāvakas , pratyekabuddhas 縁覺, bodhisattvas 菩薩, and buddhas 佛. Same as => Ten realms. According to the Thien Thai school, they are: Hell, hungry ghosts, animals, asuras, humans, gods, shravakas, pratyekabuddhas, bodhisattvas, and buddhas. Synonym of the Ten Precepts. . BUDDHA The Chinese translate it as Enlightened One, (one who is fully enlightened, fully enlightened). Enlightenment has three levels: A) Self-realization: That is, self-enlightenment is completely due to merit, wisdom and practice, different from ordinary people who are still confused, are reincarnated in the mundane world of labor and suffering. B) Enlightenment: That is, we are enlightened, and we teach that method of enlightenment to enlightened practitioners like ourselves. The Hinayana practitioners cannot gain enlightenment because they only care about their own liberation. Only those who follow the Mahayana can attain enlightenment, that is, enlightenment for all living beings who are drowning. C) Full Enlightenment: It means full enlightenment for yourself and for others. The Bodhisattvas, although enlightened for themselves and for others, have not yet completed their deeds, so they cannot be called "Complete Enlightenment". Only Buddha can be called Perfect Enlightenment. The word Buddha is a common noun to call those who have attained self-realization, enlightenment and full enlightenment, not a separate noun to call a certain person. Those who practice to achieve the results mentioned above are called Buddhas.END=NAMO SHAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).GOLDEN AMITABHA MONASTERY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THICH CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.4/6/2021.

Nhập Tri Kiến Phật. a. Thâm nhập kinh tạng. ‘Khẳng định hư không pháp giới hết thảy chúng sanh chính là tự tánh’, đây là nhập tri kiến Phật, đây là chân tướng của vũ trụ nhân sanh. Ðặc biệt là trong thời đại hiện nay nếu chẳng có nhận biết như vậy thì tai nạn của mình và hết thảy chúng sanh sẽ chẳng có cách gì tránh khỏi. Muốn nhận biết sự thật này thì nhất định phải thâm nhập kinh tạng, nhưng ‘kinh tạng’ ở đây không phải chỉ Ðại Tạng Kinh mà là bất kỳ một bộ kinh nào trong Phật giáo, chân lý chứa đựng trong một bộ kinh có thể giải quyết vấn đề. Chân lý chứa đựng trong bất kỳ một bộ kinh nào cũng đều giống nhau cho nên ‘pháp môn bình đẳng, chẳng có sai khác’. Tu học Phật pháp y cứ bất kỳ một bộ kinh nào đều có thể nhập tri kiến Phật. Còn việc lựa chọn một bộ kinh luận nào, pháp môn nào là do duyên phần của từng người, căn tánh, sự ưa thích và hoàn cảnh sinh hoạt [của mỗi người] chẳng đồng. Chư Phật Như Lai giới thiệu kinh Hoa Nghiêm, kinh Pháp Hoa cho người lợi căn; giới thiệu kinh Vô Lượng Thọ cho người trung hạ căn, chúng sanh căn tánh trung hạ vẫn chiếm số nhiều hơn. Pháp môn Tịnh Tông chẳng phải chỉ có một mình đức Phật Thích Ca Mâu Ni giới thiệu, mà mười phương ba đời hết thảy chư Phật Như Lai đều giới thiệu, vậy thì còn sai được nữa sao? Vấn đề ở chỗ phải thâm nhập vào chân lý, chân tướng sự thật của vũ trụ nhân sanh chứa đựng trong kinh; nếu chẳng thể thâm nhập thì không thể đè nén phiền não tập khí, đè nén phiền não tập khí không nổi thì chắc chắn sẽ tạo nghiệp, tạo nghiệp nhất định sẽ tổn hại chính mình, và cũng tổn thương đến hết thảy chúng sanh. Tổn hại mình thì chẳng sao cả, tương lai đọa địa ngục, biến thành súc sanh, đó là tự làm tự chịu; nhưng tổn thương đến rất nhiều chúng sanh thì tội này nặng lắm. Ðoạn dứt pháp thân huệ mạng của hết thảy chúng sanh, chẳng có tội gì nặng hơn tội này, vì tội nghiệp này mới đọa địa ngục. [Hãy thử nghĩ] người ấy từ vô lượng kiếp đến nay, đời này được thân người, có cơ hội nghe được Phật pháp, mà bạn đoạn dứt duyên phận này của họ, tội này bao nặng? Chúng ta phải hiểu thâm ý của cách luận tội nói trong kinh Phật. Ngược lại giúp đỡ hết thảy chúng sanh có cơ hội nghe đến Phật pháp, có cơ hội tu học Phật pháp, đây là công đức hạng nhất trong thế gian và xuất thế gian. Trên thế gian này tuy có nhiều tiền, lắm của nhưng sau khi chết đi một đồng xu cũng chẳng mang theo được, đúng là ‘muôn vật đem chẳng nổi chỉ có nghiệp đi theo mà thôi’. Mang gì theo được? Có thể mang theo công đức giúp đỡ chúng sanh có cơ duyên được độ hóa. Trong xã hội ngày nay rất nhiều người có địa vị, giàu sang nhưng chẳng biết đạo lý và sự thật này, chẳng có trí huệ, chẳng biết căn nguyên thật của kiết hung, họa phước, cho nên vẫn chẳng thể giữ kiết, tránh hung. Những việc nhân quả báo ứng này không những cổ đức ghi chép rất nhiều, nếu chúng ta lưu ý một chút trong xã hội ngày nay thì chỗ nào cũng có thể thấy được. Ngày nay chúng ta may mắn gặp được duyên phần này, thiệt là trăm ngàn muôn kiếp khó gặp được, nếu chúng ta còn không biết nắm lấy cơ hội, vẫn chẳng biết tu phước, trái lại còn tạo nghiệp, chướng ngại nhân duyên này, tội ấy rất nặng. Thế nên gặp được duyên phần thù thắng này rốt cuộc là tốt hay xấu thì cũng khó nói, phải coi bạn dùng tâm gì. Bạn dùng tâm thiện, chịu thành tựu cho chúng sanh thì đó là chuyện tốt. Nếu tự mình có ý niệm muốn khống chế, chiếm giữ thì duyên phần này sẽ giúp bạn đọa vào địa ngục A Tỳ. Ðây đều là sự thật, hoàn toàn sai khác trên sự nhận biết. b. Tầm quan trọng của việc nghe kinh Làm thế nào để vun bồi trí huệ? Phương pháp duy nhất là phải nghe kinh. Năm xưa đức Phật Thích Ca Mâu Ni còn tại thế thuyết pháp suốt bốn mươi chín năm chưa hề gián đoạn. Trong các học trò của Ngài những vị xuất gia thường tùy chúng có một ngàn hai trăm năm mươi lăm người, ngoài ra những vị chẳng phải thường tùy chúng còn nhiều hơn nữa. Rất nhiều người đi theo đức Phật Thích Ca Mâu Ni chẳng nỡ rời khỏi, mỗi ngày nghe Phật giảng pháp thậm thâm vi diệu. Từ chuyện này chúng ta mới hiểu nếu chúng ta muốn đạt được trí huệ chân thật thì không thể tách rời kinh giáo, phải nghe mỗi ngày, phải giảng hằng ngày. Nghe xong, chính mình đã hiểu thì phải giảng cho người khác nghe. Cả đời Thế Tôn dạy chúng ta ‘thọ trì, đọc tụng, vì người diễn nói’, đã nói câu này ngàn vạn lần, chúng ta phải vô cùng vui vẻ, phải thích vì người diễn nói. Hiện nay người giảng kinh rất ít, chúng ta lợi dụng phương pháp kỹ thuật tân tiến: mạng lưới điện toán (internet) và truyền hình vệ tinh để truyền bá, hoằng dương Phật pháp. Thật sự muốn nhập tri kiến Phật, làm cho tư tưởng kiến giải được thuần chánh, chẳng sai lầm, nếu không nghe kinh, không đọc kinh thì tuyệt đối chẳng làm nổi. Tôi học Phật bốn mươi bảy năm, kinh nghiệm từ nhiều năm nay cho tôi biết chỉ có cách phải huân tập hằng ngày, một ngày cũng chẳng thể gián đoạn; [được vậy thì lúc] xử sự, đãi người, tiếp vật trong đời sống hằng ngày, chúng ta mới chẳng tùy thuận phiền não, cũng chẳng tùy thuận ý tưởng của mình, vì mình còn mê, còn chưa giác ngộ. Phật dạy lúc chúng ta còn chưa chứng A La Hán thì không thể tin theo ý tưởng của mình; ý tứ của mình đều sai lầm, đều là tri kiến của phàm phu, tri kiến luân hồi. Tùy thuận theo ý tứ của mình thì chắc chắn sẽ tạo nghiệp luân hồi, Phật nói lời chân thật. Bởi vậy nên trước khi khai ngộ thì phải tùy thuận theo lời dạy của Phật, nhưng nếu chưa thông thuộc kinh giáo, không thể thâm nhập thì chẳng làm nổi. Ðến lúc tự mình đã đoạn phiền não, mức thấp nhất là phải đoạn dứt Kiến Tư phiền não, buông xuống hết thảy chấp trước, chứng được quả vị A La Hán, A La Hán được gọi là Chánh Giác, nghĩa là tư tưởng kiến giải chẳng còn sai lầm nữa, đến mức này mới có thể tin tưởng sự suy nghĩ của mình. Bồ Tát còn cao hơn A La Hán, được xưng là Chánh Ðẳng Chánh Giác, đã đoạn Trần Sa phiền não, chẳng còn phân biệt; Quả vị Phật là viên mãn nhất, chẳng còn vọng tưởng, vô minh, được xưng là Vô Thượng Chánh Ðẳng Chánh Giác. Kiến Tư phiền não của chúng ta vẫn còn đầy đủ, trong đời sống hằng ngày vẫn còn thị - phi, nhân - ngã, tham, sân, si, mạn, tự tư tự lợi, đây đều là tâm luân hồi, những gì tạo tác đều là nghiệp luân hồi. Khi tâm luân hồi, nghiệp luân hồi gặp Phật pháp thì thường thường đều chướng ngại Phật pháp, không những hiện nay như vậy, thời xưa cũng chẳng ngoại lệ. Nhưng người xưa còn đỡ hơn người hiện nay vì phần đông người xưa đều được un đúc bởi đạo đức, vẫn còn quan niệm đạo nghĩa. Hiện nay luân lý đạo đức chẳng còn, nếu bạn nói luân lý đạo đức với họ, không những họ không thể tiếp nhận mà còn bài bác nữa. Họ cho rằng tự tư tự lợi là đúng, lợi mình hại người là đúng, trong đó họ có thể kiếm được chút lợi nhuận. Họ chẳng biết [làm như vậy chỉ] được một chút lợi ích trước mắt, chớp mắt là phải đọa lạc vào địa ngục A Tỳ, Phật pháp gọi những người này là ngu si, chẳng có trí huệ mới làm những việc điên rồ như vậy. Người giác ngộ tuyệt đối sẽ chẳng có tâm niệm tự tư tự lợi, tuyệt đối chẳng có tâm niệm và hành động khống chế, chiếm hữu tất cả người, sự, vật. Vì họ thực sự hiểu được ‘ba tâm đều chẳng thể được’(ba tâm là tâm quá khứ, hiện tại, và vị lai), ‘vạn pháp đều không, nhân quả chẳng không’ thế nên họ sẽ chẳng khởi ác niệm, chẳng có hành vi lầm lạc, khi khởi tâm động niệm, tất cả hành vi tạo tác đều tương ứng với pháp tánh, trong Phật pháp gọi là ‘xứng tánh’. Xứng tánh tức là Phật tri, Phật kiến, tức là Phật ngôn, Phật hạnh, thành tựu vô lượng vô biên công đức. Dùng công đức ấy trang nghiêm pháp giới, trang nghiêm chúng sanh, được như vậy thì xưng là Phật, Bồ Tát. Phàm phu chẳng chịu làm những việc có lợi ích cho chúng sanh, niệm niệm đều nghĩ đến lợi ích của mình, tâm niệm đầu tiên luôn luôn là tự mình được lợi ích, bảo hộ mình. Nếu hy sinh chính mình có thể đem lại lợi ích cho chúng sanh thì Phật, Bồ Tát cũng hoan hỷ làm. Hy sinh sanh mạng của mình còn chẳng tiếc huống chi là những vật ngoài thân? Chỉ cần làm cho chúng sanh được lợi ích chân thật thì chẳng có việc không khởi tâm hoan hỷ lớn lao, đây là chỗ khác nhau giữa Phật và phàm phu. Chúng ta học Phật nhất định phải ‘làm thật sự’, nếu gặp chuyện thực sự có lợi ích cho chúng sanh mà còn suy nghĩ coi có lợi ích gì cho mình hay không, có đáng làm hay không, còn những tâm niệm như vậy là mê hoặc. Tại sao lại có hiện tượng như vậy? Thứ nhất là thiện căn phước đức của mình chẳng đủ. Thứ nhì là ngoại duyên chẳng đủ, ngoại duyên là cơ hội nghe kinh, nghe thuyết pháp quá ít. Nếu thường có người nói cho bạn nghe, lâu dần thì không hay không biết đều un đúc thành hạt giống. Ðây là hạt giống Phật, hạt giống Phật là hạt giống giác ngộ. Nếu hạt giống này có nhiều thì sẽ nảy sanh sức mạnh, khi gặp cơ hội thì bạn sẽ nắm lấy, nhất định sẽ chẳng buông bỏ cơ hội này. Tôi đã già rồi nhưng vẫn phải giảng kinh hằng ngày là vì chúng sanh; nếu là vì mình thì tôi có thể về hưu rồi. Trong sách xưa có ghi: ‘thất thập trí sĩ’, trí sĩ nói theo bây giờ tức là về hưu, cáo lão về quê. Tôi cũng có thể về hưu, tìm nơi có hoàn cảnh thanh tịnh để niệm Phật cầu vãng sanh, còn phải nhọc sức bôn ba nữa sao? Cũng vì chẳng có người giảng những kinh giáo này, nếu có người giảng thì tôi sẽ chẳng giảng nữa. Chẳng có người giảng thì không thể không giảng, đây là hy sinh mình, giúp đỡ người khác. Chư Phật, Bồ Tát vì người quên mình tức là giảng kinh thuyết pháp, Phật, Bồ Tát vì chúng ta thị hiện cách thức giảng dạy: Bất luận là tại gia hay xuất gia đều vạn duyên buông xuống, chẳng có gì hết, thanh tịnh vô vi, giúp đỡ chúng sanh. Trong thế giới Sa Bà này nhĩ căn của chúng sanh bén nhậy nhất cho nên giảng kinh thuyết pháp là phương cách hay nhất; kế đó dùng thân thể thị hiện, làm một gương tốt cho xã hội đại chúng xem, chỉ là vậy mà thôi. Chân chánh là đệ tử Phật, bất luận tại gia hay xuất gia, xuất gia phải học Phật, học cao tăng, tại gia phải học cao sĩ, những cao tăng, cao sĩ này đều là chư Phật, Bồ Tát ứng hóa đến thế gian, làm mô phạm, làm gương tốt nhất cho chúng ta. Chúng ta phải hiểu, phải hết lòng nỗ lực học tập, thành tựu vô lượng vô biên công đức. Trích từ: Ý Nghĩa chân thật của ‘Bổn Nguyện Niệm Phật’ TỪ NGỮ PHẬT HỌC TRI KIẾN Là sự thấy biết, sự hiểu biết, tương đương với một thuật ngữ Phật học khác là “kiến giải”. Tri kiến là những kiến giải có được do năm thức mắt, tai, mũi, lưỡi và thân, thu thập kinh nghiệm từ cuộc sống, từ mọi hiện tượng trong vũ trụ, cộng với sự suy nghĩ, phân biệt, phán đoán v.v... của ý thức. Tùy theo phàm phu hay thánh nhân mà tri kiến có trình độ thấp cao khác nhau: tri kiến của người thường không giống với tri kiến của bậc Thanh-văn; tri kiến của Thanh-văn không giống như tri kiến của chư vị Bồ-tát v.v...; và ngay cả tri kiến giữa những kẻ phàm phu cũng khác nhau nhiều. Vì vậy, tri kiến không giống với “trí tuệ” (tức trí bát nhã) – là trí không phân biệt, xa lìa sự suy nghĩ, phán đoán của tâm thức. Và chỉ có tri kiến của Phật (cũng gọi là “tri kiến ba la mật”) mới gọi được là trí tuệ, hay nói cách khác, chỉ có ở địa vị Phật thì tri kiến với trí tuệ mới là một. Kinh Pháp Hoa nói, đức Phật ra đời là vì một nguyên nhân vô cùng quan trọng, đó là dẫn dắt chúng sinh nhập vào tri kiến Phật. Câu nói đó có nghĩa là, đức Phật hóa độ cho chúng sinh chứng đắc các quả vị Thanh-văn, Duyên-giác, thậm chí là Bồ-tát, đều chỉ là phương tiện mà thôi, chứ cái quả vị cứu cánh phải là Phật quả, tức là quả vị giác ngộ trọn vẹn, cao tột, duy nhất; đó là tri kiến của Như Lai, thứ trí tuệ siêu việt, vượt khỏi mọi khái niệm, mọi suy tư, phân biệt của tâm thức. PHÁP GIỚI (s: dharma-dhātu, p: dhamma-dhātu, 法界): chỉ cho sự vật vốn có của đối tượng duyên vào ý thức, là một trong 18 giới. A Tỳ Đạt Ma Câu Xá Luận (阿毘達磨俱舍論, Taishō Vol. 29, No. 1558) quyển 1 cho rằng Ba Uẩn Thọ (s, p: vedanā, 受), Tưởng (s: sañjā, p: saññā, 想), Hành (s: saṁkhāra, p: saṅkhāra, 行) cùng với Vô Biểu Sắc (s: avijñapti-rūpa, 無表色), Vô Vi Pháp (無爲法) được gọi là Pháp Giới; trong 12 Xứ thì gọi là Pháp Xứ (法處). Tuy nhiên trong 18 Giới, ngoài Pháp Giới ra, 17 giới kia được gọi là pháp; nên về nghĩa rộng thì Pháp Giới chỉ cho hết thảy các pháp Hữu Vi và Vô Vi. Về ngữ nghĩa mà nói, giới (界) có nghĩa là “chủng tộc sanh gốc”; tỷ dụ như trong núi tàng chứa các loại khoáng sản như vàng, bạc, v.v.; trong thân con người có đầy đủ các pháp mắt, tai, mũi, v.v., mỗi thứ đều tự tương tục mà sanh khởi. Hay giới còn có nghĩa là “chủng loại khác nhau”; tức là tự tánh của các pháp đều khác nhau. Trong Hoa Nghiêm Tông, Hoa Nghiêm Kinh Thám Huyền Ký (華嚴經探玄記, Taishō Vol. 35, No. 1733) quyển 18 có nêu ra 3 nghĩa của Pháp Giới: (1) Là nhân sanh ra Thánh pháp, (2) Là thể tánh chân thật của các pháp, (3) Các pháp đều giữ sự phân chia đồng nhau, có thể phân biệt tướng trạng. Đồng thời, nương theo hạnh nguyện của Bồ Tát Phổ Hiền mà nhập vào Pháp Giới, có 5 loại là Hữu Vi Pháp Giới (有爲法界), Vô Vi Pháp Giới (無爲法界), Pháp Giới vừa là Hữu Vi vừa là Vô Vi, Pháp Giới chẳng phải là Hữu Vi và cũng chẳng phải Vô Vi, và Vô Chướng Ngại Pháp Giới (無障礙法界, Pháp Giới không chướng ngại); và lập ra 5 loại sai biệt là Pháp Pháp Giới (法法界), Nhân Pháp Giới (人法界), Nhân Pháp Câu Dung Pháp Giới (人法俱融法界, Pháp Giới dung nhiếp của người và pháp), Nhân Pháp Câu Mẫn Pháp Giới (人法俱泯法界, Pháp Giới không có người và pháp), Vô Chướng Ngại Pháp Giới. Nếu quán từ hiện tượng và bản thể, có thể chia ra làm 4 nghĩa: gọi là Tứ Pháp Giới (四法界): (1) Pháp chỉ cho vạn pháp, giới là phân giới; các pháp đều vốn có tự thể mà phân giới bất đồng, bèn cấu thành trăm ngàn sai khác hiện tượng giới; đó gọi là Sự Pháp Giới (事法界). (2) Hiện tượng của các pháp tuy rất nhiều, nhưng thể tánh chân thật của nó thì thường trụ bất biến, bình đẳng nhất như, vượt qua cả ngôn ngữ, văn tự, là cảnh giới của Thánh trí vắng lặng; đó gọi là Lý Pháp Giới (理法界). (3) Hiện tượng giới và bản thế giới có mối quan hệ nhất thể không hai; mỗi một pháp của chúng, tương tức tương nhập, một với nhiều không ngăn ngại, tự nhiên viên dung; đó gọi là Lý Sự Vô Ngại Pháp Giới (理事無礙法界). (4) Hết thảy hiện tượng giới có tác dụng hỗ tương lẫn nhau, một là tất cả, tất cả là một, trùng trùng vô tận, sự sự vô ngại; đó gọi là Sự Sự Vô Ngại Pháp Giới (事事無礙法界). Ngoài ra, do vì duyên khởi trùng trùng vô tận, nên gọi là Pháp Giới Duyên Khởi (法界緣起). Mật Giáo lấy 6 Đại đất, nước, lửa, gió, không, thức làm thể tánh của Pháp Giới; cho đó là Tam Ma Da Thân (三摩耶身) của Đại Nhật Như Lai (s: Vairocana, 大日如來). Cung điện của Ngài gọi là Pháp Giới Cung (法界宮), định của Ngài là Pháp Giới Định (法界定), ấn quyết là Pháp Giới Định Ấn (法界定印), năng lực gia trì là Pháp Giới Gia Trì (法界加持). Mật Giáo còn thuyết về Ngũ Trí Ngũ Phật (法界體性智), lấy đức Đại Nhật Như Lai biểu thị cho Pháp Giới Thể Tánh Trí (五智五佛). Thiên Thai Tông thì lấy 10 Giới Địa Ngục, Ngạ Quỷ, Súc Sanh, A Tu La, Người, Trời, Thanh Văn, Duyên Giác, Bồ Tát, Phật gọi chung là Thập Pháp Giới (十法界). Trong Bồ Tát Anh Lạc Bổn Nghiệp Kinh (菩薩瓔珞本業經, Taishō Vol. 24, No. 1485) quyển Thượng có đoạn rằng: “Ư nhất Pháp Giới trung, hữu Tam Giới báo, nhất thiết hữu vi pháp, nhược phàm nhược thánh, nhược kiến trước, nhược nhân quả pháp, bất xuất Pháp Giới; duy Phật nhất nhân, tại Pháp Giới ngoại (於一法界中、有三界報、一切有爲法、若凡若聖、若見著、若因果法、不出法界、唯佛一人、在法界外, trong một Pháp Giới, có Ba Cõi báo, hết thảy pháp hữu vi, là phàm là thánh, là thấy chấp, là pháp nhân quả, không ra khỏi Pháp Giới; chỉ có một mình Phật, ở ngoài Pháp Giới).” Hay trong Đại Phương Quảng Phật Hoa Nghiêm Kinh (大方廣佛華嚴經, Taishō Vol. 10, No. 279) quyển 6, Như Lai Hiện Tướng Phẩm (如來現相品) thứ 2, lại có đoạn: “Phật thân sung mãn ư Pháp Giới, phổ hiện nhất thiết chúng sanh tiền, tùy duyên phó cảm mị bất châu, nhi hằng xử thử Bồ Đề tọa (佛身充滿於法界、普現一切眾生前、隨緣赴感靡不周、而恆處此菩提座, thân Phật tròn đầy nơi Pháp Giới, hiện khắp trước mặt các chúng sanh, tùy duyên cảm ứng cùng nơi chốn, vẫn luôn an trụ Bồ Đề tòa).” THẬP PHÁP GIỚI 十法界 [ja] ジュウホウカイ jū hōkai ||| Ten realms. In Tiantai these are the realms of hell denizens 地獄, hungry ghosts 餓鬼, animals 畜生, asuras 阿修羅, humans 人間, gods 天上, śrāvakas 聲聞, pratyekabuddhas 縁覺, bodhisattvas 菩薩, and buddhas 佛. Same as => Mười cõi giới. Theo tông Thiên thai, đó là: Địa ngục, Ngạ quỷ, Súc sinh, A-tu-la, người, trời, Thanh văn, Duyên giác, Bồ-tát và Phật. Đồng nghĩa Thập giới十界. . PHẬT Người Trung Hoa dịch nghĩa là Giác Giả, (bậc đã giác ngộ, sáng suốt hoàn toàn). Giác có ba bậc: A) Tự giác: Nghĩa là tự giác ngộ hoàn toàn do phước huệ và công phu tu hành, khác với phàm phu là những người còn mê muội, bị luân hồi trong cõi trần lao, khổ hải. B) Giác tha: Nghĩa là mình đã giác ngộ, lại đem phương pháp giác ngộ ấy dạy cho những người tu hành được giác ngộ như mình. Người tu theo Tiểu Thừa không thể có được giác tha, vì chỉ lo giải thoát cho mình. Chỉ người tu theo Ðại Thừa mới có được giác tha, nghĩa là giác ngộ cho hết thảy chúng sanh đang chìm đắm. C) Giác hạnh viên mãn: Nghĩa là giác ngộ hoàn toàn đầy đủ cho mình và cho người. Những bậc Bồ Tát, tuy đã giác ngộ cho mình và cho người, nhưng công hạnh chưa viên mãn, nên chưa gọi được là "Giác Giác Hạnh Viên Mãn". Chỉ có Phật mới có được gọi là Giác Hạnh Viên Mãn. Chữ Phật là một danh từ chung để gọi những bậc đã tự giác, giác tha và giác hạnh viên mãn, chứ không phải là một danh từ riêng để gọi một người nào nhất định. Ai tu hành được chứng quả như đã nói trên đều được gọi là Phật cả.HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).TINH THAT KIM LIEN.THICH NU CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.4/6/2021.

Buddhism with the Five Holy Realms.VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THICH CHAN TANH. The Five Precepts of Buddhism are also known as the Five Precepts or the Five Precepts. At first glance, people who have just come to Buddhism through the concept of two words from the Holy Realm seem "sublime" and difficult to reach, so it's easy to get discouraged. But in fact, these are the five things Buddha taught that are very close to life and easy to implement. >>Buddhist can read series about Buddha According to the Buddhist scriptures, the five precepts are: Do not kill, do not steal, do not commit adultery, do not lie, and do not drink alcohol. If anyone pays attention and tries to practice, these 5 things will become the five Holy Realms, nothing is too far away and difficult to do. Because according to the teachings of the ancestors, after all, even the monastic precepts prevent hundreds of things, but they do not run outside of these five holy worlds. So what are these five precepts? According to the Buddhist scriptures, the five precepts are: Do not kill, do not steal, do not commit adultery, do not lie, and do not drink alcohol. Talking about the practice and practical benefits of these five holy precepts, the writer would like to mention the following; and now let's take a brief look at the reality of today's society before talking about the effectiveness of these five precepts. As we all know, we are living in a period of global socio-economic integration, in which the market economy always affects many aspects of social life, causing real pressing problems. According to the Buddha's occult teachings, this is the period (the end of the Dharma), the period that causes a lot of damage to human society (after all, because we have violated these five precepts), so it happened. There are many pitiful and pitiful things, because people lack self-control, or rather in the Buddhist way, we cannot overcome "anger" at the reality of life that leads to "delusion" to create evil karma. We who (beginners) first come to Buddhism, let's learn together about these five holy worlds and then experience and practice seeing the profound meaning that the Buddha taught in the five precepts. Whether we are Buddhists or not, if we effectively understand and practice the five Holy Realms of the Buddha mentioned above during this turbulent time, everything will become peaceful. So we (beginners) first come to Buddhism, let's learn together about these five holy worlds and then experience and practice to see how deep the meaning is that the Buddha taught in these five precepts? Now, let's first understand the concept of these five Holy Realms: So what is "gender"? How is the original meaning of the word world understood to match the content of the Holy World? Precepts - means to prevent and prevent mistakes and tribulations for human body and mind. Each religion born has its own "gender". For example, there is a Tao that forbids eating pork. Whoever eats it is considered a violation of the precepts; and some other religions they also have their own precepts and precepts for their followers. In a society where many people are superstitious about ghosts and gods, there are even more precepts forbidding strange nonsense, such as India during the time of Shakyamuni Buddha, there were all kinds of ascetic practices such as plastering ashes on people, abstaining from eating and drinking, etc. the way to pure Nirvana. Therefore, it is necessary to have wisdom to recognize and distinguish what is the main precept, which is the wrong precept, and which is the holy world of Buddhism. Buddhism always takes precepts as the basis, takes meditation as the focus, and takes wisdom as the goal. The Buddha's precepts are always closely linked in the three most basic subjects that are Precepts-Concentration-Wisdom, these three precepts are also known as the Three Unscrupulous Schools, of which Precept is the first subject. Therefore, the Buddha's precepts are always closely linked in the three most basic subjects that are Precepts-Concentration-Wisdom, these three precepts are also known as the Three Unscrupulous Schools, of which Precept is the first subject. Because, “The precepts are the first step of the path to enlightenment, the foundation of meditation and wisdom.” Referring to the HT precepts. Thich Thien Sieu once made it clear that the Buddhist precepts are "prevent not only evil" or "only good and evil" - which means to be on guard and not to do evil, to do wrong, to do all good things, to be useful to others. yourself, for people. Therefore, learning precepts or keeping precepts is always synonymous with learning morality and ethics. Keeping the precepts is to create a civilized, good-oriented lifestyle that any progressive society always aims for. These five things of the Holy World were preached by Shakyamuni Buddha himself in the land of Kosala (ie KoSala, the old name of Sāvatthi in ancient India). The person who heard the Buddha preach this Holy Year is the elder in the Cau-sat-La area (for example, an official of the highest level of the District, the District now). The Buddha opened his sermon by asking the Elder that: "If anyone has an excuse or without reason intends to kill me, harm my life, would I want to? If someone stole my property, or wanted to take it from me, would I want to? If someone were to commit adultery with me and my relatives, would I want to? If someone deceived me or tried to deceive me, or cursed and said vulgar words to me, would I want to? If there is another person who is drunk, loses all reason, all his words and hysterical actions caused by his drinking, do we want to? Of course, we don't want that to happen. And what you don't want it to happen to you, don't do it to others." Then the Buddha concluded: "Those are the five things that the Holy Realm has many benefits for the world. Therefore, as a disciple of the Buddha, one must observe the five holy worlds because those are the five acts of great generosity. Usually people think about big things, but in reality life tells us that all big things start from small things and seemingly small things. Those are the negative things that we see happening so often today and it's painful. The birth of these five things of the Holy World, which has been extensively recorded and discussed during the more than 25 centuries of Buddhism until today, reminds many of us that we hear it and think it's boring. But calmly reflecting on these five Holy Realms, passing the test of time to this day in this "End of the Dharma", the more we see that what the Buddha invented in the five Holy Realms is indeed true for all people. era, because this is the cause of all causes leading to competition over losing and creating suffering karma without end if people do not soon realize this. The reason is known, how to practice the five holy precepts as taught by the Buddha effectively, below would like to repeat the content of these five precepts: 1. Don't kill: The mind that doesn't kill is the mind that doesn't harm the lives of others. Like all species, there is no war or terror, but over the past 21 centuries, mankind has not stopped worrying... 2. Don't steal: If you don't take what you don't give, you won't steal anymore. Without tricks, tricks or inciting others to do treacherous things for personal gain, of course, there is a healthy, safe and happy life. 3. Do not commit adultery: That is, to well implement the law of marriage and family, monogamy, healthy living and equality in terms of material and spiritual interests, so there is no jealousy to kill each other. There is a proverb that says, "All evils, sex is first". Fornication here is adultery. 4. Do not lie: That is, do not say need, do not lie, say wrong words. Gossip is a felony of the law, because gossip causes a reversal of right and wrong. If you live a healthy life, speak thoughtfully to help people see the truth, then you will be respected by the world. Otherwise, it will cause evil. 5. Do not drink alcohol: It is a stimulant drink. People often say, wine in words out. The words of the drinker have no guarantee, because the words come out when the spirit is captivated! Drinking alcohol can lead to anger, fights, and loss of personality because of not knowing shame. If you don't drink alcohol, your wisdom will always be clear and you won't be seriously ill, and everyone will respect you; rebirth in the next life without being confused, stupid... If everyone practiced the Five Noble Realms, how could the world not be at peace, the home would not be happy, and the people would be full as their fathers taught. Therefore, precept is the root of Phuc. People who practice Buddhism, study Buddhism or anyone else who practice the Five Holy Realms also gain many practical benefits. Those who violate the Holy Realm are of course breaking the law. For example, anyone who harms another person's life is imprisoned and sentenced to death. Whoever steals or instigates people to do bad things is also breaking the law ... From that, the Buddhadharma and the National Law always complement and support each other, bringing benefits to people. Following the above five things, of course, does not violate the National Law and keeps society safe. Helping society to progress and develop is the act of "great generosity". The word almsgiving means: giving, giving (including material and spiritual wisdom). The characteristics of the Buddha's five holy worlds are deeply humane and human. Therefore, the content of this year of the Holy World was proposed by the International Buddhist Conference in 1998 to the United Nations, stating one criterion: "The five precepts must be the foundation of global education..." . Here we see the Buddha's "separation from the world" to enlighten people. Distinguishing the Precepts and the Holy Realms: As mentioned above, precepts are not unique to Buddhism because other religions also have their own precepts. Therefore, it is necessary to distinguish what is the holy world so that keeping the precepts is not confused and lost. The precepts stated by Shakyamuni Buddha and recorded in the Buddhist scriptures are all called the holy world. The reason the Buddha divided into many types of precepts was to respond to the different levels of practice such as: monasticism, staying home. For example, the precepts for lay Buddhists include: Five Precepts, Eight Precepts, and Ten Good Precepts. Bhikkhu monasteries: about the Sangha (male monks) there are 250 precepts; There are 348 precepts about nuns. There is also the world and the world again ... based on each type of "world" that Buddhist practitioners keep applying predestined conditions. Because the Buddhadharma is "uncertain dharma", taking the spirit of "the physical contract" as the foundation. Therefore, the practice of Buddhism or the keeping of precepts in Buddhism is very flexible, not rigid, nor as extreme as some other religions. But in the "precepts" mentioned above, all take the basis of the Five Precepts (five precepts) as the basis. According to HT. Thich Thanh Nghiem: In principle, Buddhism has no dogma, if there is a dogma, it is a precept. However, the precepts of Buddhism do not come from the command, from the will of the Gods, so it does not include the mystical nature of other religions. The precepts of Buddhism are based on the requirements of morality and ethics and have an empirically applied rational nature. “The basic precepts of Buddhism are the 5 precepts, the 10 virtues, the 8 precepts and the 10 precepts of the monastic, the precepts of bhikkhus and bhikkhunis, in addition, there are also the bodhisattva precepts of the Mahayana. But all of them take the 5 precepts and the 10 virtues to improve or distinguish in more detail. So, if you can perfectly keep the 5 precepts and the 10 good ones, then it won't be too difficult to observe the other precepts." So the first 5 precepts are called the Holy Year. As the problem mentioned above, because of the fusion between Buddhism and the National Law, Buddhism present in other countries is always welcomed and respected. Therefore, the vast influence of Buddhism in the advanced societies of the world for many centuries has confirmed the truth or more specifically, that the teachings of Buddhism are always compatible with objective reality.END=NAM MO SHAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).GOLDEN AMITABHA MONASTERY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THICH CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.3/6/2021.

Phật giáo với năm Thánh giới. Năm Thánh giới của đạo Phật còn gọi là Ngũ giới hay Năm giới. Thoạt nghe người (sơ cơ) mới đến với đạo Phật qua khái niệm hai từ Thánh giới có vẻ “cao siêu” khó vươn tới nên dễ nản lòng. Song thực tế đây là Năm điều Phật dạy rất gần gũi với đời sống và cũng dễ thực hiện. Phật tử có thể đọc loạt bài về Đức Phật. Theo kinh điển Phật dạy năm giới đó là: Không sát sinh, không trộm cắp, không tà dâm, không nói dối, không uống rượu. Nếu ai để tâm và cố gắng thực hành thì 5 điều này trở thành năm Thánh giới chứ không có gì là cao siêu xa vời khó thực hiện cả. Bởi theo các tổ thầy dạy, xét cho cùng ngay cả người xuất gia giới luật ngăn ngừa có đến cả trăm điều, nhưng cũng không chạy ngoài năm Thánh giới này. Vậy năm giới này là gì? Theo kinh điển Phật dạy năm giới đó là: Không sát sinh, không trộm cắp, không tà dâm, không nói dối, không uống rượu. Nói về sự thực hành và lợi ích thiết thực của năm thánh giới này, người viết xin đề cập ở phần sau; còn bây giờ chúng ta hãy cùng nhau nhìn qua thực tại xã hội hiện nay đôi chút trước khi nói đến hiệu quả khi thực hiện năm giới này. Như chúng ta đã biết, ta đang sống ở thời kỳ hội nhập kinh tế - văn hóa xã hội toàn cầu, trong đó nền kinh tế thị trường luôn tác động đến nhiều mặt của đời sống xã hội gây nên những điều bức xúc thật khôn lường mà theo huyền ký đức Phật dạy thì đây là thời kỳ (Mạt thượng pháp), thời kỳ gây nên nhiều tổn thương cho xã hội loài người (chung quy cũng là do chúng ta đã vi phạm năm giới luật này) nên đã xảy ra bao chuyện thương tâm xa xót, bởi con người thiếu đi sự kiềm chế bản thân, hay nói đúng hơn theo cách gọi của nhà Phật đó là, chúng ta không thể khắc chế được “nóng giận” trước thực tại đời sống mà dẫn đến “si mê” tạo bao ác nghiệp. Chúng ta những người (sơ cơ) bước đầu đến với đạo Phật hãy cùng nhau tìm hiểu năm Thánh giới này và sau đó trải nghiệm thực hành xem ý nghĩa sâu mầu mà đức Phật dạy trong năm giới. Là Phật tử hay không phải là Phật tử, nếu chúng ta hiểu và thực hành hiệu quả năm Thánh giới của đức Phật nêu trên trong thời kỳ hỗn mang này thì mọi việc sẽ trở nên yên ổn. Vậy chúng ta những người (sơ cơ) bước đầu đến với đạo Phật hãy cùng nhau tìm hiểu năm Thánh giới này và sau đó trải nghiệm thực hành xem ý nghĩa sâu mầu mà đức Phật dạy trong năm giới này như thế nào? Bây giờ trước tiên chúng ta cùng tìm hiểu khái niệm năm Thánh giới này: Vậy “giới” là gì? Gốc nghĩa của chữ giới được hiểu như thế nào cho đúng với nội dung Thánh giới đây? Giới - có nghĩa là đề phòng, ngăn ngừa những lỗi lầm hoạn nạn đối với thân tâm con người. Mỗi tôn giáo ra đời đều có “giới” riêng của họ. Thí dụ, có Đạo cấm ăn thịt lợn. Ai ăn thì coi là phạm giới; và một số tôn giáo khác họ cũng có những giới điều, giới luật riêng cho môn đồ của mình. Trong xã hội có nhiều người mê tín quỷ thần thì càng có nhiều giới cấm nhảm nhí khác lạ, như Ấn Độ thời Phật Thích Ca có đủ loại tu khổ hạnh như trát tro vào người, nhịn ăn uống…và tự coi đó là con đường đi tới Niết-bàn trong sạch. Vì thế phải có trí tuệ để nhận biết, phân biệt đâu là giới chính, đâu là giới tà, đâu là Thánh giới của nhà Phật. Đạo Phật luôn lấy việc giữ giới làm cơ sở, lấy thiền định là trọng tâm, lấy trí tuệ làm mục đích. Giới của nhà Phật luôn được gắn bó mật thiết trong ba môn học căn bản nhất đó là Giới-Định-Tuệ, ba giới này còn được gọi là Tam vô lậu học, mà Giới là môn học đầu tiên. Vì thế, giới của nhà Phật luôn được gắn bó mật thiết trong ba môn học căn bản nhất đó là Giới-Định-Tuệ, ba giới này còn được gọi là Tam vô lậu học, mà Giới là môn học đầu tiên. Bởi vì, “Giới luật là bậc thang đầu tiên của đạo giác ngộ, là nền tảng của thiền định, trí tuệ”. Đề cập về giới luật HT. Thích Thiện Siêu đã từng nói rõ về giới của nhà Phật là “phòng phi chỉ ác” hay “chỉ ác tắc thiện” - có nghĩa là đề phòng và không làm điều ác, điều sai trái, làm mọi điều thiện, có ích cho mình, cho người. Vì thế, học giới hay giữ giới luôn đồng nghĩa với học luân lý, đạo đức. Giữ giới chính là tạo nếp sống văn minh, hướng thiện mà bất cứ một xã hội tiến bộ nào cũng luôn hướng tới. Năm điều Thánh giới này do chính đức Phật Thích Ca tuyên thuyết tại vùng đất Câu-Tát -La (tức KoSala, là tên cũ của nước Xá-Vệ ở Ấn Độ cổ). Người được nghe Phật giảng Năm Thánh giới này là ông Trưởng giả trong vùng Câu-Tát-La . Phật mở đầu bài thuyết pháp bằng cách hỏi ông Trưởng giả rằng: “Nếu ai có cớ hoặc vô cớ định giết ta, hại mạng sống của ta thì ta có muốn không? Nếu có ai trộm tài sản của ta, hay muốn cướp đi của ta thì ta có muốn không? Nếu ai sinh lòng tà dâm với ta và thân quyến của ta thì ta có muốn không? Nếu có ai lừa dối ta hoặc rắp tâm lừa gạt ta, hoặc chửi rủa và nói lời thô tục với ta thì ta có muốn không? Lại có người say rượu, mất cả lý trí, mọi lời nói và các hành vi cuồng loạn do uống rượu của người ấy gây ra với ta, thì ta có muốn không? Dĩ nhiên, ta không muốn xảy ra. Và những gì không muốn nó xảy ra với ta thì cũng chớ làm đối với người khác”. Rồi đức Phật kết luận: “Đó chính là năm điều Thánh giới có nhiều lợi ích cho thế gian. Cho nên đã là đệ tử Phật phải trì năm Thánh giới bởi đó là năm việc Đại bố thí.” (thí ở đây được hiểu là thí ngữ và pháp). Giới chính là gốc của Phúc. Thường thì người ta hay nghĩ đến những điều to tát, nhưng thực tế cuộc sống mách bảo tất cả những điều to tát lại bắt đầu từ những chuyện nhỏ bé và những việc tưởng như nhỏ nhặt. Đó là những chuyện tiêu cực mà hôm nay ta thấy xảy ra thường xuyên và thật đau lòng. Sự ra đời của năm điều Thánh giới này đã được ghi chép và bàn luận sâu rộng trong suốt chiều dài hơn 25 thế kỷ của Phật giáo đến hôm nay nhắc lại không ít chúng ta nghe rồi ngỡ như nhàm chán. Nhưng bình tĩnh suy ngẫm về năm Thánh giới này, vượt qua sự khảo nghiệm của thời gian đến hôm nay ở thời kỳ “Mạt thượng pháp” này, ta càng thấy điều mà đức Phật chế ra năm Thánh giới quả thật là đúng với mọi thời đại, bởi đây là nguyên nhân của mọi nguyên nhân dẫn đến sự tranh giành hơn thua và tạo nghiệp khổ đau không ngày cùng nếu như con người không sớm giác ngộ điều này. Nguyên nhân thì biết rồi, làm sao để thực hành năm Thánh giới như lời Phật dạy có hiệu quả, dưới đây xin được nhắc lại nội dung của năm giới này: 1. Không sát sinh: Tâm không sát sinh là tâm không hại mạng sống của người khác, cũng như muôn loài thì loài người không có chiến tranh, khủng bố mà hơn 21 thế kỷ qua loài người vẫn chưa hết lo âu… 2. Không trộm cắp: Thực hiện câu, không lấy của không cho thì không còn trộm cắp nữa. Không mánh lới, thủ đoạn hay xúi giục người khác làm điều xảo trá để vụ lợi riêng thì tất nhiên có đời sống lành mạnh và an toàn, hạnh phúc. 3. Không tà dâm: Tức là thực hiện tốt luật hôn nhân gia đình, một vợ một chồng, sống lành mạnh và bình đẳng về quyền lợi vật chất và tinh thần thì làm gì có sự ghen tuông chém giết lẫn nhau. Tục ngữ có câu “Muôn điều ác, dâm đứng đầu”. Dâm ở đây là tà dâm. 4. Không nói dối: Tức là không nói cần, không nói láo, nói lời sai trái. Nói càn là một trọng tội của pháp luật, bởi nói càn gây đảo lộn phải trái. Nếu có nếp sống lành mạnh, nói năng có suy nghĩ để giúp mọi người thấy được lẽ thật, có vậy mới được người đời kính trọng. Ngược lại sẽ gây điều xấu ác. 5. Không uống rượu: Là đồ uống có chất kích thích. Người ta thường nói, rượu vào lời ra. Lời nói của người uống rượu có gì đảm bảo đâu, bởi lời nói ấy phát ra khi tinh thần đã mê mẩn! Uống rượu dễ sinh cáu giận, ẩu đả, mất nhân cách bởi không biết (tàm quý) xấu hổ. Không uống rượu thì trí tuệ luôn sáng suốt, không sinh bệnh trọng được mọi người kính nể; tái sinh đời sống sau không bị mê mờ, ngu si… Nếu ai ai cũng thực hành năm Thánh giới thì làm sao thế giới không hòa bình, nhà nhà không hạnh phúc, người người no đủ như cha ông ta đã từng dạy. Cho nên giới chính là gốc của Phúc. Người tu Phật, học Phật hay bất kể ai, thực hiện năm Thánh giới cũng đều đạt nhiều lợi ích thiết thực. Ai vi phạm Thánh giới thì đương nhiên là phạm pháp. Thí dụ: ai hại mạng sống của người khác thì bị bắt tù và chịu hình án. Ai trộm cắp hay xúi bẩy người làm điều xấu xa cũng là phạm pháp …Từ đó suy ra Phật pháp và Quốc pháp luôn bổ xung, hỗ trợ nhau đều đem lại lợi ích cho con người. Làm theo năm điều nói trên hẳn nhiên là không phạm Quốc pháp, giữ cho xã hội được an ninh. Giúp cho xã hội tiến bộ phát triển, đó là việc làm “đại bố thí”. Chữ bố thí tức là: ban phát, cho đi (kể cả vật chất và tinh thần trí tuệ). Cho nên mỗi người trên trái đất này đều thực hiện năm Thánh giới là đã làm được “năm việc đại bố thí” cho nhân loại bớt khổ đau. Đặc trưng của năm Thánh giới nhà Phật mang đậm tính nhân văn, nhân bản sâu sắc. Đặc trưng của năm Thánh giới nhà Phật mang đậm tính nhân văn, nhân bản sâu sắc. Vì thế, nội dung của năm Thánh giới này đã được Hội nghị Phật giáo Quốc tế năm 1998 kiến nghị với Liên hiệp quốc nêu rõ một tiêu chí là “Năm giới (ngũ giới) phải là nền tảng của giáo dục toàn cầu…”. Qua đây ta thấy Phật pháp “bất ly thế gian” để giác ngộ con người. Phân biệt giới và Thánh giới: Như trên đã đề cập, giới không phải là “cá biệt” riêng có của Phật giáo vì các tôn giáo khác cũng có giới của riêng họ. Vì thế phải phân biệt đâu là Thánh giới để việc giữ giới không bị nhầm lẫn, lạc đường. Giới do đức Phật Thích Ca nói ra, được ghi chép trong các bộ kinh Phật thì đều được gọi là Thánh giới cả. Trong Tăng chi bộ kinh 3B - trang 73 đức Phật nói ra 10 mục đích hình thành giới bổn là nhằm ngăn ngừa điều ác, phát sinh và tăng trưởng điều thiện, giữ thân tâm thanh tịnh để những phiền não về (tham, sân, si) mất dần. Sở dĩ Phật chia ra nhiều loại giới là để đáp ứng phù hợp với các thứ bậc tu hành như: xuất gia, tại gia. Thí dụ: giới cho hàng Phật tử tại gia gồm có: Ngũ giới, Bát quan trai giới, Thập thiện giới. Hàng Tỳ kheo xuất gia: về Tăng (sư nam) có 250 giới; về Ni (sư nữ) có 348 giới. Lại còn thế gian và xuất thế gian nữa…căn cứ vào từng loại “giới” mà người tu Phật cứ ứng dụng tùy duyên. Bởi Phật pháp là “bất định pháp”, lấy tinh thần “khế lý-khế cơ” làm nền tảng. Cho nên việc tu Phật hay việc giữ giới trong Phật giáo rất uyển chuyển không cứng nhắc, cũng không cực đoan bế tắc như một số tôn giáo khác. Nhưng trong các “giới” kể trên, đều lấy cơ sở của Ngũ giới (năm giới) làm căn bản. Theo HT. Thích Thánh Nghiêm: Đứng về nguyên tắc mà nói, đạo Phật không có giáo điều nếu nói có giáo điều thì đó là giới luật. Thế nhưng, giới luật của đạo Phật không phải xuất phát từ mệnh lệnh, từ ý trí của Thần Thánh, vì vậy nó không bao hàm tính chất thần bí như các tôn giáo khác. Giới luật của đạo Phật dựa vào yêu cầu của luân lý, đạo đức và có tính chất trải nghiệm thuần lý ứng dụng. “Giới luật căn bản của đạo Phật là 5 giới, 10 điều thiện, 8 giới và 10 giới của người xuất gia, giới luật của Tỳ kheo, Tỳ kheo Ni, ngoài ra lại có còn giới luật Bồ tát của Đại thừa. Nhưng tất cả đều lấy 5 giới, 10 thiện mà nâng cao lên hay là phân biệt chi tiết thêm mà thôi. Vì vậy, nếu giữ gìn được hoàn thiện 5 giới, 10 thiện, thì chấp hành các giới luật khác sẽ cũng không khó khăn gì lắm”. Nên 5 giới đầu gọi là Năm Thánh giới. Như vấn đề nêu trên, vì sự dung hợp giữa Phật pháp với Quốc pháp cho nên Phật giáo có mặt tại các quốc gia luôn được đón nhận và tôn trọng. Vì thế sự ảnh hưởng rộng lớn của Phật giáo trong các xã hội tiến bộ trên thế giới từ nhiều thế kỷ nay đã khẳng định chân lý hay nói cụ thể hơn là Giáo lý của đạo Phật luôn luôn tương thích với thực tế khách quan.HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).TINH THAT KIM LIEN.THICH NU CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.3/6/2021.

Buddha is rice. A Zen monk came to ask the Venerable: - Could you give me a brief sentence, "What is Buddha?" so that I can enlighten and teach the masses. The Venerable replied: - Buddha is rice. Three days later, the monk came to see the Venerable Master, saying: - I don't understand anything. The Venerable said: - Think about it for three more days. Three days later, the monk came to the Venerable Master: - I still don't understand. The Venerable said: - Think for three more days. Three days later the monk came to see the Venerable Master. The Venerable asked: - Have you eaten yet? The monk replied: - Eaten. Where is the meal now? - The rice is in the stomach. What does rice turn into? - To nourish the body. Do you still see rice? - Yes, no. Hearing that answer, the Venerable Master said: - For more questions, I will beat you thirty times. After saying that, the monk fell and rolled. At that moment the monk attained enlightenment. The writer's interpretation: What is the monk's enlightenment? - If we say, "Buddha is a great enlightened being" then Buddha is just a word and we don't know how Buddha became enlightened. - If we say, "Buddha is a person with 32 good characteristics", it is like going to a beauty contest, only seeing the outer appearance but not seeing the depths of that person. - If we contemplate the Buddha image to imagine the Buddha, it is only the Buddha made of jade, gold, copper or wood or stone. That is "dead Buddha". If we listen to Buddhist scriptures to understand Buddha, Buddha is just sound. Many times reading and chanting like a machine in the end, "it's still there". Then we will forever remain just sentient beings immersed in samsara. Relying on those things, Buddha is still Buddha, I am still me. And if "Buddha is rice", then when "haven't eaten rice", ie not enlightened, Buddha is Buddha, I am me. When "eating rice" means that the Buddha has entered us, this Buddha turns into the life force of our body, feeding our body and mind. Then how much scum, uncleanness, and defilements are thrown out. Zen Buddhism or the old Zen masters did not stop at worshiping the Buddha or praising the Buddha, but sought to transform themselves into a Buddha. Zen Buddhism or Zen masters not only praise (praise) the Buddha but attain enlightenment and then practice Zen to enjoy the Buddha's attainment of peace, freedom, and freedom from attachment. Zen Buddhism or Zen masters do not ask the Buddha to save them but save themselves. Self-liberation and self-liberation are the weak points and strength of Zen Buddhism. Therefore, it can be said that Zen Buddhism is formidable, respectable and terrifying. We should not belittle Zen and play with it. Through meditating on koans, Zen is a sect that brings Buddhism to life, making Buddhism more than just a ritual religion, chanting, praying, begging like other religions. Relying only on these things, believers and even monks will become inert, vicious in lust and reincarnation, and then wait for the cardinal to save him when he dies. The principle of Zen Buddhism is to "light the torch and walk" to be like Buddha. In Zen Buddhism, you have to be enlightened first and then practice. Not being enlightened, but saying that practicing Zen is bad, like someone who borrows the king's robe to wear it but is not a king, that is, not a Zen master. But what is enlightenment? It is to suddenly see in a wonderful or desperate moment "Buddha nature" or "Buddha truth" manifesting right in your mind. Those who only listen to or listen to lectures about Buddha nature but do not intuitively see Buddha nature right in their own person will fail to practice any dharma, let alone practice Zen. Cultivators who have not yet seen the Buddha-nature manifest vividly, like the blood circulating in the body, like the breath, like the lifeline in our mind... but cultivating... is like a person who goes to dig for gold without seeing the gold ore in the ground, it will be in vain. That's why Zen masters who pray for the Way, even though they are beaten by the Patriarch, kicked a few feet, pinched their noses, yelled at their faces or said "useless things"... but suddenly burst out laughing because they were so suddenly great. enlightenment. Contemplation of koans is the gateway to Zen. In Master Suzuki's Zen Treatise (Tue Si's translation), "Without a koan, the Zen consciousness loses its guide (guide) and will never have a state of enlightenment." If you want to know the vividness of Buddhism, the wonderful courage, the fierceness, the hardships of the Zen masters, please see Dong Son's koan 'Buddha is three pounds of thorns'. Then anecdotally, a monk asked Nam Vien, "What is Buddha?" The master then asked, "What is not Buddha?" Then another time he replied, "I don't know him." Then another time he said, "I'll tell you when there is a Buddha." Then Ma To's powerful tricks have not yet preached the Dharma (upper court) but finished the sermon (lower court) to teach his disciples a vivid image, appearing in front of the eyes of "Form means Void". But seeing "Form means No". (not reading, chanting, or just talking) means that he has attained the wisdom of Prajna. In Christianity there is no such thing as becoming a God. In Islam there is no practice to become Allah In Hinduism there is no practice to become God (Brahma) Only in Buddhism can anyone become a Buddha. That's why Buddha taught that there are "Hang Ha Sa number of Buddhas" and "I am the Buddha who has attained. Sentient beings will become Buddhas.” Therefore, I firmly believe that from an early ancestor like Kashyapa.END=NAM MO SHAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).GOLDEN AMITABHA MONASTERY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THICH CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.2/6/2021.VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THICH CHAN TANH.