Majjhima Nikaya

31. Culprit Forest 
(Culagosinga sutta)

---

This is how I hear.

One World Time in Nadika, in Ginjakavasatha.

At that time, Anuruddha, Nandiya, Phra Kimbila residing in the garden of the Gosinga Forest had many tassels.

Then the Blessed One, in the afternoon, after meditating, stood up and went to the garden in the forest of Gosinga with many shrubs. Garden-keeper saw the remote Buddha went to, immediately told the Sun:

- Sa-subject, do not go into this garden. There are three compassionate men here, very affectionate self.Do not bother them.

Phra Anuruddha heard the gardener talking to the Blessed One, then said to the gardener:

- The gardener, do not stop the Blessed One. The Sun, our Master has come.

Then Phra Anuruddha went to Nandiya, Venerable Kimbila, and said,

- The monks come, the monks come. The Sun, our Master has come.

Then Phra Anuruddha, Nandiya and Venerable Kimbila came out to greet the Blessed One, one of the Exalted One's bowl holders, one of whom prepared the seat, one of whom placed the water on his feet.The Buddha sitting on the seat prepared, after sitting, the Buddha washes his feet. Then the worshipers bowed to the Buddha and sat down. And the Blessed One said to Anuruddha, sitting down:

- Anuruddha, are you happy? Is there a happy life? Get aloof from the tired?

- Lord, we are happy; We live happily, The Buddha, we go begging from the tired.

- Hey Anuruddha, do you live in harmony, happy together, no quarrel, like water with milk, live together look with affectionate eyes?

- Lord, we really live in harmony, happy together, no quarrel, like water with milk, live together look with sympathetic eyes.

- Hey Anuruddha, how do you live in harmony, happy together, like water with milk, live together look with sympathetic eyes?

- Here, we listen, as follows: "It is good for me, it is very good for me, when I live with the same good fellow." So, for the peers of this practice, I arise from the body in front and behind, I arise from the speech, in front and behind, I arise from the mind, in front of and behind. So, we think: "Let go of our mind and live in accordance with the mind of these gods." Lord, I give up your mind, and live in accordance with the hearts of those gods. Lord, we are different but the same as the same mind.

Then Nandiya Sun ... (as above) ... then Sun worship Kimbila:

- Here we think: "It is good for me, it is very good for me, when I live with the same good fellow." So, for the peers of this practice, I arise from the body, in front and behind, I arise from the speech, in front and behind, I arise from the mind, first face and back. So, we think: "Let go of our mind and live in accordance with the mind of these gods." Lord, I give up your mind and live in accordance with the hearts of those gods. Lord, we are different but the same as the same mind. Lord, so we live in harmony, happy together, like water with milk, live together look with affectionate eyes.

- Instead, heal, this Anuruddha! Be the Anuruddha, do you live without enthusiasm, zealous, need it?

- The Lord, we really do not live, enthusiasm, need.

- Hey, the Anuruddha, how do you live without exuberance, zealous, decent?

- Here, White Buddha, we, who go to the village alms in advance, then he arranges the seats, prepared drinking water, foot washing, prepared a bowl to put leftovers. If someone wants to go to the village for food, if they want to eat, if they do not want to go to the place without green grass or poured into the water without insects and he then rearranged the seats. , take a drink, wash your feet, take away the bowl and remove the food. Whoever rinses his drinking water, rinses his feet with water, or jumps out of the water, empty, he will take care of (water). If anyone can not do it with his hand, he calls his second hand: "Let us take care of (water)." However, White Sun, we do not because that makes noise.And on the fifth day, the Blessed One, throughout the night, we sat talking about the Dharma.

- Instead, heal, this Anuruddha! Hey, Anuruddha, do you live without liberation, enthusiasm, need so, Do you have the lawful, the knowledge of victory, worthy of the holy, living comfort, peace?

- Lord, why can not! Here, the Buddha, long time until we want, we are descent education, illegal legal meditation, and first stay meditation, a state of ecstasy by divorce, there are four. Thus, the White Sun, for us, is the highest legal personality, winning wisdom, worthy of the saint; we live and live comfortably, peacefully, thanks to our live not far, enthusiasm, need.

- Instead, heal, this Anuruddha! Are the Anuruddha, who have overcome the abode, have made contempt for that abode, and witnessed another dharma, a view worthy of the holy deserving and living comfort, peace To

- Lord, how can not be. Here, the Buddha, long time until we want, we kill the fourth, the second test and stay meditation, a state of ecstasy due to birth, non-quadruple, internal static. Lord, we have overcome the abode, to contemplate the abode; We witness the other dharma, a vision of victory, worthy of the saint and live comfortably, peacefully.

- Instead, heal, this Anuruddha! The Anuruddha, you have overcome the abode, that makes contempt of the abode, and witnessed another dharma, a vision of victory, worthy of the saint and living comfort, peace is not?

- Lord, how can not be! Here, long time until we want to, we happy glass discharge, mindfulness of mindfulness, pleasant feeling that the holy people call the discharge of meditation, witness and meditation Third residence, we have overcome the abode, and despise the abode; we witness the other dharma, a vision of victory, worthy of the saint, and live comfortably, peacefully.

- Instead, heal, this Anuruddha! The Anuruddha, you have overcome the abode, that makes contempt of the abode, and witnessed another dharma, a vision of victory, worthy of the saint and living comfort, peace is not?

- Lord, how can not be! Here, long until we want to, we discharge, suffer suffering, kill the first feeling, the fourth test and stay meditation, not suffering, not discharge the pure thought. Lord, we have overcome the abode, to contemplate the abode; We witness the other dharma, a vision of victory, worthy of the saint and live peacefully.

- Instead, heal, this Anuruddha! The Anuruddha, you have overcome the abode, that makes contempt of the abode, and witnessed another dharma, a vision of victory, worthy of the saint and living comfort, peace is not?

- Lord, how can not be. Long here until we want, we go beyond every imagination, eliminating all obstacles, not thinking about the ideal; We think: "Nothing is boundless, proof and non-boundless.Lord, we have overcome the abode, to contemplate the abode; we are the other dharma, a vision of victory, worthy of the saint and live comfortably, peacefully ... (hereafter) ... here, long until we wish;we go beyond all non-boundless, thought: "Consciousness is boundless, proof and immeasurable Consciousness ... (here) ... here, long until we want; We go beyond all boundless consciousness, thinking, "Nothing," and witness the inhabiting of the land ... (hereafter) ... here, long until we wish;We transcend all Indigenous possession, testimony and non-non-ideal non-ideal country. Stay here for as long as you want; We go beyond the non-idealist idea of ​​origin, witness and residence. After seeing through wisdom, the gonor or our children are excluded. Lord, we have overcome the abode, to contemplate the abode; We witness this dharma, a vision of victory, worthy of the saint and live comfortably and peacefully. Lord, we do not see any other higher noble, more conquered than this residence. we have overcome the abode, and despise the abode; We witness this dharma, a vision of victory, worthy of the saint and live comfortably and peacefully. Lord, we do not see any other higher noble, more conquered than this residence. we have overcome the abode, and despise the abode; We witness this dharma, a vision of victory, worthy of the saint and live comfortably and peacefully. Lord, we do not see any other higher noble, more conquered than this residence.

- Instead, heal, the Anuruddha! Behold, the Anuruddha, in addition to this, there is no other noble, more noble.

The sermon preached to the Venerable Anuruddha, Nandiya and Venerable Kimbila, exhorting them, encouraging them to make themselves happy, and then getting up from their seats. Venerable Anuruddha, Nandiya and Venerable Kimbila, after sending the Exalted One and returning home.Nandiya and Venerable Kimbila told Phra Anuruddha:

- We never said to Anuruddha, "We are the testimony and peace of this fruit, stay here," and thus, Phra Anuruddha, in front of the Blessed One, (results of evidence) to the elimination of gonorrhea.

- The monks did not say to me: "We are the witness and peace of this fruit, stay this fruit," but with my mind, I know the hearts of the gods: "The false gods This is the testimony and peace of this fruit, stay this fruit. And the gods have told me about this matter: "These Venerable Prophets are the ones who have witnessed and stayed this fruit, stay this fruit." By this means, the questions that the Buddha asked were answered.

Then Digha Parajana, a Yakkha, went to the Blessed One, after he arrived, bowing to him and standing on one side. After standing on one side, Digha Parajana:

- Well, that's good for the Vajji people! So good for the people of Vajji! For the Blessed One, the Arahant, the Enlightened One here, and all three samsaras, Anuruddha, Nandiya, and Venerable Kimbila.

After hearing the voice of Yakkha Digha Parajana, the locals made this sound heard: "Sages, it is very beneficial for the people of Vajji! "Sanh," here, and all three of this son, Son of Anuruddha, Nandiya and Venerable Kimbila. " After listening to the voice of the gods, four Heavenly King ... (as above) ... Heavenly Thirty Three ... Da-ma heaven ... .. Tha self in the natural ... They make this sound to hear: "Sages, it is beneficial to have the Vajji people, it is very profitable for the people of Vajji! There is this Buddha, and all three of us, Son Anuruddha, Nandiya Sun, and the same worshiper Kimbila. " Thus, in this moment, in this moment,

- This is the case, Digha, this is the case, this Digha, this Digha, if any family, this samathic samathist left home, abandoned family, living without family, This son with happy thoughts, the family will be happy, happy long. Digha, if the relatives of the family that these three sons of the monk left home, leave the family, live without family, think of this three sons with the heart of joy, the relatives of the family This family of three sons, from the family, living without family, think of the three sons with the heart of joy, the relatives of the family will be peaceful, happy long long. Digha, if any village ... if any hamlet ... if any city ... if any national ... if all slaughtered ... if all brahmins ... if all Vessa ... if all the Sudda ... Digha, if the world with devas, with evil, with Brahma, with Brahman, Brahmins, gods and mankind remember these three gods with a happy mind, the world With the gods, with evil, with the Brahma, with the Sa-subject, Brahmins, gods and humans will be peaceful, happy long. Hey, Digha, let's see how these three sons live like? - Because happiness for beings, for peace for beings, because of love for life, for happiness, for peace for gods and humans. Let's see how these three sons live. - Because happiness for beings, for peace for beings, because of love for life, for happiness, for peace for gods and humans. Let's see how these three sons live. - Because happiness for beings, for peace for beings, because of love for life, for happiness, for peace for gods and humans.

The Buddha preached so. Digha Parajana is pleased to receive the gift of the Buddha's teachings. END=NAM MO SAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=THICH CHAN TANH.VIETNAMESE BUDDHIST NUN=GOLDEN AMITABHA MONASTERY=AUSTRALIA,SYDNEY.2/12/2018.

Trung Bộ Kinh
Majjhima Nikaya

31. Tiểu kinh Rừng sừng bò
(Cùlagosinga sutta)

---

Như vầy tôi nghe.

Một thời Thế Tôn ở Nadika, tại Ginjakavasatha.

Lúc bấy giờ Tôn giả Anuruddha (A-na-luật-đà), Tôn giả Nandiya, Tôn giả Kimbila trú tại khu vườn trong rừng Gosinga (rừng Sừng bò) có nhiều cây ta-la.

Rồi Thế Tôn, vào buổi chiều, sau khi tham thiền, đứng dậy đi đến khu vườn trong rừng Gosinga có nhiều cây ta-la. Người giữ vườn thấy Thế Tôn từ xa đi đến, liền bạch Thế Tôn:

-- Bạch Sa-môn, chớ có vào khu vườn này. Có ba Thiện nam tử đang trú tại đây, rất ái luyến tự ngã. Chớ có phiền nhiễu các vị ấy.

Tôn giả Anuruddha nghe người giữ vườn nói chuyện với Thế Tôn như vậy, liền nói với người giữ vườn:

-- Này người giữ vườn, chớ có ngăn chận Thế Tôn. Thế Tôn, bậc Ðạo Sư của chúng tôi đã đến.

Rồi Tôn giả Anuruddha đi đến Tôn giả Nandiya, Tôn giả Kimbila và nói:

-- Chư Tôn giả hãy đến, chư Tôn giả hãy đến. Thế Tôn, bậc Đạo sư của chúng ta đã đến.

Rồi Tôn giả Anuruddha, Tôn giả Nandiya và Tôn giả Kimbila ra đón Thế Tôn, một người cầm y bát của Thế Tôn, một người sửa soạn chỗ ngồi, một người đặt sẵn nước rửa chân. Thế Tôn ngồi trên chỗ ngồi đã soạn sẵn, sau khi ngồi, Thế Tôn rửa chân. Rồi các Tôn giả ấy đảnh lễ Thế Tôn và ngồi xuống một bên. Và Thế Tôn nói với Tôn giả Anuruddha đang ngồi xuống một bên:

-- Này các Anuruddha, các Ông có được an lành không? Có được sống yên vui không? Ði khất thực có khỏi mệt nhọc không?

-- Bạch Thế Tôn, chúng con được an lành; bạch Thế Tôn, chúng con sống yên vui; bạch Thế Tôn, chúng con đi khất thực khỏi có mệt nhọc.

-- Này các Anuruddha, các Ông có sống hòa hợp, hoan hỷ với nhau, không có cãi nhau, như nước với sữa, sống nhìn nhau với cặp mắt thiện cảm không?

-- Bạch Thế Tôn, thật sự chúng con sống hòa hợp, hoan hỷ với nhau, không có cãi nhau, như nước với sữa, sống nhìn nhau với cặp mắt thiện cảm.

-- Này các Anuruddha, như thế nào các Ông sống hòa hợp, hoan hỷ với nhau, như nước với sữa, sống nhìn nhau với cặp mắt thiện cảm?

-- Bạch Thế Tôn, ở đây, chúng con nghe như sau: "Thật lợi ích thay cho ta, thật khéo lợi ích thay cho ta, khi ta được sống với các vị đồng phạm hạnh như vậy". Bạch Thế Tôn, do vậy, đối với các vị đồng phạm hạnh này, con khởi lên từ thân nghiệp trước mặt và sau lưng, con khởi lên từ khẩu nghiệp, trước mặt và sau lưng, con khởi lên từ ý nghiệp, trước mặt và sau lưng. Bạch Thế Tôn, do vậy, chúng con nghĩ như sau: "Ta hãy từ bỏ tâm của ta và sống thuận theo tâm của những Tôn giả này". Bạch Thế Tôn, con từ bỏ tâm của con, và sống thuận theo tâm của những Tôn giả ấy. Bạch Thế Tôn, chúng con tuy khác thân nhưng giống như đồng một tâm.

Rồi Tôn giả Nandiya... (như trên)... rồi Tôn giả Kimbila bạch Thế Tôn:

-- Bạch Thế Tôn, ở đây chúng con nghĩ như sau: "Thật lợi ích thay cho ta, thật khéo lợi ích thay cho ta, khi ta được sống với các vị đồng phạm hạnh như vậy". Bạch Thế Tôn, do vậy, đối với các vị đồng phạm hạnh này, con khởi lên từ thân nghiệp, trước mặt và sau lưng, con khởi lên từ khẩu nghiệp, trước mặt và sau lưng, con khởi lên từ ý nghiệp, trước mặt và sau lưng. Bạch Thế Tôn, do vậy, chúng con nghĩ như sau: "Ta hãy từ bỏ tâm của ta và sống thuận theo tâm của những Tôn giả này". Bạch Thế Tôn, con từ bỏ tâm của con và sống thuận theo tâm của những Tôn giả ấy. Bạch Thế Tôn, chúng con tuy khác thân nhưng giống như đồng một tâm. Bạch Thế Tôn, như vậy chúng con sống hòa hợp, hoan hỷ với nhau, như nước với sữa, sống nhìn nhau với cặp mắt thiện cảm.

-- Lành thay, lành thay, này Anuruddha! Này các Anuruddha, các Ông có sống không phóng dật, nhiệt tâm, tinh cần không?

-- Bạch Thế Tôn, thật sự chúng con sống không phóng dật, nhiệt tâm, tinh cần.

-- Này các Anuruddha, như thế nào, các Ông sống không phóng dật, nhiệt tâm, tinh cần?

-- Ở đây, bạch Thế Tôn, chúng con, ai đi làng khất thực về trước, thì người ấy sắp đặt các chỗ ngồi, soạn sẵn nước uống, nước rửa chân, soạn sẵn một bát để bỏ đồ dư. Ai đi làng khất thực về sau, thì người ấy, còn đồ ăn thừa nếu muốn thì ăn, nếu không muốn thì bỏ vào chỗ không có cỏ xanh hay đổ vào nước không có loài côn trùng và người ấy xếp dọn lại các chỗ ngồi, cất đi nước uống, nước rửa chân, cất đi cái bát để bỏ đồ dư và quét sạch nhà ăn. Ai thấy ghè nước uống, ghè nước rửa chân, hay ghè nước trong nhà cầu hết nước, trống không thì người ấy sẽ lo liệu (nước). Nếu ai làm không nổi với sức bàn tay của mình, thì người ấy dùng tay ra hiệu gọi người thứ hai: "Chúng ta hãy lo liệu (nước)". Dầu vậy, bạch Thế Tôn, chúng con không vì vây mà gây ra tiếng động. Và đến ngày thứ năm, bạch Thế Tôn, suốt cả đêm, chúng con ngồi đàm luận về đạo pháp. Như vây, bạch Thế Tôn chúng con sống không phóng dật, nhiệt tâm, tinh cần.

-- Lành thay, lành thay, này các Anuruddha! Này các Anuruddha, các Ông sống không phóng dật, nhiệt tâm, tinh cần như vậy, các Ông có chứng được pháp thượng nhân, tri kiến thù thắng, xứng đáng bậc Thánh, sống thoải mái, an lạc không?

-- Bạch Thế Tôn, sao có thể không được! Ở đây, bạch Thế Tôn, lâu cho đến khi chúng con muốn, chúng con ly dục, ly pháp bất thiện, chứng và trú Thiền thứ nhất, một trạng thái hỷ lạc do ly dục sanh, có tầm có tứ. Như vậy, bạch Thế Tôn, đối với chúng con, là pháp thượng nhân, tri kiến thù thắng, xứng đáng bậc Thánh; chúng con chứng được và sống thoải mái, an lạc, nhờ chúng con sống không phóng dật, nhiệt tâm, tinh cần.

-- Lành thay, lành thay, này các Anuruddha! Này các Anuruddha, các Ông có vượt qua sự an trú kia, có làm cho khinh an sự an trú kia, và chứng được một pháp thượng nhân khác, một tri kiến thù thắng xứng đáng bậc Thánh và sống thoải mái, an lạc không?

-- Bạch Thế Tôn, làm sao có thể không được. Ở đây, bạch Thế Tôn, lâu cho đến khi chúng con muốn, chúng con diệt tầm diệt tứ, chứng và trú Thiền thứ hai, một trạng thái hỷ lạc do định sanh, không tầm không tứ, nội tĩnh nhất tâm. Bạch Thế Tôn, chúng con vượt qua sự an trú kia, làm cho khinh an sự an trú kia; chúng con chứng được pháp thượng nhân khác, một tri kiến thù thắng, xứng đáng bậc Thánh và sống thoải mái, an lạc.

-- Lành thay, lành thay, này các Anuruddha! Này các Anuruddha, các Ông có vượt qua sự an trú kia, có làm cho khinh an sự an trú kia, và chứng được một pháp thượng nhân khác, một tri kiến thù thắng, xứng đáng bậc Thánh và sống thoải mái, an lạc không?

-- Bạch Thế Tôn, làm sao có thể không được! Ở đây, lâu cho đến khi chúng con muốn, chúng con ly hỷ trú xả, chánh niệm tỉnh giác, thân cảm sự lạc thọ mà các bậc Thánh gọi là xả niệm lạc trú, chứng và trú Thiền thứ ba, Bạch Thế Tôn, chúng con vượt qua sự an trú kia, làm cho khinh an sự an trú kia; chúng con chứng được pháp thượng nhân khác, một tri kiến thù thắng, xứng đáng bậc Thánh, và sống thoải mái, an lạc.

-- Lành thay, lành thay, này các Anuruddha! Này các Anuruddha, các Ông có vượt qua sự an trú kia, có làm cho khinh an sự an trú kia, và chứng được một pháp thượng nhân khác, một tri kiến thù thắng, xứng đáng bậc Thánh và sống thoải mái, an lạc không?

-- Bạch Thế Tôn, làm sao có thể không được! Ở đây, lâu cho đến khi chúng con muốn, chúng con xả lạc, xả khổ, diệt hỷ ưu đã cảm thọ trước, chứng và trú Thiền thứ tư, không khổ không lạc, xả niệm thanh tịnh. Bạch Thế Tôn, chúng con vượt qua sự an trú kia, làm cho khinh an sự an trú kia; chúng con chứng được pháp thượng nhân khác, một tri kiến thù thắng, xứng đáng bậc Thánh và sống thoải mái an lạc.

-- Lành thay, lành thay, này các Anuruddha! Này các Anuruddha, các Ông có vượt qua sự an trú kia, có làm cho khinh an sự an trú kia, và chứng được một pháp thượng nhân khác, một tri kiến thù thắng, xứng đáng bậc Thánh và sống thoải mái, an lạc không?

-- Bạch Thế Tôn, làm sao có thể không được. Ở đây lâu cho đến khi chúng con muốn, chúng con vượt lên mọi sắc tưởng, diệt trừ mọi chướng ngại tưởng, không tác ý đối với dị tưởng; chúng con nghĩ rằng: "Hư không là vô biên", chứng và trú Không vô biên xứ. Bạch Thế Tôn, chúng con vượt qua sự an trú kia, làm cho khinh an sự an trú kia; chúng con chứng được pháp thượng nhân khác, một tri kiến thù thắng, xứng đáng bậc Thánh và sống thoải mái, an lạc... (như trên)... Ở đây, lâu cho đến khi chúng con muốn; chúng con vượt qua mọi Không vô biên xứ, nghĩ rằng: "Thức là vô biên", chứng và trú Thức vô biên xứ... (như trên)... Ở đây, lâu cho đến khi chúng con muốn; chúng con vượt qua mọi Thức vô biên xứ, nghĩ rằng: "Không có vật gì", chứng và trú Vô sở hữu xứ... (như trên)... Ở đây, lâu cho đến khi chúng con muốn; chúng con vượt qua mọi Vô sở hữu xứ, chứng và trú Phi tưởng phi phi tưởng xứ. Ở đây, lâu cho đến khi chúng con muốn; chúng con vượt qua Phi tưởng phi phi tưởng xứ, chứng và trú Diệt thọ tưởng định. Sau khi đã thấy nhờ trí tuệ, các lậu hoặc của chúng con được đoạn trừ. Bạch Thế Tôn, chúng con vượt qua sự an trú kia, làm cho khinh an sự an trú kia; chúng con chứng được pháp thượng nhân này, một tri kiến thù thắng, xứng đáng bậc Thánh và sống thoải mái, an lạc. Bạch Thế Tôn, chúng con không thấy một lạc trú nào khác cao thượng hơn, thù thắng hơn sự lạc trú này.

-- Lành thay, lành thay, các Anuruddha! Này các Anuruddha, ngoài lạc trú này, không có một lạc trú nào khác cao thượng hơn, thù thắng hơn.

Thế Tôn thuyết pháp cho Tôn giả Anuruddha, Tôn giả Nandiya và Tôn giả Kimbila, khai thị, khích lệ làm cho hoan hỷ, làm cho phấn khởi, rồi từ chỗ ngồi đứng dậy ra về. Tôn giả Anuruddha, Tôn giả Nandiya và Tôn giả Kimbila, sau khi tiễn đưa Thế Tôn và đi trở về. Tôn giả Nandiya và Tôn giả Kimbila nói với Tôn giả Anuruddha:

-- Chúng tôi không bao giờ nói với Tôn giả Anuruddha như sau: "Chúng tôi là người đã chứng và an trú quả này, an trú quả này", và nhờ vậy, Tôn giả Anuruddha, trước mặt Thế Tôn, đã nêu rõ (các quả chứng) cho đến sự đoạn trừ các lậu hoặc.

-- Chư Tôn giả không nói với tôi như sau: "Chúng tôi là người đã chứng và an trú quả này, an trú quả này", nhưng với tâm của tôi, tôi biết được tâm của các Tôn giả: "Chư Tôn giả này là Người đã chứng và an trú quả này, an trú quả này". Và chư Thiên có nói với tôi về vấn đề này: "Chư Tôn giả này là Người đã chứng và an trú quả này, an trú quả này". Chính nhờ phương tiện này, các câu mà Thế Tôn hỏi đã được trả lời.

Rồi Digha Parajana, một Yakkha (Trường quỷ Dạ-xoa) đến chỗ Thế Tôn ở, sau khi đến, đảnh lễ Ngài và đứng một bên. Sau khi đứng một bên, Digha Parajana bạch Thế Tôn:

-- Bạch Thế Tôn, thật lợi ích thay cho dân chúng Vajji (Bạt kỳ)! Thật khéo lợi ích thay cho dân chúng Vajji! Vì Thế Tôn, bậc A-la-hán, Chánh Ðẳng Giác ở đây, và cả ba Thiện nam tử, Tôn giả Anuruddha, Tôn giả Nandiya và Tôn giả Kimbila cũng vậy.

Sau khi nghe tiếng của Yakkha Digha Parajana, các địa thần làm cho tiếng này được nghe: "Chư Hiền giả, thật lợi ích thay cho dân chúng Vajji! thật khéo lợi ích cho dân chúng Vajji! Vì Thế Tôn, bậc A-la-hán, Chánh Ðẳng Giác ở đây và cả ba Thiện nam tử này, Tôn giả Anuruddha, Tôn giả Nandiya và Tôn giả Kimbila cũng vậy". Sau khi nghe tiếng của các Ðịa thần, bốn Thiên vương... (như trên)... cõi trời Ba mươi ba... Dạ-ma thiên... Ðâu-suất-đà thiên... Hóa lạc thiên... Tha hóa tự tại thiên... Phạm chúng thiên làm cho tiếng này được nghe: "Chư Hiền giả, thật lợi ích thay có dân chúng Vajji! Thật khéo lợi ích thay cho dân chúng Vajji! Vì Thế Tôn, bậc A-la-hán, Chánh Ðẳng Giác ở đây, và cả ba Thiện nam tử này, Tôn giả Anuruddha, Tôn giả Nandiya, và Tôn giả Kimbila cũng vậy". Như vậy, trong giờ phút này, trong sát-na này, các Tôn giả ấy được biết cho đến Phạm thiên.

-- Sự việc là như vậy, này Digha, sự việc là như vậy, này Digha, này Digha, nếu gia đình nào, ba Thiện nam tử này xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình, nghĩ đến ba Thiện nam tử này với tâm niệm hoan hỷ, thì gia đình ấy sẽ được an lạc, hạnh phúc lâu dài. Này Digha, nếu bà con quyến thuộc của gia đình mà ba Thiện nam tử này xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình, nghĩ đến ba Thiện nam tử này với tâm niệm hoan hỷ, thì bà con quyến thuộc của gia đình mà ba Thiện nam tử này xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình, nghĩ đến ba Thiện nam tử này với tâm niệm hoan hỷ, thì bà con quyến thuộc của gia đình ấy sẽ được an lạc, hạnh phúc lâu dài. Này Digha, nếu làng nào... nếu xã ấp nào... nếu thành phố nào... nếu quốc độ nào... nếu tất cả Sát đế lị... nếu tất cả Bà-la-môn... nếu tất cả Phệ xá (Vessa)... nếu tất cả Thủ đà (Sudda)... Này Digha, nếu thế giới với chư Thiên, với Ác ma, với Phạm thiên, với chúng Sa-môn, Bà-la-môn, chư Thiên và loài Người nhớ đến ba Tôn giả này với tâm niệm hoan hỷ, thì thế giới ấy với chư Thiên, với Ác ma, với Phạm thiên, với chúng Sa-môn, Bà-la-môn, chư Thiên và loài Người sẽ được an lạc, hạnh phúc lâu dài. Này Digha, hãy xem ba Thiện nam tử này sống như thế nào? --Vì hạnh phúc cho chúng sanh, vì an lạc cho chúng sanh, vì lòng thương tưởng cho đời, vì hạnh phúc, vì an lạc cho chư Thiên và loài Người.

Thế Tôn thuyết giảng như vậy. Dạ xoa Digha Parajana hoan hỷ, tín thọ lời Thế Tôn dạy.HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).TINH THAT KIM LIEN.THICH NU CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.2/12/2018.

Majjhima Nikaya

30. 
Cultivar (Cùlasàropama sutta)

---

Like this:

At the time of the Exalted in Savatthi, Jetavana, the garden Anathapindika (Anathapindika).

Then Brahmin Pingalakoccha went to the Blessed One, after speaking with the Blessed One, the blessing, and sat down. After sitting down on one side, Brahmin Pingalakoccha the Buddha:

- Evangelist Gotama, there are Sa-subjects, Brahman is the Assembly, the head teacher, the chief of the Church, have a good reputation, have fame, when the sect, The Purana Kassapa, Makkhali Gosala, Ajita Kesakambali, Pakudha Kaccayana, Sanjaya Belatthiputta, Nigantha Nataputta, all claim to be the most or not all of them, or some of the greatest and Some not the best?

- Okay, this brahmana, stop here: "All these people claim to be the most or not all the settings or some of the settings and one not the best design? " Brahmin, I will preach to you, hear and cleave, I will preach.

- Yes, Tonight.

Brahmin Pingalakoccha obey the Buddha. The Buddha preached as follows:

- Brahmin, like a man who wants to be the core of a tree, looking for the core of a tree. While looking for the core, in front of a large tree, stand upright, with a tree core, people skip the tree, bypassing the tree, bypassing the inner shell, bypassing the shell, cutting the branches, taking them away and thinking that is the core of the tree. Someone with eye contact said: "Actually this person does not know the tree, do not know the tree, do not know the inner shell, do not know the outer shell, do not know the branches. While looking for the core, in front of a large tree, stand upright with a tree core, this person bypasses the tree core, bypassing the tree, bypassing the inner shell, bypassing the outer shell, cutting the leaves to take them away. That is the core of the tree, and this person does not reach the goal that the tree core can accomplish. "

Brahmin, like a man who wants to be the core of a tree, looking for the core of a tree. While looking for a tree, in front of a large tree, standing upright, with a tree core, he bypasses the tree's core, bypasses the tree, bypasses the inner shell, cuts the outer shell, takes it away, thinks it is the core. tree.Someone with eye contact said: "Actually this person does not know the tree, do not know the tree, do not know the inner shell, do not know the outer shell, do not know the branches. In front of a large tree, standing straight, with a tree, this person bypasses the tree, bypassing the tree, bypassing the inner shell, cutting the outer shell, taking it away, thinking it is the tree. achieve the goal that the tree core can achieve. "

Brahmin, like a man who wants to be the core of a tree, looking for the core of a tree. While looking for a tree, in front of a large tree standing upright, with a tree core, he ignores the tree's core, bypasses the tree, clears the inner shell, takes it away, thinks it's the tree. Someone with eye contact said: "Actually this person does not know the tree, do not know the tree, do not know the inner shell, do not know the outer shell, do not know the branches. While searching for a tree, in front of a large tree, standing upright, with a tree core, this person bypasses the tree's core, bypassing the tree, cutting the inside of the tree, thinking that it is the tree. is the purpose that the tree core can accomplish. "

Brahmin, like a man who wants to be the core of a tree, looking for the core of a tree. While looking for the core, in front of a large tree, standing upright, with a tree, he ignores the tree's core, pulls the tree off, thinks it's a tree. Someone with eye contact said: "Actually this person does not know the tree, do not know the tree, do not know the inner shell, do not know the outer shell, do not know the branches. In front of a large tree, standing upright, with a tree core, this person bypasses the tree, cutting off the tree, thinking that it is the tree, and the person does not reach the goal that the tree can accomplish. "

Brahmin, like a man who wants to be the core of a tree, looking for the core of a tree. While searching for a tree, in front of a large tree standing upright, with a tree core, he cut the tree, took it and knew it was a tree. One who has eyes to see, can say: "This person knows the tree, knows the tree, knows the inner shell, knows the outer shell, knows the branches, the tree wants to be the tree, looking for the core of the tree. The tree's core, in front of a large tree, stands upright, with a tree core, he cuts down the tree, takes it and learns it's a tree, and he achieves the goal that the tree's core can accomplish. "

Also, this brahmana, here, some people by faith, renounce family, live without family: "I am immersed in birth, old, dead, sorrow, sadness, suffering, the brain, which is engulfed in suffering, is subjected to suffering. It is possible that the whole of the suffering can be terminated. " He is so worthy, honor, reputation. By virtue, honor, reputation, he is happy, complacent. By virtue, honor, fame, he praised himself, reproach: "I was so lavish, so fame, and other monks are less known, less authority." And he does not aspire to and does not try diligently to prove the other more noble, more win over the benefits, honor, fame. He becomes lazy and passive. Brahmin, like a man who wants to be the core of a tree, looking for the core of a tree. While looking for the core, in front of a large tree, standing upright, with a tree core, he bypasses the tree, bypasses the tree, bypasses the inner shell, bypasses the outer shell, Think of that as the core of the tree. And he will not achieve the goal that the tree core can accomplish.Brahmin, I say that this person is like this example.

But here, this brahmana, someone because of faith renunciation, abandoned family, live without family: "I am immersed in birth, aging, death, sorrow, sadness, suffering, goodness, brain , suffering in misery, suffering by suffering, it is possible that all of this suffering can end. " Then he went home, be rewarded, revered, fame. He is not for the sake of reverence, honor, fame, joy, complacency. He is not for sustenance, reverence, fame, praise, criticism. And he begins to desire and strive diligently to attain more noble, more rewarding than good deeds, reverence, fame. He does not become lazy and passive.He achieved virtue. Because of this virtue achievement, he is happy, complacent. Because of this achievement of virtue, he complimented himself, criticized: "I observe the world, according to the good. seek the core of the tree. While searching for a tree, in front of a large tree, standing upright, with a tree core, he ignores the tree's core, bypasses the tree, bypasses the inner shell, cuts off its cover, takes it away, thinks it is tree core. And this person will not achieve the purpose that the tree core can accomplish. Brahmin, I say that this person is like this example. seek the core of the tree. While searching for a tree, in front of a large tree, standing upright, with a tree core, he ignores the tree's core, bypasses the tree, bypasses the inner shell, cuts off its cover, takes it away, thinks it is tree core. And this person will not achieve the purpose that the tree core can accomplish. Brahmin, I say that this person is like this example.

But here, this brahmana, someone because of faith renunciation, abandoned family, living without family: "I am immersed in birth, old, dead, sorrow, suffering, Being distressed in suffering, disturbed by suffering, it is possible that the whole aggregate of suffering can be stopped. " Then he went home, be rewarded, revered, fame. He, not for the sake, respect, fame, happy, complacent. He is not for sustenance, reverence, fame, praise, criticism. And he begins to desire and strive diligently to attain more noble, more rewarding than good deeds, reverence, fame. He does not become lazy and passive.He achieved virtue. Because of this virtue achievement, he is happy but not complacent. He is not because of this virtue, praise, criticism. And he begins to desire and strive diligently to attain more noble, more sinister virtues. He does not become lazy and passive. He achieved meditation. With this meditation accomplishment, he is happy, complacent. Because of this attainment of meditation, he compliments himself, repulses: "I have meditation, the mind, the other monks do not have meditation, the mind is scattered. And he does not aspire to earnestness and does not try diligently to prove that other dharma is higher than that of meditation. He becomes lazy and passive. Brahmin, like a man who wants to be the core of a tree, looking for the core of a tree. While searching for a tree, in front of a large tree, standing upright, with a tree, he ignored the tree's core, bypassed the tree, cut the inner shell, took it in its shell, thought it was a tree. And this person will not achieve the purpose that the tree core can accomplish. Brahmin, I say that this person is like this example.

But here, this brahmana, someone because of faith renunciation, abandoned family, live without family: "I am immersed in birth, aging, death, sorrow, sadness, suffering, goodness, brain , suffering from suffering, suffering from suffering. Then he went home, be rewarded, revered, fame. He, not for the sake, respect, fame, happy, complacent. He, not for sustenance, respect, fame, praise, criticism.And he begins to desire and strive diligently to attain more noble, more rewarding than good deeds, reverence, fame. He does not become lazy and passive. He achieved virtue. Due to this achievement, he is happy but not complacent. He is not due to this achievement of virtue, compliments himself, criticism. He arises the desire and effort to prove the other more noble, more victorious than the achievement of virtue. He does not become lazy and passive. He achieved meditation. Because of this attainment of meditation, he is happy but not complacent. He does not accomplish this meditation compliments himself, repulses. He begins to desire and strive diligently to attain more noble, more sinister than the attainment of meditation. He does not become lazy and passive. He accomplishes knowledge. He, by this knowledge, happy smiles. He, by this knowledge, complimented himself, criticized: "I live, see and know. Other bhikkhus do not see and do not know." And he does not arise desire and do not try diligently to prove the other more noble, over winning knowledge. He becomes lazy and passive. Brahmin, like a man who wants to be the core of a tree, looking for the core of a tree.While looking for the core, in front of a large tree, standing upright, with a tree, he ignores the tree's core, pulls the tree off, thinks it's a tree. And this person will not achieve the purpose that the tree core can accomplish. Brahmin, I say that this person is like that example.

But here, this brahmana, someone because of faith renunciation, abandoned family, live without family: "I am immersed in birth, aging, death, sorrow, sadness, suffering, goodness, brain , suffering from suffering, suffering from suffering. Because he is so worthy, respected, revered, fame. He is not for the sake of reverence, honor, fame, joy, complacency. He is not for the sake of reverence, honor, reputation, complimenting his people. And he begins to desire and strive diligently to attain more noble, more rewarding than good deeds, reverence, fame. He does not become lazy and passive. He achieved virtue. By virtue of this virtue, he is happy but not complacent. He is not due to this achievement of virtue, compliments himself, criticism. And he begins to desire and strive diligently to attain more noble ones than to achieve virtue. He does not become lazy and passive. He achieved meditation. Due to the achievements of meditation, he is happy but not complacent. He did not accomplish the meditation, complimented, criticized. He begins to desire and diligence, to prove the other more noble, over winning the achievement of meditation. He does not become lazy and passive.He accomplishes knowledge. He is aware of this joy but not complacent. He is not aware of this opinion, complimented, criticized. He began the desire, trying diligently to prove the other more noble, over winning knowledge. He does not become lazy and passive. More victorious than virtuous achievement. He does not become lazy and passive. He achieved meditation. Due to the achievements of meditation, he is happy but not complacent. He did not accomplish the meditation, complimented, criticized. He begins to desire and diligence, to prove the other more noble, over winning the achievement of meditation. He does not become lazy and passive. He accomplishes knowledge. He is aware of this joy but not complacent. He is not aware of this opinion, complimented, criticized. He began the desire, trying diligently to prove the other more noble, over winning knowledge. He does not become lazy and passive. More victorious than virtuous achievement. He does not become lazy and passive. He achieved meditation. Due to the achievements of meditation, he is happy but not complacent. He did not accomplish the meditation, complimented, criticized. He begins to desire and diligence, to prove the other more noble, over winning the achievement of meditation. He does not become lazy and passive. He accomplishes knowledge. He is aware of this joy but not complacent. He is not aware of this opinion, complimented, criticized. He began the desire, trying diligently to prove the other more noble, over winning knowledge. He does not become lazy and passive. praise yourself, reproach. He begins to desire and diligence, to prove the other more noble, over winning the achievement of meditation. He does not become lazy and passive. He accomplishes knowledge. He is aware of this joy but not complacent. He is not aware of this opinion, complimented, criticized. He began the desire, trying diligently to prove the other more noble, over winning knowledge. He does not become lazy and passive. praise yourself, reproach. He begins to desire and diligence, to prove the other more noble, over winning the achievement of meditation. He does not become lazy and passive.He accomplishes knowledge. He is aware of this joy but not complacent. He is not aware of this opinion, complimented, criticized. He began the desire, trying diligently to prove the other more noble, over winning knowledge. He does not become lazy and passive. Try to be diligent to prove the other more noble, over winning knowledge. He does not become lazy and passive. Try to be diligent to prove the other more noble, over winning knowledge. He does not become lazy and passive.

And this brahmana, what is more noble, more than tricks?

Here, this Brahman, Parade-education, illegal Dharma, the first harm and meditation, a state of ecstasy, the separation of education, there are four. Brahmin, this higher noble, over winning knowledge.

Again, this Brahmin, rate-pretentious kill and quadruple, witness and stay second meditation, a state of bliss by birth, no range, no quarters, internal static, one center. Brahmin, this higher noble, over winning knowledge.

Again, this Ba-la-subjects, Harmony-glasses non-happy residence discharge, mindfulness of mindfulness, friendly feeling that the holy people call the discharge of meditation, testimony and third Meditation residence. Brahmin, this higher noble, over winning knowledge.

Again, this Brahman, rate-pretentious discharge, discharge suffering, kill happy feelings, before feeling, and stay meditation Wednesday, not suffering, not lost, discharge the concept of pure.Brahmin, this higher noble, over winning knowledge.

Again, this Brahman, rate-pretending beyond every imagination, eliminating all obstacles, Thought-rate: "Unhappiness is boundless, proof and stay Not boundless. Brahmin, this higher noble, over winning knowledge.

Again, this brahmana, rate-pedagogical transcend all non-boundary, thought: "Consciousness is boundless, proof and shelter Consciousness boundless. Brahmin, this higher noble, over winning knowledge.

Again, this brahmana, rate-transcend all the boundless consciousness, thinking: "Nothing," testified and sheltered Non-possession of the land. Brahmin, this higher noble, over winning knowledge.

Again, this brahmana, rate-Transcendent all uninhibited land, witness and abode Non-ideological non-thinking land. Brahmin, this higher noble, over winning knowledge.

Again, this brahmana, rate-banshear transcend all non-perception non-perception, residence and residence Death, after seeing with wisdom, smuggled or excluded. Brahmin, this higher noble, over winning knowledge. Brahmins, these dharmas are more noble, more victorious than knowledge.

Brahmin, like a man who wants to be the core of a tree, looking for the core of a tree. While looking for the core, in front of a large tree, standing upright, with a tree, he cuts down the tree, takes it and takes it and knows it's the tree. And he achieves the goal that the tree core can accomplish. Brahmin, I say that this person is like this example.

Thus, this Brahman, this virtue is not for the sake of the good, the reverence, the honor, not for the sake of virtue achievement, not for the sake of achievement. for the benefit of knowledge. And this brahmana, the mind of liberation, is the purpose of this virtue, the essence of virtue, is the ultimate goal of virtue.

Upon hearing this, Brahmin Pingalakoccha said:

- It is so wonderful, Phra Gotama! Incredibly, Tonka Gotama! Gotama, as he stands up, throws what is hidden, points the way to the lost, places the light in the darkness so that those who have eyes can see the colors. Likewise, the Dhamma has been used by the Blessed One as a means of presentation. And now, I seek refuge in Gotama, taking refuge in the Dharma, taking refuge in monks. Hope Gotama accepted me as a disciple, from now on to the general network, the whole life of the threshold! END=NAM MO SAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=THICH CHAN TANH .VIETNAMESE BUDDHIST NUN=GOLDEN AMITABHA MONASTERY=AUSTRALIA,SYDNEY.2/12/2018.

Trung Bộ Kinh
Majjhima Nikaya

30. Tiểu kinh Dụ lõi cây
(Cùlasàropama sutta)

---

Như vầy tôi nghe:

Một thời Thế Tôn trú tại Savatthi (Xá-vệ), Jetavana (Kỳ-đà Lâm), vườn ông Anathapindika (Cấp Cô Ðộc).

Rồi Bà-la-môn Pingalakoccha đi đến chỗ Thế Tôn ở, sau khi đến nói lên với Thế Tôn những lời hỏi thăm, chúc tụng xã giao, rồi ngồi xuống một bên. Sau khi ngồi xuống một bên, Bà-la-môn Pingalakoccha bạch Thế Tôn:

-- Tôn giả Gotama, có những Sa-môn, Bà-la-môn này là vị Hội chủ, vị Giáo trưởng, vị Sư trưởng Giáo hội, có tiếng tốt, có danh vọng, khi Tổ giáo phái, được quần chúng tôn sùng, như Purana Kassapa, Makkhali Gosala, Ajita Kesakambali, Pakudha Kaccayana, Sanjaya Belatthiputta, Nigantha Nataputta, tất cả những vị này tự xưng là nhứt thiết trí hay tất cả không phải là nhứt thiết trí, hay một số là nhứt thiết trí và một số không phải nhứt thiết trí?

-- Thôi vừa rồi, này Bà-la-môn, hãy dừng lại ở đây: "Tất cả những vị này tự xưng là nhứt thiết trí hay tất cả không phải là nhứt thiết trí? Hay một số là nhứt thiết trí và một số không phải nhứt thiết trí?" Này Bà-la-môn, Ta sẽ thuyết pháp cho Ông, hãy nghe và khéo tác ý, Ta sẽ giảng.

-- Thưa vâng, Tôn giả.

Bà-la-môn Pingalakoccha vâng đáp Thế Tôn. Thế Tôn thuyết giảng như sau:

-- Này Bà-la-môn, ví như một người muốn được lõi cây, tìm cầu lõi cây. Trong khi đi tìm lõi cây, trước một cây lớn, đứng thẳng, có lõi cây, người bỏ qua lõi cây, bỏ qua giác cây, bỏ qua vỏ trong, bỏ qua vỏ ngoài, chặt cành lá, lấy chúng mang đi và tưởng rằng đó là lõi cây. Một người có mắt thấy vậy bèn nói: "Thật sự người này không biết lõi cây, không biết giác cây, không biết vỏ trong, không biết vỏ ngoài, không biết cành lá. Người này muốn được lõi cây, tìm cầu lõi cây. Trong khi đi tìm lõi cây, trước một cây lớn, đứng thẳng có lõi cây, người này bỏ qua lõi cây, bỏ qua giác cây, bỏ qua vỏ trong, bỏ qua vỏ ngoài, chặt cành lá lấy chúng mang đi, tưởng rằng đó là lõi cây. Và người này không đạt mục đích mà lõi cây có thể thành tựu".

Này Bà-la-môn, ví như một người muốn được lõi cây, tìm cầu lõi cây. Trong khi đi tìm lõi cây, trước một cây lớn, đứng thẳng, có lõi cây, người ấy bỏ qua lõi cây, bỏ qua giác cây, bỏ qua vỏ trong, chặt vỏ ngoài, lấy chúng mang đi, tưởng rằng đó là lõi cây. Một người có mắt thấy vậy bèn nói: "Thật sự người này không biết lõi cây, không biết giác cây, không biết vỏ trong, không biết vỏ ngoài, không biết cành lá. Người này muốn được lõi cây, tìm cầu lõi cây. Trước một cây lớn, đứng thẳng, có lõi cây, người này bỏ qua lõi cây, bỏ qua giác cây, bỏ qua vỏ trong, chặt vỏ ngoài, lấy chúng mang đi, tưởng rằng đó là lõi cây. Và người này không đạt mục đích mà lõi cây có thể thành tựu".

Này Bà-la-môn, ví như một người muốn được lõi cây, tìm cầu lõi cây. Trong khi đi tìm lõi cây, trước một cây lớn đứng thẳng, có lõi cây, người ấy bỏ qua lõi cây, bỏ qua giác cây, chặt vỏ trong, lấy chúng mang đi, tưởng rằng đó là lõi cây. Một người có mắt thấy vậy bèn nói: "Thật sự người này không biết lõi cây, không biết giác cây, không biết vỏ trong, không biết vỏ ngoài, không biết cành lá. Người này muốn được lõi cây, tìm cầu lõi cây. Trong khi đi tìm lõi cây, trước một cây lớn, đứng thẳng, có lõi cây, người này bỏ qua lõi cây, bỏ qua giác cây, chặt vỏ trong mang đi, tưởng rằng đó là lõi cây. Và người này không đạt được mục đích mà lõi cây có thể thành tựu".

Này Bà-la-môn, ví như một người muốn được lõi cây, tìm cầu lõi cây. Trong khi đi tìm lõi cây, trước một cây lớn, đứng thẳng, có lõi cây, người ấy bỏ qua lõi cây, chặt giác cây mang đi, tưởng rằng đó là lõi cây. Một người có mắt thấy vậy bèn nói: "Thật sự người này không biết lõi cây, không biết giác cây, không biết vỏ trong, không biết vỏ ngoài, không biết cành lá. Người này muốn được lõi cây, tìm cầu lõi cây. Trước một cây lớn, đứng thẳng, có lõi cây, người này bỏ qua lõi cây, chặt giác cây mang đi, tưởng rằng đó là lõi cây. Và người này không đạt được mục đích mà lõi cây có thể thành tựu".

Này Bà-la-môn, ví như một người muốn được lõi cây, tìm cầu lõi cây. Trong khi đi tìm lõi cây, trước một cây lớn đứng thẳng, có lõi cây, người ấy chặt lõi cây, mang đi và biết rằng đó là lõi cây. Một người có mắt thấy vậy, có thể nói: "Người này biết lõi cây, biết giác cây, biết vỏ trong, biết vỏ ngoài, biết cành lá. Người này muốn được lõi cây, tìm cầu lõi cây. Trong khi đi tìm lõi cây, trước một cây lớn, đứng thẳng, có lõi cây, người ấy chặt lõi cây, mang đi và biết rằng đó là lõi cây. Và người này đạt được mục đích mà lõi cây có thể thành tựu".

Cũng vậy, này Bà-la-môn, ở đây, có người do lòng tin xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình: "Ta bị chìm đắm trong sanh, già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não, bị chìm đắm trong đau khổ, bị chi phối bởi đau khổ, Rất có thể toàn bộ khổ uẩn này có thể chấm dứt". Vị ấy xuất gia như vậy, được lợi dưỡng, tôn kính, danh vọng. Do lợi dưỡng, tôn kính, danh vọng này, vị ấy hoan hỷ, tự mãn. Do lợi dưỡng, tôn kính, danh vọng này, vị ấy khen mình, chê người: "Ta được lợi dưỡng như vậy, được danh vọng như vậy, còn các Tỷ-kheo khác ít được biết đến, ít có uy quyền". Và vị ấy không phát khởi lòng ao ước và không cố gắng tinh tấn để chứng được các pháp khác cao thượng hơn, thù thắng hơn những lợi dưỡng, tôn kính, danh vọng. Vị ấy trở thành biếng nhác và thụ động. Này Bà-la-môn, ví như một người muốn được lõi cây, tìm cầu lõi cây. Trong khi đi tìm lõi cây, trước một cây lớn, đứng thẳng, có lõi cây, người ấy bỏ qua lõi cây, bỏ qua giác cây, bỏ qua vỏ trong, bỏ qua vỏ ngoài, chặt cành lá, lấy chúng mang đi, tưởng rằng đó là lõi cây. Và người ấy sẽ không đạt được mục đích mà lõi cây có thể thành tựu. Này Bà-la-môn, Ta nói rằng người này giống như ví dụ ấy.

Nhưng ở đây, này Bà-la-môn, có người vì lòng tin xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình: "Ta bị chìm đắm trong sanh, già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não, bị chìm đắm trong đau khổ, bi chi phối bởi đau khổ. Rất có thể toàn bộ khổ uẩn này có thể chấm dứt". Rồi vị ấy xuất gia như vậy, được lợi dưỡng, tôn kính, danh vọng. Vị ấy không vì lợi dưỡng, tôn kính, danh vọng này, hoan hỷ, tự mãn. Vị ấy không vì lợi dưỡng, tôn kính, danh vọng này, khen mình, chê người. Và vị ấy phát khởi lòng ao ước và cố gắng tinh tấn để chứng được các pháp khác cao thượng hơn, thù thắng hơn những lợi dưỡng, tôn kính, danh vọng. Vị ấy không trở thành biếng nhác và thụ động. Vị ấy thành tựu giới đức. Vì thành tựu giới đức này, vị ấy hoan hỷ, tự mãn. Vì thành tựu giới đức này, vị ấy khen mình, chê người: "Ta trì giới, theo thiện pháp. Các Tỷ-kheo khác phá giới, theo ác pháp". Và vị ấy không phát khởi lòng ao ước và không cố gắng tinh tấn để chứng được các pháp khác cao thượng hơn, thù thắng hơn giới đức. Vị ấy trở thành biếng nhác và thụ động. Này Bà-la-môn, ví như một người muốn được lõi cây, tìm cầu lõi cây. Trong khi đi tìm lõi cây, trước một cây lớn, đứng thẳng, có lõi cây, người ấy bỏ qua lõi cây, bỏ qua giác cây, bỏ qua vỏ trong, chặt lấy vỏ ngoài, lấy chúng mang đi, tưởng rằng đó là lõi cây. Và người này sẽ không đạt được mục đích mà lõi cây có thể thành tựu. Này Bà-la-môn, Ta nói rằng người này giống như ví dụ ấy.

Nhưng ở đây, này Bà-la-môn, có người vì lòng tin xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình: "Ta bị chìm đắm trong sanh, già, chết, sầu bi, khổ, ưu, não, bị chìm đắm trong đau khổ, bị chi phối bởi đau khổ. Rất có thể toàn bộ khổ uẩn này có thể chấm dứt". Rồi vị ấy xuất gia như vậy, được lợi dưỡng, tôn kính, danh vọng. Vị ấy, không vì lợi dưỡng, tôn kính, danh vọng này, hoan hỷ, tự mãn. Vị ấy không vì lợi dưỡng, tôn kính, danh vọng này, khen mình, chê người. Và vị ấy phát khởi lòng ao ước và cố gắng tinh tấn để chứng được các pháp khác cao thượng hơn, thù thắng hơn những lợi dưỡng, tôn kính, danh vọng. Vị ấy không trở thành biếng nhác và thụ động. Vị ấy thành tựu giới đức. Vì thành tựu giới đức này, vị ấy hoan hỷ nhưng không tự mãn. Vị ấy không vì thành tựu giới đức này, khen mình, chê người. Và vị ấy phát khởi lòng ao ước và cố gắng tinh tấn để chứng được các pháp khác cao thượng hơn, thù thắng hơn giới đức. Vị ấy không trở thành biếng nhác và thụ động. Vị ấy thành tựu Thiền định. Do thành tựu Thiền định này, vị ấy hoan hỷ, tự mãn. Do thành tựu Thiền định này, vị ấy khen mình, chê người: "Ta có Thiền định, nhứt tâm. Các Tỷ-kheo khác không có Thiền định, tâm bị phân tán". Và vị ấy không phát khởi lòng ao ước và không cố gắng tinh tấn để chứng được các pháp khác cao thượng hơn, thù thắng hơn sự thành tựu Thiền định. Vị ấy trở thành biếng nhác và thụ động. Này Bà-la-môn, ví như một người muốn được lõi cây, tìm cầu lõi cây. Trong khi đi tìm lõi cây, trước một cây lớn, đứng thẳng, có lõi cây, người ấy bỏ qua lõi cây, bỏ qua giác cây, chặt vỏ trong, lấy vỏ trong mang đi, tưởng rằng đó là lõi cây. Và người này sẽ không đạt được mục đích mà lõi cây có thể thành tựu. Này Bà-la-môn, Ta nói rằng người này giống như ví dụ ấy.

Nhưng ở đây, này Bà-la-môn, có người vì lòng tin xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình: "Ta bị chìm đắm trong sanh, già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não, bị chìm đắm trong đau khổ, bị chi phối bởi đau khổ. Rất có thể toàn bộ khổ uẩn này có thể chấm dứt". Rồi vị ấy xuất gia như vậy, được lợi dưỡng, tôn kính, danh vọng. Vị ấy, không vì lợi dưỡng, tôn kính, danh vọng này, hoan hỷ, tự mãn. Vị ấy, không vì lợi dưỡng, tôn kính, danh vọng này, khen mình, chê người. Và vị ấy phát khởi lòng ao ước và cố gắng tinh tấn để chứng được các pháp khác cao thượng hơn, thù thắng hơn những lợi dưỡng, tôn kính, danh vọng. Vị ấy không trở thành biếng nhác và thụ động. Vị ấy thành tựu giới đức. Do thành tựu giới này, vị ấy hoan hỷ nhưng không tự mãn. Vị ấy không do thành tựu giới đức này, khen mình, chê người. Vị ấy phát khởi lòng ao ước và tinh tấn để chứng được các pháp khác cao thượng hơn, thù thắng hơn sự thành tựu giới đức. Vị ấy không trở thành biếng nhác và thụ động. Vị ấy thành tựu Thiền định. Vì thành tựu Thiền định này, vị ấy hoan hỷ nhưng không tự mãn. Vị ấy không do thành tựu Thiền định này khen mình, chê người. Vị ấy phát khởi lòng ao ước và cố gắng tinh tấn để chứng được các pháp khác cao thượng hơn, thù thắng hơn sự thành tựu Thiền định. Vị ấy không trở thành biếng nhác và thụ động. Vị ấy thành tựu tri kiến. Vị ấy, do tri kiến này, hoan hỷ tự mãn. Vị ấy, do tri kiến này, khen mình, chê người: "Ta sống, thấy và biết. Các Tỷ-kheo khác sống không thấy và không biết". Và vị ấy không phát khởi lòng ao ước và không cố gắng tinh tấn để chứng được các pháp khác cao thượng hơn, thù thắng hơn tri kiến. Vị ấy trở thành biếng nhác và thụ động. Này Bà-la-môn, ví như một người muốn được lõi cây, tìm cầu lõi cây. Trong khi đi tìm lõi cây, trước một cây lớn, đứng thẳng, có lõi cây, người ấy bỏ qua lõi cây, chặt giác cây mang đi, tưởng rằng đó là lõi cây. Và người này sẽ không đạt được mục đích mà lõi cây có thể thành tựu. Này Bà-la-môn, Ta nói rằng người này giống ví dụ ấy.

Nhưng ở đây, này Bà-la-môn, có người vì lòng tin xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình: "Ta bị chìm đắm trong sanh, già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não, bị chìm đắm trong đau khổ, bị chi phối bởi đau khổ. Rất có thể toàn bộ khổ uẩn này có thể chấm dứt". Do vị ấy xuất gia như vậy, được lợi dưỡng, tôn kính, danh vọng. Vị ấy không vì lợi dưỡng, tôn kính, danh vọng này, hoan hỷ, tự mãn. Vị ấy không vì lợi dưỡng, tôn kính, danh vọng này, khen mình chê người. Và vị ấy phát khởi lòng ao ước và cố gắng tinh tấn để chứng được các pháp khác cao thượng hơn, thù thắng hơn những lợi dưỡng, tôn kính, danh vọng. Vị ấy không trở thành biếng nhác và thụ động. Vị ấy thành tựu giới đức. Do thành tựu giới đức này, vị ấy hoan hỷ nhưng không tự mãn. Vị ấy không do thành tựu giới đức này, khen mình, chê người. Và vị ấy phát khởi lòng ao ước và cố gắng tinh tấn để chứng được các pháp khác cao thượng hơn, thù thắng hơn sự thành tựu giới đức. Vị ấy không trở thành biếng nhác và thụ động. Vị ấy thành tựu Thiền định. Do thành tựu Thiền định, vị ấy hoan hỷ nhưng không tự mãn. Vị ấy không do thành tựu Thiền định, khen mình, chê người. Vị ấy phát khởi lòng ao ước và tinh tấn, chứng được các pháp khác cao thượng hơn, thù thắng hơn sự thành tựu Thiền định. Vị ấy không trở thành biếng nhác và thụ động. Vị ấy thành tựu tri kiến. Vị ấy do tri kiến này hoan hỷ nhưng không tự mãn. Vị ấy không do tri kiến này, khen mình, chê người. Vị ấy phát khởi lòng ao ước, cố gắng tinh tấn để chứng được các pháp khác cao thượng hơn, thù thắng hơn tri kiến. Vị ấy không trở thành biếng nhác và thụ động.

Và này Bà-la-môn, những pháp gì cao thượng hơn, thù thắng hơn tri kiến?

Ở đây, này Bà-la-môn, Tỷ-kheo ly dục, ly pháp bất thiện, chứng và trú Thiền thứ nhất, một trạng thái hỷ lạc, do ly dục sanh, có tầm có tứ. Này Bà-la-môn, pháp này cao thượng hơn, thù thắng hơn tri kiến.

Lại nữa, này Bà-la-môn, Tỷ-kheo diệt tầm và tứ, chứng và trú Thiền thứ hai, một trạng thái hỷ lạc do định sanh, không tầm, không tứ, nội tĩnh, nhất tâm. Này Bà-la-môn, pháp này cao thượng hơn, thù thắng hơn tri kiến.

Lại nữa, này Bà-la-môn, Tỷ-kheo ly hỷ trú xả, chánh niệm tỉnh giác, thân cảm sự lạc thọ mà các bậc Thánh gọi là xả niệm lạc trú, chứng và trú Thiền thứ ba. Này Bà-la-môn, pháp này cao thượng hơn, thù thắng hơn tri kiến.

Lại nữa, này Bà-la-môn, Tỷ-kheo xả lạc, xả khổ, diệt hỷ ưu đã cảm thọ trước, chứng và trú Thiền thứ tư, không khổ, không lạc, xả niệm thanh tịnh. Này Bà-la-môn, pháp này cao thượng hơn, thù thắng hơn tri kiến.

Lại nữa, này Bà-la-môn, Tỷ-kheo vượt lên mọi sắc tưởng, diệt trừ mọi chướng ngại tưởng, Tỷ-kheo nghĩ rằng: "Hư không là vô biên", chứng và trú Không vô biên xứ. Này Bà-la-môn, pháp này cao thượng hơn, thù thắng hơn tri kiến.

Lại nữa, này Bà-la-môn, Tỷ-kheo vượt lên mọi Không vô biên xứ, nghĩ rằng: "Thức là vô biên", chứng và trú Thức vô biên xứ. Này Bà-la-môn, pháp này cao thượng hơn, thù thắng hơn tri kiến.

Lại nữa, này Bà-la-môn, Tỷ-kheo vượt lên mọi Thức vô biên xứ, nghĩ rằng: "Không có vật gì", chứng và trú Vô sở hữu xứ. Này Bà-la-môn, pháp này cao thượng hơn, thù thắng hơn tri kiến.

Lại nữa, này Bà-la-môn, Tỷ-kheo vượt mọi Vô sở hữu xứ, chứng và trú Phi tưởng Phi phi tưởng xứ. Này Bà-la-môn, pháp này cao thượng hơn, thù thắng hơn tri kiến.

Lại nữa, này Bà-la-môn, Tỷ-kheo vượt lên mọi Phi tưởng phi phi tưởng xứ, chứng và trú Diệt thọ tưởng (định), sau khi thấy với trí tuệ, các lậu hoặc được đoạn trừ. Này Bà-la-môn, pháp này cao thượng hơn, thù thắng hơn tri kiến. Này Bà-la-môn, các pháp này cao thượng hơn, thù thắng hơn tri kiến.

Này Bà-la-môn, ví như một người muốn được lõi cây, tìm cầu lõi cây. Trong khi đi tìm lõi cây, trước một cây lớn, đứng thẳng, có lõi cây, người ấy chặt lõi cây, lấy và mang đi và tự biết đó là lõi cây. Và người ấy đạt được mục đích mà lõi cây có thể thành tựu. Này Bà-la-môn, Ta nói rằng người này giống như ví dụ ấy.

Như vậy, này Bà-la-môn, phạm hạnh này không phải vì lợi ích, lợi dưỡng, tôn kính, danh vọng, không phải vì lợi ích thành tựu giới đức, không phải vì lợi ích thành tựu Thiền định, không phải vì lợi ích tri kiến. Và này Bà-la-môn, tâm giải thoát bất động chính là mục đích của phạm hạnh này, là lõi cây của phạm hạnh, là mục tiêu cuối cùng của phạm hạnh.

Khi nghe nói vậy, Bà-la-môn Pingalakoccha bạch Thế Tôn:

-- Thật vi diệu thay, Tôn giả Gotama! Thật vi diệu thay, Tôn giả Gotama! Tôn giả Gotama, như người dựng đứng lại những gì quăng ngã xuống, phơi bày ra những gì bị che kín, chỉ đường cho kẻ bị lạc hướng, đem đèn sáng vào trong bóng tối để những ai có mắt có thể thấy sắc. Cũng vậy, Chánh Pháp đã được Thế Tôn dùng nhiều phương tiện trình bày. Và nay con xin quy y Tôn giả Gotama, quy y Pháp, quy y Tỷ-kheo Tăng. Mong Tôn giả Gotama nhận con làm đệ tử, từ nay trở đi cho đến mạng chung, con trọn đời quy ngưỡng!HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).TINH THAT KIM LIEN.THICH NU CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY,2/12/2018.