[02]

Chương hai

Thành lập Tăng đoàn

-ooOoo-

1. Giáo hội đo lường tăng ni

T là một truyền thuyết về bốn dấu hiệu: sinh, già, bệnh, chết (đau khổ) và nhà sư (giải thoát) mà hoàng tử Siddhattha (Siddhartha) nhìn thấy ở bốn cổng sau khi đi dạo đã cho chúng ta một thời gian ngắn về nội dung của Hoàng tử Suy tư để cuối cùng khiến anh quyết định rời khỏi ngai vàng, cung điện, vợ con ..., mà trái đất gọi là hạnh phúc để đến được con đường. Trên sông Anoma, sau khi nghỉ hưu, người hầu trung thành Chandaka (Xa-an) và con ngựa quý giá Kanthaka, hoàng tử cắt tóc, thay đổi hoàng tử của mình để nhận áo choàng suy đồi, Ông trở thành một nhà sư, một nhà sư. Rồi sau sáu năm kiên trì, nỗ lực luyện tập, sống cuộc đời ẩn sĩ, anh ta đã giác ngộ, trở thành Đại Sa-mon, cuộc đời của Sa-mon, lãnh đạo hội chúng của các tu sĩ.

Nhà sư (Samana) thường được hiểu là một nhà sư, người siêng năng làm thiện (giả), người cuối cùng từ bỏ nghiệp ác (tức là giả), người nghèo, không có gì cho mình (sai). Nhưng để hiểu rõ hơn, cần phải đề cập đến một số từ khác liên quan đến Sa-mon.

Từ tiếng Phạn và hình ảnh của nhà sư đã trở nên quá quen thuộc vào thời Đức Phật, đặc biệt là ở các nước đang phát triển ở phía nam và đông nam của khu vực trung tâm, nơi dấu chân của Đức Phật được ghi lại trong những năm tăng trưởng. Sự thực hành, truyền bá của ông, nơi ngày nay đã trở thành thánh địa của Phật tử bốn phương, hình ảnh các nhà sư của tất cả các giáo phái sống và bố thí lang thang xuất hiện ở khắp mọi nơi, từ rừng sâu, núi cao, từ nông thôn đến thành thị ở Ca-Bhik- la-def, Ca-thi, Cau-Tat-la, Dang-old, Ma-master-da ...

Hình ảnh của một ẩn sĩ bị bỏ hoang được nhìn thấy trên khắp thế giới, đặc biệt là vào thời cổ đại, chúng được ghi lại trong các câu chuyện cổ, thần thoại ..., họ là ẩn sĩ, nhà hiền triết, phù thủy, phù thủy Thủy, Tiên, Thanh, .... và Các nhà sư lang thang của nhà sư là một đặc trưng của văn hóa Ấn Độ cổ đại, vẫn không xa lạ, đối với các nơi khác trên thế giới. Trong thời trung cổ ở châu Âu, các tu sĩ Kitô giáo cũng chấp nhận bố thí. Thánh Francois Keyboardssise (1182 - 1226) là một trường hợp điển hình: người sáng lập Franciscaine này là con trai của một thương gia vĩ đại, giàu có nhất, quyết định sống trong nghèo khó, cùng với nhiều môn đệ. Hạnh nhân lang thang khất thực.

Nhưng, trở lại quá khứ bằng cách đọc lại Vedas, phân tán cách chúng ta nhìn thấy bóng tối của các Hiệp sĩ (Rsi), nhưng tuyệt đối, sự tách biệt, lang thang không có nhà, sống bằng cách bố thí không được đề cập. Hơn nữa, tại sao lại tìm kiếm những hình ảnh "rời bỏ những gia đình quen thuộc" trong Vedas khi Brahman ban đầu chủ trương cuộc sống ở một giai đoạn duy nhất, và chủ sở hữu đã thực hiện đầy đủ các nhiệm vụ phải làm để hoàn thành vai trò của một tín đồ ngoan đạo, theo thứ tự để cuối cùng hòa hợp với Brahman?

Đến với Upanisads, chúng ta thấy hình ảnh của các nhà sư khất thực, từ bỏ cuộc sống và cuộc sống vô gia cư được coi là điều kiện cao nhất và lý tưởng nhất để đạt được tôn giáo. Trong 108 Upanisads, bất kể các bộ không thể thay thế, có mười bảy bộ thảo luận về "từ bỏ cuộc sống" (Sannyasa). Bạn làm cho cuộc sống này được biết đến bởi nhiều danh từ: Bikkhu, Sannyàsin, Parivarajaka, Avahate và Paramahamsa (theo danh sách của Sukumar Dutt, Tu sĩ và Tu viện Phật giáo Ấn Độ, George Allen và Unwin LTD, London, 1962). ). Chandogya và Brahadàrayaka giải thích thêm: "Những người biết Brahma, từ bỏ ước muốn có con, giàu có, sở hữu và trở thành tu sĩ (Bhiksàcaryam Caranti)".Ở Mundaka, nó nói: "Những người sống trong rừng, được thanh lọc bởi khổ hạnh, và những người biết và được nói, sẽ trở thành những kẻ khất thực".

Rải rác trong Upanisads, chúng tôi gặp những danh từ, có nghĩa là có thể trao đổi; Sannyàsin (người hoàn toàn tước đoạt mọi thứ), Parivaràjaka (người lang thang không có nhà, không có người thân), Bhiksu, Bhikkhu (người không sở hữu, sống với bố thí).

Upanisads đã biến đổi một khái niệm Vedas về cuộc sống và thực hành bằng cách chia ba giai đoạn của cuộc sống, không phải một. Đó là "1) Làm việc chăm chỉ để học Vedas, 2) Lẩn trốn, 3) Luôn sống trong nhà của giáo viên. Những người theo ba giai đoạn này trong cuộc đời sẽ được ban phước và sinh ra trên thiên đàng. Tuy nhiên, bất cứ ai kiên định dựa vào Brahman sẽ đạt đến sự bất tử. "

Do đó, rất khó để xác định "sống một cuộc sống vô gia cư", "lang thang, cầu xin" ... thuộc bất kỳ giai đoạn nào trong ba giai đoạn trên và "nói chung là kiên định ở Phạm Thiện". trong ba giai đoạn tốt có nên là giai đoạn thứ tư?

Dù sao, các bộ lạc bố thí được đề cập trong Upanisads chỉ là những hình mẫu lý tưởng, thiếu bản chất cụ thể, thực sự của một người sống trong xã hội. Và tài sản cụ thể này sau đó đã được thể hiện, đặc biệt là trong các giáo phái bên ngoài hệ thống Vedas, Vedanga là phe phái của Kinh hoặc nhiều phe phái khác mà lịch sử không được tính. Đó là chưa kể đến một số bộ hoặc một số Upanisads được viết sau khi Jainism hoặc Phật đã cố gắng nhấn mạnh hình ảnh của các nhà sư. Như đã đề cập ở trên, vào thời Đức Phật, có rất nhiều tăng ni. Trong chẩn đoán được tổ chức tại các thành phố, mọi người nhìn thấy mọi nhà sư của mọi giáo phái, trộn lẫn với rất nhiều người du mục, người ăn xin ... lười biếng, bằng cách tránh luật pháp. ,do thiên vị, v.v ... Các nhà sư của các nhà sư thường được phân biệt bởi cách thức, hình dạng, thái độ của họ là nhàn nhã, bình tĩnh, thanh thản, đặc biệt là những người thường giữ bát. Hãy rất cẩn thận, và sau đó, với y trở thành một biểu tượng của dòng dõi trong chủ đề. Những người nổi bật với tính cách đạo đức cao, được gọi là "những người siêng năng trong đời sống tâm linh", tức là Samana (Sa-mon). Khi một Sa-mon được nhiều người tôn trọng, nổi bật trong các môn học khác, nó được gọi là Brahmin (Brahmana). Nhưng She-la-Mon cũng là một danh từ để chỉ cấp cao nhất của xã hội, chỉ những người theo tôn giáo Bà la môn, vì vậy, để phân biệt, họ gọi Tu sĩ theo Lady-la. Kỷ luật là Sa-Mon-Brahman (Samana Brahmana),

Khi Đức Phật giác ngộ, ngài đi giáo dục chúng sinh theo hình ảnh của một vị Sa-môn, ngài gọi ngài là Đại sư (Maha Samana) và gọi các đệ tử của mình là Con của các Tu sĩ (Sakyaputtàya). Samana). Và các đệ tử của Đức Phật tự gọi mình là Tỳ kheo (Tỳ kheo), rất gần với Tỳ kheo (Số bí mật, Số trên), nghĩa là một kẻ lang thang, một tu sĩ, một người rời khỏi nhà để đi vào một người vô gia cư cuộc sống (Agàrasmà anagàriyani pabbajati). Và, cộng đồng của các nhà sư (Bhikkhu) hoặc chỉ là một nhóm của Bikkhu được gọi là Bikkhu Sangha (Bhikkhu-stilts, ni và ni).

Từ Veda, một nhóm các hành giả tâm linh được gọi là Sangha hoặc Gana. Cả hai từ này được sử dụng sau này để chỉ các cộng đồng của nhà sư thuộc bất kỳ môn phái nào. Và, cuối cùng hội chúng của Đức Phật tự xưng là Tăng đoàn và hội Ky-na (Janism) tự xưng là Gana. Tên này sau đó được coi là chính thức của Phật giáo và đạo Jain.

Bhikkhu-stilts và Bhikkhu-stilts (hay Bhikkhu-stilts mà sau này chúng ta gọi là Giáo hội Phật giáo) là một thực tế, một cơ thể sống, hình thành và phát triển trong cộng đồng xã hội. sau đó theo nguyên tắc sống tự nhiên. Và như một cơ thể sống, Tỳ kheo, Tỳ kheo, hoặc Giáo hội Phật giáo sẽ phát triển, mang lại sắc thái đặc biệt cho tổ chức, nhân sự, hoạt động, thành tựu ... xứng đáng để thể hiện sự sùng bái lớn nhất của nhân loại.

2. Sự hình thành của T -antenna .

Kinh đã nói về thái độ do dự khi nghĩ về Đức Phật trước khi giảng dạy các giáo lý cho cuộc sống, Trên bản gốc, sự thật luôn luôn tự biểu lộ, mọi người vì vô minh ngăn cản nó nhìn thấy rõ ràng. vật lý. Bây giờ Đức Phật đã đạt đến sự thật nên sự thật được thể hiện rõ ràng qua hình ảnh của Đức Phật, thông qua phương pháp mở đầu của Ngài:

"Pháp có thể được Đức Phật mở ra một cách khéo léo, Pháp là một thực tại, không bị giới hạn bởi thời gian, là Pháp mà bất cứ ai thực hành sẽ có hiệu quả, Pháp có thể dẫn đường" (Anguttara Nikàya I, Tang Nhất A- hàm).

Quả mà Đức Phật đạt được, Niết bàn, được mô tả là quả tối thượng, tối thượng, Ngài là Tâm, là Đấng tối cao.

"Trên toàn thế giới, kể cả thiên đàng, không ai bằng tôi. Tôi là Tri giả của tất cả các cõi, tôi là Đạo chủ tối thượng, tôi là Đức Phật hoàn hảo" (Maha Vagga I).

Trong đoạn văn trên, những từ của Tri, Dao giả có nghĩa là nói đến Trí tuệ, Đức hạnh, gần gũi với con người. Đức Phật không phải là Chúa tể tối cao mạnh nhất (Parameshvara) hay Thần mạnh nhất của các vị thần (Devadhideva) hay người giải thoát duyên dáng (Mokshadata). Anh ta là cấp bậc của Master, người dẫn đường (Maggadata). Theo nghĩa đó, Ngài đến với con người, mở Nhà thờ Tăng, truyền bá mười phương hướng cứu độ cho tất cả mọi người để làm điều đó, giải thoát chính họ.

Đức Phật rời Bodhi, rời Uruvelà, hướng về sông Gange, ngược dòng sông, băng qua sông sang bờ phải, tiếp tục đến Baranàsi, gần đó, tại Miggadaya (Deer Park) - nay là Sàrnàth - năm của Nhóm Sa-mon Kodannà (giống như Kiều-tran) đang tập hợp sau khi rời Đức Phật vì nghĩ rằng mình bị thối, không thể chịu đựng khổ hạnh và rời khỏi Con đường. Tại đây, hai tháng sau khi giác ngộ, Đức Phật đã xoay bánh xe đầu tiên của Pháp trong thế giới này. Kodannà và bốn người trong số họ đã tu luyện Đức Phật thuyết pháp, giáo lý chân chính và tối hậu gần gũi nhất với loài người, thực tế, cụ thể nhất đối với con người.Đó là Tứ diệu đế, công nhận cuộc sống là đau khổ, nguyên nhân của đau khổ, sự chấm dứt đau khổ và cách chấm dứt đau khổ. Đó là Trung đạo, tránh xa mọi thái cực,

Bài giảng đầu tiên này, thông điệp tiết kiệm của con người này, có thể tóm tắt những điều cốt yếu của giáo lý. Đức Phật đã định hình những giáo lý và giáo lý của hội chúng sau này. Một đoạn khá dài ở Mahàvagga, và tầm quan trọng của nó nên được trích dẫn: (bản dịch của Solange Berbard Thierry, "Le Boudhismeimaeprès Les Textes Palis" )

"Và Mặt trời trở về Baranasì trong rừng Ispatana, nơi cư ngụ của năm nhà sư. Trong các nhà sư, Đức Phật đến từ rất xa. Khi nhìn thấy anh ta, họ nói với nhau:" Này Hiền giả. , nhà sư Co-talk đang đến đó, đó là người đang sống sung túc, người đã từ bỏ tham vọng của mình nhưng buông bỏ vật chất. Chúng ta không được mời anh ta, không đứng lên để chào anh ta, và không hỗ trợ bát và áo ngoài cho anh ta. Chúng tôi chỉ cho anh ta một chỗ ngồi nếu anh ta muốn ngồi. "

"Nhưng Thế Tôn càng gần, các tu sĩ càng khó giữ quyết định của họ. Họ đến trước Thế Tôn. Anh ta cầm bát và áo choàng bên ngoài, và chuẩn bị chỗ ngồi cho anh ta. Anh ta mang nước đến Anh ta rửa chân, giá cả và cú đánh, rằng anh ta có thể giữ chân anh ta: và anh ta ngồi xuống nơi anh ta chuẩn bị cho anh ta, và ngồi xuống, anh ta đặt chân lên kệ.

"Sau đó, các Tỳ kheo chào Đức Thế Tôn, gọi tên của Ngài và tuyên bố Ngài là Công bình. Khi họ nói như vậy, Thế Tôn nói với họ:

- "Các vị tỳ kheo, đừng gọi Như Lai là công bình. Các vị tỳ kheo, Như Lai là tối thượng, là Dark chiến thắng Đức Phật. Các vị sư hãy lắng nghe cẩn thận: sự giải thoát khỏi cái chết Như Lai dạy cho bạn. Bạn làm theo lời dạy của Như Lai, rồi bạn sẽ sớm chia sẻ điều gì là vì những người trẻ rời bỏ nhà cửa để sống cuộc sống lang thang. Đó là thành tựu tối cao của những tham vọng cao cả. Ngay cả trong cuộc đời này, bạn sẽ biết Sự thật, bạn sẽ biết nhìn thấy sự thật ngay trước mắt bạn. "

"Hãy lắng nghe lời dạy của Đức Phật như thế, năm vị sư đầu tiên hỏi anh ta:" Này Hiền nhân, nếu bạn chưa đạt được sự hoàn hảo tối thượng, thì Trí tuệ trọn vẹn là điều mà chỉ các Hiền nhân mới đạt được, bởi tham vọng và khổ hạnh của anh ta, Bây giờ anh ta đang sống trong vật chất, từ chối tham vọng của mình và để bản thân trở nên dồi dào, làm sao anh ta có thể tuyên bố là Sự hoàn hảo tối thượng, sự đầy đủ của Trí tuệ là thứ mà chỉ những người cầu toàn vĩ đại mới có thể có được? ".

"Nghe năm nhà sư nói vậy, Mặt trời trả lời:" Các tu sĩ, Như Lai không sống dồi dào; không phủ nhận tham vọng và không buông bỏ những thứ vật chất. Tỳ kheo, Như Lai là cao quý, là Đức Phật tối cao. Các nhà sư, lắng nghe cẩn thận: giải thoát khỏi cái chết đã được tìm thấy. Như Lai dạy Pháp cho họ. Nếu bạn làm theo lời dạy của Như Lai thì bạn sẽ sớm chia sẻ điều gì vì những người trẻ tuổi của chúng ta rời khỏi nhà để sống cuộc sống lang thang, đó là thành tựu tối cao của những tham vọng. Cao quý. Ngay cả trong cuộc sống này, bạn sẽ biết sự thật, bạn sẽ nhìn thấy sự thật ngay trước mắt bạn. "

...

"Sau đó, Mặt trời nói với các vị Tỳ kheo như sau:" Các tu sĩ, có hai thái cực mà các hành giả tâm linh phải tránh xa. Hai thái cực đó là gì? Một cực đoan là một cuộc sống đam mê, buông bỏ niềm vui và niềm vui: nó thấp kém, đáng khinh, trái với trí tuệ, không xứng đáng, trống rỗng. Các nhà sư, cực đoan khác là một cuộc sống khắc khổ: nó nhàm chán, không xứng đáng, trống rỗng. Các vị tỳ kheo, Như Lai ở cách xa hai thái cực đó và phát hiện ra con đường trung gian, đôi mắt sáng, tâm trí, con đường dẫn đến hòa bình, trí tuệ, giác ngộ, Niết bàn. Tỳ kheo, con đường trung đạo mà Như Lai đã khám phá, sáng mắt, tâm sáng, dẫn đến an lạc, trí tuệ, giác ngộ, Niết bàn? Đó là Bát chánh đạo, bao gồm: Chánh kiến,Suy nghĩ đúng đắn, Lời nói đúng đắn, Chánh niệm, Chánh niệm, Nỗ lực đúng đắn, Chánh niệm, Chánh định. Các vị tỳ kheo, đó là con đường trung đạo mà Như Lai phát hiện ra đôi mắt sáng, tâm sáng dẫn đến sự an lạc, trí tuệ giác ngộ, Niết bàn.

"Các tu sĩ, đây là Chân lý: khổ sở, già là khổ, khổ là khổ, chết là khổ, chia theo cách mà chúng ta thích là đau khổ, gặp những gì chúng ta không thích là đau khổ, không phải là bản thân muốn đau khổ. ngắn gọn, năm uẩn là khổ.

"Tỳ kheo, đây là Chân đế: đó là sự khao khát dẫn đến tái sinh, kèm theo những thú vui nhục dục, khao khát tham ái và tham ái, nó tiếp tục tìm kiếm khắp nơi để khao khát, khao khát, khát khao, khát khao vì sự giàu có

"Các tu sĩ, đây là Kill: dập tắt ham muốn đó, do sự tiêu diệt hoàn toàn các ham muốn, bằng cách loại bỏ ham muốn, từ chối nó, thoát khỏi nó, không còn chỗ cho nó.

"Các vị tỳ kheo, đây là Chân lý: đó là Bát chánh đạo, tức là chánh niệm, chánh niệm, phát ngôn đúng, nghề nghiệp đúng đắn, nỗ lực đúng đắn, chánh niệm và chánh niệm đúng đắn.

"Đây là Chân lý. Như thế này, các Tỳ kheo, tôi đã thấy những suy nghĩ trước đây, chưa ai từng nghe nói. Với tôi, trí tuệ, trí tuệ, trí tuệ và trí tuệ đã mở ra. Sự khốn khổ này cần phải hiểu nó, điều này Khốn khổ tôi đã hiểu nó, như thế này, các vị Tỳ kheo, tôi đã thấy những suy nghĩ mà chưa ai từng nghe nói trước đây., trí tuệ, trí tuệ, trí tuệ, trí tuệ đã mở ra như thế.

"Đây là Chân lý. Như thế này, các vị tỳ kheo, tôi đã tự mình nhìn thấy chúng, nhưng chưa ai từng nghe về chúng trước đây. Với tôi, trí tuệ, trí tuệ, trí tuệ và trí tuệ đã mở ra. Tập này cần phải hiểu nó , tập này tôi đã hiểu nó, như thế, những vị Tỳ kheo và nhà sư này, tôi đã tự mình nhìn thấy những suy nghĩ này, nhưng chưa ai từng nghe về chúng trước đây. Tôi, trí tuệ trí tuệ, chiến thắng, trí tuệ đã mở ra như thế.

"Đây là Chân lý. Vì vậy, vị Tỳ kheo này, Mắt tôi đã thấy những suy nghĩ mà chưa ai từng nghe thấy trước đây. Với tôi, trí tuệ, trí tuệ, trí tuệ và trí tuệ đã mở ra. Tôi cần phải hiểu nó, giết nó Một, tôi đã hiểu nó, như thế này, các Tỳ kheo, tôi đã thấy những suy nghĩ mà chưa ai từng nghe nói trước đây., trí tuệ, trí tuệ, trí tuệ, trí tuệ đã mở ra như thế.

"Đây là Chân lý. Giống như thế này, các vị tỳ kheo, tôi đã tự mình nhìn thấy chúng, nhưng chưa ai từng nghe về chúng trước đây. Với tôi, trí tuệ, trí tuệ, trí tuệ, trí tuệ (cảm giác) Điều này phải được hiểu, Hoàng đế này cần phải hiểu nó, theo cách này tôi đã hiểu nó, như thế này, các Tỳ kheo, tôi đã thấy những suy nghĩ mà chưa ai từng nghe thấy trước đây. Đối với tôi, trí tuệ, trí tuệ, trí tuệ và chánh niệm đã mở ra như thế .

Và tôi biết và thấy như thế: tôi được giải thoát mãi mãi. Đây là cuộc sống cuối cùng của tôi. Từ bây giờ, tôi sẽ không còn được tái sinh. "

"Vì vậy, Tôn giáo dạy như thế và năm vị Tỳ kheo hạnh phúc, tôn vinh giáo lý của Ngài."

(*) Lưu ý: 3 di chuyển là Thị chuyển - chỉ hiển thị Tứ vương; Khuyến khích - khuyến khích để hiểu Tứ diệu đế; Bằng chứng - Mặt trời đã nhận ra chính mình (và khuyên các đệ tử của mình nhận ra Tứ diệu đế). 12 hành động: mỗi hành động có 4 hành động: đau khổ, thực hành, hủy diệt và định hướng; với 3 lần chuyển tổng cộng 12 hành động.

Tiếp theo, Đức Phật dạy về vô thường, vô ngã. Nói tóm lại, trong lần quay bánh xe đầu tiên của Đức Phật trước năm Tỳ kheo, nhóm của tôn giáo sai lầm, giống như trần nhà (Kodannà), ông đã tóm tắt tất cả các giáo lý của mình, từ đó trở đi trong bốn mươi bốn năm Hóa học (thường được cho là bốn mươi lăm năm thuyết giảng), ông đã phát triển thành các chi tiết, hệ thống, đặc biệt là Tứ diệu đế, Tam pháp, Mười pháp, chủ đề mà Đức Phật quan sát dưới thời Bo -story, giải thích toàn bộ vũ trụ của Phật giáo, bao gồm nhận thức luận, đạo đức ...

Sau bài giảng đầu tiên này, Hòa thượng Kān-Trần-Trần như đã giác ngộ (kết quả đầu tiên của bốn quả) và cả năm vị sư được yêu cầu quy y. Bốn ngày liên tiếp sau đó Đức Phật đã dạy Năm uẩn và Vô ngã, cả năm vị A la hán đều là kết quả cuối cùng của các đệ tử của Đức Phật. Đây là năm đệ tử đầu tiên của Phật. Đó là Tăng đoàn Phật giáo đầu tiên, Tăng đoàn, cơ sở cho Giáo hội Phật giáo sau này.

Sau đó, cũng tại Vườn Migadaya (Đức Phật), ông cũng nói về Tứ diệu đế cho Yasa (Da-Amnesty), một chàng trai trẻ, con trai đầu lòng ở Baranasì, rời khỏi nhà để qua sông Varana ( Balana). Mắt Phật. Yasa thu được A la hán. Bốn người bạn nữa của Hòa thượng Yasa, trong đầu của Baranasì là Vimàla (Bhikkhu-la-la), Subàhu (Tu-grandma-maid), Purnajit (Lan-la-ca-na) và Gavàmpati (Bà già -bah-bah- cơ sở) cũng yêu cầu nương tựa, lắng nghe Phật Pháp và đạt được quả vị. Sau đó, Hội Phật, ngoài Đại giác ngộ, còn có thêm mười vị La Hán.Những người này, cũng ở Baranasì, Đức Phật đã thêm vài chục người nữa, những người này ở các nước láng giềng, là bạn bè, họ hàng của Hòa thượng Yasa, hoặc của A-la-Han vừa đạt được kết quả. Khi Tu hội gồm sáu mươi vị La Hán, Đức Phật đã dạy các nhà sư:

"Các tu sĩ, hãy ra đi và đi khắp nơi vì lợi ích và hạnh phúc của đa số, vì lòng từ bi với cuộc sống, vì lợi ích và hạnh phúc của Thiên đàng và Con người. Cùng nhau, các tu sĩ, giảng dạy những giáo lý cao quý ngay từ đầu và cao quý Giữa, cao thượng ở cuối tâm trí và trong lời nói, rao giảng sự hoàn hảo hoàn hảo, cuộc sống Có những người mà tâm trí của họ bị che khuất chỉ bởi một chút bụi, nhưng nếu họ không được giải thoát: họ sẽ hiểu luật. " ( Mahàvagga I, 11 - Sản phẩm)

Nhiệm vụ phát triển Phật giáo và giảng dạy các giáo lý cứu sinh, đặc biệt, chính sách thiết lập danh hiệu Tăng thân đã được thể hiện rõ ràng. Dân chúng quen thuộc, đã chú ý, kính trọng các đệ tử của Đức Phật. Rõ ràng, các đệ tử của Đức Phật đã trở thành một lực lượng cơ bản. Chúng ta đã thấy rằng hai đệ tử cư sĩ đầu tiên của Đức Phật là hai thương nhân ở Uruvela, một trường hợp khác là cha mẹ của Hòa thượng Yasa: hai người họ thường tin rằng con cái của họ đã rời bỏ nhà của họ để lánh nạn. Ông liền đến Phật để xin con trai trở về, nhưng sau khi lạy Phật, được Pháp nói, cả hai xin phép nương tựa, để xuất gia.

Khi các Tỳ kheo của các Thánh đi vòng quanh bốn hướng để xoay người, Đức Phật đã trở về Uruvela. Đến sông Niranjara (Ni-inter-Boat), ngài đã gặp Hòa thượng Uruvela Kassapa (Ca-rau-loa-tần số cao cấp) (*) cùng với năm trăm đệ tử. Sau khi nghe bài thuyết pháp của Đức Phật, Sun Jia đạt được A la hán, ngay lập tức giới thiệu hai đứa trẻ, Nadi Kassapa (Na-rau diếp Ca-rau diếp) và Gaya Kassapa (Old-da Ca-rau diếp) đang dẫn dắt mỗi người. Hai trăm năm mươi đệ tử đã đến nương tựa Đức Phật. Hai và nhiều đệ tử đã đạt được A la hán.

(*) Lưu ý: Trong các đệ tử của Đức Phật, có nhiều tên giống như Ca-rau diếp. Ba người tôn giáo Ca-rau diếp giả trên dòng sông Ni-Liên này không phải là mahākāapayapa đáng kính (Maha Kassapa) nhưng sau đó, sau khi Đức Phật qua đời, Đức Phật đã thay đổi để lãnh đạo Giáo hội.

Sau đó, năm thứ ba (khóa tu thứ hai) sau khi Đức Phật giác ngộ, Đức Phật và các đệ tử lớn của ông di chuyển về phía bắc tới thành phố Ragagaha (Wang Xa), thủ đô của Magadha (Ma -ha-da), ở lại một ngọn đồi gần thành phố.

Đức Phật và hội chúng của ông đã chiếm được niềm tin và sự ưu ái của người dân trong và ngoài thành phố Wang Xa. Vua Bimbisàra (Tan-grandma-sa-la) kinh ngạc: nhà sư ở ngoài thành phố có nhiều đệ tử, nhiều người trong số họ đã là tu sĩ nổi tiếng trước khi đến với Ngài; Ông tự gọi mình là Phật. Nhà vua rất ngưỡng mộ và tò mò, đã đến mời Đức Phật và các tu sĩ nam nữ của mình trở thành con trai. Hóa ra, người giữ Dai-Sa, Đức Phật, là Sa-mon, ban đầu là Hoàng tử Siddhattha của Kapilavatthu, một tu sĩ khổ hạnh mà nhà vua đã từng có một khán giả ở núi Grudhakuta và được hứa sẽ trở lại gặp nhà vua sau chứng kiến. Bây giờ nhà vua đã có thể gặp Đức Phật, nghe Pháp, được tư vấn về tất cả các khía cạnh của kiến ​​thức.Nhà vua rất ngưỡng mộ và ngưỡng mộ Đức Phật, xin quy y và cúng dường rừng Veluvana (Trúc Lâm), trong đó nhà vua xây dựng đầy đủ tiện nghi để sử dụng như một ngôi chùa, bao gồm các giảng đường, phòng, cung cấp đủ cho Đức Phật và hội chúng cho một ngàn người của bạn Đây là nơi cư trú đầu tiên, mở ra một giai đoạn mới, khởi đầu định cư, khác với lối sống lang thang của các nhóm Sa-mon lúc bấy giờ.

Vào tháng Vesak (tháng 4 đến tháng 5 âm lịch) là tháng vào mùa mưa, cũng như các nhà sư lang thang và cầu xin bố thí vào thời điểm đó, ngừng hoạt động của bố thí để tìm nơi trú ẩn cho cuối mùa, Phật và các nhà sư. -kheo định cư ở Veluvana, nơi Vua Bimbisàra đã chuẩn bị đầy đủ.

Hai tháng sau khóa tu này, nhân lên một gangui qifu thực sự ở Rajagaha (Vajra), Hòa thượng Assaji (Ace-bệ hoặc Ma Thang) đã gặp Tôn giả Sariputta (Xa-lợi-ph-ph). Lý thuyết Assajì đã ban cho Sàriputta học thuyết về nguồn gốc phụ thuộc và sau đó Sariputta chứng kiến ​​kết quả của Tu-da-đầy đủ (dành riêng). Sariputta ngay lập tức trở lại để mô tả vụ việc cho người bạn thân của mình là Mogallana (Mục liên lạc). Cả hai đều là tổng thống, những người đã học tốt qua các bậc thầy trong quá khứ, là đệ tử của Sajaya, và trước khi mất Sanjaya, đã thông báo cho hai đệ tử vĩ đại của mình rằng họ sẽ là những đệ tử vĩ đại. của một vị Phật. Bây giờ cả hai đã giác ngộ Phật pháp, họ đã đưa hai trăm năm mươi đệ tử đến nương tựa Đức Phật và xin gia nhập Tăng đoàn.Cả hai tôn giáo sai lầm đã đạt được A la hán sau một vài tuần. Đây là hai sinh vật khôn ngoan, trọng tài nổi tiếng, có uy tín nhất trong hàng đệ tử A-la-Han. Tôn giả Sariputta được Đức Phật chọn làm con trai cả, thường được gọi là Pháp thân Đại tướng, cùng với vị thần giả Mogallana, góp phần rất lớn vào việc xây dựng Tu hội và giáo dục. và đạt đến trái thánh.

Trong mùa định cư (Vassa), hàng ngàn tu sĩ sống cùng nhau tại Veluvana là một đặc điểm khác biệt với các nhóm Samaritan khác tại thời điểm đó. Có lẽ do sự chung sống giữa các nhà sư trong mùa nhập thất này, một số giới luật có bản chất hiền lành dưới dạng "phải làm gì, không nên làm gì" có thể đã được Đức Phật nêu ra. Và sau khi hai Hòa thượng Sàriputta và Mogallàna và hai trăm năm mươi đệ tử gia nhập Tu hội, Phật giáo thực sự mạnh mẽ và đầy đủ các yếu tố để trở thành tôn giáo lớn nhất thời bấy giờ.

Đức Phật và hội chúng của ông vang vọng khắp các vương quốc gần xa. Vua Suddhodana của Kapilavatthu thường tin rằng con trai mình đã trở thành một bậc giác ngộ đang dẫn dắt hàng ngàn tu sĩ đang lan truyền khắp nơi để truyền bá đạo pháp, nhiều người là Thánh, được mọi người ngưỡng mộ. Nhà vua ngay lập tức phái một phái đoàn gồm một ngàn người đến Magadha yêu cầu Đức Phật trở về thăm quê hương. Cả một ngàn gặp Phật, nghe pháp, nhiều người có được Thánh trái, tất cả đều xin gia nhập Tu hội. Nhà vua đã phái một nhóm khác gồm một ngàn người đến hỏi Phật; Lần này cũng như lần trước, rất nhiều người đã đạt được trái thánh và tất cả đều trở thành tu sĩ, ở lại với Phật.Cuối cùng, nhà vua đã gửi Kaludayyi, con trai của một vị thần vĩ đại và là bạn thân của Hoàng tử Siddhattha từ nhỏ, Hãy đến hỏi Phật. Chính Kàludàyi là người lắng nghe Pháp và đạt được A la hán, trở thành một nhà sư, một đệ tử Phật. Nhưng lần này Đức Phật quyết định cùng các tu sĩ nam nữ của mình đi về phía bắc, qua sông Gange, hướng về Kapilavatthu.

Ở Kapilavatthu, từ vua Suddhodana đến triều đình, sau khi nghe bài giảng của Đức Phật, ngài yêu cầu nương tựa Tam Bảo, để trở thành đệ tử của Đức Phật. Vua đạt được nơi nương tựa trong Tam Bảo, như một đệ tử của nhà Phật. Nhà vua đã đạt được kết quả của Tu-da-jaw (Con lai thứ nhất, quả thánh thứ hai), mô hình của Đức Phật, Maha Pajāpati, đã đạt được Tu-da-Complete (Dành riêng). Cụ thể, em trai của Đức Phật là Nanda (Nan-da), con trai của ông là La Hầu La (La-hau-la), các hoàng tử Bhaddiyà (Bahamian), Anuruddha (A-nau -lau-da), Ananda (A -nan), Bhaga (Ba-da), Kimbila (K-god-la-la), Devadatta (Thich-grandma-da-la) và thợ làm tóc giả, Upàli (Uu-ba-ly), một số Thánh Hoa quả, tất cả đều xin gia nhập Tu hội, được Đức Phật chấp thuận.

Đức Phật và đệ tử của nhà sư rời Kapilavatthu trở về định cư vào mùa mưa tại Rajagaha, ở Magadha, nhưng chưa bao giờ có thể đi xa trước khi một người đứng đầu chính phủ vĩ đại được gọi là Anatthapindika. Đức Phật và Tu hội đến Sàvatthi (Xa-ki) của Kosala (câu cá-tát-la) để định cư trong khu vườn của Jetavana (Ky-da) và đã chuẩn bị đầy đủ. Ban đầu Anathapindika có mối quan hệ nhân duyên với Đức Phật tại Rajagaha, cầu nguyện Đức Phật đến Sàvatthi để quyên góp cho một khu định cư và được Đức Phật hứa. Bây giờ Đức Phật đã chấp nhận yêu cầu, và các nhà sư trở lại thành phố Sàvatthi để định cư tại Jetavana.

Vào năm 504 trước lịch phương Tây, năm thứ năm sau khi Đức Phật giác ngộ, Vua Suddhodana sắp chết, sắp chết. Đức Phật nhanh chóng rời Sàvatthi để trở về Kapilavatthu để gặp cha mình. Ở đầu giường, Đức Phật đã thuyết pháp và nhà vua đạt được A la hán trước khi rời trần.

Nhân dịp này, Bà Mahapajàpatì (Māra-ba-xà phòng-ba), một kiểu mẫu của Đức Phật, cầu xin được xuất gia, tham gia Tu hội, để thành lập một tăng ni, Đức Phật nhất định từ chối. . Cô cạo đầu, mặc một chiếc đĩa, đi theo chân Đức Phật từ Kapilavatthu đến Vaisalì (Pho-amn-ly). Cuối cùng, do tác giả của Ananda cầu xin sự giúp đỡ, Đức Phật đã chấp nhận yêu cầu của cô và chỉ ra "Con đường Bát chánh đạo", nhằm mục đích nâng đỡ sự quý phái của Tăng đoàn trong việc hướng dẫn giáo dục cho các nữ tu. một vị Tỳ kheo và Tỳ kheo cả đời phải kính trọng. Vì vậy, từ đây, Bikkhuni Sangha (Bhikkhuni Sangha) do Mahapàjapatì lãnh đạo và được giáo dục với sự hỗ trợ của cikc Bhikkhu-stilts, cách xử lý và huấn luyện thông minh của Mahapajàpatì, tăng trưởng nhanh.Nhiều Tỳ kheo ni và ni ni đạt được A la hán, nhiều người rất có uy tín đối với quần chúng và triều đình. Chúng ta có thể tìm thấy những trường hợp kết quả, những câu thơ thú vị của nhiều tu sĩ nam nữ ở Therigàthà (kệ N trưởng lão). Ví dụ, các trường hợp của các trưởng lão Vimàla, Ambapalì, Kisagotamì, Khemà, Dhammadinnà, Patacàre, v.v.

Ý tưởng cũng cần lưu ý rằng có nhiều ý kiến ​​của các luật sư và học giả sau đó về việc Đức Phật đã thể hiện một thái độ khó khăn nghiêm ngặt khi chấp nhận một nữ tu vào hội chúng. Nhiều kinh sách của Madhyamàgana, Anguttara, Gotamìsutta và nhiều ghi chép của Vagga đã ghi lại những lời của Đức Phật như sau:

"Này Ananda, nếu các nữ tu không được chấp nhận vào hội chúng, thì lời thánh có thể tồn tại trong một thời gian dài, có thể là một ngàn năm. Nhưng vì nữ tu đã được nhận, nên lời thánh sẽ không tồn tại lâu; chỉ năm trăm năm ".

Dù giải thích thế nào, cuộc thảo luận là không đủ để bình luận về thái độ và giáo lý của Đức Phật. Về mặt khách quan, vấn đề phải được xem xét trong tính chính xác của việc sao chép Kinh, theo quan điểm xã hội, trong bối cảnh bản thân, gia đình và xã hội của người phụ nữ, theo nghĩa đằng sau những lời dạy như thận trọng, giáo dục tâm lý, v.v. con số năm trăm hoặc một nghìn năm ở trên chỉ có thể là giả thuyết, mang tính biểu tượng, chứ đừng nói đến khoảng thời gian đó so với kiếp trước. khi nỗi khổ của người thật thì không đáng kể! Một lần nữa, Samyutta II (Samyutta II, A-jaw II) giải thích thêm:

"Pháp không biến mất khi Pháp chưa xuất hiện, và khi Pháp Pháp xuất hiện, Pháp bị mất. Lý do của Pháp là vì Giáo hội thiếu tôn trọng Phật, Pháp và Tăng, và thiếu đào tạo trong tâm trí, thiền định ".

Như vậy, nếu Pháp bị mất, nó có thể được quy cho sự hiện diện của Ni viện trong Giáo hội không?

Vào năm thứ sáu, sau khi Đức Phật giác ngộ, giới luật dành cho các nhà sư được hình thành rõ ràng hơn. Tôn giả Upàli, từ bỏ sự trở lại của Đức Phật với Kapilavatthu hai năm trước, là một vị trưởng lão gương mẫu, có năng khiếu phân tích, phân biệt giới luật và Đức Phật đã chú ý đến việc giảng dạy về giới luật. . Đến năm thứ mười (có thể là năm thứ mười ba, theo một số tài liệu), luật pháp Tây Tạng đã được hoàn thành bao gồm ba phần (Vagga): Pātimokkha (Bala-balm), Mahà Vagga (sản phẩm của Dai) và Culla Vagga (skits). Vinaya cũng đã được sửa đổi, trừ đi - thường là nhiều hơn - trong những năm tiếp theo, ngay cả sau khi Đức Phật qua đời và sau đó trong nhiều thế kỷ.

* * *

Giới luật đang gia tăng do những trở ngại gặp phải trong sự hình thành của Tăng đoàn, sống giữa các tu sĩ, tiếp xúc với cuộc sống của Tu hội. Từ năm thứ mười sau khi Đức Phật giác ngộ, số lượng tăng ni xuất gia trong Tu hội lên tới năm, bảy ngàn, được chia thành nhiều nhóm Tăng đoàn ở nhiều địa phương. Kể từ đó, chúng ta có thể nghĩ về số lượng tín đồ của Phật giáo lên tới hàng triệu người vào thời điểm đó, so với tổng dân số của các vương quốc Ấn Độ vào thời điểm đó, từ vĩ độ 23 trở lên đến dưới mười triệu vào thời điểm đó.

Do đó, Giáo hội Phật giáo và quần chúng Phật giáo rõ ràng đã phát triển để trở nên tiến bộ nhất so với các tôn giáo khác vào thời điểm đó. Có thể nói, tôn giáo lớn nhất thời bấy giờ là tôn giáo Brahmin, tồn tại từ lâu và vẫn có ảnh hưởng mạnh mẽ đến tất cả các tôn giáo khác, đối với đa số người dân, sau đó là Ky-Naan, được hình thành trước khi Thời của Phật, được phát triển vào thời của Đức Phật và thậm chí sau thời của Đức Phật. Cuối cùng, Phật giáo đang trỗi dậy, tương đương với đạo Jain và có xu hướng chiếm ưu thế hơn.

Trên đây là một bản phác thảo về sự hình thành của Tăng đoàn. Theo nguyên tắc, Phật, Pháp và Tăng là một, vì vậy Tăng được hình thành là một điều không thể tránh khỏi. Nhưng Tăng thân hình thành trên thế giới, sống trong bối cảnh của pháp hỗn hợp, nên nó gặp khó khăn, đòi hỏi phải có tổ chức và sống khéo léo ... những vấn đề này nhằm đạt được hai mục tiêu:

1. Tăng đoàn phải tiến tới thực tế là tất cả các thành viên đã đạt được Kho báu thiêng liêng, được giải thoát.

2. Tăng đoàn phải bảo tồn và truyền bá Phật pháp để cứu, khiến người ta đi đến tận cùng của đau khổ và giải thoát.

Thus, the Sangha's activities are both personal and social. Both of these factors are in principle, not contradictory, but the implementation to achieve both is not easy.HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).TINH THAT KIM LIEN.THICH NU CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.13/5/2019.