Tứ Diệu Đế.

Tượng Phật, thế kỷ thứ 1 CE, 

"Tôi dạy đau khổ, nguồn gốc, sự chấm dứt và con đường của nó. Đó là tất cả những gì tôi dạy", tuyên bố Phật cách đây 2500 năm.

Tứ Diệu Đế chứa đựng bản chất của giáo lý của Đức Phật. Đó là bốn nguyên tắc mà Đức Phật đã hiểu được trong khi thiền định dưới gốc cây bồ đề.

1. Chân lý của đau khổ (Dukkha)
2. Sự thật về nguồn gốc của đau khổ (Samudāya)
3. Sự thật về sự chấm dứt đau khổ (Nirodha)
4. Sự thật về con đường chấm dứt đau khổ (Magga)

Đức Phật thường được so sánh với một bác sĩ. Trong hai Chân lý đầu tiên, ông đã chẩn đoán vấn đề (đau khổ) và xác định nguyên nhân của nó. Noble Truth thứ ba là việc nhận ra rằng có cách chữa trị.

Tứ Diệu Đế thứ tư, trong đó Đức Phật đặt ra Bát Chánh Đạo, là toa thuốc, cách để đạt được sự giải thoát khỏi đau khổ.

The First Noble Truth

Đau khổ (Dukkha)

Đau khổ có nhiều hình thức. Ba loại đau khổ rõ ràng tương ứng với ba điểm đầu tiên mà Đức Phật nhìn thấy trong chuyến hành trình đầu tiên của ông bên ngoài cung điện của ông: tuổi già, bệnh tật và cái chết.

Nhưng theo Đức Phật, vấn đề đau khổ đi sâu hơn nhiều. Cuộc sống không lý tưởng: nó thường xuyên không đáp ứng được mong đợi của chúng tôi.

Con người phải chịu đựng ham muốn và thèm muốn, nhưng ngay cả khi chúng ta có thể thỏa mãn những ham muốn này, sự thỏa mãn chỉ là tạm thời. Niềm vui không kéo dài; hoặc nếu có, nó trở nên đơn điệu.

Ngay cả khi chúng ta không phải chịu đựng những nguyên nhân bên ngoài như bệnh tật hay sự bế tắc, chúng ta chưa hoàn thành, không hài lòng. Đây là chân lý của đau khổ.

Một số người gặp phải sự dạy dỗ này có thể thấy nó bi quan. Phật tử tìm thấy nó không lạc quan cũng không bi quan, nhưng thực tế. May mắn thay giáo lý của Đức Phật không kết thúc với đau khổ; thay vào đó, họ tiếp tục cho chúng tôi biết những gì chúng tôi có thể làm về nó và làm thế nào để kết thúc nó.

The Noble Noble Truth

Nguồn gốc của đau khổ (Samudāya)

Những khó khăn hàng ngày của chúng tôi dường như có thể dễ dàng xác định nguyên nhân: khát nước, đau do chấn thương, buồn bã do mất người thân. Tuy nhiên, trong giây phút Chân lý của Ngài, Đức Phật tuyên bố đã tìm ra nguyên nhân của mọi khổ đau - và nó bắt rễ sâu hơn nhiều so với những lo lắng trước mắt của chúng ta.

Đức Phật dạy rằng gốc của mọi đau khổ là ham muốn,  tanhā . Điều này có ba hình thức, mà ông mô tả như là ba gốc của cái ác, hoặc ba ngọn lửa, hoặc ba chất độc.

Ba Ngọn lửa thù hận, tham lam và dốt nát, được thể hiện trong một vòng tròn, mỗi cái củng cố những người khác. 

Ba gốc rễ của cái ác

Đây là ba nguyên nhân cuối cùng của đau khổ:

• Tham lam và ham muốn, được đại diện bởi nghệ thuật bởi một con gà trống
• Vô minh hoặc ảo tưởng, đại diện bởi một con lợn
• Yêu cầu thù hận và tàn nhẫn, được đại diện bởi một con rắn

Lưu ý ngôn ngữ:  Tanhā  là một thuật ngữ trong tiếng Pali, ngôn ngữ của kinh điển Phật giáo, điều đó có nghĩa là khao khát hay ham muốn thất lạc. Phật tử nhận ra rằng có thể có ham muốn tích cực, chẳng hạn như ham muốn cho giác ngộ và mong ước tốt cho người khác. Một thuật ngữ trung lập cho những ham muốn như vậy là  chanda .

The Fire Sermon

Đức Phật dạy nhiều hơn về sự đau khổ trong Bài giảng Lửa, giao cho một ngàn bhikkus (các nhà sư Phật giáo).

Tỳ khưu, tất cả đều đang cháy. Và tất cả những gì đang cháy?

Mắt đang cháy, hình thức đang cháy, ý thức của mắt đang cháy, mắt tiếp xúc đang cháy, cũng bất cứ điều gì cảm thấy dễ chịu hay đau đớn hoặc không đau đớn cũng không dễ chịu khi tiếp xúc bằng mắt với điều kiện không thể thiếu của nó đang chay. Đốt với cái gì? Đốt cháy với lửa thèm khát, với ngọn lửa của sự căm thù, với ngọn lửa ảo tưởng. Tôi nói nó đang cháy với sự ra đời, lão hóa và cái chết, với những nỗi buồn, với những than thở, đau đớn, đau buồn, với những sự sa sút.

Đức Phật tiếp tục nói cùng bốn giác quan kia, và tâm trí, cho thấy sự gắn bó với những cảm giác và suy nghĩ tích cực, tiêu cực và trung lập là nguyên nhân của đau khổ.

The Noble Noble Truth

Ngừng đau khổ (Nirodha)

Đức Phật dạy rằng cách để dập tắt ham muốn, gây ra đau khổ, là giải thoát chính mình khỏi sự gắn bó.

Đây là Chân lý thứ ba - khả năng giải thoát.

Đức Phật là một ví dụ sống động mà điều này có thể xảy ra trong đời người.

Vị tỳ khưu, khi một người theo dõi cao quý đã nghe (sự thật) thấy như vậy, ông thấy sự phân biệt trong mắt, thấy sự thất vọng trong các hình thức, tìm thấy sự kỳ thị trong ý thức về mắt, tìm thấy sự kỳ thị trong tiếp xúc bằng mắt, và bất cứ điều gì cảm thấy dễ chịu hay đau đớn hoặc không đau đớn và cũng không dễ chịu khi tiếp xúc bằng mắt với điều kiện không thể thiếu của nó, trong đó anh ta cũng thấy sự bất an.

"Estrangement" ở đây có nghĩa là disenchantment: một Phật tử nhằm mục đích để biết điều kiện ý nghĩa rõ ràng như họ đang có mà không trở nên mê hoặc hoặc bị lừa bởi họ.

Niết bàn

Nirvana nghĩa là dập tắt. Đạt được niết bàn - đạt giác ngộ - có nghĩa là dập tắt ba đám cháy tham lam, si mê và hận thù.

Một người đạt tới niết bàn không ngay lập tức biến mất thành cõi trời. Niết bàn được hiểu rõ hơn như một trạng thái của tâm trí mà con người có thể đạt được. Nó là một trạng thái của niềm vui tinh thần sâu sắc, không có cảm xúc tiêu cực và sợ hãi.

Một người nào đó đã đạt tới chứng ngộ được lấp đầy từ bi cho mọi sinh vật.

Khi anh tìm thấy sự kỳ lạ, niềm đam mê biến mất. Với sự phai nhạt của niềm đam mê, anh được giải phóng. Khi được giải thoát, có tri thức rằng anh ta được giải phóng. Anh ấy hiểu: 'Sinh ra đã kiệt sức, cuộc sống thánh thiện đã được sống, điều có thể được làm xong, điều này không còn nữa.'

Sau khi chết, một người chứng ngộ được giải thoát khỏi chu kỳ tái sinh, nhưng Phật giáo không đưa ra câu trả lời rõ ràng về những gì xảy ra tiếp theo.

Đức Phật không khuyến khích những người theo ông hỏi quá nhiều câu hỏi về niết bàn. Anh muốn họ tập trung vào nhiệm vụ trong tầm tay, tự giải thoát mình khỏi chu kỳ đau khổ. Đặt câu hỏi giống như quibbling với bác sĩ đang cố gắng để cứu mạng sống của bạn.

Tứ Diệu Đế

Con đường dẫn đến sự chấm dứt đau khổ (Magga)

Chân lý cuối cùng là lời thỉnh cầu của Đức Phật cho sự kết thúc của đau khổ. Đây là một tập hợp các nguyên tắc được gọi là Bát Chánh Đạo.

Con đường thứ tám cũng được gọi là con đường trung gian: nó tránh được cả sự đam mê và khổ hạnh nghiêm khắc, không phải trong đó Đức Phật đã tìm thấy hữu ích trong việc tìm kiếm sự giác ngộ của Ngài.

Bánh xe của Pháp, biểu tượng của Bát Chánh Đạo  ©

Tám bộ phận

Tám giai đoạn không được thực hiện theo thứ tự, mà là hỗ trợ và củng cố lẫn nhau:

1. Hiểu đúng - Sammā ditthi
   • Chấp nhận giáo lý Phật giáo. (Đức Phật không bao giờ dự định tín đồ của mình tin vào giáo lý của mình một cách mù quáng, nhưng để thực hành chúng và phán xét cho dù chúng có đúng hay không.)
2. Đúng ý định - Sammā san̄kappa
   • Cam kết tu luyện thái độ đúng đắn.
3. Chánh ngữ - Sammā vācā
   • Nói một cách trung thực, tránh lời vu khống, tán gẫu và lời nói lăng mạ.
4. Hành động đúng - Sammā kammanta
   • Hành xử một cách hòa bình và hài hòa; tránh ăn cắp, giết chết và overindulgence trong niềm vui gợi cảm.
5. Đúng sinh kế - Sammā ājīva
   • Tránh kiếm sống theo những cách gây hại, chẳng hạn như khai thác người hoặc giết động vật, hoặc buôn bán chất độc hoặc vũ khí.
6. Nỗ lực đúng - Sammā vāyāma
   • Nuôi dưỡng trạng thái tích cực của tâm trí; giải thoát mình khỏi những trạng thái xấu xa và bất thiện và ngăn cản chúng phát sinh trong tương lai.
7. Chánh niệm đúng - Sammā sati
   • Phát triển nhận thức về cơ thể, cảm giác, cảm xúc và trạng thái của tâm trí.
8. Nồng độ đúng - Sammā samādhi
   • Phát triển sự tập trung tinh thần cần thiết cho nhận thức này.

Tám giai đoạn có thể được nhóm lại thành Trí tuệ (hiểu đúng và ý định), Hành vi đạo đức (lời nói, hành động và sinh kế) và Thiền (đúng nỗ lực, chánh niệm và tập trung).

Đức Phật đã mô tả Con đường gấp tám lần như một phương tiện để giác ngộ, giống như một chiếc bè đi qua một con sông. Khi một người đã đến bờ đối diện, người ta không còn cần chiếc bè nữa và có thể để nó lại phía sau. HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).TINH THAT KIM LIEN.THICH NU CHAN TANH.GIAC TAM.AUSTRALIA,SYDNEY.21/4/2018.CHUYEN NGU TIENG ANH QUA TIENG VIET=THICH NU CHAN TANH.GIAC TAM.