INTRODUCTION AND SUBJECT SUMMARY. Dependent Origination: At one time the Blessed One was at Sāvatthi (Sāvatthi), at Jetavana (Kydala), in his garden Anāthapiṇḍika (Level of Solitude). He called to the monks: O monks! World-Honored One, those bhikkhus obeyed the Blessed One. The Blessed One said, "Bhikkhus, I will teach you the Dharma-door that protects against all contraband. Listen and be attentive. I will say. Yes, venerable sir. Sutra summary: Due to not following rational attention (ayoniso manasikàra), the unborn or unborn cankers are born and the already born cankers are increased, causing the basic afflictions to bind people to the cycle of birth. death, passing through the three realms, the six paths. The Buddha taught the bhikkhus that there are seven methods for overcoming and abandoning the taints, and depending on the nature, the practitioner chooses for himself the most appropriate method to practice that will reach peace and liberation. now and here. B. CONTENTS OF Suttas I. Definition and classification of 'contraband or' 1- Definition of the phrase Sàbbasava – Sabba: Means all. – Āsava: Means gonorrhea, is the cause leading to suffering and continuous samsara. - Gonorrhea: is another name for afflictions (greed, hatred, delusion). There are 3 meanings as follows: The first meaning is to flow out. Because sentient beings in the three realms, through the six senses of eyes, ears, nose, tongue, body, and mind, flow out unceasing defilements, so it is called gonorrhea. The second meaning is to save, to fall. Because sentient beings by it stay in the three realms, cannot be liberated, so it is called gonorrhea. The third meaning is missing. Because of this, one loses the right path and does not see the truth, so it is called contraband. – Or: is delusional. Due to the delusion that crazy the reason should be called or. Due to confusion with regard to the recognized scene that gives rise to afflictions, it is called gonorrhea. I want to be free from trouble, If you want to be liberated, you must surrender to this pirated part. 2- Classify the contraband or contraband or there are three types: sex contraband, possession contraband and ignorance contraband. - Desire (kāmāsava): Desire for the pleasures of the senses. - Canker of existence (bhavāsava): It is another name for the formations (craving, clinging, and being) leading to birth, aging, and death in the 12 dependent origination. There are sensual existences, material existences and formless existences[1], conditioned dharmas[2] and unconditioned[3] that cause sentient beings to suffer are called cankers of existence. - Ignorance (avijjāsava): Ignorance is a state of not knowing, not knowing, not knowing the truth of dependent origination, cause and effect, impermanence, not-self... happiness, sowing the wrong karma and then revolving in the three realms, the six paths. II. Explaining two ways of attention 1 - Yoniso manasikàra that is, seeing and understanding as it really is the truths that govern and form this world, such as the reason of Dependent Origination, Cause and Effect, Impermanence, Non-self... collectively known as Dependent Origination. Why is there a phenomenon of dependent origination? Because the nature of things is empty, (doesn't exist in any form, always changing). Because the nature of dharma is not, there is the phenomenon of dependent origination. If the nature of the dharma is there, then the dharma will be self-existent and permanent, without the need for cause and effect. But in reality, in the world, everything is dependent on birth. You should know that the Dharma has no nature. Practitioners need to see and understand this aspect of dependent origination. Dependent origination is the phenomenal side of dharma. As for the essence of dharma, it is emptiness. Emptiness is another name for Buddha nature. Buddha-nature is the cause, the fruition of the Buddha is the fruit. Therefore, ancient virtue said: "Three worlds only mind, ten thousand dharmas only consciousness". The Buddha called such a person "knowing" and "seeing". 2- Irrational attention (Ayoniso manasikàra) Irrational volition, i.e. erroneous, erroneously grounded attention to the truth. When a thing is impermanent, he considers it to be permanent; when a thing is suffering, is not-self, is impure, he intends it to be pleasant, to have substance, to be pure (beautiful). The wrong kind of volition is called perversion. The Buddha called these people the "don't know" and "don't see". The Buddha said: "Bhikkhus, due to unwise attention, unborn or unborn cankers arise, and already arisen cankers increase. Bhikkhus, through proper attention, unborn or unborn cankers do not arise, and already arisen cankers are eradicated. There are, bhikkhus, the defilements that are either eradicated by knowledge, and those that are due to protection are eliminated. There are cankers that must be eradicated by life or use, that are or must be eliminated by patience, those that are due to avoidance, are eliminated, there are cankers that are or must be eliminated by eradication, and that are contraband or must be eliminated by practice.”[4] III. Seven ways to eliminate cankers or 1- Knowledge helps to eliminate cankers or (Dassanā pahātabbā) - Knowledge (Dassanā) is seeing and understanding the truths that govern and form this world. - Ordinary people because they do not have superior knowledge, wisdom, and knowledge, so they often suffer from irrational attention. The consequences of not proper attention cause the six wrong views (micchādiṭṭhi) to arise. The six wrong views include: Wrong view (Micchādiṭṭhi): Concept or perception not based on Dependent Origination, Cause and Effect, Impermanence and Not-self. Diṭṭhigaharam: Wrong view is like a jungle, This is a misconception or misconception that binds people like a forest, making people lost in a battle, not knowing the way out. Wild ants (Diṭṭhiṭhikantāram): Wrong views are like wild plains, causing practitioners to lose orientation on the path. Diṭṭhivisūkam: Wrong view is wrong perception, binding people in tortuous arguments, useless for morality and perception. Dispute ant (Diṭṭhivipphanditam): Wrong view binds people in conserving their own views as truth, negating conflicts with other views, is the clue of attachment, contention and struggle. Diṭṭhisamyojanam: Wrong view binds people, makes them unable to struggle, it sends people into suffering and samsara. The text: "Bhikkhus, bound by the view of fetter, Ordinary people of little hearing are not liberated from birth, old age, death, sorrow, lamentation, suffering, grief, and despair. I say he is not free from suffering. The Bhikkhus, and the noble disciple heard a lot, saw the saints, mastered the dharma of the saints, practiced the dharma of the saints; seeing the sages, mastering the dhamma of the sage, practicing the dhamma of the sage, understanding the dharmas that require attention, and knowing the dharmas without the need for attention. This one, through the knowledge of the dhammas that need attention, through the knowledge of the dhammas that are not to be noticed, he does not pay attention to the dhammas that need not to be attentive, and notices the dhammas that need attention. … Thanks to him not paying attention to the dharma does not need attention, the attention of the dharma needs to be noticed, so the cankers or unborn do not arise and the gonorrhea or have arisen are eliminated. He wisely observes: This is suffering, rationally attends: This is the origin of suffering, wisely attends: This is the cessation of suffering, as rational attention: This is the path leading to the cessation of suffering. Thanks to him giving such attention, the three fetters are eradicated: body view, doubt, precepts forbidding. These dhammas, bhikkhus, are called cankers or must be eradicated by knowledge and understanding.”[5] 2- Protecting helps to eliminate cankers or (Saṃvara pahātabba) – Protection: That is, keeping mindfulness when six exposed six ceilings. Do not allow them (piracy or) to arise. - Why to protect? Because the six senses are the place where it can help to initiate the practice of lust, anger, and stupidity. Also the contiguous place to receive into the organ consciousness new races, which can cause obstacles to the practice and liberation; therefore the meditator needs to guard the six senses. – There are five types of protection: Protection by virtue, Protection by mindfulness, Protection by wisdom, Protection by patience, Protection by effort. The text says: "Here is a bhikkhu who is like rationally aware, live on guard with the protection of the eye. Bhikkhus, if that bhikkhu lives unguarded with the protection of the eye, defilements or damage and brain heat may arise. If you live on guard with protection of the eye, the evils or damage and brain heat are gone. He lives like a sensible, guarded life with protection for the ear, nose, tongue, body, and mind-base... These dhammas, bhikkhus, are called defilements or must be eradicated by guarding." [6] 3- Cut off by life use (Paṭisevanā pahātabbā) - As the rational sense of killing that life uses cause contraband or be eliminated. – Know less sex, be content with four items of food, clothing, shelter, medicine (just to cover up the nakedness, prevent cold, heat, and touch of insects). Mindfully observing the four items of food, clothing, shelter, medicine to lead to liberation, not because of the four objects that are bound (to keep this body from harm, to support the holy life). The text says: "Bhikkhus, here a bhikkhu, like a sensible person, wears clothing, just to cover his nakedness, to prevent cold, heat, and the touch of insects. He is like a sensible person who consumes alms food not for fun, indulgence, adornment, or self-beautification. It's just to make this body last, so that this body won't be harmed, to support the holy life..."[7] 4- Patience helps to get rid of gonorrhea or (Adhivāsanā pahātabbā) - Patience: Is joyfully enduring things unpleasant feelings about body and mind or happy to accept what is not according to one's will (unsatisfactory). - Practicing patience must be like close understanding. If you want to be patient without falling into a state of oppression, you must follow the Buddha's words: "Bhikkhus! What is the contraband or must by patience that is eliminated? Here, bhikkhus, there is a bhikkhu who has the insight of insight.”[8] - Thus, this insight is very important. It is the kind of knowledge that helps the meditator to let go of unsatisfactoriness, to be able to endure difficult things. – For example: Eat foods that do not suit your taste but must be eaten. Wear what you don't like but have to wear. Can't stand the cold but it's cold. Can't stand the heat but it's hot, etc... a lot of things in this life appear to be against our will; Practitioners with patience will gain joy and non-hatred. 5- Avoidance helps to eliminate cankers or (Parivajjanā pahātabba) – Avoidance is a form of avoidance. Conditions and dharmas can cause us to generate defilements. Avoiding wild animals: Elephants, horses, tigers, snakes, wolves, etc. These are unfavorable conditions for oneself, causing the practice to stagnate. Avoid the outside world: Logs, thorns, deep pits, cliffs, muddy ponds, puddles, etc. Avoid places: Places that should not be visited, seats that are not worth sitting. Avoid unwholesome people: Friends or evil people, if they associate, are suspected and despised by wise people. - Therefore, the practitioner must know that his strength is not enough to endure those conditions, and also do not create conditions for illness to come to the body, causing the practice to stall. So once the meditator is willing to avoid bad conditions, and get rid of the defilements, there is bound to be good results. - In the sutras, the Buddha taught: "What are the defilements or by avoidance that are eliminated? Here, bhikkhus, the bhikkhus, like the wise, shunned and avoided fierce elephants, fierce horses, wild oxen, fierce dogs, snakes, thorns, thorns, pits, cliffs, muddy ponds, puddles, etc. A bhikkhu, as perceivingly, has seats that are not worthy of sitting, places where he should not dwell, evil friends who, if they associate with them, are despised by their accomplices.”[9] 6- Extermination helps to eliminate gonorrhea or (Vinodanā pahātabbā) - Elimination: It is not acceptable for sexual thoughts, hateful thoughts, harmful thoughts to arise, eliminate them right in the germ. Eradicating is to make the pestilent family no longer germinate. Consciousness: Thoughts, ideas towards sex, desire for sexual satisfaction, dependence on desire; see sensory pleasure as the end of life. Mindfulness: Thoughts, ideas or tendencies to be angry, angry, or opposed to the object, expressed through profanity, rudeness, lack of loving speech; through rash action and impatient expressions. Harmful thoughts: Thoughts, ideas or tendencies to destroy or prevent the object of being disliked; to harm, oppress, and bully others. Unwholesome: Thoughts that do not bring the value of truth and beauty are unwholesome. 7- Practice to help eliminate contraband or (Bhāvanā pahātabbā) - Seven enlightenment factors (seven Bodhi parts): These are seven dharmas that have the ability to help Bodhi wisdom appear, referring to the master's wisdom. Seven factors of enlightenment: mindfulness, dharma, effort, joy, contempt, concentration, and equanimity. “Here, bhikkhus, bhikkhus, like the rational understanding, practice mindfulness of enlightenment, this awareness factor of enlightenment is far away, y is away from covetousness, y is annihilated, towards renunciation; such as the practice of enlightenment, practice of Trach, enlightenment chi ... (as above) ... practice of Tinh Tri Enlightenment ... practice of Joy Enlightenment ... practice of Contemplation of peace ... practice of Concentration of Enlightenment... This chi is far away, y is away from greed, y is annihilated, towards giving up. If, bhikkhus, he does not practice thus, the defilements or defilements and the heat of the heart may arise. If he practices in this way, his destructive or harmful defilements and brain heat will no longer exist. Hey bhikkhus, These dhammas are called cankers or must be eradicated by practice.”[10] – By practicing the seven factors of enlightenment, the mind is free from afflictions, and wisdom grows, that is wisdom, right enlightenment, redirected to Nirvana. - So the practice depends on the contract, that is, by the impulse of sentient beings, so it is not "immutable" but "depending". Depending on the conditions of sentient beings, there is dharma. So this part of the practice includes not only the seven enlightenment factors, but also countless other dharmas, such as now only - contemplation, first dialogue, recitation of Buddha, mantra recitation, etc. (Sabbasava Sutta) shows us where is the clue of suffering or happiness, samsara or nirvana. The problem is not with the perceived object, but with the tendency of perception. If the perception is true to the truth, then it is the supreme knowledge of the sage, free from all corollaries. Opposite, If the perception is not consistent with the truth, it is perception, giving rise to the mentality of greed, anger, and delusion, drawing people into the magnetic field of samsara. This sutra deals with the way that perception is not in accordance with the truth that creates the root of afflictions, defilements. The beginning of the path of practice in the Sabbasava Sutta is the elimination of the contraband or by giving up the attitude of clinging to one's point of view. When the attitude of clinging is gone, the traditional or empirical way of perceiving the self has no place. Thus, the lustful volitions, the angry volitions, the killing volitions, and the unwholesome volitions are completely absent. Enlightenment is thereby matured. "Long road for the tired Long night for the awake Long reincarnation, fools Don't know the true magic."[11] Because they do not know the true and wonderful Dharma, fools continue to create karma, because they create karma, they continue to reincarnate, suffer a lot. Want to eliminate the defilement Must know clearly: Know the right attention to see what 'not as reasonable'. 'As rational' is the way of thinking Causing defilements to not arise Again can eliminate Defilements that have arisen. There are seven ways to eliminate delusion: Knowledge and protection, Life, and patience Avoiding and eliminating Enlightenment is the seventh. Cut off thanks to protection Is keeping the six senses That is, keeping the door 'mind' When exposed to six ceilings. Elimination by using life Is knowing enough not to be greedy Four items need to use Bone to overcome the sea of ​​suffering. Ending with patience: Severe sufferings Caused by people and animals Enjoy accepting without complaining. Get rid of it by avoiding it. Eliminate by eliminating bad thoughts arising in connection with sex, anger and harm to bhikkhus must be stopped immediately. Practice the seven enlightenment factors Directing away from greed, giving up The cessation of defilements Is the cessation of suffering. * Notes: [1] The Three Realms include: Desire, Form and Formless, which is synonymous with the Three Realms (3 realms). Because sentient beings in these three realms have (being) created karma that leads to the results of the fruition, they are called Three Friends. Sensual friends: The abode of gods, humans, asuras, hells, fallen demons, and animals, each of which depends on the cause and effect of karma. Form friends: The four jhāna gods of the Form Realm, although they have left the gross body of the Desire Realm, still have pure form. Formless Being: The Four Void Heavens of the Formless Realm, although they no longer have matter of color, are still subject to retribution depending on where they create their karma. [2] The conditioned Dharma is also called End? The conditioned dharma is the dharma that is still created, and the act of creating karma, which is born and destroyed, recurs in the Three Realms. The conditioned Dharma is impermanent, like a dream, an illusion, an image ... before and after, it will end, also end! The conditioned dharmas are born with conditions, and when they are finished, they end. It's just a "temporary pseudo", which is illusory: "everyman possesses generals, class, and hopes". Therefore, the Kim Cang Sutra advises: "Absolutely like the market". Seeing it clearly, impermanent, suffering, empty, and not-self should not be attached, should not be attached, should be separated, should be bored, to be liberated. [3] Unconditioned Dharma is also called Endless? Because the unconditioned dharma is the pure, quiet, immobile, Nirvana, the cessation of cause and effect, the cessation of afflictions, the escape from the Three Realms, the end of birth and death. suffering, emptiness, and non-self should not be attached, should not be attached, should be separated, should be bored to be liberated. [3] Unconditioned Dharma is also called Endless? Because the unconditioned dharma is the pure, quiet, immobile, Nirvana, the cessation of cause and effect, the cessation of afflictions, the escape from the Three Realms, the end of birth and death. suffering, emptiness, and non-self should not be attached, should not be attached, should be separated, should be bored to be liberated. [3] Unconditioned Dharma is also called Endless? Because the unconditioned dharma is the pure, quiet, immobile, Nirvana, the cessation of cause and effect, the cessation of afflictions, the escape from the Three Realms, the end of birth and death.END=NAM MO SHAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES .WORLD VIETNAMESE BUDDHIST ORDER=BUDDHIST DHARMA WHEEL GOLDEN MONASTERY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.1/2/2023.VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.

DUYÊN KHỞI VÀ TÓM TẮT KINH. Duyên khởi: Một thời Thế Tôn ở Sāvatthi (Xá-vệ), tại Jetavana (Kỳ-đà-lâm), vườn ông Anāthapiṇḍika (Cấp Cô Ðộc). Ngài gọi các thầy Tỳ kheo: Này các Tỳ kheo! Bạch Thế Tôn, các Tỳ kheo ấy vâng đáp Thế Tôn. Thế Tôn nói: Này các Tỳ kheo, ta sẽ giảng cho các người pháp môn phòng hộ tất cả lậu hoặc. Hãy nghe và khéo tác ý. Ta sẽ nói. Thưa vâng, bạch Thế Tôn. Tóm tắt kinh: Phàm phu do không như lý tác ý (ayoniso manasikàra), nên các lậu hoặc chưa sanh được sanh khởi và các lậu hoặc đã sanh được tăng trưởng, khiến những phiền não căn bản trói buộc con người vào chu kỳ sinh tử, qua lại ba cõi, sáu đường. Đức Phật dạy chư vị Tỳ kheo có bảy phương pháp để chế ngự và từ bỏ các lậu hoặc, và tuỳ theo căn tánh, hành giả chọn lựa cho mình phương pháp thích hợp nhất để thực hành sẽ đạt đến sự an tịnh, giải thoát bây giờ và tại đây. B. NỘI DUNG KINH I. Định nghĩa và phân loại các ‘lậu hoặc’ 1- Định nghĩa cụm từ Sàbbàsava – Sabba: Nghĩa là tất cả. – Āsava: Nghĩa là lậu hoặc, là nguyên nhân đưa đến đau khổ và luân hồi sinh tử triền miên. – Lậu: là tên gọi khác của phiền não (tham, sân, si). Gồm có 3 nghĩa sau: Nghĩa thứ nhất là chảy ra. Vì loài hữu tình trong ba cõi, thông qua sáu căn mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, ý chảy ra phiền não không ngừng, nên gọi là lậu. Nghĩa thứ hai là lưu, là rơi rớt. Vì loài hữu tình do nó mà lưu lại trong ba cõi, không thể giải thoát, nên gọi là lậu. Nghĩa thứ ba là sót mất. Vì do đây mà bỏ mất chánh đạo, không thấy chân lý nên gọi là lậu. – Hoặc: là mê mờ. Do mê cảnh mà điên đảo sự lý nên gọi là hoặc. Do mê lầm đối với cảnh được nhận biết mà sinh phiền não, nên gọi là lậu hoặc. Muốn không phiền não, muốn giải thoát thì phải hàng phục cho được phần lậu hoặc này. 2- Phân loại các lậu hoặc Lậu hoặc có ba loại: Dục lậu, hữu lậu và vô minh lậu. – Dục lậu (kāmāsava): Ham muốn khoái lạc của các giác quan. – Hữu lậu (bhavāsava): Là tên gọi khác của hành (ái, thủ, hữu) đưa đến sanh, lão, tử ở trong 12 duyên khởi. Có dục hữu, sắc hữu và vô sắc hữu[1], những pháp hữu vi[2] và vô vi[3] khiến chúng sanh đau khổ gọi là hữu lậu. – Vô minh lậu (avijjāsava): Vô minh là trạng thái không rõ, không sáng suốt, không biết rõ về chân lý duyên sanh, nhân quả, vô thường, vô ngã… Do vô minh che mờ nên tạo ra những hành động lầm lạc, gieo các vọng nghiệp rồi trầm luân trong ba cõi, sáu đường. II. Giải thích hai cách tác ý 1- Như lý tác ý (Yoniso manasikàra) Tác ý như lý, nghĩa là thấy và hiểu biết đúng như thật các chân lý đang chi phối và hình thành nên thế giới này, như lý Nhân duyên, Nhân quả, Vô thường, Vô ngã… gọi chung là lý Duyên khởi. Vì sao có hiện tượng duyên khởi? Vì tánh các pháp là không, (không tồn tại nhất định ở hình thức nào, luôn luôn thay đổi). Do tánh pháp là không nên mới có hiện tượng duyên khởi. Nếu tánh pháp là có thì pháp sẽ tự có và thường trụ, không cần nhân duyên sinh. Nhưng thực tế ở thế gian, tất cả đều do duyên sinh. Nên biết pháp không có tánh. Hành giả tu tập cần phải thấy cho thấu được mặt duyên khởi này. Duyên khởi là mặt hiện tượng của pháp. Còn mặt bản thể của pháp, chính là tánh không. Tánh không, là tên khác của Phật tánh. Phật tánh là nhân, thành tựu quả vị Phật là quả. Nên cổ đức nói: “Tam giới duy tâm, vạn pháp duy thức”. Ðức Phật gọi người như thế là người “biết” và “thấy”. 2- Phi lý tác ý (Ayoniso manasikàra) Tác ý phi lý, nghĩa là tác ý theo cách lệch lạc, tác ý trên căn bản sai lầm đối với chân lý. Khi một vật là vô thường, vị ấy tác ý nó là thường; khi một vật là khổ, là vô ngã, là bất tịnh, vị ấy tác ý nó là lạc, là có thực thể, là tịnh (đẹp). Loại tác ý sai lầm hay còn gọi là điên đảo. Ðức Phật gọi hạng người này là người “không biết” và “không thấy”. Đức Phật dạy: “Này các Tỳ kheo, do không như lý tác ý, các lậu hoặc chưa sanh được sanh khởi, và các lậu hoặc đã sanh được tăng trưởng. Này các Tỳ kheo, do như lý tác ý, các lậu hoặc chưa sanh không sanh khởi, và các lậu hoặc đã sanh được trừ diệt. Này các Tỳ kheo, có những lậu hoặc phải do tri kiến được đoạn trừ, có những lậu hoặc phải do phòng hộ được đoạn trừ, có những lậu hoặc phải do thọ dụng được đoạn trừ, có những lậu hoặc phải do kham nhẫn được đoạn trừ, có những lậu hoặc phải do tránh né được đoạn trừ, có những lậu hoặc phải do trừ diệt được đoạn trừ, có những lậu hoặc phải do tu tập được đoạn trừ.”[4] III. Bảy cách đoạn trừ lậu hoặc 1- Tri kiến giúp đoạn trừ lậu hoặc (Dassanā pahātabbā) – Tri kiến (Dassanā) là thấy và hiểu biết đúng như thật các chân lý đang chi phối và hình thành nên thế giới này. – Phàm phu do không có thắng tri, tuệ tri, liễu tri nên hay bị phi lý tác ý. Hậu quả của không như lý tác ý khiến sáu tà kiến (micchādiṭṭhi) sanh khởi. Sáu tà kiến bao gồm: Tà kiến (Micchādiṭṭhi): Quan niệm hay nhận thức không dựa trên Duyên khởi, Nhân quả, Vô thường và Vô ngã. Kiến trù lâm (Diṭṭhigaharam): Tà kiến như rừng rậm, đây là quan niệm hay nhận thức sai lầm trói buộc con người như rừng cây làm cho người lạc lối bị mê hồn trận, không biết lối ra. Kiến hoang vu (Diṭṭhiṭhikantāram): Tà kiến như bình nguyên hoang dã, làm người tu tập mất định hướng trên con đường đạo. Kiến hý luận (Diṭṭhivisūkam): Tà kiến là nhận thức sai lầm, trói buộc con người trong các lý luận quanh co, vô ích cho đạo đức và nhận thức. Kiến tranh chấp (Diṭṭhivipphanditam): Tà kiến trói buộc con người trong sự bảo thủ quan điểm của mình như chân lý, phủ định xung đột với các quan điểm khác, là đầu mối của chấp trước, tranh giành và đấu tranh. Kiến kiết phược (Diṭṭhisamyojanam): Tà kiến trói buộc con người, làm cho con người không thể vùng vẫy nổi, nó sai sử con người trong khổ đau và luân hồi. Kinh văn: “Này các Tỳ kheo, bị trói buộc bởi kiến kiết sử, kẻ phàm phu ít nghe không được giải thoát khỏi sanh, già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não. Ta nói kẻ ấy không thoát khỏi khổ đau. Này các Tỳ kheo, và vị Thánh đệ tử nghe nhiều, được thấy các bậc Thánh, thuần thục pháp các bậc Thánh, tu tập pháp các bậc Thánh; được thấy các bậc chơn nhân, thuần thục pháp các bậc chơn nhân, tu tập pháp các bậc chơn nhân, tuệ tri các pháp cần phải tác ý, tuệ tri các pháp không cần phải tác ý. Vị này, nhờ tuệ tri các pháp cần phải tác ý, nhờ tuệ tri các pháp không cần phải tác ý, nên không tác ý các pháp không cần phải tác ý và tác ý các pháp cần phải tác ý. …Nhờ vị ấy không tác ý các pháp không cần phải tác ý, tác ý các pháp cần phải tác ý nên các lậu hoặc chưa sanh không sanh khởi và các lậu hoặc đã sanh được trừ diệt. Vị ấy như lý tác ý: Đây là khổ, như lý tác ý: Đây là khổ tập, như lý tác ý: Đây là khổ diệt, như lý tác ý: Đây là con đường đưa đến khổ diệt. Nhờ vị ấy tác ý như vậy, ba kiết sử được trừ diệt: thân kiến, nghi, giới cấm thủ. Này các Tỳ kheo, các pháp ấy được gọi là các lậu hoặc phải do tri kiến được đoạn trừ.”[5] 2- Phòng hộ giúp đoạn trừ lậu hoặc (Saṃvara pahātabba) – Phòng hộ: Nghĩa là giữ gìn chánh niệm khi sáu căn tiếp xúc sáu trần. Không cho phép chúng (lậu hoặc) khởi lên. – Vì sao phải phòng hộ? Vì sáu căn là nơi có thể giúp hiện khởi tập khí tham dục, sân giận, ngu si. Cũng là nơi tiếp giáp thu nhận vào tạng thức những chủng nhân mới, có thể gây chướng ngại cho sự tu tập, giải thoát; do đó hành giả cần phải phòng hộ sáu căn. – Phòng hộ có năm loại: Phòng hộ bằng giới, Phòng hộ bằng niệm, Phòng hộ bằng tuệ, Phòng hộ bằng kham nhẫn, Phòng hộ bằng tinh tấn. Kinh văn: “Ở đây, có Tỳ kheo như lý giác sát, sống phòng hộ với sự phòng hộ con mắt. Này các Tỳ kheo, nếu Tỳ kheo ấy sống không phòng hộ với sự phòng hộ con mắt, các lậu hoặc tàn hại và nhiệt não có thể khởi lên. Nếu sống phòng hộ với sự phòng hộ con mắt, các lậu hoặc tàn hại và nhiệt não ấy không còn nữa. Vị ấy như lý giác sát, sống phòng hộ với sự phòng hộ lỗ tai, mũi, lưỡi, thân, và ý căn… Này các Tỳ kheo, các pháp ấy được gọi là các lậu hoặc phải do phòng hộ được đoạn trừ.”[6] 3- Ðoạn trừ bằng thọ dụng (Paṭisevanā pahātabbā) – Như lý giác sát mà thọ dụng khiến lậu hoặc được đoạn trừ. – Biết thiểu dục, tri túc đối với bốn vật dụng ăn, mặc, ở, thuốc chữa bệnh (chỉ để che đậy sự trần truồng, ngăn ngừa lạnh, nóng, xúc chạm của các loài côn trùng). – Tỉnh giác quán sát xem bốn vật dụng ăn, mặc, ở, thuốc chữa bệnh để đưa đến giải thoát, không phải vì bốn vật dụng mà bị trói buộc (để thân này khỏi bị hại thương, để hỗ trợ phạm hạnh). Kinh văn: “Này các Tỳ kheo, ở đây Tỳ kheo như lý giác sát, thọ dụng y phục, chỉ để che đậy sự trần truồng, ngăn ngừa lạnh, nóng, xúc chạm của các loài côn trùng. Vị ấy như lý giác sát, thọ dụng món ăn khất thực không phải để vui đùa, đam mê, trang sức, hay tự làm đẹp mình. Chỉ là để thân này được dài lâu, để thân này khỏi bị hại thương, để hỗ trợ phạm hạnh…”[7] 4- Kham nhẫn giúp đoạn trừ lậu hoặc (Adhivāsanā pahātabbā) – Kham nhẫn: Là hoan hỷ chịu đựng những cảm giác khó chịu về thân tâm hay là vui vẻ đón nhận những gì không thuận với ý mình (bất như ý). – Thực hành kham nhẫn thì phải như lý giác sát. – Muốn kham nhẫn mà không rơi vào tình trạng đè nén thì phải như lời Phật dạy: “Này các Tỳ kheo! Thế nào là các lậu hoặc phải do kham nhẫn mà được đoạn trừ? Này các Tỳ kheo, ở đây có Tỳ kheo như lý giác sát.”[8] – Như vậy, như lý giác sát này rất quan trọng. Nó là loại tri kiến giúp hành giả buông bỏ những bất như ý, có thể kham nhẫn những việc khó kham nhẫn. – Ví dụ: Ăn những món không hợp khẩu vị mà phải ăn. Mặc những thứ không thích mà phải mặc. Không chịu được lạnh mà trời lạnh. Không chịu được nóng mà trời nóng, v.v… rất nhiều thứ trong cuộc đời này hiện ra trái ý; hành giả với hạnh kham nhẫn sẽ có được hỷ lạc và vô sân. 5- Tránh né giúp đoạn trừ lậu hoặc (Parivajjanā pahātabba) – Tránh né là một hình thức của tránh duyên. Các duyên, pháp trần có thể khiến chúng ta phát sinh phiền não. Tránh né thú dữ: Voi, ngựa, cọp, rắn, chó sói, v.v… Đó là những duyên bất lợi cho bản thân, khiến việc tu hành bị đình trệ. Tránh né ngoại cảnh: Khúc cây, gai góc, hố sâu, vực núi, ao nước nhớp, vũng nước, v.v… Tránh né nơi chốn: Những trú xứ không nên lai vãng, những chỗ ngồi không đáng ngồi. Tránh né người bất thiện: Bạn bè hay người ác độc nếu giao du thì bị người trí nghi ngờ, khinh thường. – Do đó, hành giả phải biết sức mình không đủ để kham nhẫn các duyên đó, và cũng không tạo duyên để bệnh tật đến thân, khiến sự tu tập bị đình trệ. Nên một khi hành giả chịu tránh né các duyên xấu, và đoạn trừ phần lậu hoặc nhất định có kết quả tốt đẹp. – Trong kinh, đức Phật dạy: “Thế nào là các lậu hoặc do tránh né mà được đoạn trừ? Này các Tỳ kheo, ở đây các Tỳ kheo như lý giác sát, tránh né voi dữ, ngựa dữ, bò dữ, chó dữ, rắn khúc cây, gai góc, hố sâu, vực núi, ao nước nhớp, vũng nước… Các Tỳ kheo như lý giác sát, có những chỗ ngồi không xứng đáng ngồi, những trú xứ không nên lai vãng, những bạn bè ác độc mà nếu giao du thì bị các đồng phạm hạnh nghi ngờ khinh thường”.[9] 6- Trừ diệt giúp đoạn trừ lậu hoặc (Vinodanā pahātabbā) – Trừ diệt: Là không chấp nhận cho dục niệm, sân niệm, hại niệm khởi lên, diệt trừ chúng ngay trong mầm mống. Trừ diệt là làm cho tiêu nha bại chủng không còn mầm mống. Dục niệm: Tư duy, ý niệm hướng về dục, ước muốn thõa mãn dục tính, lệ thuộc dục vọng; xem khoái lạc giác quan là cứu cánh của cuộc sống. Sân niệm: Tư duy, ý niệm hay khuynh hướng bực tức, giận dữ, chống đối đối tượng, thể hiện qua lời tục tĩu, thô bạo, thiếu ái ngữ; qua hành động nóng nải và các biểu hiện nôn nóng. Hại niệm: Tư duy, ý niệm hay khuynh hướng tiêu diệt, cản phá đối tượng không thích; hãm hại, trù dập, ức hiếp người khác. Bất thiện: Những tư duy không mang lại giá trị chân thiện mỹ là bất thiện. 7- Tu tập giúp đoạn trừ lậu hoặc (Bhāvanā pahātabbā) – Thất giác chi (thất Bồ đề phần): Là bảy pháp có công năng giúp cho trí Bồ đề xuất hiện, là muốn nói đến phần trí vô sư của người tu. Bảy giác chi: Niệm, trạch pháp, tinh tấn, hỷ, khinh an, định, xả. “Này các Tỳ kheo, ở đây, Tỳ kheo như lý giác sát tu tập Niệm giác chi, Niệm giác chi này y viễn ly, y ly tham, y đoạn diệt, hướng đến từ bỏ; như lý giác sát tu tập Trạch pháp giác chi… (như trên)… tu tập Tinh tấn giác chi… tu tập Hỷ giác chi… tu tập Khinh an giác chi… tu tập Định giác chi… tu tập Xả giác chi, Xả giác chi này y viễn ly, y ly tham, y đoạn diệt, hướng đến từ bỏ. Này các Tỳ kheo, nếu vị ấy không tu tập như vậy, các lậu hoặc tàn hại và nhiệt não ấy có thể khởi lên. Nếu vị ấy tu tập như vậy, các lậu hoặc tàn hại và nhiệt não ấy không còn nữa. Này các Tỳ kheo, các pháp ấy được gọi là các lậu hoặc phải do tu tập được đoạn trừ.”[10] – Do tu tập thất giác chi mà tâm chẳng phiền não, tăng trưởng trí tuệ thì đó là minh, là chánh giác, chuyển hướng đến Niết bàn. – Cho nên các pháp tu tập phụ thuộc về khế cơ, tức do ứng cơ của chúng sinh mà lập, nên không “bất biến” mà “tùy duyên”. Tùy duyên của chúng sinh mà có pháp. Cho nên phần tu tập này không chỉ có thất giác chi mà còn vô số các pháp khác, như hiện nay có chỉ – quán, tham thoại đầu, niệm Phật, trì chú, v.v… C. KẾT LUẬN Kinh Tất Cả Các Lậu Hoặc (Sabbàsava Sutta) chỉ cho chúng ta thấy đâu là đầu mối của khổ đau hoặc hạnh phúc, sinh tử hoặc Niết bàn. Vấn đề không nằm ở đối tượng được nhận thức, mà nằm ở xu hướng của nhận thức. Nếu nhận thức đúng với chân lý thì đó là thắng tri của bậc thánh, vượt thoát khỏi mọi hệ luỵ. Ngược lại, nếu nhận thức không phù hợp với chân lý thì đó là tưởng tri, dấy khởi các tâm lý tham lam, sân hận, si mê, lôi kéo con người vào từ trường của sinh tử. Kinh này đề cập đến cách thức nhận thức không đúng với chân lý tạo nên gốc rễ của phiền não, lậu hoặc. Mấu chốc của con đường tu tập trong Kinh Tất Cả Các Lậu Hoặc (Sabbàsava Sutta)chính là đoạn trừ lậu hoặc bằng cách từ bỏ thái độ chấp thủ quan điểm. Khi thái độ chấp thủ không còn, lề lối nhận thức theo truyền thống hay theo kinh nghiệm hữu ngã không còn chỗ đứng. Nhờ đó, các tác ý hưởng dục, tác ý giận dữ, tác ý sát hại, tác ý bất thiện hoàn toàn vắng mặt. Sự giác ngộ theo đó được trưởng thành. “Đường dài cho kẻ mệt Đêm dài cho kẻ thức Luân hồi dài, kẻ ngu Không biết chân diệu pháp”.[11] Vì không biết chân diệu pháp nên người ngu cứ mãi tạo nghiệp, do tạo nghiệp nên tiếp tục luân hồi, chịu nhiều khổ đau. Muốn tận trừ nhiễm ô Phải biết rõ thấy rõ: Biết tác ý như lý Thấy gì ‘không như lý’. ‘Như lý’ là cách nghĩ Khiến ô nhiễm không sinh Lại có thể diệt trừ Nhiễm ô đã sinh khởi. Có bảy cách trừ mê: Tri kiến và phòng hộ Thọ dụng và kham nhẫn Tránh né và trừ diệt Giác chi là thứ bảy. Ðoạn trừ nhờ phòng hộ Là gìn giữ sáu căn Tức giữ gìn cửa ‘ý’ Khi tiếp xúc sáu trần. Ðoạn trừ bằng thọ dụng Là biết đủ không tham Bốn vật dụng cần dùng Cốt vượt qua biển khổ. Ðoạn trừ bằng kham nhẫn: Những thống khổ khốc liệt Do người, vật gây nên Vui nhận không than oán. Ðoạn trừ nhờ tránh né Tránh mạo hiểm du hành Tránh giao du bất đáng Thì phiền não không sinh. Ðoạn trừ bằng trừ diệt Những ý xấu khởi lên Liên hệ dục, sân, hại Tỳ kheo phải dứt liền. Tu tập bảy giác chi Hướng ly tham, từ bỏ Ðoạn trừ các ô nhiễm Là diệt tận khổ đau. * Chú thích: [1] Tam hữu gồm: Dục hữu, sắc hữu và vô sắc hữu, tức đồng nghĩa với Tam giới (3 cõi). Vì chúng sinh trong 3 cõi này có (hữu) tạo nghiệp dẫn đến quả báo dị thục nên gọi là Tam hữu. Dục hữu: Nơi cư trú của các loài trời, người, tu la, địa ngục, ngã quỉ, súc sinh, mỗi loài tùy theo nghiệp nhân mà chịu quả báo. Sắc hữu: Các trời Tứ thiền của cõi Sắc, tuy đã lìa thân thô nhiễm của cõi Dục nhưng còn sắc thanh tịnh. Vô sắc hữu: Các trời Tứ không của cõi Vô sắc, tuy không còn sắc chất làm ngại, nhưng cũng vẫn tùy theo chỗ tạo nghiệp nhân mà chịu quả báo. [2] Pháp hữu vi còn gọi là Tận? Pháp hữu vi là pháp còn tạo tác, còn hành vi tạo nghiệp, còn sanh diệt, tái diễn trong Tam giới. Pháp hữu vi là vô thường, như mộng, huyễn, bào ảnh… trước sau gì cũng dứt, cũng tận! Pháp hữu vi do duyên mà sanh, hết duyên thì dứt. Nó chỉ là “giả tạm”, vốn hư vọng: “phàm sở hữu tướng giai thị hư vọng”. Cho nên kinh Kim Cang khuyên: “Ưng tác như thị quán”. Thấy rõ nó vậy, vô thường, khổ, không, vô ngã thì không nên đeo bám, không nên dính mắc, nên xa lìa, nên nhàm chán thì mới được giải thoát. [3] Pháp vô vi còn gọi là Vô tận? Bởi pháp vô vi là pháp thanh tịnh, vắng lặng, bất động, Niết bàn, diệt tuyệt nhân quả, dứt hẳn phiền não, thoát ly Tam giới, chấm dứt sanh tử luân hồi.HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).GIAO HOI PHAT GIAO VIETNAM TREN THE GIOI.PHAT GIAO CHUYEN PHAP LUAN KIM LIEN TINH THAT.THICH NU CHAN TANH.AUSTRALI,SYDNEY.1/2/2023.

The Buddha taught about the ways to practice to eliminate sedation and lethargy to Mr. Muc Kien Lien. com The Buddha clearly saw that Venerable Muc Kien Lien was facing obstacles, and wanted to help him overcome this slumber. By the way, the Buddha taught the Venerable Muc Kien Lien eight ways to control wildness and drowsiness. duc phat day ton-gia-muc-kien-lien.jpg 1 - Thus I have heard: At one time the Blessed One was dwelling among the Bhagga people, at Mount Sumsumàra, in the Deer Park. At that time the venerable Mahamoggallana was sleeping in the village of Kalla andlamutta, among the people of Magadha. The Blessed One, with his divine eye, was pure and superhuman, and saw Venerable Mahāmoggallàna sleeping in the village of Kalla andlamutta, among the people of Magadha. Seeing this, like an athlete stretching his bent hand, or contracting his outstretched hand; in the same way, the Blessed One disappeared among the Bhaggas, at Mount Sumsumàra, Bhesakalà forest, in the Deer Park, and then appeared before the venerable Mahamoggallana, in the village of Kallavalamutta, among the people of Magadha. The Blessed One sat down on the prepared seat; After sitting, the Blessed One said to Venerable Mahāmoggallana: - Hey Moggallana, did you fall asleep? Hey Moggallana, have you fallen asleep? - Yes, sir, World-Honored One. 2. - So, this Moggallana, when the Master resides with thought and sedation invade him, do not pay attention to it, do not think much of it. This event has happened, because the Master stayed like that, that sedation was eradicated. 3. If the teacher stays like that, and that hypnosis is not destroyed, at this time Moggallana, with the mind of the Master, let's follow your mind, depending on your thoughts, with your mind, depending on the Dharma as you have heard it, as you have learned it by heart. . This event has happened, because the Master stayed like that, that sedation was eradicated. 4. If you stay like that, and that intoxication cannot be stopped, in this time Moggallana, please read and recite the Dharma widely, as you have heard it, as if it were learned by heart. This event has happened, because the Master stayed like that, that sedation was eradicated. 5. If you stay like that, and that sedation is not stopped, this time Moggallana Teacher, please pull the teacher's ears, and massage your hands and feet with your hands. This event has happened, because the Master stayed like that, that sedation was eradicated. 6. If you stay like that, and that sedation is not stopped, at this time Moggallana Teacher should get up from his seat, get up and wipe his eyes with tears, look towards the horizon and look up at the twinkling stars. This event has happened, because the Master stayed like that, that sedation was eradicated. 7. If the teacher stays like that, and the slumber is not destroyed, this time Moggallana Teacher please pay attention to the image and stay in the day. As day, so is the night. Like night, so is the day. Thus, with an open mind, there are no limitations. This event has happened, because the Master stayed like that, that sedation was eradicated. 8. If the teacher stays like that, and the sedation is not eliminated, at this time Moggallana Master please stay on the business seat, with the perception in front and behind, with the introspective root, with the non-extroverted mind. This event has occurred, because the Master stayed like that, that sedation was eradicated. 9. If you stay like that, and that intoxication is not eliminated, this time Moggallana Teacher should lie down like a lion, to the right hip, legs crossed, mindful awareness, attention to wake up thought. And when you wake up, Moggallana, wake up quickly, thinking: 'I will stay, not paying attention to the bliss of lying down to sleep, of lying down to one side, of drifting away from it'. Thus, Moggallana.END=NAM MO SHAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).WORLD VIETNAMESE BUDDHIST ORDER=BUDDHIST DHARMA WHEEL GOLDEN MONASTERY=VIETNAMESE BUDDHIST DHARMA WHEEL GOLDEN MONASTERY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.26/1/2023.VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.

Đức Phật dạy về các cách tu tập đoạn trừ thụy miên, hôn trầm cho Ngài Mục Kiền Liên. com Đức Phật thấy rõ Tôn giả Mục-Kiền Liên đang gặp chướng ngại, và muốn hỗ trợ cho Tôn giả vượt qua cơn ngủ gục này. Nhân đây, Đức Phật dạy cho Tôn giả Mục-Kiền Liên tám cách để chế ngự dã dượi, buồn ngủ. duc phat day ton-gia-muc-kien-lien.jpg 1 - Như vầy tôi nghe: Một thời Thế Tôn trú ở giữa dân chúng Bhagga, tại núi Sumsumàra, tại vườn Nai. Lúc bấy giờ, Tôn giả Mahàmoggallàna đang ngồi ngủ gục, trong làng Kallavàlamutta, giữa dân chúng Magadha. Thế Tôn với thiên nhãn thanh tịnh siêu nhân, thấy Tôn giả Mahàmoggallàna đang ngồi ngủ gục, trong làng Kallavàlamutta, giữa dân chúng Magadha. Thấy vậy, như nhà lực sĩ duỗi bàn tay đang co lại, hay co lại bàn tay đang duỗi ra; cũng vậy, Thế Tôn biến mất giữa dân chúng Bhagga, tại núi Sumsumàra, rừng Bhesakalà, ở vườn Nai, rồi hiện ra trước mặt Tôn giả Mahàmoggallàna, tại làng Kallavàlamutta, giữa dân chúng Magadha. Thế Tôn ngồi xuống trên chỗ đã soạn sẵn; sau khi ngồi, Thế Tôn nói với Tôn giả Mahàmoggallàna: - Này Moggallàna, có phải Thầy ngủ gục? Này Moggallàna, có phải Thầy ngủ gục? - Thưa phải, bạch Thế Tôn. 2. - Do vậy, này Moggallàna, khi nào Thầy trú có tưởng và thụy miên xâm nhập Thầy, chớ có tác ý đến nó, chớ có tưởng nhiều đến nó. Sự kiện này có xảy ra, do Thầy trú như vậy, thụy miên ấy được đoạn diệt. 3. Nếu Thầy trú như vậy, và thụy miên ấy không được đoạn diệt, thời này Moggallàna, với tâm của Thầy, hãy tùy tâm, tùy tứ, với ý hãy tùy quán pháp như đã được nghe, như đã được học thuộc lòng. Sự kiện này có xảy ra, do Thầy trú như vậy, thụy miên ấy được đoạn diệt. 4. Nếu Thầy trú như vậy, và thụy miên ấy không được đoạn diệt, thời này Moggallàna Thầy hãy đọc tụng pháp một cách rộng rãi, như đã được nghe, như đã được học thuộc lòng. Sự kiện này có xảy ra, do Thầy trú như vậy, thụy miên ấy được đoạn diệt. 5. Nếu Thầy trú như vậy, và thụy miên ấy không được đoạn diệt, thời này Moggallàna Thầy hãy kéo hai lỗ tai của Thầy, và lấy tay xoa bóp tay chân. Sự kiện này có xảy ra, do Thầy trú như vậy, thụy miên ấy được đoạn diệt. 6. Nếu Thầy trú như vậy, và thụy miên ấy không được đoạn diệt, thời này Moggallàna Thầy hãy từ chỗ ngồi, đứng dậy lấy nước chùi mắt, nhìn về phía chân trời và nhìn lên các sao lấp lánh. Sự kiện này có xảy ra, do Thầy trú như vậy, thụy miên ấy được đoạn diệt. 7. Nếu Thầy trú như vậy, và thụy miên ấy không được đoạn diệt, thời này Moggallàna Thầy hãy tác ý đến quang tưởng và an trú vào tưởng ban ngày. Như ban ngày, ban đêm cũng vậy. Như ban đêm, ban ngày cũng vậy. Như vậy, với tâm rộng mở, không có hạn chế. Sự kiện này có xảy ra, do Thầy trú như vậy, thụy miên ấy được đoạn diệt. 8. Nếu Thầy trú như vậy, và thụy miên ấy không được đoạn diệt, thời này Moggallàna Thầy hãy trú tâm trên chỗ kinh hành, với tưởng trước mặt và sau lưng, với căn hướng nội, với ý không hướng ngoại. Sự kiện này có xảy ra, do Thầy trú như vậy, thụy miên ấy được đoạn diệt. 9. Nếu Thầy trú như vậy, và thụy miên ấy không được đoạn diệt, thời này Moggallàna Thầy hãy nằm như dáng nằm con sư tử, về phía hông bên phải, hai chân gác lên nhau, chánh niệm tỉnh giác, tác ý với tưởng thức dậy. Và khi thức dậy, này Moggallàna, Thầy hãy thức dậy thật mau, nghĩ rằng: "Ta sẽ trú, không có chú tâm đến lạc nằm ngủ, lạc nằm xuống một bên, lạc thụy miên". Như vậy, này Moggallàna, Thầy cần phải học tập.HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).GIAO HOI PHAT GIAO VIETNAM TREN THE GIOI.PHAT GIAO CHUYEN PHAP LUAN KIM LIEN.TINH THAT.THICH NU CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.26/1/2023.

The meaning of the wheel of turning the wheel of dharma. Looking at the wheel badge with 12 spokes, someone said, it is the wheel of reincarnation. They interpret the 12 spokes as a symbol of the Twelve Destinations. Some say it is the wheel of turning the wheel of Dharma. Please ask: Through the above 2 things, do not know which is correct? If we say any is true, then we would like to say right away: the person who said that the wheel has 12 spokes, representing the wheel of samsara, is true. Why? Because the teaching of the 12 causes and conditions from "Ignorance to Lao Tzu" is a chain, a vicious circle in which sentient beings are bound forever in the "Three Realms and Six Paths". In order to get rid of or break this chain of bondage, everyone needs to get rid of ignorance, because it is the main culprit causing suffering. Therefore, people use the image of a wheel with 12 spokes to express the meaning of samsara that people continue to live and suffer. As for the wheel that turns the wheel of Dharma, then people make a wheel with 8 spokes to represent. The number 8 represents the Eightfold Path. The Eightfold Path includes: Right View, Right Thought, Right Speech, Right Action, Right Livelihood, Right Effort, Right Mindfulness, and Right Concentration. Because in the Four Noble Truths (Suffering, Collection, Cessation, and Dao), the Noble Eightfold Path belongs to the Noble Truth. The Dao Emperor consists of 37 parts or products, commonly known as 37 articles of support. Thirty-seven products of the path include: the Four Foundations of Mindfulness, the Four Right Efforts, the Four Consciousnesses, the Five Roots, the Five Powers, the Seven Bodhi and the Eightfold Path. Of these 37 articles of support, the Eightfold Path is the most important. Because those are the eight paths that lead living beings to enlightenment and liberation. In other words, these are the 8 methods of cessation of suffering to attain peaceful Nirvana. Therefore, to remind everyone to always remember these eight important paths, So people use a wheel with 8 spokes to symbolize the meaning of turning the wheel of Dharma.END=NAM MO SHAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).WORLD VIETNAMESE BUDDHIST ORDER=BUDDHIST DHARMA WHEEL GOLDEN MONASTERY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.23/1/2023.VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.

Ý nghĩa bánh xe chuyển pháp luân. Nhìn phù hiệu bánh xe có 12 căm, có người nói, đó là bánh xe luân hồi. Họ giải thích 12 căm là tượng trưng cho Thập nhị nhân duyên. Có người lại nói, đó là bánh xe Chuyển pháp luân. Xin hỏi: Qua 2 điều nói trên, không biết điều nào đúng? Nếu bảo điều nào đúng, thì chúng tôi xin được thưa ngay: người nói bánh xe có 12 căm, tượng trưng cho bánh xe luân hồi là đúng. Lý do tại sao? Tại vì giáo lý 12 nhân duyên từ “Vô minh đến Lão tử” là một chuỗi xích, một vòng lẩn quẩn mà chúng sinh bị trói buộc mãi trong “Tam giới lục đạo”. Muốn thoát khỏi hay cắt đứt chuỗi xích trói buộc nầy, thì mỗi người cần phải đoạn trừ vô minh, vì nó là tên thủ phạm chính gây ra đau khổ. Do đó, người ta dùng hình ảnh bánh xe có 12 căm để nói lên cái ý nghĩa luân hồi mà con người cứ mãi trầm luân thọ khổ. Còn bánh xe chuyển pháp luân, thì người ta làm bánh xe có 8 căm để tượng trưng. Con số 8 là tượng trưng cho Bát chánh đạo. Bát chánh đạo gồm có: Chánh kiến, Chánh tư duy, Chánh ngữ, Chánh nghiệp, Chánh mạng, Chánh tinh tấn, Chánh niệm, Chánh định. Vì trong Tứ diệu đế (Khổ, Tập, Diệt, Đạo), thì Bát chánh đạo thuộc về Đạo đế. Đạo đế gồm có 37 phần hay phẩm, thường gọi là 37 phẩm trợ đạo. Ba mươi bảy phẩm trợ đạo gồm có: Tứ niệm xứ, Tứ chánh cần, Tứ như ý túc, Ngũ căn, Ngũ lực, Thất bồ đề phần và Bát chánh đạo phần. Trong 37 phẩm trợ đạo này, thì Bát chánh đạo là quan trọng hơn cả. Vì đó là tám con đường đưa chúng sinh đến chỗ giác ngộ giải thoát. Nói cách khác, đó là 8 phương pháp diệt khổ để đạt được Niết bàn an lạc (Diệt đế). Do đó, để nhắc nhở mọi người luôn nhớ đến tám con đường quan trọng nầy, nên người ta dùng bánh xe có 8 căm để biểu trưng cho ý nghĩa chuyển pháp luân vậy. HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).GIAO HOI PHAT GIAO VIETNAM TREN THE GIOI.PHAT GIAO CHUYEN PHAP LUAN KIM LIEN.TINH THAT.THICH NU CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.23/1/2023.

Living according to the Buddha's words: Life is impermanent. As each day passes quickly, our life decreases, like a fish stranded in a pond, so there is no joy in the change of mundane impermanence. Contemplation of birth, stay, change, and pass away. Let's diligently recite the Buddha's name so that when we live, our body and mind will always be at peace and when we lose this body, we will be born in the world of Amitabha Buddha. Only in this way will we not waste a short, fleeting human life in this pseudo-temporary Tathagata. In the South China Sea, there was a violent wave that pushed three large fish into the shallow water. The three fish said to each other, “We are in danger! But now, the water has not dried up, still flowing in and out, so it is necessary to return to the sea!" But unfortunately, there was just a boat blocking the waterway, so the fish could not run out freely. The first one put all his strength to get over the boat. The second one was lucky because the grass also managed to get through. Only the third child, because of his weakness, was caught by the fisherman. When the Buddha saw this, he said a verse: Today is over, my life is reduced Like a fish with little water, there is no joy! Zen masters are free when they know impermanence. Because fish live in water as their home, water ends its time of death. People rely on the root of the network, but also, the network reduces the time to spend. The network base by night and day is reduced, the body is worn down by eight sufferings; impermanent, old, sick not for the appointment. Behold, it is no fun to dry fish in water! Comment: As each day passes quickly, our life decreases, like a fish stranded in a pond, so there is no joy in the change of mundane impermanence. Yet, all our lives we only know how to run after the bait of fame and gain and the unscrupulous desires of life and then take on suffering. We are never satisfied with the present moment without knowing that that very moment is extremely precious to life. Be content with what we have. In this life, nothing lasts forever. From humans to the universe, they are all governed by the same law of impermanence. The Noble Truth is the cause of suffering. Be content with what we have. In this life, nothing lasts forever. From humans to the universe, they are all governed by the same law of impermanence. Therefore, we should not be greedy and attached to things that exist on the nature of nama and rupa, but open our arms to accept the happiness or suffering that comes to us peacefully and freely. Because fear will cling to us if we try to avoid suffering. And disappointment will come if we like to receive joy and happiness. Because the nature of life is impermanent, variable, non-permanent, temporary, borrowed from the four elements is also returned to the four elements. So, every day let's take a little time to recite the Buddha's name or meditate, to get rid of the desires of sensual pleasures and jealousy. Let's use insight to reflect on that, we will have no more sorrow or worry. We should follow the "compassionate, joyful and equanimous" behavior of the Buddha and the great bodhisattvas, knowing how to stop and not run after illusions. Because the body and mind inherently exist in relation and intimacy with each other, inseparable like fish and water. If you separate one of them, they will be destroyed. Therefore, in all actions, let us be calm to see clearly what we should or should not do, what can grow the good roots in us and benefit everyone. In short, we must know how to contemplate impermanence to live mindfully in every moment of reality. Let us diligently recite the Buddha's name so that when we live, our body and mind will always be at peace and when we lose this body, we will be reborn in the world of Amitabha Buddha. Only then will we not waste a short, ephemeral human life in this false Tathagata. I was born in the world of Amitabha Buddha. Only then will we not waste a short, ephemeral human life in this false Tathagata. I was born in the world of Amitabha Buddha. Only then will we not waste a short, ephemeral human life in this false Tathagata.END=NAM MO SHAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).WORLD VIETNAMESE BUDDHIST ORDER=BUDDHIST DHARMA WHEEL GOLDEN MONASTERY=VIETNAMSE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.20/1/2023.VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.