RÙA & DÃ CAN. Một thời, Thế Tôn trú ở Sàvatthi, Ngài cho gọi các Tỷ kheo: Này các Tỷ kheo, thuở xưa có một con rùa, vào một buổi chiều đang đi kiếm mồi dọc theo bờ sông. Từ đằng xa, rùa trông thấy con dã can đang đi tới. Thấy vậy, rùa liền rụt bốn chân, đầu và đuôi vào trong mai, nằm bất động và im lặng. Dã can đi tới thấy rùa liền nghĩ rằng: “Khi nào con rùa này thò ra thân phần nào thì ngay tại chỗ ấy, ta sẽ nắm lấy, bẻ gãy và ăn”. Nhưng vì rùa không thò ra một thân phần nào nên dã can không nắm được cơ hội, nhàm chán con rùa và bỏ đi. Cũng vậy, này các Tỷ kheo, Ác ma thường xuyên trong tư thế rình rập các ông với ý nghĩ: “Rất có thể ta nắm được cơ hội để bắt gặp từ con mắt… từ cái lưỡi… hay từ ý”. Do vậy, này các Tỷ kheo, hãy sống hộ trì các căn. Khi nào các ông sống hộ trì sáu căn, thời Ác ma nhàm chán các ông và sẽ bỏ đi, không nắm giữ được cơ hội, như con dã can đối với con rùa. LỜI BÀN: Trong tự nhiên, mỗi sinh vật muốn tồn tại và phát triển, bắt buộc tự thân sinh vật ấy phải tìm ra cho mình một cơ chế tự bảo vệ. Mỗi loài có một phương thức tự vệ khác nhau. Loài rùa tuy chậm chạp, vụng về nhưng có một chiếc mai vô cùng chắc chắn. Rụt tứ chi, đầu và đuôi vào trong mai là cách tự vệ hữu hiệu của loài này. Vì thế, dã can tuy có nanh nhọn, vuốt sắc nhưng đành bất lực,phải bỏ đi trong tiếc nuối bởi rùa bất động. Trong tu tập cũng vậy, việc thu thúc, bảo vệ và hộ trì sáu căn là một việc làm tối quan trọng để giữ gìn giới thân huệ mạng của người tu hành. Bởi sáu căn luôn tìm cầu, chạy theo sáu trần khả ái, khả lạc để rồi từ đó sáu thức tạo ra vô số ác nghiệp. Tuy nhiên, hộ trì sáu căn không có nghĩa là đóng kín các giác quan. Hộ trì là luôn chánh niệm khi căn tiếp xúc với trần, để không bị chi phối bởi ngoại cảnh. Đồng thời, Ác ma cũng không phải ai xa lạ, đó chính là tham ái, ưu bi và các bất thiện pháp của tự thân khi tâm không được kiểm soát, không có chánh niệm. Mặc dầu Ác ma luôn rình rập, luôn tìm cơ hội nhưng nếu người tu giữ vững chánh niệm, tỉnh giác và bất động trước mọi hoàn cảnh thì Ác ma phải chào thua. Tuy vậy, phải luôn cảnh giác vì khi dã can bỏ đi nhưng chưa hẳn rùa đã an toàn tuyệt đối, nó sẽ trở lại tấn công rùa bất cứ lúc nào. Cũng vậy, khi tham ái và ưu bi tạm thời lắng xuống không có nghĩa Ác ma đã bị tiêu diệt. Do đó, phải nỗ lực để duy trì chánh niệm thường trực, vì chánh niệm là nền tảng vững chắc nhất cho việc hộ trì sáu căn an toàn trước nanh vuốt của Ác ma.L 2- BIỂN LỚN KHÔNG DUNG CHỨA TỬ THI Một thời, Thế Tôn trú ở Sàvatthi, tại Dubbaràma, trong lâu đài của Migàrà. Lúc bấy giờ vào ngày trai giới, Thế Tôn đang ngồi giữa chúng Tỷ kheo. Rồi Tôn giả Ananda, sau khi đêm đã gần mãn, từ chỗ ngồi đứng dậy, chắp tay bạch Thế Tôn: Bạch Thế Tôn, đêm đã gần mãn, chúng Tỷ kheo ngồi đã lâu. Bạch Thế Tôn, hãy thuyết giới bổn Pàtimokkha cho chúng Tỷ kheo. Sau ba lần tác bạch mà Thế Tôn vẫn im lặng vì trong hội chúng có người không thanh tịnh. Rồi Tôn giả Moggallàna dùng tâm của mình tác ý đến tâm toàn thể đại chúng. Tôn giả thấy một người ác giới, theo ác pháp, không thanh tịnh, tự xưng Sa môn, không theo Phạm hạnh, nội tâm hủ hóa, đầy ứ dục vọng, một đống rác ô uế đang ngồi giữa chúng Tỷ kheo. Tôn giả liền từ chỗ ngồi đứng dậy, đi đến và mời vị ấy ra ngoài. Thế Tôn dạy: “Này các Tỷ kheo, biển lớn không chứa chấp xác chết. Nếu có xác chết trong biển lớn, lập tức bị quăng lên bờ hay vất lên đất liền. Cũng vậy, này các Tỷ kheo, người nào là ác giới, theo ác pháp, sở hành bất tịnh, không phải Sa môn mà tự xưng Sa môn, không sống Phạm hạnh nhưng tự nhận có Phạm hạnh, nội tâm hôi hám, chứa đầy tham dục. Chúng Tăng không sống chung với người ấy, lập tức hội họp lại và đuổi người ấy ra khỏi chúng Tăng”. LỜI BÀN: Pháp thoại này, ngoài việc thiết lập nguyên tắc hòa hợp và thanh tịnh của chúng Tăng trước khi bố tát, Thế Tôn còn đưa ra một phương pháp thanh lọc nhằm tịnh hóa Tăng già. Đó là không sống chung, cách ly và thậm chí trục xuất những phần tử phi phạm hạnh, không trong sạch, ác giới ra khỏi chúng Tăng. Đây là một biện pháp tích cực để cứu vãn và duy trì sự hòa hợp, thanh tịnh trong Tăng chúng. Ngày nay, chư Tăng đa phần không thành tựu thiên nhãn như Tôn giả Moggallàna, nên không phân biệt được ai là người thanh tịnh và ai là người bất tịnh. Tuy nhiên, như Phật đã dạy, những tử thi không bao giờ được biển cả dung nạp, sớm muộn gì cũng bị vất lên bờ. Cũng vậy, sự tinh cần tu tập, thực hành Phạm hạnh của chúng Tăng dần dần sẽ khiến cho chân tướng của những kẻ phi phạm hạnh, lợi dụng Phật pháp bị phơi bày. Đây cũng là quá trình đào thải tự nhiên trong lộ trình hướng đến thành tựu giải thoát. Trong bối cảnh Tăng già đang phải đối mặt với nhiều vấn nạn và gặp nhiều thách thức trong công cuộc kiến tạo thanh tịnh, hòa hợp, nếu những “tử thi” này không nhanh chóng chuyển hóa, thực hành Phạm hạnh để hòa hợp và thanh tịnh cùng với Tăng già thì nhất thiết Tăng già phải vận động như biển cả; không chấp nhận, không chứa chấp, không dung nạp và quăng tử thi lên bờ.L 3- CHÁNH MẠNG Một thời, Tôn giả Sàriputta trú ở Ràjagaha, tại Veluvana, chỗ nuôi dưỡng các con sóc. Rồi một nữ du sĩ ngoại đạo tên Sùcimukhi đi đến và nói với Tôn giả Sàriputta: Này Sa môn, có phải Ông ăn, cúi mặt xuống? Tôi ăn, không cúi mặt xuống. Vậy Sa môn, có phải Ông ăn, ngẩng mặt lên? Tôi ăn, không ngẩng mặt lên. Vậy Sa môn, có phải Ông ăn, hướng mặt về bốn phương chính? Tôi ăn, không hướng mặt về bốn phương chính. Vậy Sa môn, có phải Ông ăn, hướng mặt về bốn phương phụ? Tôi ăn, không hướng mặt về bốn phương phụ. Vậy này Sa môn, Ông ăn, hành động như thế nào? Những Sa môn hay Bà la môn nào, nuôi sống bằng những tà mạng như địa lý, các vị ấy được gọi là các Sa môn, Bà la môn ăn cúi mặt xuống. Những Sa môn hay Bà la môn nào, nuôi sống bằng những tà mạng như thiên văn, các vị ấy được gọi là các Sa môn, Bà la môn ăn ngẩng mặt lên. Những Sa môn hay Bà la môn nào, nuôi sống bằng những tà mạng như đưa tin tức, làm trung gian môi giới, các vị ấy được gọi là các Sa môn, Bà la môn ăn hướng mặt về bốn phương chính. Những Sa môn hay Bà la môn nào, nuôi sống bằng những tà mạng như bói toán, các vị ấy được gọi là các Sa môn, Bà la môn ăn hướng mặt về bốn phương phụ. Còn Ta, Ta không nuôi sống bằng những tà mạng như xem địa lý, thiên văn, đưa tin tức, làm trung gian môi giới, bói toán và các nghề hèn hạ. Ta tìm cầu món ăn một cách hợp pháp. Sau khi Ta tìm cầu món ăn một cách hợp pháp, Ta dùng các món ăn ấy. LỜI BÀN: Người xuất gia với tâm nguyện “xả phú cầu bần, xả thân cầu đạo”, sống đời thanh tịnh, hướng đến giác ngộ, giải thoát. Một trong những ý nghĩa cao quý của Tỷ kheo là khất sĩ. Thực hành hạnh khất thực, xin thức ăn của mọi nhà để nuôi sống sắc thân là chánh mạng thanh tịnh của Tăng sĩ Phật giáo. Theo tuệ giác Thế Tôn, khất thực là một pháp tu truyền thống của ba đời, mười phương chư Phật với ý nghĩa: không tham đắm vị ngon, vì phá trừ ngã mạn và từ bi bình đẳng. Một Tỷ kheo thực hành khất thực, về phương diện tự lợi là dứt bỏ mọi việc thế tục, làm phương tiện tu đạo; ở phương diện lợi tha là tạo phước điền cho chúng sanh. Tỷ kheo tự tạo sinh kế để nuôi thân, đó là tà mạng. Ngày nay, vì nhiều hoàn cảnh khác nhau nên đa phần các Tỷ kheo không duy trì hạnh khất thực nhưng chủ yếu vẫn sống nhờ vào tịnh thí. Mặt khác, một vài Tỷ kheo vận dụng phương tiện “tà mạng” để giáo hóa, dẫn dắt người sơ cơ vào đạo, ít nhiều vẫn có những thành công nhất định. Vì chúng sanh căn cơ đa dạng nên phương tiện giáo hóa phải linh động song phương tiện chỉ có tính chất đối cơ, vì tâm từ bi mà hành hóa. Do vậy, nếu không thiện xảo trong khi sử dụng phương tiện thì chỉ lợi bất cập hại, tạo nên tà kiến bởi tà mạng của chính mình. Vì vậy, giữ vững chánh kiến, sống đời chánh mạng, tu tập theo Bát Thánh đạo để tự lợi và lợi tha là phương châm, trách nhiệm của mỗi người con Phật, nhất là những người con Phật xuất gia.L 4- VUI TRONG CHÁNH PHÁP Một thời, Thế Tôn du hành giữa dân chúng Kosala, Ngài dạy các Tỷ kheo: Này các Tỷ kheo, được xem là khóc than trong giới luật bậc Thánh, tức là ca vịnh. Này các Tỷ kheo, được xem là điên loạn trong giới luật bậc Thánh, tức là nhảy múa. Này các Tỷ kheo, được xem là trẻ con trong giới luật bậc Thánh, tức là cười quá đáng để lộ cả răng. Do vậy, này các Tỷ kheo, hãy phá cây cầu đi đến ca hát. Hãy phá cây cầu đi đến nhảy múa. Thật là vừa đủ, nếu các Thầy được hoan hỷ đúng pháp, mỉm cười để biểu thị là các Thầy được hoan hỷ. LỜI BÀN: Cuộc sống lao động vốn gian lao, vất vả vì thế rất cần đến nhu cầu giải trí vui tươi, lành mạnh. Ca hát, nhảy múa, tiệc tùng, họp mặt vui vẻ là một liệu pháp nhằm thư giãn, nghỉ ngơi, xua tan mệt nhọc. Đời sống xuất gia cũng vậy, ngoài việc tu học thì giải trí và thư giãn là một nhu yếu rất cần thiết để vui sống, làm nền tảng cho sự thanh tịnh và thăng hoa tâm hồn. Điều khác biệt cơ bản so với thế tục là trong hình thức và nội dung giải trí của người xuất gia luôn hàm dưỡng sự tĩnh lặng, an tịnh, tuệ giác và hoàn toàn lành mạnh. Trồng hoa, tưới cây, đi bộ, uống trà, xem tranh, sáng tác, xưng tán Thế Tôn, ca ngợi hạnh phúc giải thoát v.v… là những loại hình sinh hoạt giải trí cơ bản của chúng Tăng. Ngoài ra, tất cả những thể loại giải trí khác mang đến sự dao động, thất niệm, tán loạn và đánh mất tự chủ thì người xuất gia không nên và không được thực hành. Theo quan điểm của Thế Tôn, ca hát và ngâm nga những tình khúc lâm ly, ủy mị và bi thương có tính chất “văn nghệ đứt ruột” chỉ làm cho nỗi đau lớn thêm, tham vọng và nuối tiếc chất chồng là những tiếng khóc than trong giới luật của bậc Thánh. Những vũ khúc uyển chuyển, mềm mại, tha thướt, huyền ảo và mê hoặc hay những vũ điệu mạnh mẽ, sôi nổi, hùng tráng hoặc khêu gợi, kích động và bốc lửa làm lay động lòng người đều không có ích cho người xuất gia, trong giới luật của bậc Thánh được xem là điên loạn. Ngay cả khi cực vui cũng không cười đến độ chảy nước mắt, bò ra mà cười hay cười như nắc nẻ mà chỉ mỉm cười. Vui cười phải luôn ở trong tỉnh giác, chánh niệm mới thật sự an lạc và mầu nhiệm. Tuy nhiên, đối với việc hát múa nhằm cúng dường ca ngợi Tam bảo, xưng tán Phật pháp, khuyến khích tu tập, bỏ tà quy chánh thì đáng được tuyên dương. Thông qua phương tiện văn nghệ, ca hát vui chơi để hiểu biết, thương yêu và phát triển chánh niệm nhằm xiển dương Phật pháp là điều đáng làm. Người con Phật luôn giữ tâm chánh niệm, thăng bằng không bị vui buồn chi phối, chẳng dao động trước mọi hoàn cảnh là đỉnh cao của nghệ thuật sống minh triết và tuệ giác.L 5- MANG Y BÁT ĐẸP BỊ PHẬT QUỞ Một thời, Thế Tôn trú tại Sàvatthi. Rồi Tôn giả Nanda, đắp những y khéo ủi, khéo là, bôi vẽ mắt, cầm bát sáng chói, đi đến Thế Tôn; sau khi đến, đảnh lễ Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên. Thế Tôn nói với Tôn giả Nanda như sau: Như vậy không xứng đáng cho ông, này Nanda, là con nhà lành, vì lòng tin xuất gia, từ bỏ gia đình sống không gia đình, lại mang những y khéo ủi, khéo là, bôi vẽ con mắt và cầm bát sáng chói. Như vậy là xứng đáng cho ông, này Nanda, là con nhà lành, vì lòng tin xuất gia, từ bỏ gia đình sống không gia đình, tức là sống trong rừng, sống bằng khất thực, sống mặc y phấn tảo và sống không mong đợi các dục vọng. Thuyết giảng xong, Thế Tôn nói thêm: Ta mong được nhìn thấy; Nanda sống trong rừng; mặc y phục phấn tảo; sống với những đồ ăn; biết là đã vứt bỏ; không mong chờ dục vọng. Rồi Tôn giả Nanda, sau một thời gian trở thành vị Tăng sống trong rừng, ăn đồ ăn khất thực, mặc y phục phấn tảo, không mong đợi các dục vọng. LỜI BÀN: Người ta vẫn thường nói “Chiếc áo không làm nên nhà tu nhưng nhà tu thì không thể thiếu chiếc áo”. Xem ra, chiếc áo của người tu cũng lắm vấn đề để bàn… Đối với Tăng sĩ Phật giáo thì y bát là những pháp khí rất quan trọng, được trân quý, giữ gìn cẩn thận như tròng con mắt, là vật bất ly thân của mỗi Tỷ kheo. Thời Thế Tôn tại thế, y bát của Tỷ kheo sử dụng có tính tùy duyên, do gia chủ cúng dường, tốt xấu đủ loại. Ngoài ra, có khá nhiều Tỷ kheo nguyện mặc y phấn tảo, bằng cách lượm lặt những mảnh vải liệm xác chết quăng bỏ ngoài nghĩa địa hoặc vải hư rách nơi bãi rác, sau đó giặt sạch, nhuộm cho hoại sắc (không còn chính sắc) và kết lại thành y. Tuy nhiên, thời Thế Tôn cũng như bây giờ, một vài Tỷ kheo quá chú trọng đến hình thức bên ngoài, vẽ mày tô mặt, y láng bát trơn… như Tôn giả Nanda từng làm và đã bị Thế Tôn quở trách nặng nề. Đành rằng, một Tỷ kheo, bậc mô phạm “thầy của trời người” tất yếu cần phải trang nghiêm. Tuy vậy, sự trang nghiêm đúng nghĩa phải là “trang nghiêm tức phi trang nghiêm, thị danh trang nghiêm” (Kinh Kim Cang). Phẩm chất đích thực của vị Tỷ kheo là nơi tâm trang nghiêm tỏa sáng làm nên vẻ trang nghiêm bên ngoài dù hình thức chỉ là một kẻ ăn xin (khất sĩ) tầm thường mặc y phấn tảo. Vì thế, một khi nội tâm chưa thật sự thúc liễm để đạt được thanh tịnh thì sự xun xoe áo mão bên ngoài trong chừng mực nào đó cũng cần nhưng không thiết thực. Việc Tôn giả Nanda sau khi nghe lời dạy của Thế Tôn đã chuyển sang mặc y phấn tảo, sống đời khất thực, đoạn trừ dục vọng phải chăng là bài học quý giá cho những người con Phật hậu thế suy ngẫm và noi gương?L 6- KHÔNG PHÒNG HỘ Một thời, Thế Tôn trú ở Sàvatthi. Lúc bấy giờ, có Tỷ kheo dùng quá nhiều thì giờ giao tế với các gia đình. Các Tỷ kheo khác thấy vậy nhắc nhở, Tỷ kheo ấy nghe vậy, tâm không hoan hỷ. Rồi chuyện được bạch lên Thế Tôn, Ngài dạy: Này các Tỷ kheo, thuở xưa, có con mèo rình chuột cạnh một đống rác và nghĩ rằng: Nếu có con chuột nhắt nào chạy ra, ta sẽ bắt lấy và ăn thịt nó. Rồi, này các Tỷ kheo, có một con chuột nhắt chạy ra, mèo vồ bắt lấy rồi nuốt chửng. Và con chuột nhắt ấy cắn xé phủ tạng mèo. Do nhân duyên ấy, mèo bị đau đớn hành hạ đến chết hay gần chết. Cũng vậy, này các Tỷ kheo, ở đây, một số Tỷ kheo vào buổi sáng đắp y, cầm bát, đi vào làng khất thực, thân không phòng hộ, lời nói không phòng hộ, tâm không phòng hộ, niệm không an trú, các căn không chế ngự. Các vị Tỷ kheo ấy bị tham dục não hại đến chết hay gần chết. Do vậy, này các Tỷ kheo, phòng hộ thân, phòng hộ lời nói, phòng hộ tâm, an trú chánh niệm, chế ngự các căn là điều cần phải học tập. LỜI BÀN: Với những người sơ tâm học đạo, tuy không xa lánh cuộc đời nhưng phải thiết lập những khoảng cách an toàn cần thiết. Bởi nghiệp lực còn sâu dày, tập khí thế tục chưa gột sạch nên khả năng dính mắc với những hấp dẫn ở đời là rất cao. Nên ngoài những Phật sự, cần tránh duyên, hạn chế tiếp xúc, dành thời gian tu niệm để trau giồi và chuyển hóa thân tâm. Vẫn biết, mối quan hệ vững chắc giữa hàng xuất gia và tại gia là cần thiết, song hàng sơ tâm không nên lãng phí thời gian tu học cho những giao tế đời thường, vô bổ để rồi vướng mắc vào cám dỗ của danh lợi, ngũ dục. Khi lực tu còn yếu, không đủ khả năng tự phòng hộ, chánh niệm chưa vững chắc thì tham sanh khởi chạy theo ngũ dục và chuốc lấy đau khổ là điều không tránh khỏi. Như con mèo tham lam kia vì nuốt chửng mồi ngon nên gánh chịu tai họa bị chuột nhắt cắn nát phủ tạng. Theo tuệ giác Thế Tôn, để an trú trong chánh niệm, điều cần yếu trong tu tập là phòng hộ, chế ngự sáu căn. Có thể nói, ngay nơi sáu giác quan luôn tiếp xúc với trần cảnh trong cuộc đời là “đạo tràng” tu tập quan trọng nhất. Thăng hoa, chứng Thánh hay suy đồi, đọa lạc đều dựa vào sự trang nghiêm, thanh tịnh hay tán loạn, ô nhiễm của đạo tràng này. Mặt khác, tránh duyên cũng là vấn đề quan trọng bởi duyên sanh vạn pháp sanh. Tham từ duyên sanh khởi, trừ các bậc A la hán, mấy ai trong cõi đời này đã diệt tận tham? Do đó, cần tránh duyên để tự chế ngự, phòng hộ và an trú. Ảnh dụ con mèo nuốt chửng chuột nhắt nên bị chuột cắn nát phủ tạng làm cho đau đớn, quằn quại đến chết hay gần chết thật ấn tượng, là bài học tỉnh thức cho những ai chưa đoạn tận tham dục.L 7- TỘI LỖI Một thời, Thế Tôn trú ở Sàvatthi, tại Jetavana, dạy các Tỷ kheo: Này các Tỷ kheo, có bốn hạng người này hiện hữu, có mặt ở đời. Thế nào là bốn? Có tội, nhiều tội, ít tội và không có tội. Thế nào là hạng người có tội? Này các Tỷ kheo, có hạng người thành tựu thân nghiệp, khẩu nghiệp và ý nghiệp có tội. Như vậy là hạng người có tội. Và thế nào là hạng người nhiều tội? Này các Tỷ kheo, có hạng người thành tựu thân nghiệp, khẩu nghiệp và ý nghiệp có nhiều tội. Như vậy là hạng người có nhiều tội. Thế nào là hạng người có ít tội? Này các Tỷ kheo, có hạng người thành tựu thân nghiệp, khẩu nghiệp và ý nghiệp không có tội nhiều, chỉ có ít tội. Như vậy là hạng người có ít tội. Và thế nào là hạng người không có tội? Này các Tỷ kheo, có hạng người thành tựu thân nghiệp, khẩu nghiệp và ý nghiệp không có tội. Như vậy là hạng người không có tội. Có bốn hạng người này, này các Tỷ kheo, hiện hữu, có mặt ở đời. LỜI BÀN: Tội lỗi là một trong những thuộc tính cơ bản của chúng sanh. Con người có mặt ở trên đời thì tội lỗi có mặt. Thậm chí từ trong quá khứ, trước khi được sinh ra, tội lỗi hay nghiệp đã đóng vai trò chi phối, là tác nhân chính để hình thành nên hình dáng, tính cách,hoàn cảnh của mỗi cá nhân trong hiện tại. Vì thế, con người là sự kế thừa tội lỗi, nghiệp lực của chính mình và do vậy, người sống trên đời có tội cũng là chuyện bình thường. Khi chưa trở thành các bậc Thánh, ai cũng giống nhau ở chỗ là đều có tội cả. Có khác chăng là mức độ gây nghiệp, tạo tội nhiều hay ít, về phương diện này hay phương diện kia mà thôi. Tội lỗi, theo tuệ giác Thế Tôn, đó là những hành vi tạo tác bất thiện được tạo ra nơi việc làm, lời nói và suy nghĩ của con người. Tuy chúng ta chấp nhận có tội vì hiện ba nghiệp chưa thanh tịnh nhưng tội phải ít và nhỏ thôi và điều cần thiết nhất là tự thân phải rõ biết điều đó. Khi còn trong thân phận chúng sanh, biết rõ những hạn chế, thói hư tật xấu của chính mình để phấn đấu, vươn lên, loại trừ điều ác, đạt đến sự hoàn thiện là tối cần. Con người sở dĩ ngày càng tạo nhiều tội lỗi, một phần do không nhận chân được điều xấu ác hoặc xem những điều xấu ác hiện tồn tại với số đông là bình thường, thậm chí không ít người còn tự mãn với những thành tựu dựa trên nền tảng tham sân si. Hơn ai hết, người con Phật cần phải trở về với chính mình, biết rõ mọi hành vi của tự thân nhằm kiểm soát, từng bước làm chủ, chuyển hóa ba nghiệp thân khẩu ý xấu ác. Đạt đến sự hoàn thiện, không tội lỗi là một lộ trình dài. Nền tảng cơ bản của lộ trình đó là tuệ tri, biết rõ tự thân có tội nên trước hết phải cố gắng để không tạo thêm nhiều tội lỗi đồng thời phát huy thiền quán để thấy mọi tội lỗi đều xuất phát từ tâm, tâm thanh tịnh tức ba nghiệp thanh tịnh.L 8- SỐNG VỚI NGƯỜI THỨ HAI Một thời, Thế Tôn trú ở Sàvatthi, rồi Tôn giả Migajàla đi đến bạch Thế Tôn: “Sống một mình! Sống một mình!” được nói đến như vậy, bạch Thế Tôn, cho đến như thế nào là sống một mình? Và cho đến như thế nào là sống có người thứ hai? Này Migajàla, có những sắc do mắt nhận thức; có những tiếng do tai nhận thức; có những hương do mũi nhận thức… có những pháp do ý nhận thức khả lạc, khả ái, liên hệ đến các dục, hấp dẫn. Nếu Tỷ kheo hoan hỷ và trú với lòng tham luyến sắc, thanh… pháp ấy nên hỷ khởi lên. Do hỷ có mặt nên dục tham có mặt. Do dục tham có mặt nên triền phược có mặt. Bị trói buộc bởi hỷ triền phược, này Migajàla, nên Tỷ kheo được gọi là người sống có người thứ hai. Tỷ kheo sống như vậy, này Migajàla, dầu ở các trụ xứ xa vắng, các khu rừng, vắng người, thích hợp với tịnh; dầu vậy, vẫn được gọi là sống với người thứ hai. Này Migajàla, có những sắc do mắt nhận thức; có những tiếng do tai nhận thức; có những hương do mũi nhận thức… có những pháp do ý nhận thức khả lạc, khả ái, liên hệ đến các dục, hấp dẫn. Nếu Tỷ kheo không hoan hỷ và trú với lòng tham luyến sắc, thanh… pháp ấy nên hỷ đoạn diệt. Do hỷ không có mặt nên dục tham không có mặt. Do dục tham không có mặt nên triền phược không có mặt. Không bị trói buộc bởi hỷ triền phược, này Migajàla, nên Tỷ kheo được gọi là người sống một mình. LỜI BÀN: Đời sống của người phát tâm hướng thượng, ly tục tất nhiên phải là sống một mình. Người biết sống một mình là người đạt đến đỉnh cao của nghệ thuật sống. Tuy vậy, không phải ai cũng đủ bản lĩnh để sống một mình mà đa phần đều sống hai mình. Sống với người thứ hai đối với thế tục là chuyện thường nhưng với người xuất gia mới là chuyện lạ. Ấy thế mà không hề xa lạ vì không những ta đang sống với người thứ hai mà đã và đang sống với người thứ… hàng triệu triệu. Bởi khi tâm chưa an trú vào chánh niệm thường trực thì ta còn lang thang, bầu bạn thiết thân với vô lượng phiền não. Người thứ hai không phải ai xa lạ mà chính là vọng tâm, loạn tưởng của chính mình. Khi sáu căn duyên với sáu trần cảnh, nếu không chánh niệm tức thời tham ái có mặt đồng thời trói buộc, khổ đau có mặt tức người thứ hai hiện hữu. Người thứ hai luôn theo sát ta như bóng với hình, thủy chung vô hạn. Dẫu ở trong rừng rậm, núi cao, hoang đảo hay bế quan nhập thất nếu chưa thiết lập được chánh niệm, tâm chưa an trú vào pháp thì chỉ là hành giả cô độc mà không cô đơn vì luôn có người thứ hai bên cạnh. Làm chủ sáu căn bằng sự tỉnh thức trọn vẹn chính là cách hay nhất để chia tay vĩnh viễn với người thứ hai, người bạn đời trói buộc và khổ đau. Làm chủ sáu căn cũng chính là làm chủ cuộc đời mình và thực sự là người biết sống một mình, tự tại và giải thoát dẫu cuộc sống với muôn hình vạn trạng đang vận hành và tiếp diễn xung quanh ta.L 9- LỢI ÍCH CỦA GIỮ GIỚI Một thời Thế Tôn trú ở Pàtaligàma, dạy các cư sĩ: Này các Gia chủ, có năm sự lợi ích cho những ai giữ giới, sống theo giới luật. Thế nào là năm? Ở đây, này các Gia chủ, người giữ giới, sống theo giới luật sẽ có tiền của dồi dào vì sống không phóng dật. Đó là sự lợi ích thứ nhất cho những ai giữ giới, sống theo giới luật. Lại nữa, này các Gia chủ, người giữ giới, sống theo giới luật được tiếng tốt đồn xa. Đó là sự lợi ích thứ hai cho những ai giữ giới, sống theo giới luật. Lại nữa, này các Gia chủ, người giữ giới, sống theo giới luật khi đi vào hội chúng nào, hoặc Sát đế lỵ, hoặc Bà la môn, hoặc gia chủ, hoặc Sa môn, người ấy đi vào với tâm thần không sợ hãi, không bối rối. Đó là sự lợi ích thứ ba cho những ai giữ giới, sống theo giới luật. Lại nữa, này các Gia chủ, người giữ giới, sống theo giới luật sẽ chết với tâm hồn không rối loạn. Đó là sự lợi ích thứ tư cho những ai giữ giới, sống theo giới luật. Lại nữa, này các Gia chủ, người giữ giới, sống theo giới luật sau khi thân hoại mạng chung, sẽ được sanh vào thiện thú, thiên giới. Đó là sự lợi ích thứ năm cho những ai giữ giới, sống theo giới luật. LỜI BÀN: Năm giới mà hàng Phật tử tại gia phát nguyện vâng giữ, thọ trì là nền tảng đạo đức căn bản để kiện toàn nhân cách của người con Phật. Sau khi quy y Tam bảo, người Phật tử được khuyến tấn thọ trì năm giới: Không giết hại, không trộm cướp, không tà hạnh, không nói dối và không uống rượu nhằm trau dồi đạo đức, trưởng dưỡng đạo tâm, xây dựng cuộc sống bình an và hạnh phúc. Theo tuệ giác của Thế Tôn, người nào tuân thủ trọn vẹn năm nguyên tắc đạo đức này thì luôn gặt hái nhiều lợi ích và thành công trong cuộc sống. Trước hết là giữ gìn được tiền bạc, tài sản do công khó làm ra. Tiền bạc tuy không phải là yếu tố chính quyết định hạnh phúc nhưng thiếu hụt cũng gây ra khốn đốn nhiều bề. Thế nhưng, do tập khí phóng dật, người ta thường để hao tán của cải vì đam mê rượu chè, cờ bạc và chi tiêu vô bổ. Người có đạo đức, sống giữ giới thì mọi người đều yêu thương, tôn trọng và kính nể. Không chỉ có uy tín trong cộng đồng, tiếng tốt đồn xa, người sống có giới đức luôn thanh thản, tự tin với chính mình và mọi người. Họ không hề phân vân, hổ thẹn hay sợ hãi khi gặp gỡ bà con, bè bạn hay đi vào những chốn đông người. Quan trọng hơn, người một đời sống đạo đức khi lâm chung sẽ ra đi trong tỉnh giác, không mê loạn, không hối hận ăn năn về những việc ác đã gây tạo trong đời. Nhờ tâm thanh thản và thanh tịnh nên họ sẽ tái sanh vào cõi lành. Vì vậy, sống đạo đức, có giới hạnh để mang lại lợi ích cho tự thân và xã hội trong hiện tại và cả tương lai, luôn là nếp sống của những người con Phật.HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).GIAO HOI PHAT GIAO VIETNAM TREN THE GIOI.PHAT GIAO CHUYEN PHAP LUAN KIM LIEN.TINH THAT.THICH NU CHAN TANH.AUSTRALIA,,SYDNEY.18/9/2022.

THANK YOU ANNOUNCEMENT. Once, while the Blessed One was staying at Sàvatthi, he called for the monks: There are two classes of people, bhikkhus, I say it is impossible to repay the favor. how is two? Mother and father. If one shoulder carries the mother, the other shoulder carries the father, do so for a hundred years to a hundred years old; If you massage, wash, bathe and oil there, your parents have defecation and defecation, then, bhikkhus, you have not done enough or repay your mother and father enough. Why why? Because, bhikkhus, parents have done much for their children, brought them up, and introduced them into this world. DISCLAIMER: Filial piety to parents is one of the basic ethical standards of Buddhist children. Learning to follow the Buddha's conduct, first of all, is to perfect the merits of filial children. If you have not completed the sentence of filial piety, you are not qualified to be a human and participate in the ranks of true Buddhists. Gratitude and gratitude to those born into the world is what Buddhists always think about. However, the merit born into nurture is as high as a mountain and as wide as the sea, so it is difficult to repay. Serving and honoring parents fully materially in the present life is already a difficult thing to do. But even if you can do it, according to the wisdom of the Blessed One is still not enough. The filial son of Buddha is well aware of the effects of karma in the cycle of birth and death, and at the same time must orient his parents to create good karma to sublimate life in the future. Each person has their own karma, so the way to feel the results is different. In terms of special karma, whoever does it is blessed and whoever does it, he/she bears it. When karma is ripe and bears fruit, no matter how close or full of love, no one can accept it. Therefore, along with filial piety, Taking care of his current parents, the filial Buddha also directs kindness to his parents so that his parents can be at peace for many lives. Therefore, the true Buddha's children, in addition to practicing self-transformation, fulfilling filial piety, need to make efforts to support the conditions, encourage the parents to keep their faith in the Three Jewels, abide in the good precepts, diligently practice giving, happy with the conduct of offerings and especially the achievement of right view. It is the wisdom of right view that will illuminate all the good dharmas on the path of practicing the Noble Eightfold Path. Thanks to that, parents who have enough conditions to create many good karmas, stay away from evil paths in future lives. This is the characteristic of the spirit of Buddhist filial piety as well as the most complete and complete method of filial piety.L 2- INCREDIBLE LOVE OF A Mother Once, the Blessed One was staying in Sàvatthi, calling the monks: what do you think, bhikkhus, what is more? The mother's milk that you drank while you circulated samsara for a long time or the water in the four seas? Venerable Sir, according to the Blessed One's teaching, we understand that it is more than the mother's milk that we have drunk during the long cycle of samsara, not the water in the four seas. Good thing, bhikkhus, you have understood the dhamma that I have taught. DISCLAIMER: Most of us grow up starting with our mother's milk. Nature has endowed mothers with a sweet breast milk, helping the infant to have full of nutrients and antibodies that few artificial nutritional compounds can replace. And those milk lines are also a part of the mother's body. Before that, when she knew she was pregnant, her mother lived for her child. Nearly ten months of pregnancy, three years of nursing, the mother has put all her energy to share with her child. For mothers and children is all, Maybe even for the sake of children that they forget their own lives. As you grow up, my strength is also worn out and exhausted, but I am always happy about it. You have given me a body with all my love and flesh. Therefore, it is not an exaggeration to say that the mother's milk that we have drunk while circulating in samsara from beginningless time to the present is more than the water in the four seas. Still know "the mother's heart is as vast as the sea of ​​Thai Binh" but life with many fluctuations, busy making a living, so often forget, neglect the duty of being a child. Therefore, filial children need to regularly meditate on the depth of love and care in order to grow up and keep filial piety and filial piety towards those who are born. Recognizing the profound grace of parents for birth and nourishment is as vast as the sky and the sea is an important basis for the full practice of filial piety. "The filial piety is the Buddha's mind, the filial piety is the Buddha's conduct". Mind is the basis for action, so once filial piety is accomplished, filial piety will surely be fulfilled.L 3- PARENTS & CHILDREN Once, the Blessed One was staying in Rajagaha, in Veluvana. At any time Singakala (Vietnamese Poetry), the householder's son, got up early, went out of the city to pay respects to the six directions. When he met the Blessed One, he taught Singàkala about filial piety as follows: Householder, there are five cases where a child must take care of his parents: Being raised, the child will take care of his parents; children will fulfill their duties towards their parents; you will keep family and traditions; children protect inherited property; I will have a funeral when my parents die. O householder, being cared for by children in these five ways, parents have compassion for their children also in five ways: Preventing children from doing evil, encouraging children to do good; vocational training; get married, give a worthy husband for children; the right time to give the inheritance to the children. Householder, if parents are cared for by their children and parents have compassion for their children in these five ways, the family will be safe, free from fears. DISCLAIMER: The family home is an important fulcrum for family members, especially in the context of social and economic fluctuations, it is essential to establish a happy family to protect each other. the more necessary. To do that, all family members, parents and children need to work hard to fulfill their responsibilities and duties. In order for their children to become human, to be diligent, diligent in work, to be fully ethical and filial, parents must really love and take care of their children's upbringing. It is not by chance that our fathers have attributed the responsibility that "the child is spoiled by the mother". Children are bamboo shoots, If they know how to bend and protect them, they will become upright and useful bamboo later on. Therefore, establishing a basic moral foundation for children such as teaching to give up evil and do good, not to be greedy, to love one's neighbor... is something to do. Next is the work of career guidance, creating a family and trusting investment, transferring the career to children, so that they can be independent and stand firm in life. Parents who know how to love and raise their children to be human, have fame, family, and career, children will surely understand and repay with filial piety. According to the wisdom of the Blessed One, in order to become a filial son, reciting the kindness of parents to repay the favor is essential. By cultivating the mind of deep love and nurturing, filial piety is formed and growing, leading to the fulfillment of the duty of being a child. So, Filial piety is one of the important duties of parenthood, which is formed from the love and upbringing of parents. Filial piety will naturally be complete when the parents themselves are really exemplary and complete with the way of parenting, then the children will fulfill the morality of being their own children. At one time, the Blessed One was staying at Rajagaha, on the Gijjhakuta mountain. Then the Blessed One took some earth from the tip of his fingernail and said to the bhikkhus: What do you think, bhikkhus, which is more, a little earth on the tip of a fingernail or this great earth? World-Honored One, what is more is this earth, less is the earth on the tip of a fingernail. In the same way, bhikkhus, less are sentient beings who are filial to their mother and father, and more to those who do not respect their mother or father. DISCLAIMER: Honoring parents is a natural thing, almost any child knows how to remember and wholeheartedly take care of his parents to repay the kindness of being born. Then why did the Blessed One assert that "it is less than the sentient beings who are filial to their mother and father, and more than those who do not respect their mother and father"? It can be said from the heart, no one does not respect their parents. But to carry out the parallel of filial piety and filial piety, few people can do it. Here, we are not talking about people who are guilty of great treason (killing their father, killing their mother) or those who are disobedient to only harming and afflicting their parents. The problem worth mentioning is that even though the children are filial, they want to show their filial piety, but then they can't do much for the people who are born. Why? There are 1,001 reasons to justify that. No matter how valid those reasons are and even though our parents are completely sympathetic and self-sacrificing, we still have to admit that what we have done for our parents is really too little compared to the profound grace and nurturing we have. sky sea. Living in the world, being filial is already difficult, doing it is even harder because not everyone has enough blessings to serve and respect their parents as they wish. Life is complicated and turbulent, busy with more important and urgent things, so the privacy of parents is temporarily put on hold. This is also easy to sympathize with but ironically nothing awaits us. Then the thing that will come has come and we can't turn back, only holding the regret that we haven't done much for our parents, then he's gone. Think and reflect on the teachings of the Blessed One to see that you have not yet completed the sentence of filial piety. People who truly honor their parents like the soil in a fingernail compared to the earth on earth reminds us to do what needs to be done for our parents right away, don't make an appointment tomorrow so you won't regret it later.L 5- PROMOTE PARENTS GUIDELINES Once, the Blessed One was staying at Sàvatthi, in Anàthapindika's garden. There, the World-Honored One called the Bhikkhus: Hey, bhikkhus, who has no faith in their parents, encourages, guides, and rests them in faith; for parents who follow the evil world, encourage, guide, and settle them in the good world; for parents who are not greedy, encourage, guide, and stay in almsgiving; for parents who follow evil wisdom, encourage, guide, and dwell in wisdom. That is enough to do and repay enough for mom and dad. DISCLAIMER: Most of us think of our parents as God and Buddha, the object of worship, and inviolability. Nurturing and molding this concept deeply into the mind is an important quality to create filial piety and filial piety. But the reality shows that there are still many parents who are dominated by karma, so they are not really exemplary and show all their responsibility and parenting role, leading to a significant impact on their children and the whole family. People often criticize unfilial children as contrarian, but they are also strict when attributing "bad children to their mothers, naughty grandchildren to grandmothers". Currently, there are many children who have to suffer humiliation because their parents lack conscience and responsibility, even bitterly with the sentence "grace was born", resentful and alienated both parents. Here, we don't blame anyone, because as a human being, there are certain limitations in any role, and no one can avoid making mistakes. You need to calmly observe yourself and your family to realize the flow of karma, community of the whole family. Thanks to deeply contemplating on community karma, we will see more clearly about the current family situation, reduce mutual resentments and more importantly, open a new direction to transform and overcome. Right here, the practice of filial piety is raised to a higher level than encouraging parents to give up evil rules. Bad children are also children, parents, no matter what "negligence", are still parents, no one can change this collective karma. Therefore, helping each other to transform each other and improve family karma is better than what a filial Buddha should do. With humans, all mistakes come from ignorance, from craving, from hatred and delusion. Instead of complaining, let's use faith (faith), precepts (do good, avoid evil), giving (letting go) and wisdom (understanding) along with love and respect to encourage parents to look towards them. Tam Bao. No one wants to see their loved ones go to the evil realm. Therefore, encouraging parents to turn to good and give up evil rules not only brings happiness to parents in this life but also in future lives. Doing this is called filial piety, filial piety, is "doing enough and repaying enough gratitude to mother and father". Then the brahmin Mataposaka went to pay homage and said to the Blessed One: Venerable Gotama, I seek food that is practical according to the common law, and then I take care of my mother and father. Venerable Gotama, am I responsible for doing this? Brahmin, it is your responsibility to do so. Brahmin, one who seeks practical food according to the ordinary dharma, and then nourishes his mother and father, that person gains much merit. The World-honored One said: Those who follow the common law / Nurture mother and father / It is because of this merit / For father and mother / Thus the sages / In this life praise / After death are born / Enjoy the peace of the gods. Hearing this, the brahmin Mataposaka said to the Blessed One: How wonderful, Venerable Gotama! I hope that the venerable one will accept me as a disciple. From now until the end of my life, I will be a lifelong devotee. DISCLAIMER: Serving parents is one of the important duties of children. Not only serving, the filial son must also be obedient, love and respect his parents with all sincerity. Blessing to take care of parents, according to the wisdom of the World Honored One, the present is honored and praised by the world, and in the future is reborn in the happy and peaceful heavenly world. However, the important thing that the Blessed One wants to emphasize here is that the items of service and respect for parents must be pure, is the result of genuine labor (according to common law). Right here, the spirit of filial piety is seen through a different and deeper prism than finding the cause of all the achievements that a child has achieved and brought up to support his parents. If the present material achievements are the result of illegal business such as competition, theft, fraud, tax evasion, bribery, corruption, etc., and then take care of their parents, not only will they not be blessed. which parents may be implicated. Contemplating this issue deeply so that we can shape and adjust our filial behavior for ourselves. New or good, true respect and filial piety to parents is the perfection of personality, doing righteous business, living ethically, always aiming for the good. In today's fiercely competitive living environment, It is necessary to think deeply about the teachings of the Blessed One in order to live a good life and be filial to those born and born. Because more than anyone else, parents never expect their children to do evil and even more do not want their children to do evil for them.END=NAM MO SHAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).WORLD VIETNAMESE BUDDHIST ORDER=BUDDHIST DHARMA WHEEL GOLDEN MONASTERY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.18/9/2022.VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.

THÂM ÂN NAN BÁO. Một thời, Thế Tôn trú ở Sàvatthi, Ngài cho gọi các Tỷ kheo: Có hai hạng người, này các Tỷ kheo, Ta nói không thể trả ơn được. Thế nào là hai? Mẹ và cha. Nếu một bên vai cõng mẹ, một bên vai cõng cha, làm vậy suốt trăm năm cho đến trăm tuổi; nếu đấm bóp, xoa gội, tắm rửa và dầu tại đấy cha mẹ có đại tiểu tiện, như vậy, này các Tỷ kheo cũng chưa làm đủ hay trả ơn đủ mẹ và cha. Vì cớ sao? Vì rằng, này các Tỷ kheo, cha mẹ đã làm nhiều cho con cái, nuôi dưỡng chúng khôn lớn, giới thiệu chúng vào đời này. LỜI BÀN: Hiếu dưỡng cha mẹ là một trong những chuẩn mực đạo đức căn bản của những người con Phật. Học theo hạnh Phật, trước hết phải là kiện toàn công hạnh của những người con chí hiếu. Nếu chưa tròn câu hiếu đạo thì không đủ tư cách làm người và dự phần vào hàng Phật tử chân chính. Biết ơn và đền ơn các đấng sanh thành là điều người con Phật hằng tâm niệm. Tuy vậy, công ơn sanh thành dưỡng dục vốn cao như núi, rộng như biển nên thật khó đáp đền. Phụng dưỡng và hiếu kính cha mẹ trọn vẹn về phương diện vật chất trong hiện đời đã là việc khó làm. Nhưng dẫu có làm được, theo tuệ giác của Thế Tôn vẫn chưa gọi là đủ. Người con Phật chí hiếu nhận thức rõ về tác dụng của nghiệp trong dòng luân chuyển của sanh tử luân hồi, đồng thời phải định hướng cho cha mẹ tác tạo thiện nghiệp ngõ hầu thăng hoa đời sống trong tương lai. Mỗi người có một nghiệp riêng, do đó chiêu cảm quả báo khác nhau. Trong phương diện biệt nghiệp thì phước ai làm người ấy hưởng và tội ai làm thì người ấy chịu. Khi nghiệp chín muồi và trổ quả thì dẫu chí thân hay trọn tình đến mấy vẫn không ai có thể chịu thay. Do vậy, song hành với hiếu dưỡng, chu toàn cho cha mẹ hiện đời, người con Phật hiếu thảo còn hướng thiện cho cha mẹ để song thân được an lạc trong nhiều đời. Vì thế, những người con Phật chân chính ngoài việc tu tập chuyển hóa tự thân, chu toàn hiếu dưỡng, cần phải nỗ lực trợ duyên, khuyến hóa song thân tịnh tín Tam bảo, an trú thiện giới, siêng năng tu bố thí, hoan hỷ với hạnh cúng dường và nhất là thành tựu chánh kiến. Chính tuệ giác của chánh kiến sẽ soi sáng cho tất cả những pháp lành trên con đường thực hành Bát chánh đạo. Nhờ đó mà những bậc cha mẹ hội đủ duyên thành tác tạo nên nhiều thiện nghiệp, xa lìa ác đạo trong những đời sau. Đây chính là nét đặc thù của tinh thần hiếu đạo Phật giáo đồng thời cũng là phương pháp báo hiếu đầy đủ và trọn vẹn nhất.L 2- BAO LA TÌNH MẸ Một thời, Thế Tôn trú ở Sàvatthi, gọi các Tỷ kheo: Các ông nghĩ thế nào, này các Tỷ kheo, cái gì là nhiều hơn? Sữa mẹ mà các ông đã uống trong khi các ông lưu chuyển luân hồi trong thời gian dài hay nước trong bốn biển? Bạch Thế Tôn, theo như lời Thế Tôn dạy, chúng con hiểu rằng, nhiều hơn là sữa mẹ mà chúng con đã uống trong khi lưu chuyển luân hồi trong thời gian dài chớ không phải nước trong bốn biển. Lành thay, này các Tỷ kheo, các ông đã hiểu pháp mà Ta đã dạy. LỜI BÀN: Hầu hết chúng ta lớn khôn đều bắt đầu từ dòng sữa mẹ. Tạo hóa đã ban cho mẹ một bầu sữa ngọt ngào, giúp trẻ sơ sinh có đầy đủ các dưỡng chất và kháng thể mà hiếm có một hợp chất dinh dưỡng nhân tạo nào có thể thay thế được. Và những dòng sữa ấy cũng chính là một phần thân thể mẹ. Trước đó, khi biết mình đã mang thai, mẹ đã sống vì con. Gần mười tháng cưu mang, ba năm bú mớm, mẹ đã dồn hết sinh lực của mình để san sẻ cho con. Với mẹ, con là tất cả, thậm chí có thể vì con mà quên đi tính mạng của mình. Con ngày càng khôn lớn thì sức mẹ cũng hao mòn, cạn kiệt dần nhưng mẹ luôn vui về điều đó. Mẹ đã cho con tấm hình hài bằng tất cả tình thương và máu thịt. Vì thế, khi nói sữa mẹ mà chúng ta đã uống trong khi lưu chuyển luân hồi từ vô thủy đến nay nhiều hơn nước trong bốn biển cũng chẳng cường điệu chút nào. Vẫn biết “lòng mẹ bao la như biển Thái Bình” nhưng cuộc sống với vô vàn biến động, mải lo kiếm sống nên nhiều khi lãng quên, chểnh mảng bổn phận làm con. Vì thế, những người con hiếu thảo cần phải quán niệm thường xuyên về thâm ân dưỡng dục để nuôi lớn và giữ trọn hiếu tâm, hiếu hạnh đối với những đấng sanh thành. Nhận thức được thâm ân sanh dưỡng của cha mẹ bao la như trời biển là cơ sở quan trọng để thực hành trọn vẹn hạnh hiếu. “Tâm hiếu là tâm Phật, hạnh hiếu là hạnh Phật”. Tâm làm nền tảng cho hành động, vì thế, một khi đã thành tựu tâm hiếu thì chắc chắn sẽ viên thành hạnh hiếu.L 3- CHA MẸ & CON CÁI Một thời, Thế Tôn trú ở Ràjagaha, tại Veluvana. Lúc bất giờ Singàkala (Thi Ca La Việt), con của gia chủ, dậy sớm, ra khỏi thành đảnh lễ sáu phương. Khi gặp Thế Tôn, Ngài dạy Singàkala về hiếu đạo như sau: Này Gia chủ, có năm trường hợp người con phải phụng dưỡng cha mẹ: Được nuôi dưỡng, con sẽ phụng dưỡng cha mẹ; con sẽ làm tròn bổn phận đối với cha mẹ; con sẽ giữ gìn gia đình và truyền thống; con bảo vệ tài sản thừa tự; con sẽ làm tang lễ khi cha mẹ qua đời. Này Gia chủ, được con phụng dưỡng theo năm cách như vậy, cha mẹ có lòng thương tưởng đến con cũng theo năm cách: Ngăn chặn con làm điều ác, khuyến khích con làm điều thiện; dạy con nghề nghiệp; dựng vợ, gả chồng xứng đáng cho con; đúng thời trao của thừa tự cho con. Này Gia chủ, cha mẹ được con phụng dưỡng và cha mẹ có lòng thương tưởng đến con theo năm cách như vậy, gia đình sẽ an ổn, thoát khỏi các sự sợ hãi. LỜI BÀN: Mái ấm gia đình là một điểm tựa quan trọng cho các thành viên trong gia đình, nhất là trong bối cảnh xã hội, kinh tế nhiều biến động thì nhu yếu thiết lập một gia đình hạnh phúc để che chở lẫn nhau lại càng cần thiết hơn. Muốn làm được điều đó, tất cả các thành viên trong gia đình, cha mẹ và con cái đều cần phải nỗ lực để chu toàn trách nhiệm và bổn phận của mình. Muốn cho con nên người, biết siêng năng, cần mẫn làm việc, có đầy đủ tư cách đạo đức, hiếu kính thì các bậc cha mẹ phải thực sự yêu thương và phải chăm lo giáo dưỡng con cái. Không phải ngẫu nhiên mà ông cha ta đã quy kết trách nhiệm rằng “con hư tại mẹ”. Con cái là những búp măng, nếu biết uốn nắn, chở che thì về sau mới thành tre ngay thẳng, có ích. Vì thế, thiết lập nền tảng đạo đức cơ bản cho con cái như khuyên dạy bỏ ác làm lành, không tham lam, biết thương đồng loại… là điều cần làm. Kế đến là công tác hướng nghiệp, tạo lập gia đình và tin tưởng đầu tư, trao truyền sự nghiệp cho con cái, để con tự lập, đứng vững giữa cuộc đời. Cha mẹ biết thương yêu, giáo dưỡng con cái nên người, có công danh, gia đình, sự nghiệp thì chắc chắn con cái sẽ thấu hiểu và báo ơn bằng sự hiếu thuận. Theo tuệ giác của Thế Tôn, để trở thành người con hiếu thảo thì niệm ân cha mẹ để báo ân là điều tối cần. Nhờ nuôi dưỡng tâm niệm về thâm ân dưỡng dục mà tâm hiếu được hình thành và ngày càng tăng trưởng dẫn đến bổn phận làm con sẽ được chu toàn. Như vậy, hiếu thảo là một trong những bổn phận quan trọng của đạo làm con được hình thành từ chính tình thương yêu và sự giáo dưỡng của cha mẹ. Hiếu dưỡng sẽ tròn đầy một cách như nhiên khi chính các bậc cha mẹ thực sự gương mẫu, trọn vẹn với đạo làm cha mẹ thì con cái sẽ viên thành đạo nghĩa làm con của mình.L 4- NGƯỜI THỰC SỰ CÓ HIẾU KHÔNG NHIỀU Một thời, Thế Tôn trú tại Rajàgaha, trên núi Gìjjhakùta. Rồi Thế Tôn lấy một ít đất trên đầu móng tay và bảo các Tỷ kheo: Các ông nghĩ thế nào, này các Tỷ kheo, cái nào là nhiều hơn, một ít đất trên đầu móng tay hay là quả đất lớn này? Bạch Thế Tôn, cái nhiều hơn là quả đất này, còn ít hơn là đất trên đầu móng tay. Cũng vậy, này các Tỷ kheo, ít hơn là các chúng sanh có hiếu kính với mẹ, với cha và nhiều hơn là các chúng sanh không hiếu kính với mẹ, với cha. LỜI BÀN: Hiếu kính với cha mẹ là một lẽ đương nhiên, gần như bất cứ người con nào cũng biết niệm ân và hết lòng hiếu dưỡng song thân để đáp đền ân nghĩa sanh thành. Thế thì vì sao Thế Tôn lại khẳng định “ít hơn là các chúng sanh có hiếu kính với mẹ, với cha và nhiều hơn là các chúng sanh không hiếu kính với mẹ, với cha”? Có thể nói từ trong tâm khảm, không ai mà không thương kính cha mẹ. Nhưng để thực hiện song hành tâm hiếu và hạnh hiếu một cách trọn vẹn thì không mấy ai làm được. Ở đây, chúng ta không bàn đến hạng người mang tội đại nghịch (giết cha, giết mẹ) hay những kẻ nghịch tử chỉ báo hại và làm khổ cha mẹ. Vấn đề đáng nói là đối với những người con tuy có hiếu, mong muốn được thể hiện đạo hiếu nhưng rồi cũng không làm được gì nhiều cho các đấng sanh thành. Vì sao? Có đến 1.001 lý do để biện giải cho điều ấy. Cho dù những lý do ấy có xác đáng đến mấy và dẫu cho cha mẹ hoàn toàn thông cảm, hy sinh thì chúng ta vẫn phải thừa nhận rằng những gì mình đã làm cho cha mẹ thật sự quá ít so với thâm ân sanh dưỡng như biển trời. Sống ở trên đời, có lòng hiếu đã khó, thực hiện nó lại càng khó hơn bởi không phải ai cũng có đầy đủ phước duyên để phụng dưỡng và kính thờ cha mẹ như ý của mình. Cuộc sống vốn phức tạp và đầy biến động, mải lao theo những việc quan trọng, cấp thiết hơn nên niềm riêng về cha mẹ tạm thời gác lại. Điều này cũng dễ dàng cảm thông nhưng trớ trêu thay là không có cái gì chờ đợi chúng ta cả. Rồi chuyện sẽ đến đã đến và chúng ta không kịp trở tay, chỉ còn ôm niềm ân hận là chưa làm được nhiều cho cha mẹ thì người đã đi rồi. Tư duy và chiêm nghiệm về lời dạy của Thế Tôn để thấy mình vẫn chưa tròn câu hiếu đạo. Người thực sự hiếu kính cha mẹ như đất ở móng tay so với đất trên địa cầu nhắc chúng ta phải làm ngay những việc cần làm cho cha mẹ, đừng hẹn ngày mai để khỏi hối hận về sau.L 5- KHUYẾN HÓA CHA MẸ HƯỚNG THIỆN Một thời, Thế Tôn ở Sàvatthi, tại vườn ông Anàthapindika. Tại đấy, Thế Tôn gọi các Tỷ kheo: Này các Tỷ kheo, ai đối với cha mẹ không có lòng tin, khuyến khích, hướng dẫn, an trú các vị ấy vào lòng tin; đối với cha mẹ theo ác giới, khuyến khích, hướng dẫn, an trú các vị ấy vào thiện giới; đối với cha mẹ xan tham, khuyến khích, hướng dẫn, an trú vào bố thí; đối với cha mẹ theo ác tuệ, khuyến khích, hướng dẫn, an trú vào trí tuệ. Như vậy là làm đủ và trả ơn đủ cho mẹ và cha. LỜI BÀN: Hầu hết chúng ta đều tâm niệm cha mẹ là Trời Phật, là đối tượng kính thờ, là bất khả xâm phạm. Nuôi dưỡng và un đúc ý niệm này sâu vào tâm khảm là một tố chất quan trọng để tác thành nên tâm hiếu, hạnh hiếu. Song thực tế cho thấy vẫn còn nhiều bậc cha mẹ do nghiệp lực chi phối nên chưa thực sự gương mẫu và thể hiện hết trách nhiệm, vai trò phụ mẫu của mình, dẫn đến ảnh hưởng không nhỏ cho con cái và cả gia đình. Người đời thường phê phán con cái bất hiếu là nghịch tử nhưng cũng nghiêm khắc khi quy kết “con hư tại mẹ, cháu hư tại bà”. Hiện có không ít những người con phải gánh chịu tủi nhục bởi cha mẹ thiếu lương tâm và trách nhiệm, thậm chí chua chát với câu “ân nghĩa sanh thành”, oán trách và xa lánh cả song thân. Ở đây, chúng ta không trách cứ ai cả, vì đã là con người thì dù ở vai vị nào cũng có những hạn chế nhất định, không ai tránh khỏi lỗi lầm. Cần bình tâm quán sát về bản thân, gia đình để nhận ra dòng vận hành của nghiệp lực, cộng nghiệp của cả gia đình. Nhờ quán chiếu sâu sắc vào cộng nghiệp, chúng ta sẽ thấy rõ ràng hơn về thực trạng gia đình hiện tại mà bớt đi những oán trách lẫn nhau và quan trọng hơn là mở ra một hướng mới để chuyển hóa, khắc phục. Ngay đây, việc thực thi hạnh hiếu được nâng tầm cao hơn là khuyến hóa cha mẹ bỏ tà quy chánh. Con hư cũng là con, cha mẹ dẫu có “sơ suất” gì thì cũng là cha mẹ, không ai thay đổi được cộng nghiệp này. Do vậy, trợ duyên để chuyển hóa lẫn nhau, cải tạo cộng nghiệp gia đình tốt đẹp hơn là điều cần làm của người con Phật hiếu thảo. Với con người, mọi lỗi lầm đều từ vô minh mà ra, từ tham ái mà hình thành, từ sân si mà dấy khởi. Thay vì oán trách, chúng ta hãy vận dụng tín (niềm tin), giới (làm lành, tránh ác), thí (buông xả) và tuệ (hiểu biết) cùng với tình thương, kính trọng để khuyến hóa cha mẹ hướng về Tam bảo. Không ai nỡ nhìn người thân của mình đi vào cõi ác. Do vậy, khuyến hóa cha mẹ hướng thiện, bỏ tà quy chánh không chỉ đem lại hạnh phúc an vui cho cha mẹ trong đời này mà cả những đời sau. Làm được điều này mới gọi là tận hiếu, chí hiếu, là “làm đủ và trả ơn đủ cho mẹ và cha”.L 6- PHƯỚC BÁO HIẾU DƯỠNG Một thời Thế Tôn trú ở Sàvatthi. Rồi Bà la môn Màtaposaka đi đến đảnh lễ và bạch Thế Tôn: Thưa Tôn giả Gotama, tôi tìm món ăn thiết thực theo thường pháp, sau đó tôi nuôi dưỡng mẹ cha. Thưa Tôn giả Gotama, tôi làm như vậy có đúng trách nhiệm không? Này Bà la môn, ông làm như vậy là đúng trách nhiệm. Này Bà la môn, ai tìm đồ ăn thiết thực theo thường pháp, sau đó nuôi dưỡng mẹ cha thì người ấy được nhiều công đức. Thế Tôn nói kệ: Người nào theo thường pháp/ Nuôi dưỡng mẹ và cha/ Chính do công hạnh này/ Đối với cha với mẹ/ Nhờ vậy bậc Hiền Thánh/ Trong đời này tán thán/ Sau khi chết được sanh/ Hưởng an lạc chư Thiên. Khi được nghe như vậy, Bà la môn Màtaposaka bạch Thế Tôn: Thật vi diệu thay, Tôn giả Gotama! Mong Tôn giả nhận con làm đệ tử, từ nay cho đến mạng chung, con trọn đời quy ngưỡng. LỜI BÀN: Phụng dưỡng cha mẹ là một trong những bổn phận quan trọng của con cái. Không chỉ phụng dưỡng, người con hiếu còn phải thuận thảo, thương yêu và kính trọng cha mẹ với tất cả chân thành. Phước báo phụng dưỡng cha mẹ, theo tuệ giác Thế Tôn, hiện tại được người đời tôn vinh ca ngợi và tương lai được sanh về Thiên giới hạnh phúc an vui. Tuy nhiên, điều quan trọng mà Thế Tôn muốn nhấn mạnh ở đây là những phẩm vật phụng dưỡng, kính thờ cha mẹ phải trong sạch, là thành quả sự lao động chân chính (theo thường pháp). Ngay đây, tinh thần hiếu đạo được nhìn nhận qua một lăng kính khác sâu sắc hơn là truy tìm nguyên nhân của tất cả những thành quả mà người con đạt được đem phụng dưỡng cha mẹ có thật sự trong sáng, đúng đắn hay không. Nếu những thành tựu vật chất trong hiện tại là kết quả của việc làm ăn phi pháp như tranh đoạt, trộm cướp, lừa gạt, trốn thuế, hối lộ, tham nhũng v.v… rồi đem phụng dưỡng cha mẹ thì chẳng những không được phước mà cha mẹ có thể bị liên lụy theo. Quán chiếu sâu vào vấn đề này để chúng ta tự định hình, điều chỉnh phương cách ứng xử đạo hiếu cho chính mình. Mới hay, thương kính và hiếu thảo với cha mẹ đích thực chính là sự hoàn thiện nhân cách, làm ăn chân chính, sống đạo đức, luôn hướng về lẽ thiện lành. Trong bối cảnh mưu sinh đầy cạnh tranh khốc liệt như hiện nay, thiết nghĩ cần suy ngẫm thật sâu sắc về lời dạy của Thế Tôn để sống thiện lành và hiếu thảo trọn vẹn với những bậc sanh thành. Bởi hơn ai hết, những bậc cha mẹ chẳng bao giờ mong con làm ác và lại càng không mong muốn con cái làm ác vì mình.HET= NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).GIAO HOI PHAT GIAO VIETNAM TREN THE GIOI.PHAT GIAO CHUYEN PHAP LUAN KIM LIEN.TINH THAT.THICH NU CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.18/9/2022.

TRIAL AND SHORT TRIAL. At one time, the Blessed One was staying at Sàvatthi, at Jetavana, at the monastery of Anathapindika. A young man, Subha Todeyyaputta, went to the Blessed One and, after greeting and greeting him, sat down to one side, and said to the Blessed One: Venerable Gotama, what is the cause and what is the cause and condition between humans, we see someone short life, some people long life…? So, young man, listen and ponder carefully, I will say: Here, young man, there is a woman or a man who kills, is cruel, has blood on his hands, has a mind dedicated to killing, wounding, non-compassionate mind towards all kinds of sentient beings. Because of that kamma, after death, he is reborn in the evil realm, the evil destination. If he is reborn as a human, his life will be short. But here, young man, is there a woman or a man who abstains from killing, abstains from killing, gives up his staff, and puts down his sword, knowing goodwill, having compassion, live compassionately to the happiness of all sentient beings. Because of that kamma, after death, he is reborn in a good destination, in the heavenly world. If he is reborn as a human, he will have a long life. DISCLAIMER: Each person living in the world has a different status and life span. Some people live long and healthy lives, while others suffer from illness, accidents, or even premature death. The cause of the difference in life span between long-lived and short-lived people is that their karmic actions in the past and right now are different. If a person commits a lot of killing karma without loving-kindness, his or her life will be shortened by the evil retribution for killing. On the contrary, those who live in the world without killing, know how to protect and respect life, rich in loving-kindness towards everyone and all species, that person will be blessed with a long life. The cause and effect of life span is very clear and transparent, no powerful or supernatural being has the right to govern and decide human life. It is people who decide their own fate through their own created karma. In order to improve karma, especially killing karma, to increase the blessings of life, each person should practice developing loving-kindness. Only compassion extinguishes hatred; only the undiscriminating and unconditional love of compassion can resolve all contradictions and conflicts. In the context of war, terrorism, violence and murder spreading all over the world, evil karma of killing is raging, Buddhists must be deeply aware of the consequences of killing karma, make every effort to call and fight fight for peace. At the same time, self overcome killing karma by practicing vegetarianism, protecting the environment, respecting life, cultivating and spreading seeds of compassion to everyone. L 2- VUUUUUUUUUUUUUUUUUUUUUUUUAN At one time, the Blessed One was staying at Sàvatthi, at Jetanava, in his garden Anàthapindika. Then the bhikkhu Kokāliya went up to him, bowed down, sat down to one side, and said to the Blessed One: World-Honored One, Sariputta and Moggallana are evil desires, conquered by evil desires. Hey Kokāliya, don't do that! Hey Kokāliya, don't do that! O Kokāliya, let your mind be steadfast in regard to Sariputta and Moggallana. The sages Sariputta and Moggallana. For the second time, the bhikkhu Kokāliya said to the Blessed One: Venerable Sir, although the Blessed One has faith and confidence, for me, Sàriputta and Moggallana are evil desires, conquered by evil desires. (The Blessed One has advised Kokāliya three times as above). Then the bhikkhu Kokāliya arose from his seat, bowed down to the Blessed One, and departed. Bhikkhu Kokāliya passed away not long ago, his whole body emerged with pimples as big as a mustard seed; after growing to the size of a mustard seed, they grow to the size of a pea; after growing to the size of a pea, they grow to the size of a stone; after growing up with a stone, they grow to be the size of an apple… They eventually broke open, and pus and blood came out. Then the bhikkhu Kokāliya passed away due to this illness. Suffering from death, the bhikkhu Kokāliya was born in the hell of the Pink Lotus, with a mind of hatred towards Sàriputta and Moggallana. DISCLAIMER: Venerable Sariputta (Sariputra) and Venerable Moggallana (Muc Kien Lien) are saints who have completely abandoned their corruption and are completely purified and liberated. As the Great Disciples of the Blessed One, the First Wisdom and the First Supernatural, these two Venerables are full of merit, wisdom and compassion, of course they are completely heartless, dwelling in the Holy Spirit. . But because of slander and insult to the saint, Kokāliya's merit and virtue were reduced, and he felt the retribution of being tortured to death by scabies. After you die, The forecast is still heavy, so he falls into hell and suffers a lot of suffering. The fact that Kokāliya suffered retribution and fell in hell for slandering the Saints has given us a lesson. When we have not participated in the Holy Spirit, we are not capable of appraising and distinguishing the saints. Therefore, care must be taken when judging, judging or expressing an attitude towards people. Today, although there are not many Saints (or there are people who hide their identities, they do not reveal themselves), but those who practice virtue and holy life are not few. However, there are still many criticisms, criticisms, detractors, even slandering practitioners everywhere. As for the true cultivators, it is possible that they can endure all that life has to offer (honor or trample) without any reaction and without hostility or retaliation. But surely those carrying malicious slander will suffer heavy retribution. We are living in the common world of saints (Fam Saints live together), and especially in the context of more and more criticisms and comments on the personalities of spiritual practitioners, we must be even more careful to avoid worthy consequences. unfortunately like Kokàliya.L 3- BEAUTIFUL AND Ugly Once, the Blessed One was in Sàvatthi, at Jetavana, his Anathapindika monastery. A young man, Subha Todeyyaputta, came to the Blessed One, and after greeting and greeting him, sat down to one side, and said to the Blessed One: Venerable Gotama, what is the cause, what is the cause, and what predestined relationship between humans we see bad people? ugly, there are beautiful people. So, young man, listen and ponder carefully, I will say: Here, young man, there is a woman or a man, angry, much resentful, being talked about a little at a time of discontent, anger hatred, opposition, and discontent. Because of that kamma, after death, he is reborn in the evil realm, the evil destination. If he is reborn as a human, he must suffer ugliness. But here, young man, there is a woman or a man who is not angry, not much offended, even though much talked about, is not angry, does not get angry, oppose and show displeasure. Because of that kamma, after death, he is reborn in a good destination, in the heavenly world. If he is reborn as a human, he will be beautiful. DISCLAIMER: Every human being is born in this world with a destiny. Everyone wants to be beautiful and likable, and no one wants to be ugly, flawed, and unsightly. However, it is the face of each individual in the present that most honestly and clearly reflects their own karma. The most basic and important factor affecting ugly appearance, Defects are karma created by impatience, anger, lack of control, anger, resistance, and dissatisfaction. No need to wait until the next life, just in the present, the above mentality and behaviors have devastated, destroyed and significantly changed the face of the angry person. On the contrary, people with joyful, peaceful, calm, tolerant and loving hearts, the beauty on their inherent appearance is multiplied by the energy of joy and harmony, and are very approachable. and friendly. Because the mind is not burned by the fire of anger, the face is not disfigured by anger, but radiant and cheerful, making them more beautiful. This is also the karma for his lovely beauty in the present and in the future. Therefore, Buddhists need to maintain mindfulness to gain self-control and calm in all situations of life. On the other hand, Nurturing and growing loving-kindness for love, forgiveness, tolerance, and especially using the heart to transform anger and anger is the art of living happily according to the Buddha's teachings. It is these things that are the materials to form the lovely, lovely look in each individual's self.L 4- RESULTS Once, the Blessed One was staying in Rajagaha, in Veluvana. At that time, Venerable Moggallana was staying at Gijjhakuta mountain, and when he came down from the mountain, he smiled. The other venerables, seeing this, asked the reason, and Moggallana replied: Here, friends, when I came down from the Gijjhakuta mountain, I saw a novice in the middle of nowhere. Y of this taste is burning red, red tops. The bowl, the belt, and the body were also burned red and red. He let out cries of pain. Hey sages, I think as follows: How rare! Such a person becomes such a being, such a yakkha. Then the Blessed One called to the bhikkhus: Once upon a time I also saw that novice, but I did not say it, because if I did, others would not believe it. Monks, that novice was an evil novice during the time when the Fully Enlightened One Kassapa preached the Dharma. Due to his mastery of evil karma, after being burned in hell for many years, with retribution remaining, he experiences such a body. COMMENTARY: It would be terrifying for anyone to see a being traveling through space with his whole body on fire, weeping bitterly. It was even more terrifying when we learned it was a Buddhist nun, a novice nun. But anything can happen, even if you are a monastic, if you are not mindful, you will fall down if you do evil. Cause and effect are inherently fair, no one can escape cause and effect, sowing the wind will reap the storm. Thing, With the wisdom of the Blessed One and the first Supernatural Moggallana and the Arahants, we can clearly see the cause and effect of sentient beings (Thien's eye), but we mortals do not. Haven't seen it, so sometimes I don't believe it or I don't believe it. Therefore, although there are many cultivators, there are very few people who are liberated from the path, and even a few people are lost. What is remarkable here is the "no talk" of the Blessed One and the smile of Venerable Moggallana. Seeing the truth of cause and effect, but it is difficult to share with ordinary people, who have thin knowledge and thick karma, except for a few cases with good conditions. There are three times of cause and effect. In the present time, there are still people who do not believe in it, let alone in the future times of birth and retribution. But it is certain that doing evil will be repaid by evil. The novice created bad karma in the past Buddha's time, but in the World Honored One's time, there was still a residual report, burning the yaksha ghost, starving and suffering, crying bitterly while traveling in the middle of nowhere. This fact warns us to always be wary of evil, even as small as a hair. The evil retribution will follow the evildoer like a shadow in the image, like "the wheel follows the animal that draws the cart", no matter who that person is. L 5- TWO TYPEs of Sin Once, the Blessed One was staying in Sàvatthi, in the garden. Mr. Anathapindika. There the World-Honored One called to the bhikkhus: "Monks, there are two kinds of offenses. how is two? Sin has results now and sin has results in the next life. What is sin with immediate results? Monks, when he saw that the king had caught a thief and an incompetent, he applied many other wrong punishments. They were beaten with whips until they were beheaded. Seeing that, he immediately thought: Because of doing evil deeds, he will be punished like this. Think so, he is afraid of sin in the present. And, bhikkhus, what is the result of sin in the next life? Here, someone considers as follows: The retribution of evil body, speech, and mind, after the breakup of the body, after death, one must be reborn in an evil realm, an evil destination, and a hell. Thinking thus, he is afraid of sin in the next life. Therefore, bhikkhus, it is necessary to learn the following: We should be afraid of sin with results now and in the next life. We must see the danger and stay away from sin. DISCLAIMER: Cause and effect in life is inherently very precise and clear, whatever cause you sow, you will reap. The Buddha also taught: Whether going up a high mountain or going down an abyss, karma cannot be avoided. Due to the correct perception of cause and effect, the Buddha's son is always cautious in his own actions, words and thoughts. The process from cause to effect, It can happen in the present, but it can also happen in the near or far future. Just observing in the present, we can also easily recognize the immediate consequences of evil deeds such as theft, car racing, smoking, adultery, persecution, harm, smuggling, embezzlement... leads to arrest, prosecution, imprisonment and execution. In addition to the sins that have results in the present, there are countless evil deeds that will have bad results in the future. People often fear the present retribution and despise the future retribution. Therefore, those who have committed crimes but have not been detected or have "landed safely" enjoy leisurely, as innocently as innocent people, even smugly chuckle. The truth is not like that, the conscience is always tormented and the retribution will come to those people, it is impossible to escape. Therefore, Buddhist learners clearly see cause and effect, so they are always afraid of retribution. determined not to do evil, to stay away from sin. Belief in cause and effect, fear of retribution in this life and future lives will contribute to the formation of personality and morality for each person. Society will be peaceful, good and develop more stable when each person has the correct perception of cause and effect and karma. Then the householder Anathapindika went up to the Blessed One, bowed down to him, and sat down to one side. The Blessed One said to the householder Anāthapindika: There are these four things, householder, pleasant, pleasing, agreeable, and difficult to obtain in the world. how is four? Hope that property arises for us in the right way; hope that a good name is spread about me, along with my relatives; hope that we have a long life, long life span; I hope that when the body breaks up after death, we will be reborn in the good realms, in the heavens and in this world. These are the four dharmas that are pleasant, pleasant, agreeable, and difficult to obtain in the world. Hey Homeowner, As for the four dharmas that are pleasant, pleasing, agreeable, and difficult to obtain in this world, there are four dharmas that lead to the realization of those dharmas. how is four? It is full of faith, full of precepts, full of generosity, and full of wisdom. DISCLAIMER: In life, everyone wishes to be full, prosperous and prosperous. Not only that, they also wish to have a good name, good health and long life, furthermore hope that after leaving the world, they will be reborn in a peaceful world. Those longings are righteous, good, but hard to come by, because not many people have enough blessings. Often we gain one and lose the other. However, having something to gain is also very valuable, because around us there are many people who have nothing to lose. It is the ups and downs of glory and humiliation in life, the experience of gain and loss that is there and there that makes us realize the value of merit and virtue. "If you have talent, you can rely on it." there are many things but who can guarantee that they are ours forever? Only deep merit and virtue can bring peace and happiness in this volatile life. It is not by chance that our forefathers have drawn valuable life experiences "Blessed, virtuous to enjoy". That merit is the continuation of the wisdom of the Blessed One, applied in daily life through practical manifestations: having full faith, morality, generosity and wisdom. Belief in the Three Jewels is the source of all merit and virtue. Because the three precious thrones, the Buddha, the Dharma, and the Sangha are the bright torches that illuminate the path to all good paths. If we firmly abide in the pure faith of the Three Jewels, we will automatically establish a virtuous, honest and joyful life with almsgiving and open our hearts to everyone. Know how to live with faith, morality and letting go, live for yourself and others, live with present and future happiness, that is wisdom. Therefore, the wish for happiness of Buddhists is not just a dream, vague belief, asking someone to bless, but must accumulate and build blessings for themselves by living well every day, every hour. . Once the merits and virtues are complete, all things will be accomplished according to their wishes, peace and lasting happiness. END=NAM MO SHAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).WORLD VIETNAMESE BUDDHIST ORDER=BUDDHIST DHARMA WHEEL GOLDEN MONASTERY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.18/9/2022.VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.

TRƯỜNG THỌ VÀ ĐOẢN THỌ. Một thời, Thế Tôn ở Sàvatthi, tại Jetavana, tinh xá ông Anàthapindika. Có thanh niên Subha Todeyyaputta đi đến Thế Tôn, sau khi chào và hỏi thăm, liền ngồi xuống một bên, bạch Thế Tôn : Thưa Tôn giả Gotama, do nhân gì, do duyên gì giữa loài người với nhau, chúng tôi thấy có người đoản thọ, có người trường thọ…? Vậy, này Thanh niên, hãy nghe và suy nghiệm kỹ, Ta sẽ nói: Ở đây, này Thanh niên, có người đàn bà hay người đàn ông sát sinh, tàn nhẫn, tay lấm máu, tâm chuyên sát hại, đả thương, tâm không từ bi đối với các loại chúng sanh. Do nghiệp ấy, sau khi mạng chung bị sanh vào cõi dữ, ác thú. Nếu được tái sanh trong loài người, người ấy phải đoản mạng. Nhưng ở đây, này Thanh niên, có người đàn bà hay đàn ông từ bỏ sát sanh, tránh xa sát sanh, bỏ trượng, bỏ kiếm, biết tàm quý, có lòng từ, sống thương xót đến hạnh phúc tất cả chúng sanh. Do nghiệp ấy, sau khi mạng chung được sanh vào thiện thú, thiên giới. Nếu tái sanh trong loài người, người ấy được trường thọ. LỜI BÀN: Mỗi người sống trên đời đều có một thân phận, tuổi thọ khác nhau. Có người sống lâu và khỏe mạnh nhưng cũng có người luôn bị bệnh tật, tai nạn hoặc thậm chí chết yểu. Nguyên nhân của sự khác biệt về thọ mạng giữa người trường thọ và người đoản thọ là do hành nghiệp của họ trong quá khứ và ngay chính trong hiện tại khác nhau. Nếu người nào tạo nhiều nghiệp sát sinh, không có lòng từ thì người ấy bị ác báo sát sinh làm cho đoản mạng. Ngược lại, người nào sống trên đời không sát sinh, biết bảo vệ và tôn trọng sự sống, giàu lòng từ ái đối với mọi người, mọi loài thì người ấy được phước báo trường thọ. Nhân quả về thọ mạng rất rõ ràng và minh bạch, không một đấng quyền năng hoặc siêu nhiên nào có quyền chi phối và quyết định sự sống con người. Chính con người tự quyết định lấy số phận của họ thông qua nghiệp lực do chính họ tác tạo. Để cải tạo nghiệp lực, nhất là nghiệp sát sinh nhằm tăng thượng phước báo về thọ mạng thì mỗi người nên tu tập phát triển lòng từ. Chỉ có từ bi mới dập tắt hận thù; chỉ có lòng thương không phân biệt và vô điều kiện của từ bi mới hóa giải mọi mâu thuẫn và xung đột. Trong bối cảnh chiến tranh, khủng bố, bạo lực và giết hại tràn lan khắp thế giới, ác nghiệp sát sinh đang hoành hành, người Phật tử phải ý thức sâu sắc về hậu quả của nghiệp giết hại, tận lực kêu gọi và đấu tranh cho hòa bình. Đồng thời, tự thân khắc phục sát nghiệp bằng cách thực hành ăn chay, bảo vệ môi trường, tôn trọng sự sống, trưởng dưỡng và phát tán hạt giống từ bi đến với mọi người.L 2- VU KHỐNG BẬC THÁNH Một thời, Thế Tôn trú ở Sàvatthi, tại Jetanava, trong khu vườn của ông Anàthapindika. Rồi Tỷ kheo Kokàliya đi đến đảnh lễ, ngồi xuống một bên, bạch Thế Tôn : Bạch Thế Tôn, Sàriputta và Moggallàna là ác dục, bị ác dục chinh phục. Này Kokàliya, chớ có vậy! Này Kokàliya, chớ có vậy! Này Kokàliya, tâm hãy tịnh tín đối với Sàriputta và Moggallàna. Hiền thiện Sàriputta và Moggallàna. Lần thứ hai, Tỷ kheo Kokàliya lại bạch Thế Tôn: Bạch Thế Tôn, dầu Thế Tôn có lòng tin và tin tưởng, nhưng đối với con, Sàriputta và Moggallàna là ác dục, bị ác dục chinh phục. (Thế Tôn đã ba lần khuyến cáo Kokàliya như trên). Rồi Tỷ kheo Kokàliya từ chỗ ngồi đứng dậy, đảnh lễ Thế Tôn và ra đi. Tỷ kheo Kokàliya ra đi không bao lâu, toàn thân nổi lên những mụt to bằng hạt cải; sau khi lớn lên bằng hạt cải, chúng lớn lên bằng hạt đậu; sau khi lớn lên bằng hạt đậu, chúng lớn lên bằng hòn đá; sau khi lớn lên bằng hòn đá, chúng lớn lên bằng trái táo… Sau cùng chúng bị vỡ ra, mủ và máu chảy ra. Rồi Tỷ kheo Kokàliya do bệnh này mà mệnh chung. Bị mệnh chung, Tỷ kheo Kokàliya sanh trong địa ngục Sen hồng, với tâm hận thù đối với Sàriputta và Moggallàna. LỜI BÀN: Tôn giả Sàriputta (Xá Lợi Phất) và Tôn giả Moggallàna (Mục Kiền Liên) là những bậc Thánh, đã đoạn tận lậu hoặc, hoàn toàn thanh tịnh và giải thoát. Là những Đại đệ tử của Thế Tôn, Đệ nhất trí tuệ và Đệ nhất thần thông, hai vị Tôn giả này có đầy đủ công đức, trí tuệ và từ bi, cố nhiên các Ngài hoàn toàn vô tâm, an trú trong Thánh vị. Nhưng vì vu khống, xúc phạm đến Thánh nhân nên phước đức của Kokàliya tổn giảm, tự chiêu cảm quả báo bị mụt ghẻ hành hạ đến chết. Sau khi chết rồi, dư báo vẫn còn nặng nề nên đọa vào địa ngục Sen hồng chịu nhiều thống khổ. Sự việc Kokàliya bị quả báo và đọa lạc trong địa ngục do vu khống các bậc Thánh đã cho chúng ta một bài học. Khi chưa dự phần vào Thánh vị thì chúng ta không đủ năng lực để thẩm định, phân biệt thánh phàm. Do đó, phải thận trọng khi đánh giá, nhận định hoặc bày tỏ thái độ đối với mọi người. Ngày nay, dù những bậc Thánh không còn nhiều (hoặc có mà che giấu thân phận không lộ diện) nhưng những người tu hành đức độ, phạm hạnh không phải là ít. Tuy vậy, vẫn có không ít sự chỉ trích, phê phán, gièm pha, thậm chí vu khống người tu hành ở khắp nơi. Đối với các bậc chân tu, có thể họ kham nhẫn được tất cả những gì mà cuộc đời dành cho (vinh danh hoặc chà đạp) mà không có bất kỳ phản ứng nào và cũng không thù oán hay đáp trả. Nhưng chắc chắn những người mang dã tâm vu khống sẽ chịu quả báo nặng nề. Chúng ta đang sống trong cõi phàm thánh cùng ở chung (Phàm thánh đồng cư độ) và nhất là trong bối cảnh ngày càng nhiều sự chỉ trích, nhận xét nhân thân các bậc tu hành nên càng phải cẩn trọng hơn để tránh hậu quả đáng tiếc như Kokàliya.L 3- ĐẸP VÀ XẤU Một thời, Thế Tôn ở Sàvatthi, tại Jetavana, tinh xá ông Anathapindika. Có thanh niên Subha Todeyyaputta đi đến Thế Tôn, sau khi chào và hỏi thăm, liền ngồi xuống một bên, bạch Thế Tôn: Thưa Tôn giả Gotama, do nhân gì, do duyên gì giữa loài người với nhau chúng tôi thấy có người xấu xí, có người đẹp đẽ. Vậy, này Thanh niên, hãy nghe và suy nghiệm kỹ, Ta sẽ nói: Ở đây, này Thanh niên, có người đàn bà hay người đàn ông, phẫn nộ, nhiều phật ý, bị nói đến một chút thời bất bình, sân hận, chống đối và tỏ lộ bất mãn. Do nghiệp ấy, sau khi mạng chung bị sanh vào cõi dữ, ác thú. Nếu được tái sanh trong loài người, người ấy phải chịu xấu xí. Nhưng ở đây, này Thanh niên, có người đàn bà hay người đàn ông, không phẫn nộ, không nhiều phật ý, dầu cho bị nói đến nhiều cũng không bất bình, không sân hận, chống đối và tỏ lộ bất mãn. Do nghiệp ấy, sau khi mạng chung được sanh vào thiện thú, thiên giới. Nếu tái sanh trong loài người, người ấy được đẹp đẽ. LỜI BÀN: Mỗi con người khi được sinh ra trên cõi đời đã mang một thân phận. Ai cũng mong muốn mình đẹp đẽ, khả ái đồng thời chẳng ai muốn mình xấu xí, khiếm khuyết và khó nhìn. Tuy nhiên, chính dung mạo của mỗi cá nhân trong hiện tại đã phản ánh một cách trung thực, rõ ràng nhất nghiệp nhân của chính họ. Tác nhân cơ bản và quan trọng nhất ảnh hưởng đến dung mạo xấu xí, khiếm khuyết là nghiệp được tạo ra do sự nóng nảy, sân hận, thiếu kiềm chế, bức xúc, chống đối và bất mãn. Không cần đợi đến kiếp sau, chỉ ngay trong hiện tại, những tâm lý và hành vi kể trên đã tàn phá, hủy hoại và làm thay đổi đáng kể diện mạo của người nóng giận. Ngược lại, người có tâm hoan hỷ, hòa ái, bình tĩnh, khoan dung và tràn đầy tình thương thì nét đẹp trên dung mạo vốn có của họ càng được nhân lên nhờ năng lượng của hoan hỷ và hòa ái, rất dễ gần gũi và thân thiện. Bởi tâm không bị lửa nóng giận thiêu đốt, mặt mũi không bị phẫn nộ làm biến dạng mà rạng rỡ, tươi vui làm họ đẹp thêm lên. Đây cũng chính là nghiệp nhân cho nhan sắc đáng yêu của người ấy trong hiện tại và mai sau. Vì thế, người con Phật cần giữ vững chánh niệm để đạt được tự chủ, bình tĩnh trong mọi tình huống của cuộc sống. Mặt khác, nuôi dưỡng và tăng trưởng lòng từ để thương yêu, tha thứ, bao dung và nhất là dùng từ tâm chuyển hóa nóng nảy, giận hờn là nghệ thuật sống an vui theo lời Phật dạy. Chính những điều ấy là chất liệu để hình thành thành nên vẻ khả ái, đáng yêu nơi tự thân của mỗi cá nhân.L 4- QUẢ BÁO Một thời, Thế Tôn trú ở Ràjagaha, tại Veluvana. Bấy giờ, Tôn giả Moggallàna trú ở núi Gijjhakùta (Linh Thứu), khi từ núi bước xuống liền mỉm cười. Các Tôn giả khác thấy vậy hỏi nguyên nhân, Moggallàna đáp: Ở đây, này các Hiền giả, khi từ núi Gijjhakùta bước xuống, tôi thấy một Sa di ni giữa hư không. Y của vị này bị cháy đỏ rực, đỏ ngọn. Bình bát, cái nịt, thân thể cũng bị cháy đỏ rực, đỏ ngọn. Vị ấy thốt lên những tiếng kêu đau đớn. Này các Hiền giả, tôi suy nghĩ như sau: Thật hy hữu thay! Một kẻ như vậy lại trở thành một chúng sanh, một Dạ xoa như vậy. Rồi Thế Tôn gọi các Tỷ kheo: Xưa kia Ta cũng thấy vị Sa di ni ấy nhưng Ta không nói, bởi nếu có nói, các người khác cũng không tin. Này các Tỷ kheo, vị Sa di ni ấy là một ác Sa di ni trong thời Bậc Chánh đẳng giác Kassapa thuyết pháp. Do ác nghiệp người đó thuần thục, sau khi bị nung nấu trong địa ngục nhiều năm, với quả báo còn lại, vị ấy cảm thọ một thân thể như vậy. LỜI BÀN: Sẽ kinh hãi cho bất cứ ai khi nhìn thấy một chúng sanh du hành trong hư không với toàn thân bị lửa cháy, than khóc thảm thiết. Càng kinh hãi hơn khi chúng ta biết đó là một nữ tu Phật giáo, vị Sa di ni. Thế nhưng chuyện gì cũng có thể xảy ra, dù là người xuất gia nếu không chánh niệm, làm ác thì bị đọa lạc cũng là chuyện thường. Nhân quả vốn công bằng, không ai có thể trốn tránh được nhân quả, gieo gió ắt gặt bão. Có điều, với tuệ giác của Thế Tôn và bậc Thần thông đệ nhất Moggallàna cùng các Thánh giả A la hán thì thấy rõ nhân quả của chúng sanh (Thiên nhãn minh), còn chúng ta người phàm mắt thịt thì lại không. Đã không thấy nên nhiều khi chẳng tin hoặc có tin thì cũng không kiên cố. Vì vậy mà người tu tuy nhiều nhưng giải thoát chứng đạo thì chẳng bao nhiêu, thậm chí một vài người còn bị đọa lạc. Điều đáng lưu tâm ở đây là sự “không nói” của Thế Tôn và nụ cười mỉm của Tôn giả Moggallàna. Thấy rõ sự thật nhân quả nhưng khó chia sẻ cho người phàm vốn trí mỏng nghiệp dày, trừ một vài trường hợp có duyên lành. Nhân quả có ba thời, trong thời hiện tại hiện báo vẫn có người chưa tin huống chi như những thời tương lai sinh báo và hậu báo. Nhưng chắc chắn rằng làm ác sẽ bị ác báo. Vị Sa di ni tạo ác nghiệp trong thời Phật quá khứ mà đến thời Thế Tôn dư báo vẫn còn, làm quỷ Dạ xoa bị thiêu đốt, đói khát khổ sở, khóc than thảm thiết trong khi du hành giữa hư không. Sự kiện này cảnh tỉnh chúng ta luôn thận trọng với điều ác, dù nhỏ như tơ tóc. Quả báo ác sẽ theo người làm ác như bóng theo hình, như “bánh xe theo chân con vật kéo xe”, bất luận người đó là ai.L 5- HAI LOẠI TỘI Một thời, Thế Tôn trú ở Sàvatthi, tại khu vườn ông Anàthapindika. Tại đấy, Thế Tôn gọi các Tỷ kheo: Này các Tỷ kheo, có hai loại tội. Thế nào là hai? Tội có kết quả ngay trong hiện tại và tội có kết quả trong đời sau. Thế nào là tội có kết quả ngay trong hiện tại? Này các Tỷ kheo, khi thấy nhà vua bắt được kẻ trộm, kẻ vô loại, liền áp dụng nhiều hình phạt sai khác. Họ bị đánh bằng roi cho đến bị chặt đầu. Thấy vậy liền suy nghĩ: Do làm các nghiệp ác nên mới bị các hình phạt như vậy. Nghĩ vậy, người ấy sợ hãi tội lỗi trong hiện tại. Và này các Tỷ kheo, thế nào là tội có kết quả trong đời sau? Ở đây, có người suy xét như sau: Quả báo dị thục của thân khẩu ý ác, sau khi thân hoại mạng chung phải sanh vào cõi dữ, ác thú, địa ngục. Nghĩ vậy, người ấy sợ hãi tội lỗi trong đời sau. Do vậy, này các Tỷ kheo, cần phải học tập như sau: Chúng ta phải sợ hãi đối với tội có kết quả hiện tại và trong đời sau. Chúng ta phải thấy rõ sự nguy hiểm và tránh xa các tội. LỜI BÀN: Nhân quả ở đời vốn rất chính xác và rõ ràng, gieo nhân nào thì gặt quả ấy. Đức Phật cũng từng dạy: Dù lên núi cao hay xuống vực thẳm cũng không tránh được nghiệp quả. Do nhận thức đúng về nhân quả nên người con Phật luôn thận trọng trong mỗi việc làm, lời nói và suy nghĩ của chính mình. Tiến trình từ nhân đến quả, có thể báo ứng ngay trong hiện tại mà cũng có thể xảy ra ở tương lai gần hoặc xa. Chỉ cần quan sát trong hiện tại, chúng ta cũng dễ dàng nhận ra quả báo nhãn tiền của những việc làm ác như: trộm cướp, đua xe, hút chích, phụ tình, trù dập, hãm hại, buôn lậu, tham ô… dẫn đến bị bắt, bị truy tố, giam cầm cho đến xử tử. Ngoài những tội có kết quả trong hiện tại còn vô số những việc ác sẽ kết thành quả xấu trong tương lai. Con người thường sợ quả báo hiện tại mà xem thường quả báo ở vị lai. Vì thế, những người đã phạm tội nhưng chưa bị phát hiện hoặc đã “hạ cánh an toàn” thì ung dung hưởng thụ, thản nhiên như người vô tội, thậm chí đắc ý cười thầm. Sự thật thì không như vậy, lương tâm luôn cắn rứt và tội báo sẽ đến với những người ấy, không thể nào thoát khỏi. Vì thế, người học Phật thấy rõ nhân quả nên luôn sợ hãi với quả báo, quyết không làm điều ác, tránh xa tội lỗi. Niềm tin nhân quả, sự sợ hãi quả báo trong đời này và những đời sau sẽ góp phần tác thành nên nhân cách, đạo đức cho mỗi người. Xã hội sẽ bình an, thiện lành và phát triển ổn định hơn khi mỗi người đều có nhận thức đúng đắn về nhân quả và nghiệp báo.L 6- KHÓ ĐƯỢC Ở ĐỜI Một thời, Thế Tôn trú ở Sàvatthi. Rồi gia chủ Anàthapindika đi đến đảnh lễ Thế Tôn và ngồi xuống một bên. Thế Tôn nói với gia chủ Anàthapindika: Có bốn pháp này, này Gia chủ, khả lạc, khả hỷ, khả ý, khó được ở đời. Thế nào là bốn? Mong rằng tài sản khởi lên cho ta đúng pháp; mong rằng tiếng tốt được đồn về ta, cùng với bà con; mong rằng ta được sống lâu, thọ mạng kéo dài; mong rằng khi thân hoại mạng chung, ta được sanh lên cõi thiện, cõi trời và cõi đời này. Đây là bốn pháp khả lạc, khả hỷ, khả ý, khó được ở đời. Này Gia chủ, đối với bốn pháp khả lạc, khả hỷ, khả ý, khó được ở đời này, có bốn pháp đưa đến chứng được những pháp ấy. Thế nào là bốn? Đó là đầy đủ lòng tin, đầy đủ giới, đầy đủ bố thí và đầy đủ trí tuệ. LỜI BÀN: Sống ở đời, ai cũng mong muốn được đầy đủ, sung túc và thịnh phát. Không những thế, họ còn mong ước được danh thơm, khỏe mạnh và sống lâu, xa hơn nữa là mong rằng sau khi từ giã cõi đời được sanh về thế giới an lành. Những hoài mong đó thật chính đáng, thiện lành nhưng khó được, bởi không mấy người có đủ phước báo tròn đầy. Thường thì chúng ta được cái này lại mất cái kia. Tuy vậy, có cái để được cũng quý hóa lắm rồi, vì xung quanh ta có khá nhiều người chẳng còn gì để mất. Chính những thăng trầm vinh nhục trong đời, trải nghiệm về sự được mất có đó rồi không đó, khiến chúng ta nhận ra giá trị của phước đức. “Có tài mà cậy chi tài”, có nhiều thứ nhưng ai dám chắc rằng chúng là của ta mãi mãi? Chỉ có phước đức sâu dày, may ra mới đem lại bình an, hạnh phúc trong cuộc mưu sinh đầy biến động này. Không phải ngẫu nhiên mà ông cha ta đã rút ra kinh nghiệm sống quý giá “Có phước, có đức mặc sức mà hưởng”. Phước đức ấy chính là sự tiếp nối tuệ giác của Thế Tôn, ứng dụng trong đời sống hàng ngày thông qua những biểu hiện thiết thực: có đầy đủ niềm tin, giới hạnh, bố thí và trí tuệ. Niềm tin Tam bảo là cội nguồn của mọi phước đức. Vì ba ngôi quý báu Phật Pháp Tăng là ngọn đuốc sáng soi đường cho mọi nẻo lành. An trú vững chắc vào niềm tịnh tín Tam bảo thì tự khắc chúng ta sẽ thiết lập được đời sống đạo đức, lương thiện và hân hoan với thí xả, mở rộng lòng ra với mọi người. Biết sống với niềm tin, đạo đức và buông xả, sống cho mình và mọi người, sống với an vui hiện tại và tương lai, đó chính là tuệ giác. Vì thế, mong ước hạnh phúc của hàng Phật tử không phải là mơ ước suông, tin tưởng mơ hồ, cầu xin ai đó ban phước mà phải tích lũy, xây dựng phước báo cho mình bằng cách sống tốt trong từng ngày, từng giờ. Một khi phước đức đã đủ đầy thì mọi việc tùy duyên thành tựu như ý, an vui và hạnh phúc bền lâu.L HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).GIAO HOI PHAT GIAO VIETNAM TREN THE GIOI.PHAT GIAO CHUYEN PHAP LUAN KIM LIEN.TINH THAT.THICH NU CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.18/9/2022.

USE LEGENDS TO BE A SHORT LAMP. At one time, the Blessed One was staying at Vesali, in the village of Veluva, and called to the monks: "Bhikkhus, live in the rainy season, where there are friends and acquaintances. I will settle down in the rainy season in this village of Veluva. During that season of retreat, the Blessed One was seriously ill, feeling severe pain, but the Blessed One was still mindful, aware, and did not complain. Then the Blessed One got rid of his illness, Venerable Ànanda said to the Blessed One: Venerable Sir, I have some consolation that the Blessed One will not pass away if he does not have the word to teach the monks. nanda, the Tathagata does not think: "I will be the leader of the Order of Bhikkhus", or "The Order of the Bhikkhus will be taught by Me", then Ànanda, how could the Tathagata have a message for the Order of the Bhikkhus? stilts? Hey Ànanda, be yourself a lamp, rely on yourself, don't rely on anything else. Use the Dharma as a lamp, use the Dharma as a refuge, do not rely on anything else. Ànanda, those who, now or after my extinction, are themselves a lamp, rely on themselves, and do not rely on anything else. Use the Dharma as a lamp, use the Dharma as a refuge, not relying on anything else. These, Ànanda, are the foremost among my bhikkhus. DISCLAIMER: Right from the time when the Blessed One was in the world, he affirmed an extremely important thing that the Tathagata is not the teacher, the leader, and the administrator of the Sangha, but only the teacher who shows the way, depending on the situation. chemical. On the other hand, the bhikkhus do not have to be led, completely dependent on the Blessed One, but must be self-aware, self-realizing, and light the torch on their own. This proves that in Buddhism there is no religious authority and that after the Buddha entered Nirvana, the disciples, in addition to relying on themselves, relied only on the Dharma. The teachings of the Blessed One in the last season of retreat once again affirm the spirit of self-reliance and self-enlightenment. The teacher only has the role of showing the path of practice and helping the student's mental sublimation process. And so, the leadership role is limited to the forms of organizations and organizations that are instrumental, not spiritual. It was the Tathagata, the founder of Buddhism, who denied his leadership role, only acknowledging that he was the Master, the Medical King, and no one for posterity could take on that role. This is a very unique and rare feature, only found in Buddhism. The Buddha's disciples, whether when the Blessed One is in the world or after the Buddha's extinction, need to enlighten themselves by relying on the Dharma. This was repeated by the Blessed One again before Nirvana: "Ananda, after the extinction of the Tathagata, the Dharma and the Law will be your Guru". Therefore, the practice of relying on the Dharma, relying on oneself is the teaching motto of all the Buddha's children.L 2- AVOID THE TWO poles Once, the Blessed One was staying at Baranasi, at Isipatana. There, the Blessed One said to the bhikkhus: There are these two extremes, bhikkhus, a monastic should not practice. how is two? One is to indulge in sensual pleasures, lowly, ordinary people, unworthy of sainthood, unrelated to the goal. The second is self-torture, suffering, unworthy of the Noble One, unrelated to the goal. Avoiding these two extremes, bhikkhus, It is the Middle Way, led by the Tathagata to full enlightenment and wisdom, leading to peace, enlightenment, and Nirvana. What, bhikkhus, is the Middle Way? It is the Noble Eightfold Path, ie: Right View, Right Thought, Right Speech, Right Action, Right Livelihood, Right Effort, Right Mindfulness, and Right Concentration. This is the Middle Way, led by the Tathagata to full enlightenment and wisdom, leading to peace, enlightenment, and Nirvana. DISCLAIMER: When the Blessed One left Bodh Gaya for the Deer Park, his first golden word was to practice concentration on the path, avoiding the two extremes of sensual pleasures and asceticism. Thus, indulging in worldly ambitions or suffering excessively is not the right path, unrelated to the goal of liberation. This is also a guideline for all Buddhists, especially monastics. However, The question is, how do we define now to stay away from the two extremes of "indulgence in sensual pleasures" and "self-torture"? At that time, when the World-Honored One took a bath and ate food (a bowl of milk porridge offered by Ms. Sujata) was considered by a group of ascetics Kieu Tran Nhu to enjoy sensual pleasures. Maybe that "enjoyment", today may be considered asceticism, forced body. Thus, to some extent, the middle way is to establish a balance, a middle ground that corresponds to the living standards of the current society in the spirit of minimal desire and contentment. Today, the socio-economic development, thanks to which the temples are built to be large, the life of monastics is enhanced with many amenities, if not falling into modernity, luxury and luxury (only the middle class) can be considered as the middle way of life. Therefore, we need to understand the Buddha's teaching dynamically in this regard. More importantly, the Blessed One made it clear that the spirit of his middle path is the Noble Eightfold Path. Thus, avoiding the two extremes is to avoid eliminating obstacles that are excessive, stubborn, and fall into extremes in order to promote and achieve the Noble Path, which is also the Middle Way. The essence of this path is the attainment of right view, insight into the truth about the dependent origination of the body, mind, and world, overcoming craving and clinging, and attaining liberation. , the Blessed One dwelt among the people of Vajji, in the village of Bhanda. There, the Blessed One called the monks: There are four classes of people, monks, who exist in the world. how is four? People who go upstream, people who go against the current, people who stand on their own, and those who have crossed to the other shore, standing on land. Hey monks, what kind of people go upstream? The type of person who enjoys sex and does bad karma is called going with the flow. What kind of people go against the current? Monks, there are people who do not enjoy sensual pleasures, do not do evil deeds, and live a pure and perfect holy life called going against the current. What, bhikkhus, is a person who stands still? The kind of person who, because of the cessation of the five fetters, is transformed into a rebirth, and does not return to this life anymore, is called self-standing. What kind of people have crossed to the other shore, standing on land? There are, bhikkhus, a person who, through the cessation of defilements, realizes and abides in the unsmiling mind of liberation, liberated by wisdom, is said to have crossed over to the other shore and stood on the land. Monks, there are four such people in the world. DISCLAIMER: Life flows like a river with boats up and down. Floating in the stream of birth and death has many joys and sorrows, There is little happiness, but much suffering and danger. Only those who step on the shore, stand on the ground with a flat mind and watch the mundane, chaotic river can deeply feel worldly suffering and worldly happiness. In that river of life, following the flow of karma is easy. To enjoy and do evil is to conform to the flow of birth and death. The boat of life is crowded, crowded, noisy, fighting and enjoying, gloating to be happy forever, but no one knows that it is going fast to the evil path. Then a few boats realized where the landing was, so they turned around, pedaled the waves, crossed the wind, and returned to the source. Accepting the tide, turning away from the world, leaving behind the foam and garbage, the boat of monastic life moves forward. Going against the current of the world, the difficulties become many, but wide and empty. After walking forever, we will return to the old wharf, in front of the green forest, Underfoot is fine sand. The boat of life stops, does not need to be anchored, sleeps peacefully in the empty wharf because the five waves of fetter are no longer there. Here the boat has incarnated, does not return to the river of birth and death (Non-return). In the same old wharf, there are boats pulled ashore peacefully, the river of love in the past is only a memory. From here, although the river of life is still flowing, the waves of love and afflictions on the river still scream and beat, but the boat from Prajna is still peaceful. Then compassion urged the boat to return to the river to save life. Therefore, the river of life is always bustling up and down. The four types of boats up and down in the river of love are also the four types of people living in life. Finding peace and liberation is the true reason of human life, as well as other boats looking for a peaceful landing. Then the venerable Malunkyaputta arose the following thought: "There are some questions that the Blessed One did not answer and set aside: Is the world permanent or impermanent? The world is finite or boundless. This life and body are one or the other. Whether the Tathagata exists or does not exist after death…”. The Blessed One did not answer me. So we must go to the Blessed One to inquire about these meanings. Thinking so, Venerable Malunkyaputta went to the Blessed One and asked the Blessed One about the above questions, requesting the Blessed One to answer definitively that "know or not know" and at the same time thinking that if the Blessed One answered, we would live the holy life according to instructions of the Blessed One, otherwise we will return to the world. Malunkyaputta, suppose a person is shot by a poisoned arrow. Friends and relatives invited a doctor to treat the wound, but he said, "I will not pull out the arrow if I do not know my family name, family name, appearance, the shooter's whereabouts; I will not pull out the arrow if I don't know what material and structure the bow is made of? What poison?…”. Malunkyaputta, he will die and still know nothing. In the same way, Malunkyaputta, if anyone says thus: 'I will live the holy life if the Blessed One answers me, 'Is the world permanent or impermanent . . . word. DISCLAIMER: The Blessed One once picked up a handful of leaves and declared that what the Tathagata knows is like a leaf in the forest, and what the Tathagata says is like a leaf in his hand. Though few, the handful of leaves in the Blessed One's hand contained all that was necessary to escape samsara. Because human life is fragile, the moment of birth and death, liberation from birth and death is the most important, necessary and important thing to do right away. All matters of a theoretical nature, metaphysics are not related and do not help in the eradication of afflictions, liberation of suffering. The reason why the Blessed One did not answer, put aside these things because they are not the basis of the holy life; does not lead to dispassion, superior knowledge, liberation, enlightenment, and nirvana. When a person is hit by a poisonous arrow, the most urgent thing is to pull the arrow out of the body to avoid death. After the wound was healed, it was not too late to find out about the origin of that arrow. Likewise, matters of the metaphysical category are no secret to one who has attained the Noble Truth. However, when you are not enlightened and liberated, you must make every effort to eliminate defilements and achieve Nirvana. The heart of the Buddha's teaching was the practice of the path leading to the cessation of suffering. Uprooting all suffering and afflictions from the body and mind is the main thing. Do not waste time and effort on useless things, not related to liberation because it will not be in time. Therefore, liberation from birth and death is the main, most necessary, and number one priority in the perception and practice of the Buddha's disciples. L 5- DO NOT SHIP AGE OF CHILDREN Once, the Blessed One was staying in Sàvatthi, at Jetavana. Then King Pasenadi of Kosala came, after greeting, sat down to one side, said to the Blessed One: Venerable Gotama, do you consider yourself to have attained Unsurpassed Enlightenment? Great King, if anyone can say that he has attained Unsurpassed Enlightenment, that person must be me. Dear King, I have attained Unsurpassed Enlightenment. Venerable Gotama, there are ascetics and Brahmins who are famous, famous, and famous religious leaders, leaders and monks, revered by the masses like the Puranas Kassapa, Nigantha Nàtaputta… When I asked them, "Do you consider yourself to have attained Unsurpassed Enlightenment?", they replied that they did not consider themselves to have attained Unsurpassed Perfect Enlightenment. So why, then, does the young Venerable Gotama, who was born late after giving birth and just left home, considers himself like that? Great King, there are four types of youth that should not be despised, should not be despised because they are young. how is four? It was a young prince, a young snake, a young flame, and a young monk. Great King, these four types of young people should not be despised, should not be despised because they are young. DISCLAIMER: In terms of maturity and experience in life, society has always given the elderly a solemn position. However, in terms of talent, especially outstanding talents, regardless of age, because geniuses are naturally born, is the blessing of each person. Therefore, no one is surprised by the age of the genius. Therefore, with the wisdom of the World-Honored One, he clearly understood the nature of the four groups of special objects, very harmful, very dangerous, even though he was young, his career was just beginning. A young prince but hidden inside a powerful emperor, standing above all nations, ruling the whole world. A small but poisonous snake must be avoided if you do not want to lose your life. A small fire is the beginning of a great fire that consumes everything. The bhikkhu was young, but with many generations of good roots, perfect morality was hidden within a Guru, an Enlightened One. In this Dharma talk, the Blessed One wants to address two opposing aspects of the beneficial and harmful in newly arising phenomena. The Buddha's son must be aware and anticipate the two sides of the problem when it is still in its infancy. If it is the root cause of evil and unwholesomeness, it should be controlled and eliminated, even though it has only just formed in thought. On the contrary, if it is the source of kusala, it must be believed and promoted to reach the top. The trend of today's society is that rejuvenation, especially the rejuvenation of the leadership team, is a positive and dynamic change that stimulates the youth's striving to rise to self-expression. The Church is also making moves to rejuvenate the leadership, but it still seems to be too reserved. There are always advantages and limitations between the two generations, old and young. However, to believe in the youth's strength, to guide and support, and to entrust the responsibility to the young is to carry out the Buddha's teachings. So, we should not belittle or doubt the young generation, once they have all the qualities of maturity.L 6-Hold the leaves in the hand Once, the Blessed One was staying at Kosambi, in the Simsapà forest. The Blessed One picked up a few Simsapà leaves with his hand, and then said to the monks: What do you think, monks, which is more, the few Simsapà leaves that I hold in my hand or the leaves in the Simsapà forest? ? So few, Lord, a few Simsapà leaves that the Blessed One holds in his hand and so many, leaves in the Simsapà forest. In the same way, bhikkhus, there is so much that I have learned without telling you! So little of what I have said. DISCLAIMER: With the huge capacity of the Buddhist Tripitaka, not everyone in a lifetime is honored to have a look at it, but just holding a leaf in the hand of the Blessed One, Only then will we know how vast and great the wisdom of the Perfectly Enlightened One is. The things the Buddha taught people were so few compared to what he knew, so few that a handful of leaves in the hand compared to the leaves in the forest. This is the transcendental characteristic, demonstrating the omniscience and omniscience of the Buddha's wisdom. A good teacher does not have to present all that he already knows, but mainly to find the most appropriate and effective educational method to lead his students to the same understanding. Holding the Simsapà leaf in the hand is only "things related to the goal of liberation, the basis for the holy life, leading to dispassion, peace, victory, enlightenment, and Nirvana". That is what is most basic and necessary to help people overcome suffering to live peacefully and happily. Because the time budget for a human life is extremely short, therefore cannot be wasted, in the world of logic, metaphysics has no benefit for enlightenment and liberation. Like a person who has been hit by a poisonous arrow, the most urgent and necessary thing is to pull the poison arrow out and treat the wound. It will lose his life, if that person does not let the arrow be pulled but keeps going around trying to find out who this arrow was shot by, how it was made. What the Buddha taught is like holding a leaf in your hand, but it is a key to unlocking the treasure of wisdom of the leaves in the forest. Just by examining a portion of that leaf thoroughly, we will automatically understand the nature of all the leaves in the Buddha's forest of enlightenment. in Mr. Anathapindika's garden. At that time, the Blessed One addressed the bhikkhus: Here, bhikkhus, there is a relative who does not practice, the precepts does not practice, the mind does not practice, untrained wisdom, narrow, petty. Such people do petty evil deeds and that evil karma sends them to hell. Here, bhikkhus, a relative is cultivated, morality is cultivated, the mind is cultivated, wisdom is cultivated, without limitation or generosity. Such a person, doing similar petty evil deeds, that evil karma leads them to feeling even in the present even a little bit can't be seen (in the next life), not to mention much. Monks, if someone puts a handful of salt in a small bowl of water, the water in that cup becomes salty and inedible. But someone put a handful of salt into the water of the Ganges River, the mass of which was so large that it did not become salty and undrinkable because of this salt. DISCLAIMER: No one can avoid mistakes when not participating in the Holy Spirit. However, the mistakes that affect their self are completely different. It depends on the level of violation and the merit of each person's practice. If someone practices like the Dharma, the merit is deep, then that merit will partially neutralize the big mistakes and can eliminate the small mistakes. On the other hand, if someone does not practice as the Dharma, and does not accumulate much merit, he will bear the full consequences of his mistakes, even if they are small. Just like the rich lose a small amount of money, it does not affect the family's economy, but the poor lose that amount of money, there is a risk of debt, hunger. Or like a handful of salt dropped into the Ganges River, the river water does not become salty and undrinkable because of the handful of salt, but also holding the same salt and putting it in a small cup of water, the water in the cup will be salty and impossible to drink. However, this does not mean that people with a lot of merit can do whatever they want. Because it is extremely difficult to create merit, it must be accumulated for a long time and continuously cultivated, but if you make mistakes, especially big mistakes, it can destroy the merit and become empty-handed. Therefore, one must strive to practice, create merit, cultivate merit, and avoid carelessness in order to preserve the results of practice. And if unfortunately make a small mistake, it will not lead to fall or suffer serious consequences because the ability to practice will neutralize and minimize the negative effects and impacts on oneself. 8- DIFFERENCE Once, the Blessed One lived among the Bhagga people, the Bhesakala forest, and the Deer Park. At that time, Prince Bodhi invited the Blessed One and the Order of Bhikkhus to the house to receive a meal. After his life was over, Prince Bodhi said to the Blessed One: About how long, World Honored One, a bhikkhu practices according to the teachings of the Tathagata, achieve and stay unsurpassed goal of Brahma? O Prince, there are these five essential elements. What is the year? Here, this Prince: The Male stilts have faith, believe in the enlightenment of the Tathagata; He has less disease, less brain, has health; He is not deceitful, as true to the Master and fellow Brahma; He diligently abstains from unwholesome dharmas, cultivates kusala dhammas; He has wisdom about the arising and passing away of dharmas. This bhikkhu, who has accomplished these five factors of effort, can attain it in seven years, maybe six, five, four, three, two, one year, half a month, up to seven days, maybe seven days. Some people are taught in the morning, then in the afternoon have attained. DISCLAIMER: Diligence means diligence, diligence, diligence and perseverance is one of the extremely important factors determining success, even when facing the most obstacles and difficulties. In the career of cultivation, diligence is an assistant to the path, making a significant contribution to the achievement of Sainthood. According to the wisdom of the World-Honored One, maintaining faith in the Buddha, the Omniscient One is the first factor. Absolute trust in the Guru, the ultimate guide who is fully liberated and enlightened. Believing in Buddha to believe in the mind, achieving indestructible pure faith is believing in one's own enlightenment ability. The Tathagata is the Buddha who has become, we are the Buddhas who will become. Next, the practitioner must have good health and physical strength. Body and mind are inherently the same, closely related to each other. There can be no wisdom, insight in a sick body, sick to the point of exhaustion. Cultivation, on the other hand, is self-conscious and voluntary. Therefore, being honest and true to yourself and others is a fundamental principle for cultivating and purifying karma. May I renounce evil, Doing all good deeds and at the same time unborn evil should not be allowed to arise, good deeds already born must be done for growth is the essence of right effort. Finally, the application of wisdom, the effort to meditate on the arising and passing away of dharmas in order to realize suffering, impermanence and not-self. The time to achieve and stay in the fruition of liberation is always inversely proportional to effort and diligence. It can be very long, going through three A kalpas, but it can also be very short, seven days up to a day, even overnight, depending entirely on each practitioner's practice of these five essential factors. . Diligence, diligence or righteousness should be decisive for such a career, so in the last exhortation before Nirvana, the World-Honored One only admonished: "Fused dharmas are impermanent. Be diligent, don't be distracted" (The Great Bat Nirvana).L 9- FEAR Once, The Blessed One, staying at Sàvatthi, at Jetavana, addressed the monks: "Monks, there are these four fears. how is four? Fear of self-reproach, fear of others' blame, fear of punishment, fear of evil beasts. What is fear of self-blame? Here, bhikkhus, there are people who consider: "If my body does evil, my words speak evil, and my mind thinks evil, then I can blame myself: Why did I do that?" He, out of fear, blames himself, forsakes evil and does good, and lives a pure life. This, bhikkhus, is called fear of self-blame. What is fear of other people's blame? Here, monks, there are people who consider: "If my body does evil, my words speak evil, and my mind thinks evil, then others may blame me: Why do I do that?". He, out of fear of others' blame, abandons evil and does good, and lives a pure life. This, bhikkhus, is called fear of reproach. What is fear of punishment? Here, Monks, there are people who see kings and kings, when they catch thieves and robbers, use many other wrong punishments. They beat them with whips and sticks until they cut off their heads with swords. Because he is afraid of punishment, he does not steal other people's property. This, bhikkhus, is called fear of punishment. What is fear of beasts? Here, bhikkhus, someone thinks thus: 'Those who do evil in their own body, speak evil words, and think evil thoughts will have evil retribution in the future. That person, out of fear of evil beasts and falling lands, abandons his body to do evil, to speak evil words and to think evil thoughts. This, bhikkhus, is called fear of evil. There are, bhikkhus, these four kinds of fear. DISCLAIMER: Fear and insecurity are one of the afflictions that disturb the human mind. However, fear is essential for people to turn to good and avoid evil. In life, if there is no fear, With respect, one can do anything, not sparing anything. Conscience questioning, self-pitying with evil things is the basic foundation of self-improvement. Fear of other people's criticism is natural for decent people and relatively easy to do, but self-criticism, disgust with oneself (when things are unknown or unknown) is difficult, not everyone. can do. Fear of punishment, the severity of the law also helps people to shy away from evil deeds. The stricter the law, the more evil is repelled. Although it only solves the top of the evil, the law has an effective punishment and deterrent effect. Not only fear of immediate retribution, fear of retribution for evil animals and lower realms in the future also makes an important contribution to human perfection. If you sow evil, you will reap evil fruit. Therefore, Buddhists always observe body and mind, promote wisdom, fear evil things to live a good life in order to reap peace in this life and the next.END=NAM MO SHAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).WORLD VIETNAMESE BUDDHIST ORDER=BUDDHIST DHARMA WHEEL GOLDEN MONASTERY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.18/9/2022.VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.