The Full Moon Sutra (Chapter III, 182) 1) At one time the World-Honored One was in Sàvatthi (Sàvatthi), Dong Vien, and Loc Mau lecture hall, together with a large assembly of monks. 2) At that time the World-Honored One, on the occasion of the Bodhisattva's Day, on the full moon day, on the night of the full moon, was surrounded by a large assembly of bhikkhus. 3) Then a bhikkhu, rising from his seat, draped his upper robe over one shoulder, clasped his hands in the direction of the Blessed One, and said to the Blessed One: Blessed One, I would like to ask the Blessed One a question, if the Blessed One allows permission, and answer your child's questions. Monk, sit in your seat and ask as you wish. 4) Yes, venerable sir. That bhikkhu obeyed the Blessed One, sat down in his seat, and said to the Blessed One: Venerable sir, are there these five aggregates of clinging: the aggregate of form clinging, the aggregate of feeling, the aggregate of perception, the aggregate of clinging, aggregate consciousness? This Male-stilts, there are five aggregates of clinging, that is, the aggregate of form clinging... consciousness of grasping. 5) Good luck, World-Honored One. That bhikkhu rejoiced, accepted what the Blessed One said, and then asked the Blessed One another question: World-Honored One, what is the basis of these five aggregates of clinging? These five aggregates of clinging, bhikkhu, are based on desire. 6) Good thing, World-Honored One... World-Honored One, are those five clinging aggregates or clinging outside the five clinging aggregates? This, bhikkhu, does not mean the five aggregates of clinging, and clinging is not outside the five aggregates of clinging. But where there is greed and desire, there is clinging. 7) Good thing, World-Honored One. That female-stilts... asked another question: - Is it possible, World-Honored One, in the five aggregates of clinging, there is a difference in sex and greed? The World-Honored One: - It is possible, this Male-stilts. Here, bhikkhu, someone thinks thus: "May I have such form in the future! We hope to have a life like that in the future! Hopefully in the future, we will have the same idea! We hope to have something like this in the future! Hopefully in the future we will have such a consciousness!” Thus, bhikkhu, there can be a difference in sensuality and greed in the five aggregates of clinging. 8) Well done, World-Honored One. That bhikkhu… asked another question: In what form, World-Honored One, is there a definition of the aggregates of the aggregates? What physical identity, Male-stilts, belongs to the past, future, present, or internal or external, or gross or subtle, or paralysis or victory, or far or near; this is called color aggregate. What kind of life… What kind of thought… What kind of action… What kind of consciousness belongs to the past, future, present, or internal or external, or gross or subtle, or weak or victorious, or far or near; this is called consciousness. In such a form, bhikkhu, there is a definition of the aggregates of the aggregates. 9) Well done, World-Honored One. That female-stilts... asked another question: - World-Honored One, what is the cause, what is the condition, called the aggregate of form? Due to what cause, what condition, is called the aggregate of life? For what reason, due to what condition, is called the aggregate of perception? What cause, what condition, is called the aggregate of formations? What cause, what condition, is called the aggregate of consciousness? This, bhikkhu, due to the cause of the four elements, due to the condition of the four elements, is called the aggregate of form. Due to cause contact, due to contact contact, is called the aggregate of feeling. Due to cause contact, due to contact contact, is called the aggregate of perception. Due to cause contact, due to contact contact, is called the aggregate of formations. Due to name-and-form, due to nama-rupa condition, is called consciousness aggregate. 10) Good luck, World-Honored One. That female... asked another question: How, World-Honored One, is there a body view? - Here, Male-stilts, uneducated ordinary people do not see clearly the Saints, do not master the Dharma of the Saints, do not practice the Dharma of the Saints; not seeing the egos clearly, not mastering the dhamma of the egoists, not practicing the dhamma of the egoists, contemplating form as the self, or contemplating the self as having form, or contemplating form in the self, or contemplating the self in form… feeling… perceiving… action… contemplating consciousness as self, or contemplating self as having consciousness, or contemplating consciousness in self, or contemplating self in consciousness. Thus, bhikkhu, there is body view. 11) Good luck, World-Honored One. That female-stilt… asked another question: How, World-Honored One, is there no body view? Here, Male-stilts, the multi-literate Saint disciple clearly sees the Saints, is well-versed in the Dharma of the Saints, well-trained in the Dharma of the Saints; clearly see the sages, well master the dhamma of the egoists, well practice the dhamma of the egoists, not contemplating form as self, or not contemplating self as having form, or not contemplating form in nature self, or not contemplating self in form, not contemplating feeling… not contemplating… not contemplating formations… not contemplating consciousness as self, or not contemplating self as having consciousness, or not contemplating consciousness in self , or not contemplating the self in consciousness. Thus, bhikkhu, there is no body view. 12) Well done, World-Honored One. That female-stilt... asked another question: World-Honored One, what is the sweet taste, the danger, the renunciation of form?... of life... of perception... of formations? What is the sweetness, the danger, the renunciation of consciousness? Bhikkhu-stilts, due to the condition of form, what joy arises, that is the sweetness of form. Impermanence, suffering, subject to the dissolution of form, that is the danger of form. The subjugation of sensuality and greed, the cessation of sensuality and greed for form, is the renunciation of form. Due to the condition of life... Due to the condition of perception... Due to the condition of the actions... Due to the dependent consciousness arises happiness and joy, that is the sweetness of consciousness. The impermanence, suffering, subject to change of consciousness, that is the danger of consciousness. The subjugation of sensuality and greed, the cessation of desire and greed for consciousness, is the renunciation of consciousness. 13) Well done, World-Honored One. That bhikkhu was delighted, believed in what the Blessed One had said, and asked the Blessed One another question: World-Honored One, how do you know, how do you see, regarding the body having this consciousness and towards all signs? outside, there is no (opinion): self-view, self-view, arbitrary conceit? This Male-stilts, what physical form belongs to the past, future, present, or internal or external, or gross or subtle, or weak or superior, or far or near; All forms, a bhikkhu reflects with right wisdom as it really is: "This is not mine, this is not me, this is not my self." What kind of life… What kind of thought… What kind of action… What kind of consciousness belongs to the past, future, present, or internal or external, or gross or subtle, or weak or victorious, or far or near; In all consciousness, a bhikkhu reflects with right wisdom as it really is: "This is not mine, this is not me, this is not my self!". O Monk, by knowing thus, seeing thus, with regard to this conscious body and to all external signs, there is no (perspective): self-view, self-perceived view, conceited conceit. 14) At that time, another bhikkhu arose the following thought: "If you say form is non-self, feeling... perception... mental formations... consciousness is not-self, then karmas are created by non-self, time self-self. who will take the life?" 15) Then the World-Honored One, knowing in his own mind what was thinking of that bhikkhu, said to the bhikkhus: 'This has happened, bhikkhus, that there are people who are ignorant, ignorant, and ignorant. immersed in ignorance, mind dominated by thirst, thinking that it could surpass the Guru's teaching, thinking: "If he taught that form is impersonal, feeling... perception... formations... consciousness is impersonal, then time... Karmas are done by non-self, which self-perpetuated these karmas?" Monks, I have well taught you the questions and problems here and there in these dhammas. 15) What do you think, monks, is form permanent or impermanent? It is impermanent, World-Honored One. 17-20) Feeling… Perception… Actions… Is consciousness permanent or impermanent? It is impermanent, World-Honored One. What is impermanent is suffering or pleasure? It is suffering, World-Honored One. What is impermanent, suffering, subject to change, is it reasonable to contemplate that as: "This is mine, this is me, this is my self"? No, venerable sir. Seeing this, the Noble Disciple is bored with form… with feeling… with perception… with formations… bored with consciousness. Due to boredom, he dissociates from greed. Due to dispassion, he is liberated. In liberation, knowledge arises: "I am liberated". He knows well: "Birth is over, the holy life has been accomplished, what should have been done has been done, there is no going back to this state.." . END= NAM MO SHAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).WORLD VIETNAMESE BUDDHIST ORDER=BUDDHIST DHARMA WHEEL GOLDEN MONASTERY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.15//3/2023.VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.

Kinh TRĂNG RẰM (Tương III, 182) 1) Một thời Thế Tôn ở Sàvatthi (Xá-vệ), Đông Viên, Lộc Mẫu giảng đường, cùng với đại chúng Tỷ-kheo. 2) Lúc bấy giờ, Thế Tôn nhân ngày lễ Bố-tát, ngày rằm, đêm trăng tròn, giữa trời, có chúng Tỷ-kheo đoanh vây. 3) Rồi có Tỷ-kheo, từ chỗ ngồi đứng dậy, đắp thượng y vào một bên vai, chấp tay hướng đến Thế Tôn và bạch Thế Tôn: Bạch Thế Tôn, con muốn hỏi Thế Tôn một vấn đề, nếu Thế Tôn cho phép, và trả lời câu hỏi của con. Này Tỷ-kheo, hãy ngồi tại chỗ và hỏi theo ý Ông muốn. 4) Thưa vâng, bạch Thế Tôn. Tỷ-kheo ấy vâng đáp Thế Tôn, ngồi tại chỗ ngồi của mình và bạch Thế Tôn: Bạch Thế Tôn, có phải có năm thủ uẩn này: tức là sắc thủ uẩn, thọ thủ uẩn, tưởng thủ uẩn, hành thủ uẩn, thức thủ uẩn? Này Tỷ-kheo, có năm thủ uẩn, tức là sắc thủ uẩn… thức thủ uẩn. 5) Lành thay, bạch Thế Tôn. Tỷ-kheo ấy hoan hỷ, tín thọ lời Thế Tôn dạy, rồi hỏi thêm Thế Tôn một câu khác: Bạch Thế Tôn, năm thủ uẩn này lấy gì làm căn bản? Này Tỷ-kheo, năm thủ uẩn này lấy dục làm căn bản. 6) Lành thay, bạch Thế Tôn… Bạch Thế Tôn, chấp thủ ấy là năm thủ uẩn ấy hay chấp thủ ngoài năm thủ uẩn? Này Tỷ-kheo, chấp thủ ấy không tức là năm thủ uẩn ấy và chấp thủ cũng không phải ngoài năm thủ uẩn. Nhưng chỗ nào có tham và dục, chỗ ấy có chấp thủ. 7) Lành thay, bạch Thế Tôn. Tỷ-kheo ấy… hỏi thêm câu khác: – Có thể chăng, bạch Thế Tôn, trong năm thủ uẩn, có sự sai khác về dục và tham? Thế Tôn đáp : – Có thể có, này Tỷ-kheo. Ở đây, này Tỷ-kheo, có người nghĩ như sau: “Mong rằng trong tương lai, ta sẽ có sắc như vậy! Mong rằng trong tương lai ta sẽ có thọ như vậy! Mong rằng trong tương lai, ta sẽ có tưởng như vậy! Mong rằng trong tương lai ta sẽ có các hành như vậy! Mong rằng trong tương lai ta sẽ có thức như vậy!” Như vậy, này Tỷ- kheo, có thể có sự sai khác về dục và tham trong năm thủ uẩn. 8) Lành thay, bạch Thế Tôn. Tỷ-kheo ấy… hỏi thêm câu khác: Dưới hình thức nào, bạch Thế Tôn, có định nghĩa về uẩn của các uẩn? Phàm sắc gì, này Tỷ-kheo, thuộc quá khứ, vị lai, hiện tại, hoặc nội hay ngoại, hoặc thô hay tế, hoặc liệt hay thắng, hoặc xa hay gần; đây gọi là sắc uẩn. Phàm thọ gì… Phàm tưởng gì… Phàm các hành gì… Phàm thức gì thuộc quá khứ, vị lai, hiện tại, hoặc nội hay ngoại, hoặc thô hay tế, hoặc liệt hay thắng, hoặc xa hay gần; đây gọi là thức uẩn. Dưới hình thức như vậy, này Tỷ-kheo, có định nghĩa về uẩn của các uẩn. 9) Lành thay, bạch Thế Tôn. Tỷ-kheo ấy… hỏi thêm câu khác: – Bạch Thế Tôn, do nhân gì, do duyên gì, được gọi là sắc uẩn? Do nhân gì, do duyên gì, được gọi là thọ uẩn? Do nhân gì, do duyên gì, được gọi là tưởng uẩn? Do nhân gì, do duyên gì, được gọi là hành uẩn? Do nhân gì, do duyên gì, được gọi là thức uẩn? Này Tỷ-kheo, Do nhân bốn đại, do duyên bốn đại, được gọi là sắc uẩn. Do nhân xúc, do duyên xúc, được gọi là thọ uẩn. Do nhân xúc, do duyên xúc, được gọi là tưởng uẩn. Do nhân xúc, do duyên xúc, được gọi là hành uẩn. Do nhân danh sắc, do duyên danh sắc, được gọi là thức uẩn. 10) Lành thay, bạch Thế Tôn. Tỷ-kheo ấy… hỏi thêm câu khác: Như thế nào, bạch Thế Tôn, là có thân kiến? – Ở đây, này Tỷ-kheo, kẻ vô văn phàm phu không thấy rõ bậc Thánh, không thuần thục pháp các bậc Thánh, không tu tập pháp các bậc Thánh; không thấy rõ các bậc Chân nhân, không thuần thục pháp các bậc Chân nhân, không tu tập pháp các bậc Chân nhân, quán sắc như là tự ngã, hay quán tự ngã như là có sắc, hay quán sắc ở trong tự ngã, hay quán tự ngã ở trong sắc… thọ… tưởng.. hành… quán thức như là tự ngã, hay quán tự ngã như là có thức, hay quán thức ở trong tự ngã, hay quán tự ngã ở trong thức. Như vậy, này Tỷ- kheo, là có thân kiến. 11) Lành thay, bạch Thế Tôn. Tỷ-kheo ấy… hỏi thêm câu khác: Như thế nào, bạch Thế Tôn, là không có thân kiến? Ở đây, này Tỷ-kheo, vị Đa văn Thánh đệ tử thấy rõ các bậc Thánh, khéo thuần thục pháp các bậc Thánh, khéo tu tập pháp các bậc Thánh; thấy rõ các bậc Chân nhân, khéo thuần thục pháp các bậc Chân nhân, khéo tu tập pháp các bậc Chân nhân, không quán sắc như là tự ngã, hay không quán tự ngã như là có sắc, hay không quán sắc ở trong tự ngã, hay không quán tự ngã ở trong sắc, không quán thọ… không quán tưởng… không quán các hành… không quán thức như là tự ngã, hay không quán tự ngã như là có thức, hay không quán thức ở trong tự ngã, hay không quán tự ngã ở trong thức. Như vậy, này Tỷ-kheo, là không có thân kiến. 12) Lành thay, bạch Thế Tôn. Tỷ-kheo ấy… hỏi thêm câu khác: Bạch Thế Tôn, cái gì là vị ngọt, là sự nguy hiểm, là sự xuất ly của sắc?… của thọ… của tưởng… của các hành? Cái gì là vị ngọt, là sự nguy hiểm, là sự xuất ly của thức? Này Tỷ-kheo, do duyên sắc, khởi lên lạc hỷ gì, đó là vị ngọt của sắc. Sự vô thường, khổ, chịu sự biến hoại của sắc, đó là sự nguy hiểm của sắc. Sự nhiếp phục dục và tham, sự đoạn tận dục và tham đối với sắc, đó là sự xuất ly của sắc. Do duyên thọ… Do duyên tưởng… Do duyên các hành… Do duyên thức khởi lên lạc hỷ gì, đó là vị ngọt của thức. Sự vô thường, khổ, chịu sự biến hoại của thức, đó là sự nguy hiểm của thức. Sự nhiếp phục dục và tham, sự đoạn tận dục và tham đối với thức, đó là sự xuất ly của thức. 13) Lành thay, bạch Thế Tôn. Tỷ-kheo ấy hoan hỷ, tín thọ lời Thế Tôn dạy, lại hỏi Thế Tôn thêm câu nữa: Bạch Thế Tôn, do biết như thế nào, do thấy như thế nào, đối với thân có thức này và đối với tất cả tướng ở ngoài, không có (quan điểm): ngã kiến, ngã sở kiến, mạn tùy miên? Này Tỷ-kheo, phàm sắc gì thuộc quá khứ, vị lai, hiện tại, hoặc nội hay ngoại, hoặc thô hay tế, hoặc liệt hay thắng, hoặc xa hay gần; tất cả sắc, Tỷ-kheo như thật quán với chánh trí tuệ như sau: “Đây không phải của tôi, đây không phải là tôi, đây không phải tự ngã của tôi”. Phàm thọ gì… Phàm tưởng gì… Phàm các hành gì… Phàm thức gì thuộc quá khứ, vị lai, hiện tại, hoặc nội hay ngoại, hoặc thô hay tế, hoặc liệt hay thắng, hoặc xa hay gần; tất cả thức, Tỷ-kheo như thật quán với chánh trí tuệ như sau: “Đây không phải của tôi, đây không phải là tôi, đây không phải tự ngã của tôi!”. Này Tỷ-kheo, do biết như vậy, thấy như vậy, đối với thân có thức này và đối với tất cả tướng ở ngoài, không có (quan điểm): ngã kiến, ngã sở kiến, mạn tùy miên. 14) Lúc bấy giờ, một Tỷ-kheo khác khởi lên suy nghĩ sau đây: “Nếu Ngài nói sắc là vô ngã, thọ… tưởng… các hành… thức là vô ngã, thời các nghiệp do vô ngã tạo ra, thời ngã nào lãnh thọ?” 15) Rồi Thế Tôn với tâm tư của mình biết rõ suy nghĩ của Tỷ-kheo ấy, liền nói với các Tỷ-kheo: Sự kiện này xảy ra, này các Tỷ-kheo, là có kẻ ngu si, vô trí, chìm đắm trong vô minh, tâm bị khát ái chi phối, nghĩ rằng có thể vượt qua lời dạy bậc Đạo Sư, nghĩ rằng: “Nếu Ngài dạy rằng sắc là vô ngã, thọ… tưởng… các hành… thức là vô ngã, thời các nghiệp do vô ngã làm, các nghiệp ấy do ngã nào lãnh thọ?” Này các Tỷ-kheo, các câu vấn nạn đã được Ta khéo dạy cho các Ông, chỗ này, chỗ kia trong các pháp ấy. 15) Này các Tỷ-kheo, các Ông nghĩ thế nào, sắc là thường hay vô thường? Là vô thường, bạch Thế Tôn. 17-20) Thọ… Tưởng… Các hành… Thức là thường hay vô thường? Là vô thường, bạch Thế Tôn. Cái gì vô thường là khổ hay lạc? Là khổ, bạch Thế Tôn. Cái gì vô thường, khổ, chịu sự biến hoại, có hợp lý chăng, nếu quán cái ấy là: “Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi”? Thưa không, bạch Thế Tôn. Thấy vậy, bậc Thánh đệ tử nhàm chán đối với sắc… đối với thọ… đối với tưởng… đối với các hành… nhàm chán đối với thức. Do nhàm chán, vị ấy ly tham. Do ly tham, vị ấy giải thoát. Trong sự giải thoát, trí khởi lên: “Ta đã được giải thoát”. Vị ấy biết rõ: “Sanh đã tận, Phạm hạnh đã thành, những việc nên làm đã làm, không còn trở lui trạng thái này nữa”. HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).GIAO HOI PHAT GIAO VIETNAM TREN THE GIOI.PHAT GIAO CHUYEN PHAP LUAN THIEN VIEN KIM LIEN.AUSTRALIA,SYDNEY.15/3/2023.

A brief introduction to the Nikaya Sutras The Nikaya, Pali and Han Chinese canon are the sutras belonging to traditional Buddhism, also known as Theravada Canon. Those are the sutras containing what the Buddha taught during his 45 years of mission. The content of the Nikayas contains the basic foundation of the Buddha's teachings, which are very intimate, close, easy to understand and easy to apply and practice. The Sutta Pitaka consists of five parts called the Nikayas. Hereinafter called the Great Canon of Nikaya. The first four parts - the Dıgha (the long family), the Majjhima (the central part), the Samyutta (the Samyutta family) and the Anūguttara (the Sangha branch) - consist of discourses called the Sutras, of varying lengths, often thought to be taught by the Buddha. The fifth part is called Khuddaka (Minority), which has a different structure from the first four parts. Specifically as follows: 1. The school of sutras (dīgha-nikāya) is the first set of sutras in the Great Nikayas. The suttas in this series are relatively long, so they are called the School of Sutras. The Pali school of scriptures of Theravada consists of 34 suttas. The school of Mahayana sutras is written in the Sanskrit (Sanskrit) literature, translated into Chinese as the School of Functions (sa. dīrghāgama) with 30 suttas. The school of sutras of these two cultures are not exactly the same, there are 27 sutras that are the same. The important suttas of the Pali Canon are: The Brahmajāla Sutra (meaning "Brahma's net"), which deals with the philosophical and metaphysical views of early Buddhism; The sāmañnaphala, which talks about the teachings of the six pagan masters of early Buddhism and about the results of the recluse's life; Sutra of Great Condition (mahānidāna), commentary on the doctrine of Dependent Origination; The Mahaparinibbāna Sutra (mahāparinibbāna), recounting the last days before Shakyamuni Buddha's death; The Teaching Life Sutra Thi-ca-la-viet (singālovāda), especially important for lay people, reminds the duties of parents, teachers, students… 2. The Central Sutra (Anūguttara-nikāya), is a selection. Second volume of the Nikayas. This sutra is written in Pali literature, including 152 sutras not very long (so called central). All 152 suttas are of great value in practice, especially for Vipassana meditators because in this Sutta, the Buddha explains in detail the Four Foundations of Mindfulness. Notably: The basic Dharma-door sutta, in which the Buddha analyzes the cognitive levels of four classes of people: ordinary people, educated people, Arahants and Tathagatas. On the basis of the perception of "perception" (saññājānāti) or "superior knowledge" (abhijānāti) the worldly and holy are identified, samsara and liberation are present. To liberate, The meditator only needs to transform the perception from "perception" to "winner knowledge." Sutra on all taints, the Buddha introduced seven methods of eradicating the root of taints and afflictions. Depending on the nature, the meditator chooses for himself the most suitable method to release all attachments, live peacefully and happily, right now and here. Sutra of Right View, Buddha's doctrine of Right View;[..] Sutra of Mindfulness, four areas of contemplation[..]; The Small Karma Sutra distinguishes between the external causal relationships, which are phenomena that we often encounter in our lives. Such as wealth and poverty, status and absence of status, long life and premature death… are phenomena of physics, not the domain of psychology. The Great Karma Sutra distinguishes between cause and effect relationships or career is psychologically, not physical, philosophical, and especially he focused on the role of right view - wisdom. The reason that the Buddha gave this point of view is because he said that human joy and happiness does not depend much on a long or short life, rich or poor, status or no status... it depends on human understanding or intelligence. 3. Corresponding business (Samyutta Nikaya) is the third business in the Great Tripitaka. The suttas are a collection of suttas of irregular length, but most of them are short, arranged and grouped according to each type of subject, called the Samyutta. There are a total of 56 Samyuttas arranged in 5 volumes, called 5 Devas (Vagga): Heaven With Verses (Sagàthàvagga Samyuttapàli): 11 Samyuttara Samyuttapāli (Nidànavagga Samyuttapāli): 10 Samyuttapāli Heavenly Aggregates (Khandavagga Samyuttapāli) : 13 Samyuttara Samyuttapali (Salayatanavagga Samyuttapali): 10 Samyutta Nikaya (Mahàvagga Samyuttapāli): 12 Samyuttapāli: 12 Samyuttapāli 4. Increase the branch of the Sutra (Samyutta Nikaya) is the fourth set of sutras in the Great Tripitaka. The Sangha Sutra is a series of sutras arranged according to the number of dharmas, from one dharma to eleven dharmas, divided into 11 chapters (nipàtas). Each chapter is divided into several chapters (vaggas). Chapter One (Ekaka Nipàta) consists of sutras that refer to a dharma. Chapter Two of the Dharma (Duka Nipata) consists of sutras related to two dharmas, etc., and so on comes Chapter Eleven Dharma (Ekàdasaka Nipata) which includes suttas that refer to 11 dharmas. The total number of recorded suttas is 2,308 suttas, but this number is inconsistent because the number of suttas is not clear, and some scholars calculate by the number of passages, a total of 7,557. Notable and very interesting to the practitioner, it is the Kalama Sutta. The Kālāma Sutra belongs to the Sangha (Anguttara Nikaya, Volume I, pp. 188-193), the sutra upholds the spirit of not being superstitious, fanatical or dogmatic, but wisely accepting and doing things that bring happiness to others. A very famous passage: "You Kālamas, don't believe because you've been told, don't believe because of custom, don't believe because of rumours, don't believe because of tradition, don't believe because of reason, don't believe because of the formula, don't believe because of having enough reflection on the data, don't believe because of investigation and acceptance of the theory, don't believe because it feels appropriate, don't believe because ascetic is your teacher. But when, Kalamas, do you know for yourselves: These dhammas are wholesome, these dhammas are blameless, these are praised by the wise, these dhammas, if practiced and accepted, lead to happiness. peace and happiness, in the time of the Kālās, please come and stay. What has been said thus is due to such predestined conditions.” 5. The sub-series (Khuddaka Nikaya) is the fifth and final work in the Great Canon Nikaya. This section has a different structure from the first four. Rather than being a compendium, it is a set of 15 independent works. Among those 15 works, notable are the Dhammapada (Dharma Dhammapada), and the Jatakas (The Birth Sutra). While the Dhammapada is the golden word of the Buddha, a collection of brief but meaningful teachings of the Buddha during his 45 years of teaching, the Jataka is a collection of more than five hundred folk tales, works in the collection. The collection of fables, songs, poems, and legends is artistic and literary as well as highly educational. The Khuddaka Nikaya is the fifth and final work of the Mahayana Nikaya. This section has a different structure from the first four. Rather than being a compendium, it is a set of 15 independent works. Among those 15 works, notable are the Dhammapada (Dharma Dhammapada), and the Jatakas (The Birth Sutra). While the Dhammapada is the golden word of the Buddha, a collection of brief but meaningful teachings of the Buddha during his 45 years of teaching, the Jataka is a collection of more than five hundred folk tales, works in the collection. The collection of fables, songs, poems, and legends is artistic and literary as well as highly educational. The Khuddaka Nikaya is the fifth and final work of the Mahayana Nikaya. This section has a different structure from the first four. Rather than being a compendium, it is a set of 15 independent works. Among those 15 works, notable are the Dhammapada (Dharma Dhammapada), and the Jatakas (The Birth Sutra). While the Dhammapada is the golden word of the Buddha, a collection of brief but meaningful teachings of the Buddha during his 45 years of teaching, the Jataka is a collection of more than five hundred folk tales, works in the collection. The collection of fables, songs, poems, and legends is artistic and literary as well as highly educational. The last work in the Nikaya Canon. This section has a different structure from the first four. Rather than being a compendium, it is a set of 15 independent works. Among those 15 works, notable are the Dhammapada (Dharma Dhammapada), and the Jatakas (The Birth Sutra). While the Dhammapada is the golden word of the Buddha, a collection of brief but meaningful teachings of the Buddha during his 45 years of teaching, the Jataka is a collection of more than five hundred folk tales, works in the collection. The collection of fables, songs, poems, and legends is artistic and literary as well as highly educational. The last work in the Nikaya Canon. This section has a different structure from the first four. Rather than being a compendium, it is a set of 15 independent works. Among those 15 works, notable are the Dhammapada (Dharma Dhammapada), and the Jatakas (The Birth Sutra). While the Dhammapada is the golden word of the Buddha, a collection of brief but meaningful teachings of the Buddha during his 45 years of teaching, the Jataka is a collection of more than five hundred folk tales, works in the collection. The collection of fables, songs, poems, and legends is artistic and literary as well as highly educational. it is a set of 15 independent works. Among those 15 works, notable are the Dhammapada (Dharma Dhammapada), and the Jatakas (The Birth Sutra). While the Dhammapada is the golden word of the Buddha, a collection of brief but meaningful teachings of the Buddha during his 45 years of teaching, the Jataka is a collection of more than five hundred folk tales, works in the collection. The collection of fables, songs, poems, and legends is artistic and literary as well as highly educational. it is a set of 15 independent works. Among those 15 works, notable are the Dhammapada (Dharma Dhammapada), and the Jatakas (The Birth Sutra). While the Dhammapada is the golden word of the Buddha, a collection of brief but meaningful teachings of the Buddha during his 45 years of teaching, the Jataka is a collection of more than five hundred folk tales, works in the collection. The collection of fables, songs, poems, and legends is artistic and literary as well as highly educational. A collection of brief but meaningful teachings of the Buddha during his 45 years of teaching, the Jataka is a collection of more than five hundred folk tales, works in a collection of fables, songs, poems and stories. legends are highly artistic and literary as well as educational. A collection of brief but meaningful teachings of the Buddha during his 45 years of teaching, the Jataka is a collection of more than five hundred folk tales, works in a collection of fables, songs, poems and stories. legends are highly artistic and literary as well as educational.END=NAM MO SHAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).WORLD VIETNAMESE BUDDHIST ORDER=BUDDHIST DHARMA WHEEL GOLDEN MONASTERY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.15/3/2023.VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.

Giới thiệu sơ lược về Kinh Nikaya Kinh Nikaya, Pàli và A-hàm Hán tạng là những bộ kinh thuộc Phật giáo truyền thống, còn gọi là Kinh tạng Nguyên thủy. Đó là những bộ kinh chứa đựng những gì Đức Phật đã dạy suốt trong 45 năm truyền giáo. Nội dung Kinh tạng Nikàya bao hàm nền tảng căn bản giáo lý Phật đà, rất thiết thân, gần gũi, dễ hiểu và dễ ứng dụng thực hành. Kinh tạng (Sutta Pitaka) gồm có 5 phần gọi là Nikayas. Sau đây gọi là Đại tạng kinh Nikaya. Bốn phần đầu – Dıgha (Trường bộ), Majjhima (Trung bộ), Samyutta (Tương ưng bộ) và Anūguttara (Tăng chi bộ) – bao gồm các bài giảng được gọi là Kinh, có độ dài khác nhau, thường được cho là do Đức Phật giảng. Phần thứ năm được gọi là Khuddaka (Tiểu bộ), có cấu trúc khác bốn phần đầu. Cụ thể như sau: 1. Trường bộ kinh (dīgha-nikāya) là bộ kinh đầu tiên trong Đại tạng kinh Nikaya. Các bài kinh trong bộ này tương đối dài nên được gọi là Trường Bộ Kinh. Trường bộ kinh văn hệ Pali của Thượng toạ bộ bao gồm 34 bài kinh. Trường bộ kinh của Đại thừa được viết bằng văn hệ Sanskrit (Phạn ngữ), được dịch ra chữ Hán với tên gọi Trường a hàm kinh (sa. dīrghāgama) với 30 bài kinh. Trường bộ kinh của hai văn hệ này không giống nhau hoàn toàn, có 27 kinh là giống nhau. Các kinh quan trọng của Kinh Trường bộ Pali là: Kinh Phạm võng (brahmajāla, nghĩa là “tấm lưới của Phạm thiên”), nói về các quan điểm triết học và siêu hình thời Phật giáo sơ khai; Kinh Sa-môn quả (sāmaññaphala), nói về giáo lý của sáu đạo sư ngoại đạo thời Phật giáo sơ khai và về kết quả của đời sống Sa-môn; Kinh Đại duyên (mahānidāna), luận giảng về giáo lý Duyên khởi; Kinh Đại Bát-niết-bàn (mahāparinibbāna), kể lại những ngày tháng cuối cùng trước khi Phật Thích-ca nhập diệt; Kinh Giáo Thọ Thi-ca-la-việt (singālovāda), đặc biệt quan trọng cho giới cư sĩ, nhắc nhở bổn phận của cha mẹ, thầy dạy, học trò… 2. Trung bộ kinh (Anūguttara -nikāya), là tuyển bộ thứ hai trong Đại tạng kinh Nikàya. Kinh này được viết bằng văn hệ Pali, bao gồm 152 kinh không dài lắm (nên gọi là trung bộ). Cả 152 bài kinh đều có giá trị rất cao trong việc thực hành tu tập đặc biệt đối với hành giả thiền tập Vipassana vì trong Kinh này, Phật giảng chi tiết Tứ niệm xứ. Đáng chú ý: Kinh pháp môn căn bản, trong kinh này đức Thế Tôn phân tích các cấp độ nhận thức của bốn hạng người: phàm phu, bậc hữu học, bậc A-la-hán và Như Lai. Trên cơ sở của nhận thức “tưởng tri” (saññājānāti) hoặc “thắng tri” (abhijānāti) phàm và thánh được xác định, luân hồi và giải thoát có mặt. Để giải thoát, hành giả chỉ cần chuyển hoá nhận thức từ “tưởng tri” thành “thắng tri.” Kinh tất cả lậu hoặc, Đức Phật giới thiệu bảy phương pháp diệt trừ tận gốc rễ của lậu hoặc, phiền não. Tuỳ theo căn tánh, hành giả chọn lựa cho mình phương pháp thích hợp nhất để giải phóng tất cả trói buộc, sống an lành và hạnh phúc, ngay bây giờ và tại đây. Kinh Chánh tri kiến, Phật thuyết về chánh kiến;[..] Kinh Niệm xứ, bốn lĩnh vực quán niệm[..]; Kinh Tiểu nghiệp phân biệt, trình bày mối quan hệ nhân quả mang tính hình thức bên ngoài, là những hiện tượng mà trong cuộc sống chúng ta thường gặp. Như sự giàu và nghèo, địa vị và không có địa vị, sống lâu và chết yểu… là những hiện tượng của vật lý, không phải lãnh vực của tâm lý.Kinh Đại nghiệp phân biệt, trình bày mối quan hệ nhân quả hay nghiệp thiên về mặt tâm lý, không phải vật lý mang tính triết học, và đặc biệt ngài chú trọng vai trò chánh kiến – trí tuệ. Lý do mà đức Phật đưa ra quan điểm này, vì Ngài cho rằng, niềm vui và hạnh phúc của con người, không mấy lệ thuộc vào sống lâu hay ngắn ngủi, giàu hay nghèo, có địa vị hay không có địa vị… mà nó tùy thuộc vào sự hiểu biết hay trí tuệ của con người. 3. Tương ưng bộ kinh (Samyutta Nikàya) là bộ kinh thứ ba trong Đại tạng kinh. Bộ kinh là một tập hợp các bài kinh dài ngắn không đều, nhưng đa số là các bài kinh ngắn, được sắp xếp và kết nhóm theo từng loại chủ đề, gọi là Tương Ưng (Samyutta). Có tất cả là 56 Tương Ưng được bố trí vào 5 tập, gọi là 5 Thiên (Vagga): Thiên Có Kệ (Sagàthàvagga Samyuttapàli): 11 Tương Ưng Thiên Nhân Duyên (Nidànavagga Samyuttapàli): 10 Tương Ưng Thiên Uẩn (Khandavagga Samyuttapàli): 13 Tương Ưng Thiên Sáu Xứ (Salàyatanavagga Samyuttapàli): 10 Tương Ưng Thiên Đại Phẩm (Mahàvagga Samyuttapàli): 12 Tương Ưng 4. Tăng chi bộ kinh (Samyutta Nikàya) là bộ kinh thứ tư trong Đại tạng kinh. Kinh Tăng Chi Bộ là một bộ kinh được sắp theo pháp số, từ một pháp đến mười một pháp, phân thành 11 chương (nipàtas). Mỗi chương lại chia thành nhiều phẩm (vaggas). Chương Một Pháp (Ekaka Nipàta) gồm các kinh đề cập đến một pháp. Chương Hai Pháp (Duka Nipàta) gồm các kinh có liên quan đến hai pháp, v.v… và tuần tự như thế đến Chương Mười Một Pháp (Ekàdasaka Nipata) gồm các kinh có đề cập đến 11 pháp. Tổng cộng số kinh được ghi nhận là 2.308 bài kinh, nhưng con số này không thống nhất vì số kinh phân biệt không được rõ ràng, và có học giả tính theo số đoạn, tổng cộng là 7.557. Đáng chú ý và là điều rất lưu tâm đối với người tu học, đó là bài kinh Kalama. Kinh Kâlâma thuộc Tăng Chi Bộ (Anguttara Nikâya, tập I, trang 188-193), kinh nêu cao tinh thần không mê tín, cuồng tín, giáo điều, mà sáng suốt chấp nhận và thực hiện những điều mang đến hạnh phúc an vui cho mình cho người. Một đoạn rất nổi tiếng: “Các người Kâlâma, các người đừng tin vì nghe nói lại, đừng tin vì theo phong tục, đừng tin vì nghe tin đồn, đừng tin vì kinh điển truyền tụng, đừng tin vì lý luận, đừng tin vì công thức, đừng tin vì có suy tư đầy đủ về dữ kiện, đừng tin vì có thẩm sát và chấp nhận lý thuyết, đừng tin vì thấy thích hợp, đừng tin vì Sa môn là thầy mình. Nhưng này các người Kâlâma, khi nào các người tự biết rõ: Các pháp này là thiện, các pháp này không đáng chê, các pháp này được người trí ca ngợi, các pháp này nếu được thực hiện, chấp nhận thì dẫn đến hạnh phúc an vui, thời các người Kâlâma, các người hãy đạt đến và an trú. Ðiều đã được nói như thế là do nhân duyên như thế.” 5. Tiểu bộ kinh (Khuddaka Nikàya) là bộ thứ năm, tác phẩm cuối cùng trong Đại tạng kinh Nikaya. Phần này có cấu trúc khác bốn phần đầu. Thay vì là một bản trích yếu, nó là một bộ 15 tác phẩm độc lập. Trong số 15 tác phẩm đó, đáng chú ý có Dhammapada (Pháp cú), và Jatakas (Kinh bổn sanh). Trong khi Pháp Cú là lời vàng Phật dạy, một tập hợp những câu dạy ngắn gọn nhưng đầy ý nghĩa của đức Phật trong suốt 45 năm thuyết pháp thì Jataka là tập hợp hơn năm trăm câu chuyện dân gian, các tác phẩm trong bộ sưu tập truyện ngụ ngôn, bài hát, thơ và truyền thuyết đều có tính nghệ thuật và văn chương cũng như tính giáo dục rất cao. HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).GIAO HOI PHAT GIAO VIETNAM TREN THE GIOI.PHAT GIAO CHUYEN PHAP LUAN THIEN VIEN KIM LIEN.AUSTRALIA,SYDNEY.15/3/2023.

10 Personal issues in Buddhism. To say "personality" is to follow a noun of the times. It should have been said in Buddhism "the issue of human status". Because, what is "personality"? We thought there was no need for complicated definitions; According to the understanding of the current majority, the person means "person", or more fully, "human dignity", or "person's position". It is universally recognized that of all living things on earth, man is a relatively more perfect creature both in terms of body organization as well as in terms of mental abilities. Human spiritual activities are richer than all things. Human consciousness, self-control, and judgment have elevated man above all things, and therefore, man has a special dignity, a unique position. Humans have the most conditions for evolution, the freedom to evolve, the freedom to develop to the end their own good abilities. If man lacks these conditions, he is no longer human, and he will be no better than all other species. Therefore, if man is hindered in his path of evolution, if man is deprived of his freedom of judgment, freedom of thought, freedom to decide, in short, he is deprived of his freedom to evolve, i.e. is the human person of human being despised and trampled on, because man now has nothing to say that he is "the ultimate spirit of all things". So, the question of the person is just a matter of human status, a question of freedom. How does Buddhism think about this issue? Buddhism holds that all living beings have Buddha nature, that is, have the potential to become Buddhas. Because sentient beings are immeasurable in number, but every species carries within itself the round element of the being. One day, ignorance will be eliminated, pure and clear nature will appear, and sentient beings can become Buddhas. From this point of view, that is, in the face of the Buddha-nature, all species are equal, absolutely equal, no species is superior, no species is inferior. There is a saying in the Mahayana Treatise: "From an ontological point of view, all dharmas from the past to the present, apart from the appearances of words, words, and imagination, are absolutely equal, without change. There is no corruption, sharing the same clear essence of one-pointedness, so it is called true likeness" (necessarily the Dharma, the original nature, the separation of speech, the separation of the self-identity, the separation of the predestined, the all-wings. equality, non-being, variation, indestructibility, only single-minded, established as true). However, from the point of view of karma, All sentient beings have a body that lives in a different environment. Depending on the karma, each living being feels a gross or subtle body of the five aggregates. In the lower animals, the organization of the body is not as sophisticated as that of the higher animals. The psychological effects (feeling, perception, mental formations, consciousness) because of their less sophisticated body organization should be detected weakly, or rather, in a rudimentary way. Mental abilities can also be likened to electricity. Small and weak machines can only generate weak electricity. If the bulb is small, the light will be dim, if the bulb is large, the light will be brighter. The body faculty of a being is inherently one of the increasing conditions (conditions) for the discovery of such a psychological effect. In the human realm, we can also see this fact: a healthy mind can only be detected in a healthy body (but not always a healthy body can detect a healthy mind: the inversion theorem is not always true). A weak soul is often caused by a weak body. So thanks to a subtle body-organization, an abundant mental capacity stronger than any other species, man has the most conditions to evolve, to work to liberate himself. Man's unique position on this earth is due to man's previous karma, not because of the grace of a divine being, much less because man is the "image" of man. that divine being. Saying that people can become Buddhas is fine. But it is wrong to say that only humans can become Buddhas. Because it is not only humans who have Buddha nature. All species have Buddha nature, so all species will become Buddhas. Because people have many favorable conditions, they can become Buddhas faster. Not only humans have the "grace" of Buddha. Even more, it is not only humans who have spiritual effects, to have "souls". Why is it that, when one sees all the other species, with less sophisticated bodily organization, with less sharp mental effects, do people rush to assume they have no "soul"? (Here, we use the word soul to mean: transformative mental effects.) Why think that only humans have "reason", and how many other types live only with instinct? Who doesn't see that there are people with special brains, stupid, living with "instinct" better than some animals, and there are clever, nimble animals that live with more "consciousness" than some classes of people? Therefore, Buddhism only recognizes that humans are superior to all species thanks to many physiological and psychological conditions favorable for evolution, not only that humans can evolve into Buddhas. Confirming the favorable position of human beings, the Buddha once said in the Flower Adornment Sutra: "Human vision is supreme" (Human is the best). In many sutras, he always repeats this sentence to advise his disciples to take advantage of the favorable conditions that people have available to advance quickly on the path of liberation: "One of the seven lives, ten thousand kalpas of hardship. "(Once you lose your body, it's hard to come back for a lifetime). And: "The human body is difficult to obtain, the Buddha Dharma is difficult to read". (It is difficult to achieve a human body, and it is also difficult to listen to the Buddhadharma.) There is a sentence in Ton Luan Luan Di Department: “All the good results of enlightenment are done by humans.” Thus, man is more capable than any other species. Again in the Uposatha Sutra there is also a verse praising the favorable circumstances of man: "Of all species, human beings are more qualified, such as in terms of wisdom. Moreover, the human condition is not as miserable as hell, not as joyful as heaven, and not as stupid as the animals." However, all that praise is just for people to be aware of their abilities and their values, not for people to proudly show themselves that they are the best. Are not! if people do not know how to use their available abilities to evolve to Truth and Beauty, if people keep running after lowly lusts, making their body and spirit more and more exhausted, stupid, bankrupt, that's it. It is man who brings himself down to the level of animals. Not only that, one day bad karma will bring people to the real status of animals. So, even if a person still lives with a human body, it is no longer worthy to be called a person, because man has killed his personality and does not want to sit in his "position" anymore. With his supreme position, man must: Do not destroy the good possibilities available; Develop those good abilities; Believe in your own abilities and don't rely on aimless outside forces; Use those good abilities to advance on the path of liberation; 1.- Don't ruin the good abilities that are available.– These abilities that are discovered are due to the good karma of people from the past. They are precious means by which people can progress. They are necessary for human liberation as well as capital for merchants, oil for machinery, and colors for painters. Losing them is losing everything. To lose them is to return to the same level as all other animals, to lose human status, to lose all that man can boast of as "the ultimate god of all things". The condition to preserve it is to keep the human body forever. But to keep the human body forever (in all the meanings of the word) there is no better means than to keep the dignity forever. People are not allowed to indulge in the five desires (money, lust, vanity, gluttony, and sleep). Those five things lower man, drag him down to the level of all species and sometimes worse than all other species. Those five things are the poisonous cause of human bankruptcy. My body, because of alcohol, because of lust, for the sake of fame and gain, because gluttony and sleep will become dull, dull, dark, heavy. Our spirit also becomes vile, lowly, delusional, hysterical because of these things. In order for our people not to go bankrupt, we must avoid lust. In the sutras, the Buddha taught that "If you want to keep the human body, you need to practice the five precepts and the ten good karmas". So what are the five precepts and the ten good karmas? The Five Precepts are the Five Commandments: Do not take life. Do not steal from others. No adultery, polygamy. Do not binge drink. Don't lie, cheat, double-tongued, or fabricate. What is the ten good deeds? There are ten good karmas, including three types: actions, words, and thoughts: There are three good karmas for actions: Not killing. No theft. No adultery. In terms of language, there are four good karmas: Not lying. Not saying embroidery. Do not speak double-tongued. Don't say ferocious. In terms of thought, There are three good karmas: No thoughts of jealousy, hatred. No thoughts of anger or hatred. No dark thoughts, delusions. Those are the strongest ropes to bind people not to fall to the level of beasts, hells, and hungry ghosts. Keeping the human body can preserve the good human abilities forever, the abilities that can bring people up the ladder of liberation and progress. Upholding human values, the Buddha just wanted people to see those precious abilities and not destroy those abilities. 2.- Develop those good abilities.– Having not destroyed them, people still have to make them develop. With methods of physical training and spiritual cultivation, people can develop them to a very good level. Thanks to that, those abilities can help humans evolve quickly, easy. A new life of freedom can give people a good environment for self-formation. In a life where man has to act like a machine and think in a certain way, the good human abilities are easily prevented and can be destroyed. Living in a society without freedom, people will be barren. Because an authoritarian society always forces people to speak and act in a certain direction. Any acts and languages ​​that are contrary to the current guidelines will be banned, and the active people of such acts and language will be punished and destroyed. It was not allowed to say, not to do, but people still have the right to think. But thinking without being able to speak and follow one's thoughts is a painful thing for people. Therefore, people will be very afraid of the thinking life, the introverted life, and have to find distraction, in a crowded place, in a coffee shop, at a meeting, for example. People will not tolerate an introverted spiritual life and gradually become afraid of solitude. Man finds himself in the middle of society and turns himself into an inanimate wheel in that whole inanimate machine. And so, the good human abilities are suppressed, destroyed. So people need to live freely. This freedom does not mean freedom to shirk obligations, freedom to follow the five desires, but freedom to think and act in the direction of truth and beauty, freedom to develop and further enhance the true values ​​that we have. achievable by humans. 3.- Believe in your own good ability and don't rely on the outside forces.- The Buddha once taught: "Light your own torch and go". Such, Buddhism affirms that man has enough ability to reach liberation, no need to rely on anything anymore. Must strongly believe in their own good abilities; If we still rely on outside forces, that means we deny those abilities, that is, we don't recognize our human status (personality). In the Lotus Sutra, the Buddha told the story "with the death of the treasure jewel" as follows: A man passed away, leaving a precious jewel in his son's torn shirt. The child did not know, he kept asking for help from familiar relatives, but then no one helped. After knowing that he had a pearl in his shirt, that child became rich and happy, no need to ask anyone anymore. That example shows us that people have to exploit the available capabilities themselves, not looking for outside solutions. Buddha taught that man is the creator who created him, he causes karma, he receives karma, the power to create and change completely in himself. This concept confirms the absolute value of all species and especially of humans: because in humans, the ability to create and transform changes is somewhat stronger. Man must completely rely on self-reliance to free himself. On his own, man must work to transform "separate karma" and together with many other "humans", he must work in community to transform "karma". So, failure, success, failure are all due to human. Becoming a Buddha or retreating to the position of beasts is also due to people. Good or bad society is made by people. Human destiny and human social destiny are held by "people". Man must be confident that the very thought, Only actions and words can build happiness and liberation. Do not believe in good words that often deceive people. Independence, freedom, peace, support the weak, save humanity! How valuable those nouns are, don't rush to believe in them, people just need to believe in their own actions. Don't trust science. Science is too sharp a blade that humans are not capable of using right now. People should not think that science will free them. No, man must liberate himself by holding firmly to the direction of science, taking advantage of science. Don't believe in ideologies and parties, things that people make up and get stuck in. Socialism and partisanship cannot liberate man, if man does not act worthy of his own emancipation. Don't believe in good organizational principles. The principle of good organization cannot be achieved without human efforts. A constitution, a democratic government does not guarantee the happiness of a nation. It is the efforts of the whole people to implement that constitution and implement that government that will bring practical benefits to everyone. And lastly, don't trust supernatural forces. According to the true law of cause and effect, man is self-sufficient. The supernatural force can only be a medicine to comfort people. There is no god who holds the right to reward and punish. Cause and Effect. Humans cannot rely on a supernatural force to free them. Humans are not scum, powerless, passive. Man is responsible for self-liberation; shirk that responsibility, attributing that responsibility to a supernatural force, that is, man has denied his worth and capacity, and thus has denied his "personhood". In short, people must believe in themselves so that they can not hurt the person. 4.- Use those good abilities to advance strongly on the path of liberation.- Trust is to act. Humans already believe in their own abilities, but still have to use those abilities to advance on the path of liberation for themselves and for humanity. Action is the driving force that moves people forward. In short, the human status in Buddhism is enhanced. And more than anyone else, Buddhists are aware of their roles, abilities and duties. Not idly superstitious about external forces, nor complacent with meager conditions, .END=NAM MO SHAKYAMUNI BUDDHA .(3 TIMES ).WORLD VIETNAMESE BUDDHIST ORDER=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.15/3/2023.VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.

10 Vấn đề nhân vị trong đạo Phật. Nói “nhân vị” tức là chìu theo một danh từ của thời đại. Ðáng lẽ ra, phải nói “vấn đề địa vị con người” trong đạo Phật. Bởi vì, “nhân vị” là gì? Chúng tôi tưởng không cần định nghĩa một cách rắc rối lôi thôi; cứ theo cái hiểu của đa số hiện thời thì nhân vị tức là “con người”, hoặc đầy đủ hơn nữa thì là “phẩm vị của con người”, hay là “địa vị của con người”. Ai cũng công nhận rằng trong các loài sinh vật trên mặt trái đất, con người là một sinh vật tương đối hoàn hảo hơn cả về phương diện tổ chức cơ thể cũng như về phương diện khả năng tinh thần. Sinh hoạt tâm linh của con người phong phú hơn mọi vật. Khả năng ý thức, khả năng tự chủ và khả năng phán đoán của con người đã nâng con người cao hơn mọi vật, và vì thế, con người có một phẩm vị đặt biệt, một địa vị độc tôn. Con người có nhiều điều kiện hơn hết để tiến hoá, tự do tiến hóa, tự do phát triển đến tận cùng những khả năng tốt đẹp của chính mình. Nếu con người thiếu những điều kiện ấy thì con người không còn là con người nữa, mà con người sẽ chẳng hơn gì mọi loài khác. Vì thế, nếu con người bị cản trở trên bước đường tiến hóa, nếu con người bị tước mất quyền tự do phán đoán, tự do suy tưởng, tự do quyết trạch, tóm lại, bị tước mất quyền tự do tiến hóa, tức là nhân vị của con người bị khinh thị, chà đạp, vì con người bây giờ chẳng còn có gì để mà tự bảo rằng mình là “tối linh ư vạn vật” nữa. Vậy, vấn đề nhân vị chẳng qua chỉ là vấn đề địa vị của con người, vấn đề tự do. Về vấn đề nầy, đạo Phật quan niệm như thế nào? Ðạo Phật chủ trương rằng tất cả muôn loài đều có Phật tính, nghĩa là đều có khả năng thành Phật. Bởi vì chúng sinh tuy lượng số vô lượng, nhưng loài nào cũng mang nơi mình yếu tố tròn đầy sáng suốt của bản thể. Một ngày mai, vô minh diệt hết, bản tính thanh tịnh sáng suốt hiển hiện, chúng sinh có thể thành Phật. Ðứng về phương diện nầy, nghĩa là đứng trước vấn đề Phật tính, tất cả mọi loài đều bình đẳng, tuyệt đối bình đẳng, không có loài nào hơn, không có loài nào kém. Luận Ðại Thừa Khởi Tín có câu: “Ðứng về phương diện bản thể, tất cả các pháp từ xưa đến nay, lìa các tướng nơi lời nói, nơi chữ nghĩa, nơi tưởng tượng, tuyệt đối bình đẳng, không có thay đổi, không có hư hoại, cùng chung một bản thể sáng suốt của nhất tâm, nên gọi là chân như” (nhất thiết chư Pháp, tùng bản dĩ lai, ly ngôn thuyết tướng, ly danh tự tướng, ly tâm duyên tướng, tất cánh bình đẳng, vô hữu biến dị, bất khả phá hoại, duy thị nhất tâm, cố danh chân như). Tuy nhiên đứng về phương diện nghiệp quả, mọi chúng sinh đều có một căn thân sinh hoạt trong một hoàn cảnh khác nhau. Tùy theo nghiệp nhân mà mỗi loài chúng sinh cảm thọ một thân ngũ uẩn thô phù hay tinh tế. Ở các hạ đẳng động vật, tổ chức cơ thể không được tinh vi bằng tổ chức cơ thể của các thượng đẳng động vật. Các tác dụng tâm lý (thọ, tưởng, hành, thức) vì căn cứ trên tổ chức cơ thể ít tinh vi ấy nên phát hiện một cách yếu ớt, hoặc nói cho đúng hơn, một cách thô sơ. Khả năng tinh thần cũng có thể tỷ dụ như điện vậy. Máy nhỏ và yếu thì chỉ có thể phát ra điện yếu. Bóng đèn nhỏ thì ánh sáng mờ nhạt, nếu bóng đèn lớn, ánh sáng sẽ rực rỡ hơn. Thân căn của một chúng sinh vốn là một trong những tăng thượng duyên (điều kiện) cho sự phát hiện tác dụng tâm lý vậy. Ở địa hạt con người, ta cũng có thể thấy được sự thực ấy: một tinh thần sảng khoái chỉ có thể phát hiện trong một thân thể khỏe mạnh (nhưng không phải một thân thể khỏe mạnh bao giờ cũng có thể làm phát hiện một tinh thần sảng khoái: định lý đảo nhiều lúc không đúng). Một tâm hồn bạc nhược lắm khi chỉ do một thân xác yếu đau. Vậy nhờ một tổ chức thân căn tinh tế, một khả năng tinh thần dồi dào mạnh mẽ hơn mọi loài, mà con người có nhiều điều kiện hơn hết để tiến hóa, để mà hoạt động tự giải phóng mình. Ðịa vị độc tôn của con người trên trái đất nầy chính là do nghiệp nhân của con người đã gây từ trưóc, chứ không phải do ân sủng của một đấng thiêng liêng nào, lại càng không phải vì con người là “hình ảnh” của đấng thiêng liêng ấy. Nói rằng con người có thể thành Phật, thì được. Nhưng nếu nói rằng chỉ có con người mới có thể thành Phật thì sai. Bởi vì không phải chỉ có con người mới có Phật tính. Mọi loài đều có Phật tính cả, cho nên mọi loài đều sẽ thành Phật. Con người vì có nhiều điều kiện thuận lợi nên có thể thành Phật mau hơn mà thôi. Chứ không phải chỉ con người mới có “ân sủng” của Phật. Lại càng không phải chỉ có con ngưới mới có tác dụng tinh thần, mới có “linh hồn”. Tại sao khi thấy mọi loài khác, với tổ chức cơ thể ít tinh vi hơn, với tác dụng tinh thần ít sắc bén hơn, người ta vội cho chúng là không có “linh hồn” nhỉ? (Ở đây, chúng tôi dùng chữ linh hồn với nghĩa: những tác dụng tinh thần có biến chuyển). Tại sao cho rằng chỉ có con người mới có “lý trí” thôi, còn bao nhiêu loại khác thì chỉ sống với bản năng? Ai lại chẳng thấy có những người đặc óc, ngu si, sống với “bản năng” còn hơn một vài loài vật, và có những con vật lanh lẹ khôn ngoan sống với “ý thức” còn hơn một vài hạng người? Cho nên đạo Phật chỉ nhận rằng con người hơn mọi loài nhờ có nhiều điều kiện sinh lý và tâm lý thuận lợi cho sự tiến hóa chứ không phải chỉ loài người mới có thể tiến hóa thành Phật. Xác nhận địa vị thuận lợi của con người, đức Phật đã từng nói trong kinh Hoa Nghiêm: “Nhân thị tối thắng” (Con người là hơn cả). Trong nhiều kinh điển, ngài luôn luôn lặp lại câu này để khuyên các đệ tử nên lợi dụng những điều kiện thuận tiện mà con người sẵn có để tiến bước mau lẹ trên đường giải thoát: “Nhất thất nhân thân, vạn kiếp nan phục” (Một phen mất thân người, muôn kiếp khó trở lại). Và: “Nhân thân nan đắc, Phật pháp nan văn”. (Làm được thân người là khó, và được nghe Phật pháp cũng khó). Trong bộ Dị Bộ Tôn Luân Luận có câu: “Tất cả những kết quả tốt đẹp giác ngộ đều thực hiện bởi con người”. Như thế, con người có năng lực nhiều hơn cả trong mọi loài. Lại trong kinh Ưu Bà Tắc cũng có một câu ca ngợi hoàn cảnh thuận lợi của con người: “Trong mọi loài, con người đủ diều kiện hơn, như về trí khôn ngoan chẳng hạn. Hơn nữa, hoàn cảnh con người không quá khổ như địa ngục, không quá vui như thiên đường và không ngu si như thú vật”. Tuy nhiên tất cả mọi sự tán dương ấy chỉ là để cho con người ý thức được khả năng mình, giá trị mình, chứ không phải để cho con người tự hào tự thị, rằng mình là hơn hết. Không! nếu con người không biết sử dụng khả năng sẵn có để tiến hóa đến Chân Mỹ Thiện, nếu con người cứ chạy theo dục vọng kém hèn làm cho thân thể và tinh thần mình mỗi ngày một tiều tụy, ngu si, phá sản, ấy chính là con người tự kéo mình xuống ngang hàng với loài cầm thú. Chẳng những thế, một mai kia nghiệp nhân xấu xa sẽ lại đưa con người đến địa vị thực của loài cầm thú nữa. Vậy thì dù con người có còn sinh hoạt với xác thân người đi nữa thì cũng không còn đáng gọi là người, vì con người đã giết chết nhân vị mình, đã không muốn ngồi ở “địa vị” của mình nữa. Với địa vị tối thắng của mình, con người phải: Ðừng làm phá sản những khả năng tốt đẹp sẵn có; Phát triển những khả năng tốt đẹp ấy; Tin tưởng vào những khả năng của chính mình và đừng trông cậy vào những thế lực vu vơ bên ngoài; Sử dụng những khả năng tốt đẹp ấy để tiến mạnh trên bước đường giải phóng; 1.- Ðừng làm phá sản những khả năng tốt đẹp sẵn có.– Những khả năng nầy mà phát hiện được là do nghiệp nhân tốt đẹp của con người từ quá khứ. Ðó là những phương tiện quý báu để con người có thể tiến bộ. Chúng cần thiết cho sự giải thoát của con người cũng như vốn liếng cần thiết cho nhà buôn, dầu xăng cần thiết cho máy móc, và mầu sắc cần thiết cho nhà họa sĩ. Mất chúng là mất tất cả. Mất chúng tức là trở về ngang hàng với mọi loài thú vật khác, là mất địa vị con người, mất tất cả những gì mà con người có thể tự hào là “tối linh ư vạn vật”. Ðiều kiện để giữ gìn nó là phải giữ mãi thân người. Mà giữ mãi thân người (với tất cả ý nghĩa của tiếng nầy) thì không có phương tiện nào hơn là giữ mãi nhân phẩm. Con người không được phóng túng, buông lung theo ngũ dục (tiền tài, sắc dục, hư danh, ham ăn và ham ngủ). Năm thứ ấy hạ thấp con người xuống, lôi kéo con người xuống ngang hàng với mọi loài và có khi tệ hơn mọi loài là khác nữa. Năm thứ ấy là nguyên nhân độc hại làm cho con người phá sản. Thân xác ta, vì rượu chè, vì sắc dục, vì bôn ba danh lợi, vì ham ăn ham ngủ sẻ trở nên bệ rạc, đần độn, tối tăm, nặng nề. Tinh thần ta cũng vì những thứ ấy mà trở nên đê hèn, thấp kém, si mê, cuồng loạn. Muốn cho con người của ta không phá sản, ta phải xa lánh dục vọng. Trong kinh điển, đức Phật có dạy “Muốn giữ được thân người, cần phải tu tập pháp ngũ giới và thập thiện nghiệp”. Vậy ngũ giới và thập thiện nghiệp là gì? Ngũ giới là năm điều răn cấm: Không sát hại sinh mạng. Không trộm cướp của kẻ khác. Không tà dâm, đa dục. Không uống rượu say sưa. Không nói dối, xảo trá, nói hai lưỡi, nói thêu dệt. Thập thiện nghiệp là gì? Là mười nghiệp lành, gồm trong ba loại: hành vi, ngôn ngữ, tư tưởng: Về hành vi có ba nghiệp thiện: Không sát hại. Không trộm cướp. Không tà dâm. Về ngôn ngữ, có bốn nghiệp thiện: Không nói dối. Không nói thêu dệt. Không nói hai lưỡi. Không nói hung dữ. Về tư tưởng, có ba nghiệp thiện: Không có tư tưởng tật đố, hiềm khích. Không có tư tưởng sân hận, oán thù. Không có tư tưởng hắc ám, si mê. Ðó là những sợi dây chắc chắn nhất để ràng buộc con người không cho rơi xuống ngang hàng thú loại, địa ngục và ngạ quỷ. Giữ được thân người thì có thể bảo tồn mãi những khả năng tốt đẹp của con người, những khả năng có thể đưa con người lên các nấc thang giải thoát, tiến bộ. Nêu cao giá trị con người, đức Phật chỉ muốn con người thấy được những khả năng quí giá đó và đừng làm phá sản những khả năng ấy mà thôi. 2.- Phát triển những khả năng tốt đẹp ấy.– Ðã không làm phá sản chúng, con người lại còn phải làm cho chúng phát triển nữa. Với những phương pháp tập luyện thể xác và bồi đắp tinh thần, con người có thể phát triển chúng đến một mức thật tốt đẹp. Nhờ đó, những khả năng kia có thể giúp con người tiến hóa mau lẹ, dễ dàng. Một đời sống tự do mới có thể cho con người một hoàn cảnh tốt đẹp để tự đào luyện. Trong một cuộc sống mà con người phải hoạt động như một cái máy mà suy tưởng theo một chìu hướng nhất định, thì những khả năng tốt đẹp của con người rất dễ bị ngăn cản và có thể bị tiêu hoại. Sống trong một xã hội thiếu tự do, con người sẽ bị cằn cỗi. Bởi vì một xã hội độc tài bao giờ cũng bắt buộc con người nói và làm theo một hướng nhất định. Những hành vi nào, những ngôn ngữ nào trái với đường lối hiện tại sẽ bị cấm chỉ, và con người chủ động của các hành vi và ngôn ngữ ấy sẽ bị trừng phạt, tiêu hủy. Ðã đành không được nói, không được làm, nhưng con người vẫn có quyền suy tưởng. Nhưng suy tưởng mà không thể nói và làm theo sự suy tưởng của mình là một điều đau khổ cho con người. Vì thế, con người sẽ rất sợ đời sống suy tưởng, đời sống nội hướng, và phải đi tìm sự khuây lãng, trong chỗ đông người, ở một quán cà phê, nơi một cuộc hội họp chẳng hạn. Con người sẽ không chịu nổi đời sống tâm linh nội hướng và dần dần đâm ra sợ hãi sự cô độc lẻ loi. Con người tìm đến giữa xã hội và biến mình thành một bánh xe vô tri trong cái toàn thể máy móc vô tri vô giác ấy. Và vì thế, những khả năng tốt đẹp của con người bị kìm hãm, bị tiêu diệt. Vậy con người cần phải sống tự do. Tự do đây không có nghĩa là tự do trốn tránh bổn phận, tự do chạy theo ngũ dục, mà là tự do suy tưởng, hành động theo hướng chân thiện mỹ, tự do phát triển và nâng cao hơn nữa giá trị chân thật mà con người có thể đạt đến được. 3.- Tin tưởng ở khả năng tốt đẹp của chính mình và đừng trông cậy vào những thế lực vu vơ bên ngoài.– Ðức Phật đã từng dạy: “Hãy tự thắp đuốc lên mà đi”. Như thế, đạo Phật xác nhận rằng con người đã có đủ khả năng tiến đến giải thoát, không cần nương nhờ vào đâu nữa. Phải tin tưởng mạnh mẽ vào những khả năng tốt đẹp sẵn có của mình; nếu còn nương cậy vào những thế lực bên ngoài tức là phủ nhận những khả năng ấy, tức là tự mình không nhìn nhận địa vị con người (nhân vị) của mình vậy. Trong kinh Pháp Hoa, đức Phật có kể câu chuyện “cùng tử lý bảo châu” như sau: Một người kia mất đi, để lại trong chiếc áo rách của đứa con một viên ngọc quý. Ðứa con không biết, cứ đi lần hồi nhờ vả bà con quen thuộc, nhưng rồi chẳng ai giúp đỡ. Sau nhờ biết được mình có viên ngọc trong áo, đứa con ấy trở nên giàu có sung sướng, không cần nhờ vả ai nữa. Ví dụ đó cho ta thấy rằng con người phải tự khai thác những khả năng sẵn có chứ không thể đi tìm giải pháp bên ngoài. Phật dạy rằng con người vốn là đấng tạo hóa đã tạo ra mình, mình gây nghiệp nhân, mình lãnh thọ nghiệp quả, quyền năng sáng tạo và thay đổi hoàn toàn nơi mình. Quan niệm ấy xác nhận giá trị tuyệt đối của muôn loài và nhất là của con người: vì ở con người, khả năng sáng tạo và chuyển dịch biến cải có phần mạnh mẽ hơn. Con người phải hoàn toàn căn cứ vào tự lực để tự giải thoát. Tự mình, con người phải hoạt động để biến đổi “biệt nghiệp” và cùng với bao nhiêu “con người” khác, con người phải hoạt động cọng đồng để biến đổi “cọng nghiệp”. Nên, hư, thành, bại đều do ở con người. Thành Phật hay lui về địa vị cầm thú cũng do ở con người. Xã hội tốt đẹp hay xấu xa đều do con người. Vận mạng con người và vận mạng xã hội con người đều do những “con người” nắm giữ. Con người phải tự tin rằng chính ý nghĩ, hành động và ngôn ngữ của mình mới có thể xây dựng được hạnh phúc và giải thoát. Ðừng tin tưởng ở những danh từ tốt đẹp thường hay lừa gạt con người. Ðộc lập, tự do, hòa bình, nâng đỡ nhược tiểu, cứu vớt nhân loại! những danh từ ấy có giá trị là bao, đừng vội tin tưởng ở chúng, con người chỉ cần tin tưởng ở hành động của chính mình. Ðừng tin tưởng ở khoa học. Khoa học là một lưỡi dao quá sắc bén mà hiện giờ con người không đủ sức sử dụng. Con người đừng tưởng rằng khoa học sẽ giải phóng cho mình. Không, con người phải tự giải phóng lấy mình bằng cách cầm vững được hướng đi của khoa học, lợi dụng được khoa học. Ðừng tin tưởng ở chủ nghĩa và đảng phái, là những thứ con người đặt ra rồi bị mắc kẹt vào tất khó gỡ. Chủ nghĩa và đảng phái không giải phóng được cho con người, nếu con người không hoạt động xứng đáng cho sự giải phóng của chính mình. Ðừng tin tưởng ở những nguyên tắc tổ chức tốt đẹp. Nguyên tắc tổ chức tốt đẹp không thể thực hiện được nếu không có sự cố gắng của con người. Một bản hiến pháp, một chánh thể dân chủ không bảo đảm được hạnh phúc của một dân tộc. Chính sự cố gắng của toàn dân để thực hiện hiến pháp ấy, thực hiện chính thể ấy mới đem lại sự lợi ích thiết thật cho mọi người. Và cuối cùng, đừng tin tưởng ở những lực lượng siêu nhiên. Theo luật nhân quả xác thực, con người tự tác tự thọ. Lực lượng siêu nhiên chỉ có thể là một thứ thuốc để an ủi con người. Không có một vị thần linh nào giữ quyền thưởng phạt cả. Có nhân thì có quả. Con người không thể trông cậy một lực lượng siêu nhiên nào giải thoát cho mình. Con người không phải là bọt bèo, là vô năng, là thụ động. Con người có trách nhiệm tự giải phóng; trốn tránh trách nhiệm đó, quy trách nhiệm đó về cho một lực lượng siêu nhiên, tức là con người đã phủ nhận giá trị và năng lực mình, và như thế là đã phủ nhận “nhân vị” của mình vậy. Tóm lại con người phải tin ở mình mới có thể không làm tổn thương đến nhân vị. 4.- Sử dụng những khả năng tốt đẹp ấy để tiến mạnh trên bước đường giải phóng.- Tin tưởng là để hành động. Con người tuy đã tin tưởng ở khả năng của mình rồi, nhưng còn phải sử dụng những khả năng ấy để tiến trên đường giải phóng cho mình và cho nhân loại. Hành động mới là động lực đưa con người đi tới. Tóm lại, địa vị con người trong đạo Phật nâng cao. Và hơn ai hết, người Phật tử ý thức được vai trò, khả năng và nhiệm vụ của mình. Không mê tín vu vơ ở những lực lượng bên ngoài, cũng không tự mãn với những điều kiện ít ỏi, người Phật tử luôn luôn tìm cách bảo vệ và phát triển những khả năng tốt đẹp của con người và cố quyết đi tới, bằng tin tưởng và bằng hành động.HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).GIAO HOI PHAT GIAO VIETNAM TREN THE GIOI.PHAT GIAO CHUYEN PHAP LUAN KIM LIEN.TINH THAT.THICH NU CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.15/3/2023.

Namo Buddha Shakyamuni Buddha. The Blessed One was born as an ordinary person, the crown prince Siddhartha, the son of King Pure Sanskrit and Queen Maya. Living in a golden palace full of luxury and beauty, but when looking at the birth, old age, sickness and death of people outside the palace, the prince wanted to become a yogi living this life. that tomorrow. He gave up everything and was determined to find the way to liberation, and after six years of ascetic practice, he realized that this was not the way, so he chose the middle way, resumed eating and drinking, and experienced liberation. escaped under the Bodhi tree beside the river after 49 days and nights of meditation. “Rebirth has ended, the holy life has been fulfilled, I have done what needed to be done, there is no going back to this state.” Full moon night, 4th lunar month. He attained Buddhahood when he was 35 years old. After his full enlightenment, he first thought about transmitting the Dharma to his two former teachers and friends. Since then, his Sangha has grown to include all men and women, all backgrounds, equal and without distinction between rich and poor, low and low, status in society. He showed filial piety by preaching the Dharma many times for his father King Tinh San to attain Arhat status, and he also went to Dao Loi heaven to preach the Dharma for his mother, Queen Maya, to attain enlightenment. Tu Da Huong. His son Rahula also followed him from an early age. One of his teachings to Rahula was: "This is not mine (N'etam mama); this is not me (N'eso' ham' asmi); this is not your soul. I (Na me so atta)". At the age of 80, before he passed away, the Blessed One taught Ananda and the Sangha the last words: "Ananda, the Dharma and Discipline that I have taught and presented, after I pass away, correct the Dharma and That discipline will be your Guru" and, "All conditioned phenomena are impermanent, practice diligently, the Gurus are only guides." Dharma Body World Honored One His Dharma Body is in the Final Form, this Dharma Body is still preaching about this now. Regarding the picture of his exact body, I was given a picture of Shakyamuni Buddha by Hong Pha when he was still in Da Lat. This picture was confirmed by the following people to be his true face and drawn by Anuruda: Ms. Van, Co Trang, and Ba Danh. Recently, once again, while the boy used the Tantric view to review his biography, I took that picture and put it in front of him: At first he looked at the picture and stared at you and said: - No! De slowly took it away and the boy said: - It's really your picture, I thought this was a beard, but looking closely, this is a shadow. Win-win confirmed to be correct. That's why I have the image of Amitabha Buddha (the dharma body) and the image of Shakyamuni Buddha (the body) The World Honored One and the First Class Buddhist Monks The monks in all religions have both the real and the second. all fake. As for the Ways, these paths can only be part or fragments of the "Truth". But when talking about domination, it is necessary to talk about Buddhism because everything the Buddha knew and knew thoroughly. That's because: Talking about life, he himself was able to see the so-called "Cycle of Time" Speaking of Knowing, he could clearly see from... From this country to another country Speaking of astral projection, he discovered a unique way of out-of-body experiences: Out-of-body with Bhavanga stream. (He brought Mr. Anan to Dao Loi heaven and he himself used this way to come to this place to preach.) Speaking of supernatural powers, apart from the five supernatural powers (which other monks can have to some extent) then He also found the sixth miracle (Gou Thong Thong) So when practicing Buddhism, a real monk must also have a part of what he has learned. I used the word "partially" because if we succeed in cultivation, we will be in the category of "ripe fruit". Because of the ripeness, the power is not as strong as Him (which is of the ripe type). For example, he can see hundreds of "Cycle of Time". then the bottom class of Buddhist monks of the real kind can be considered the 41st life, and this is the milestone to distinguish Buddhist monks when it comes to using Heavenly Eyes to see life. The necessary and sufficient condition to be able to consider this 41st life is to at least enter the cessation of life and thought concentration once. Annihilation of life is also known as "Buddhist magic" Because only genuine Buddhist monks can do this. This formula was found when he entered Nirvana. The World-Honored One and the Effectiveness During 49 years of spreading the Dharma, he saved all 1,250 monks and attained Arahantship. Thus, 1250 divided by (12 x 49 = 588 months) equals about half a month, then there is an Arahant. "Speed ​​and efficiency, speed and accuracy of the whirlwind". END=NAM MO SHAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ). WORLD VIETNAMESE BUDDHIST ORDER=BUDDHIST DHARMA WHEEL GOLDEN MONASTERY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.15/3/2023.VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY= VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.