HOLY PERSONAL CHARACTER III – SUMEDH PRODUCT. THE CHARACTER OF SUMEDH PRODUCTS At the time of the Blessed One Koṇāgamana, we consisted of three close girlfriends[1] who made offerings to stay at the new residence, the monastery of the assembly. We have been reborn ten times, a hundred times, a thousand times, ten thousand times in the heavenly realms, there is nothing to say in the human realm. We already have great divine power in the heavens, so in the human realm there is nothing to talk about. I was the queen, the female treasure among the seven kinds of treasures. In this place, due to the accumulated merit, Dhanañjānī, Khemā, and I too, the three of them were descended from extremely wealthy families. Having established the monastery, which was skillfully built and decorated in every way, we presented it to the assembly headed by the Buddha and (we) were delighted. Due to the force of that karma, wherever I am born, In the heavens and likewise among men, I have attained noble dignity. Even in this life, among those who are preaching has arisen a noble named Kassapa, a descendant of great fame, a relative of Brahma. At that time, the king of Kāsī named Kikī was in the city of Bārāṇasī, the lord of mankind who had been the protector of the Great Hermit. The king's seven daughters were well-bred princesses. Delighted in saving the Buddha, they practiced the holy life (of the young woman). As a friend of those ladies (princesses), I have been skillfully attentive to the precepts, have made offerings respectfully, and have performed my duties even as a layperson. Because that kamma was done well and due to the aspirational forces of volition, after relinquishing the human body I went to the Dao Loi heaven. From that place I died, I went to the Da Ma heaven, from there went to the Dau Dat heaven, and from there to the Hoa Lac Thien realm, and from there to the Tha Hoa Self Real world. As a person who has accomplished good karma, wherever I was born I have been established in the throne of kings in those places. From that place died (born) into a human body, I was established in the throne of the Wheel-turning Kings and of the kings governing the territories. I have enjoyed success among the gods and among men, have enjoyed happiness in all places, and have transmigrated through many lives. That cause, that source of arising, that root, that hard work in the Dharma, that first union, that nirvana is due to delight in the Dharma. My afflictions have been burned away, all existence[2] has been erased. After severing the bondage as a female elephant (untied), I lived free of lust. Indeed, I have succeeded perfectly, have attained the three wisdoms, have practiced the teachings of the Buddha in the pre-appearance of the supreme Buddha. Four (wisdom) analysis, eight liberation, and six transcendental wisdom have been (I) attained; I have been practicing the teachings of the Buddha. Bhikkhuni Sumedhā thus uttered these verses. The record of the elder nun Sumedhā is the first part. –ooOoo– 2. History of Mekhalādāyikā[3] I was the one who made the stupa of Buddha Siddhattha. I have offered the belt to the Guru's construction. And when the great stupa was completed, and having gained faith, I personally offered an extra belt to the Wise One, the Protector of the World. Since I have offered the waistband ninety-four kalpas ago, I have no longer known suffering; this is the fruit of building the stupa. My afflictions have been burned, all existences have been erased. After severing the bondage as a female elephant (untied), I lived free of lust. Indeed, I have succeeded perfectly, have attained the three wisdoms, have practiced the teachings of the Buddha in the pre-appearance of the supreme Buddha. Four (wisdom) analysis, eight liberation, and six transcendental wisdom have been (I) attained; I have been practicing the teachings of the Buddha. Bhikkhuni Mekhalādāyikā thus uttered these verses. The record of the elder nun Mekhalādāyikā is the second part. –ooOoo– 3. History of Maṇḍapadāyikā[4] The roof for the wise Koṇāgamana was made by me. And I have regularly offered robes to the Buddha, the retinue of the world. Any country, market town, or city that I go to, and stay in all of them, I am glorified; this is the fruit of good karma. My afflictions have been burned, all existences have been erased. After severing the bondage as a female elephant (untied), I lived free of lust. Indeed, I have succeeded perfectly, have attained the three wisdoms, have practiced the teachings of the Buddha in the pre-appearance of the supreme Buddha. Four (wisdom) analysis, eight liberation, and six transcendental wisdom have been (I) attained; I have been practicing the teachings of the Buddha. Bhikkhuni Maṇḍapadāyikā thus uttered these verses. The record of the elder nun Maṇḍapadāyikā is the third part. –ooOoo– 4. History of Saṅkamanatthā[5] While the Blessed One Vipassī, Such an Elder of the world is walking on the road, helping sentient beings. I walked out of the house, crouched down, and stretched out. The Compassionate One, the Protector of the World, has stepped on top of my head. After stepping on (mine) head, the World Leader was gone. Because of that faith in my heart, I was reborn in the heaven of Dau Tat. My afflictions have been burned, all existences have been erased. After severing the bondage as a female elephant (untied), I lived free of leprosy. Indeed, I have succeeded perfectly, have attained the three wisdoms, have practiced the teachings of the Buddha in the pre-appearance of the supreme Buddha. Four analytical (wisdom), eight liberation, and six superior wisdom have been attained by me; I have been practicing the teachings of the Buddha. Bhikkhuni Saṅkamanatthā thus uttered these verses. The record of the elder nun Saṅkamanatthā is the fourth part. –ooOoo– 5. History of Naḷamālikā[6] At that time, I was a metal-soldier-bird[7] at the Candabhāgā river bank. I have seen the Buddha, the Immaculate, the Self-Controlling, the undefeated. With a pure mind, with a joyful mind, full of excitement, I put my hands together. I took the reed garland and made an offering to the Self. Because that kamma was well done and due to the aspirational forces of volition, after relinquishing the golden shamrock body, I went to the Thirteenth realm. I have been established in the throne of the thirty-six heavenly kings. I have been established in the throne of the ten wheel-turning kings. Having shaken my heart, I left home life. (Since) I have offered flowers ninety-four kalpas ago, I no longer know suffering; this is the fruit of the flower offering. My afflictions have been burned away, all existences have been cleared away, all defilements have been exhausted, now there is no more rebirth. My afflictions have been burned, all existences have been erased. After severing the bondage as a female elephant (untied), I lived free of leprosy. Indeed, I have succeeded perfectly, have attained the three wisdoms, have practiced the teachings of the Buddha in the pre-appearance of the supreme Buddha. Four analytical (wisdom), eight liberation, and six superior wisdom have been attained by me; I have been practicing the teachings of the Buddha. Bhikkhuni Naḷamālikā thus uttered these verses. The record of the elder nun Naḷamālikā is the fifth part. –ooOoo– 6. Chronicles of Ekapiṇḍapātadāyikā[8] In the city of Bandhumatī, there is a king-slayer named Bandhumā. I was the wife of that king. Once I got (people) to take me (excursions). Then I went to a secluded place and sat down, I thought like this: "Although I have attained the rightful position, no good has been accomplished by me! Perhaps we will go to hell, which is extremely hot, miserable, creepy, extremely scary; this to me is no doubt (anymore).” I went to see the king and said these words: "O King of kings, please give me a recluse. I will take care of the food.” The great king gave me (one) a recluse whose sense(s) had been developed. After receiving his bowl, I filled it with fine food. Having filled (the bowl) with the finest food, I applied perfumed oil. and then covered it with a bundle of double cloth worth a thousand. To me, I (will) remember this scene for the rest of my life. After making my mind pure in this, I went to the Dao Loi heaven. I have been established in the throne of the thirty heavenly kings. The wish in my mind is to be reborn as desired. I have been established in the throne of the twenty wheel-turning kings. After achieving the result, I reincarnated in many realms. I was liberated from all bondage. For me, the connections to rebirth are gone, all the taints have been exhausted, and now there is no more rebirth. Since I have made almsgiving ninety-one kalpas ago, I have no longer known suffering; this is the fruit of the real thing. My afflictions have been burned, all existences have been erased. After breaking the bondage as a female elephant (untied), I live no longer pirated. Indeed, I have succeeded perfectly, have attained the three wisdoms, have practiced the teachings of the Buddha in the pre-appearance of the supreme Buddha. Four analytical (wisdom), eight liberation, and six superior wisdom have been attained by me; I have been practicing the teachings of the Buddha. Bhikkhuni Ekapiṇḍapātadāyikā thus uttered these verses. The record of the elder nun Ekapiṇḍapātadāyikā is the sixth part. –ooOoo– 7. Chronicles of Kaṭacchubhikkhādāyikā[9] While the Master named Tissa was going for alms, I lifted a spoon of food and made an offering to the supreme Buddha. After receiving it, the Fully Enlightened One Tissa, the Master, the great Leader of the world, standing on the road, performed the word of joy (benediction) to me: "After giving the spoonful of food, I will go to the Dao Loi heaven. I will be the chief queen of the thirty-six heavenly kings. I will be the chief queen of the fifty Wheel-turning Kings. I will always fulfill all the wishes in my mind. After enjoying the success, I will leave home with nothing (property). After knowing thoroughly about all defilements, you will be nirvana free of taints.” Having said this, the Fully Enlightened Tissa, the Wise One, the great Leader of the world, ascended into the air, like a king swan in the sky. To me, noble giving is being given well, successful giving is being well given. After giving the spoonful of food, I have reached an unshakable position. Ever since I had offered alms ninety-two kalpas ago, I no longer knew the realm of suffering; this is the fruit of the actual offering. My afflictions have been burned, all existences have been erased. After severing the bondage as a female elephant (untied), I lived free of leprosy. Indeed, I have succeeded perfectly, have attained the three wisdoms, have practiced the teachings of the Buddha in the pre-appearance of the supreme Buddha. Four analytical (wisdom), eight liberation, and six superior wisdom have been attained by me; I have been practicing the teachings of the Buddha. Bhikkhuni Kaṭacchubhikkhādāyikā thus uttered these verses. The record of the elder nun Kaṭacchubhikkhadāyikā is the seventh part. –ooOoo– 8. Chronicles of Sattuppalamālikā[10] In the city of Aruṇavatī, there was a king-slayer named Aruṇavā. I was the wife of that king. I (usually) tell (people) to take me there. After receiving the seven heavenly-scented blue lotus flowers, I sat down in the noble place of the castle, and at that moment thought thus: “With these seven flowers attached to my head, what do I get? It is noble for me to attain the wisdom of the supreme Buddha." While waiting for the Fully Enlightened One, I sat down near the great door (thinking): "When the Fully Enlightened One comes, I will make offerings to the Great Sage." Striking, resplendent, like a lion who is the king of the wild animals, the Conqueror, accompanied by the Order of Bhikkhus, came to dwell on the road. After seeing the Buddha's aura, I became elated, with an elated mind. I opened the door and made offerings to the supreme Buddha. Seven blue lotus flowers were scattered in the air. They form a canopy and rest on top of the Buddha's head. With excitement, with joy, full of excitement, I put my hands up. Having calmed the mind in this, I went to the Dao Loi heaven. They form a deep blue veil over my head, I release the heavenly fragrance; this is the fruit of the seven green lotuses. At that time, on one occasion while I was being led away by a group of relatives, all of my people were dressed in (a) deep blue. I have been established in the throne of the seventy heavenly kings. After becoming the queen everywhere, I (have) reincarnated in this realm after another. I have been established in the throne of the sixty-three Wheel-turning Kings. All was in my favor, I had a reasonable word. My skin color is the (color) of a blue lotus and it gives off a fragrance. I don't know ugly skin; this is the fruit of making offerings to the Buddha. Skilled in the foundations of magic, enjoy in the cultivation of the factors leading to enlightenment, achieve the superior knowledge and perfect dharmas; this is the fruit of making offerings to the Buddha. To be skilled in the settings of mindfulness, to have the practices of meditation, to be attached to right efforts; this is the fruit of making offerings to the Buddha. I have the diligence, the ability to carry out the duties that are the condition for security from attachments, all the defilements have been exhausted, now there is no more rebirth. Since I had done that thirty-one kalpas ago, I have known no suffering; this is the fruit of the flower offering. My afflictions have been burned, all existences have been erased. After severing the bondage as a female elephant (untied), I lived free of leprosy. Indeed, I have succeeded perfectly, have attained the three wisdoms, have practiced the teachings of the Buddha in the pre-appearance of the supreme Buddha. Four analytical (wisdom), eight liberation, and six superior wisdom have been attained by me; I have been practicing the teachings of the Buddha. Bhikkhuni Sattuppalamālikā thus uttered these verses. The record of the elder nun Sattuppalamālikā is the eighth part. –ooOoo– 9. History of Pañcadīpikā[11] At that time, I was a wandering woman in the city of Haṃsavatī. As a seeker of the good, I went from monastery to monastery. One day in my subordinates, I saw the supreme Bodhi tree. There, after purifying my mind, I sat down at the base of the Bodhi tree. Having established the mind of reverence, I clasped my hands above my head and expressed joy. At that moment I thought thus: "If the Buddha had immeasurable virtue, no one could compare, May this Bodhi tree manifest miracles, shine for me." Along with my thinking, at that moment the Bodhi tree glowed, turned into total gold, and shone in all directions. I sat down there, at the base of the Bodhi tree for seven days and nights. When the seventh day was reached, I made the offering of lamps. After being placed around the seat, the five lamps glowed. Then my lights were on until the sun came up. Because that kamma was well done and due to the aspirational powers of volition, after relinquishing the human body I went to the Dao Loi heaven. In that place, there was a well-constructed palace for me called “Ngu Dang,” whose height was sixty yojanas, and its width was thirty yojanas. There were countless lights around me. Even the palaces of the gods are illuminated by the light of the lamps. After sitting down with my face the other way, if I want to see above, below, and horizontally, I see it all with my eyes. Even when I wish to see good or bad things, nothing can hide it, whether in the trees or in the mountains. I have been established as the chief queen of eighty heavenly kings. I have been established as the chief queen of a hundred Wheel-turning Kings. Every time I am reborn in the realm of gods or humans, a hundred thousand lamps gather around me and shine. After dying from the world of gods, I was reborn in my mother's womb. While entering the womb and staying, my eyes did not close. One hundred thousand lamps are the result of meritorious karma, they light up the home of the birth; this is the fruit of the five lamps. When I reached my last life, I kept my mind. I have reached Nirvana which is the state of coolness, no aging, no death. At the age of seven from the time I was born, I have attained the rank of Arahant. After knowing (my) virtue, Gotama Buddha allowed me to become a monk. While I meditated under roofs or at the base of trees, in large buildings or in caves, and in empty places, five lamps illuminated me. My celestial eye is purified, I am skilled in concentration, I have attained superior knowledge and perfect dharmas; this is the fruit of the five lamps. "Great Hero, Right Eyed One, I am Pañcadīpā with all my fuels exhausted, with my duties done, with no taints left, I bow down at the feet. "Since I offered the lamp one hundred thousand kalpas ago, I no longer know suffering; this is the fruit of the five lamps. My afflictions have been burned, all existences have been erased. After severing the bondage as a female elephant (untied), I lived free of leprosy. Indeed, I have succeeded perfectly, have attained the three wisdoms, have practiced the teachings of the Buddha in the pre-appearance of the supreme Buddha. Four analytical (wisdom), eight liberation, and six superior wisdom have been attained by me; I have been practicing the teachings of the Buddha. Bhikkhuni Pañcadīpikā thus uttered these verses. The record of the elder nun Pañcadīpikā is the ninth part. –ooOoo– 10. Chronicles of Udakadāyikā[12] In the city of Bandhumatī, I was a water girl.[13] I live off the water. Thanks to that, I raised the children. And I have nothing worthy to offer to the supreme field of merit. I went to the cistern and provided water. Since that karma was well done, I went to the Dao Loi heaven. In that place there was a skillfully constructed palace, which was manifested to me by (the merit of) pouring water. At that time, I myself was the head of a thousand fairies, I always ruled over all of them along with the ten regions. I have been established as the chief queen of fifty heavenly kings. I have been established in the throne of the twenty wheel-turning kings. I (have) reincarnated in two realms, in the essence of gods and humans. I no longer know suffering; this is the fruit of giving water. Whether at the top of a mountain or at the top of a tree, in the air and on the ground, when I wish to return to the country, I immediately obtain it. There is no way that there is no rain, and no heat or burning; after learning of my intentions a great cloud (will) rain down. At that time, on one occasion while I was being led by a group of relatives, when I wanted rain, then a big cloud poured rain. Heat or irritation is not known to my body, and dust is not to my body; this is the fruit of giving water. Now, because of the purity of mind, the evil dharmas are gone, all the taints have been exhausted, and now there is no more rebirth. Since I have done that work ninety-one kalpas ago, I have known no suffering; this is the fruit of giving water. My afflictions have been burned, all existences have been erased. After breaking the bondage as a female elephant (untied), I live no longer pirated. Indeed, I have succeeded perfectly, have attained the three wisdoms, have practiced the teachings of the Buddha in the pre-appearance of the supreme Buddha. Four analytical (wisdom), eight liberation, and six superior wisdom have been attained by me; I have been practicing the teachings of the Buddha. Bhikkhuni Udakadāyikā thus uttered these verses. The record of the elder nun Udakadāyikā is the tenth part. –ooOoo– SUMMARY OF THIS PRODUCT The Sumedhā nun, the girl offering the belt, offering the shelter, and the way, the girl with the reed garland, the girl giving the alms, the spoon (food), and the girl offering the blue lotus, the girl offering the lamps, and also the girl giving water. The verses that have been counted here are one hundred verses and thirty more to add.END=NAM MO SHAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).WORLD VIETNAMESE BUDDHIST ORDER=BUDDHIST DHARMA WHEEL GOLDEN MONASTERY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.7/4/2022.VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.

THÁNH NHÂN KÝ SỰ III – PHẨM SUMEDHĀ. THÁNH NHÂN KÝ SỰ PHẨM SUMEDHĀ Vào thời đức Thế Tôn Koṇāgamana, chúng tôi gồm ba người bạn gái[1] thân thiết đã dâng cúng trú xá ở tại chỗ cư ngụ mới là tu viện của hội chúng. Chúng tôi đã tái sanh mười lần, trăm lần, ngàn lần, mười ngàn lần ở các cõi trời thì ở cõi người có điều gì để nói. Chúng tôi đã có đại thần lực ở cõi trời thì ở cõi người có điều gì để nói. Tôi đã là hoàng hậu, là báu vật nữ nhân trong số bảy loại báu vật. Ở nơi này, do phước thiện đã được tích lũy, Dhanañjānī, Khemā, và tôi nữa, ba người đã là hậu duệ của các gia tộc vô cùng giàu có. Sau khi tạo lập tu viện được xây dựng khéo léo và được trang hoàng về mọi phương diện, chúng tôi đã dâng đến hội chúng có đức Phật đứng đầu và (chúng tôi) đã được hoan hỷ. Do mãnh lực của nghiệp ấy, ở bất cứ nơi nào tôi sanh ra, ở các cõi trời và cũng y như thế ở giữa loài người, tôi đều đạt được phẩm vị cao quý. Ngay trong kiếp này, trong số các vị đang thuyết giảng đã hiện khởi đấng cao quý tên Kassapa, thuộc dòng dõi, có danh tiếng vĩ đại, là thân quyến của đấng Phạm Thiên. Khi ấy, đức vua của xứ Kāsī tên Kikī ở tại kinh thành Bārāṇasī, vị chúa tể của nhân loại đã là người hộ độ cho bậc Đại Ẩn Sĩ. Bảy người con gái của đức vua đã là những nàng công chúa khéo được nuôi dưỡng. Được vui thích trong việc hộ độ đức Phật, các nàng đã thực hành Phạm hạnh (của người thiếu nữ). Là bạn của những cô (công chúa) ấy, tôi đã khéo chuyên chú vào các giới, đã dâng cúng các vật thí một cách cung kính, và đã thực hành phận sự dầu chỉ là người tại gia. Do nghiệp ấy đã được thực hiện tốt đẹp và do các nguyện lực của tác ý, sau khi từ bỏ thân nhân loại tôi đã đi đến cõi trời Đạo Lợi. Từ nơi ấy chết đi, tôi đã đi đến cõi trời Dạ Ma, từ đó đã đi đến cõi trời Đẩu Suất, và từ đó đến cõi Hóa Lạc Thiên, rồi từ đó đến cõi Tha Hóa Tự Tại. Là người đã được thành tựu thiện nghiệp, ở bất cứ nơi nào tôi sanh ra tôi đều đã được thiết lập vào ngôi chánh hậu của các vị vua ở chính tại các nơi ấy. Từ nơi ấy chết đi (sanh) vào thân nhân loại, tôi đã được thiết lập vào ngôi chánh hậu của các đấng Chuyển Luân Vương và của các vị vua cai quản các lãnh thổ. Tôi đã thọ hưởng sự thành đạt ở giữa chư Thiên và ở giữa loài người, đã được an vui ở tất cả các nơi, và đã luân hồi qua nhiều kiếp sống. Nhân ấy, nguồn sanh khởi ấy, căn nguyên ấy, sự chăm chỉ ấy trong Giáo Pháp, sự liên kết đầu tiên ấy, việc Niết Bàn ấy là do sự thỏa thích trong Giáo Pháp. Các phiền não của tôi đã được thiêu đốt, tất cả các hữu[2] đã được xóa sạch. Sau khi cắt đứt sự trói buộc như là con voi cái (đã được cởi trói), tôi sống không còn lậu hoặc. Quả vậy, tôi đã thành công mỹ mãn, đã thành tựu tam minh, đã thực hành lời dạy của đức Phật trong sự hiện tiền của đức Phật tối thượng. Bốn (tuệ) phân tích, tám giải thoát, và sáu thắng trí đã được (tôi) đắc chứng; tôi đã thực hành lời dạy của đức Phật. Tỳ khưu ni Sumedhā đã nói lên những lời kệ này như thế ấy. Ký sự về trưởng lão ni Sumedhā là phần thứ nhất. –ooOoo– 2. Ký Sự về Mekhalādāyikā[3] Tôi đã là người cho thực hiện ngôi bảo tháp của đức Thế Tôn Siddhattha. Tôi đã dâng cúng sợi dây thắt lưng đến công trình xây dựng dành cho bậc Đạo Sư. Và khi ngôi đại bảo tháp đã hoàn tất, được tịnh tín tôi đã tự tay mình dâng cúng thêm sợi dây thắt lưng đến bậc Hiền Trí, đấng Bảo Hộ Thế Gian. Kể từ khi tôi đã dâng cúng sợi dây thắt lưng trước đây chín mươi bốn kiếp, tôi không còn biết đến khổ cảnh; điều này là quả báu của việc xây dựng ngôi bảo tháp. Các phiền não của tôi đã được thiêu đốt, tất cả các hữu đã được xóa sạch. Sau khi cắt đứt sự trói buộc như là con voi cái (đã được cởi trói), tôi sống không còn lậu hoặc. Quả vậy, tôi đã thành công mỹ mãn, đã thành tựu tam minh, đã thực hành lời dạy của đức Phật trong sự hiện tiền của đức Phật tối thượng. Bốn (tuệ) phân tích, tám giải thoát, và sáu thắng trí đã được (tôi) đắc chứng; tôi đã thực hành lời dạy của đức Phật. Tỳ khưu ni Mekhalādāyikā đã nói lên những lời kệ này như thế ấy. Ký sự về trưởng lão ni Mekhalādāyikā là phần thứ nhì. –ooOoo– 3. Ký Sự về Maṇḍapadāyikā[4] Mái che dành cho đấng Hiền Trí Koṇāgamana đã được tôi cho thực hiện. Và tôi đã thường xuyên dâng cúng y đến đức Phật, bậc quyến thuộc của thế gian. Bất cứ xứ sở, phố chợ, kinh thành nào tôi đi đến, ở tại tất cả các nơi ấy tôi đều được tôn vinh; điều này là quả báu của nghiệp phước thiện. Các phiền não của tôi đã được thiêu đốt, tất cả các hữu đã được xóa sạch. Sau khi cắt đứt sự trói buộc như là con voi cái (đã được cởi trói), tôi sống không còn lậu hoặc. Quả vậy, tôi đã thành công mỹ mãn, đã thành tựu tam minh, đã thực hành lời dạy của đức Phật trong sự hiện tiền của đức Phật tối thượng. Bốn (tuệ) phân tích, tám giải thoát, và sáu thắng trí đã được (tôi) đắc chứng; tôi đã thực hành lời dạy của đức Phật. Tỳ khưu ni Maṇḍapadāyikā đã nói lên những lời kệ này như thế ấy. Ký sự về trưởng lão ni Maṇḍapadāyikā là phần thứ ba. –ooOoo– 4. Ký Sự về Saṅkamanatthā[5] Trong lúc đức Thế Tôn Vipassī, bậc Trưởng Thượng của thế gian như thế ấy đang bước đi trên đường, đang tiếp độ chúng sanh. Tôi đã bước ra khỏi nhà, cúi mình, và nằm dài xuống. Bậc Thương Tưởng, đấng Bảo Hộ Thế Gian đã bước lên đỉnh đầu của tôi. Sau khi bước lên đầu (của tôi), đấng Lãnh Đạo Thế Gian đã ra đi. Do sự tịnh tín ấy ở trong tâm, tôi đã sanh lên cõi trời Đẩu Suất. Các phiền não của tôi đã được thiêu đốt, tất cả các hữu đã được xóa sạch. Sau khi cắt đứt sự trói buộc như là con voi cái (đã được cởi trói), tôi sống không còn lậu hoặc. Quả vậy, tôi đã thành công mỹ mãn, đã thành tựu tam minh, đã thực hành lời dạy của đức Phật trong sự hiện tiền của đức Phật tối thượng. Bốn (tuệ) phân tích, tám giải thoát, và sáu thắng trí đã được tôi đắc chứng; tôi đã thực hành lời dạy của đức Phật. Tỳ khưu ni Saṅkamanatthā đã nói lên những lời kệ này như thế ấy. Ký sự về trưởng lão ni Saṅkamanatthā là phần thứ tư. –ooOoo– 5. Ký Sự về Naḷamālikā[6] Khi ấy, tôi đã là loài kim-sỉ-điểu[7] cái ở bờ sông Candabhāgā. Tôi đã nhìn thấy đức Phật, bậc Vô Nhiễm, đấng Tự Chủ, bậc không bị đánh bại. Với tâm tịnh tín, với ý vui mừng, tràn đầy niềm phấn khởi, tôi đã chắp tay lên. Tôi đã cầm lấy tràng hoa sậy và đã cúng dường đến đấng Tự Chủ. Do nghiệp ấy đã được thực hiện tốt đẹp và do các nguyện lực của tác ý, sau khi từ bỏ thân xác kim-sỉ-điểu, tôi đã đi đến cõi Tam Thập. Tôi đã được thiết lập vào ngôi chánh hậu của ba mươi sáu vị Thiên Vương. Tôi đã được thiết lập vào ngôi chánh hậu của mười đấng Chuyển Luân Vương. Sau khi đã khiến cho tâm của tôi bị chấn động, tôi đã xuất gia vào đời sống không gia đình. (Kể từ khi) tôi đã cúng dường bông hoa trước đây chín mươi bốn kiếp, tôi không còn biết đến khổ cảnh; điều này là quả báu của việc cúng dường bông hoa. Các phiền não của tôi đã được thiêu đốt, tất cả các hữu đã được xóa sạch, tất cả các lậu hoặc đã được cạn kiệt, giờ đây không còn tái sanh nữa. Các phiền não của tôi đã được thiêu đốt, tất cả các hữu đã được xóa sạch. Sau khi cắt đứt sự trói buộc như là con voi cái (đã được cởi trói), tôi sống không còn lậu hoặc. Quả vậy, tôi đã thành công mỹ mãn, đã thành tựu tam minh, đã thực hành lời dạy của đức Phật trong sự hiện tiền của đức Phật tối thượng. Bốn (tuệ) phân tích, tám giải thoát, và sáu thắng trí đã được tôi đắc chứng; tôi đã thực hành lời dạy của đức Phật. Tỳ khưu ni Naḷamālikā đã nói lên những lời kệ này như thế ấy. Ký sự về trưởng lão ni Naḷamālikā là phần thứ năm. –ooOoo– 6. Ký Sự về Ekapiṇḍapātadāyikā[8] Ở thành phố Bandhumatī, có vị Sát-đế-lỵ tên là Bandhumā. Tôi đã là người vợ của vị vua ấy. Có một lần tôi đã khiến (người) đưa tôi đi (du ngoạn). Khi ấy, tôi đã đi đến nơi thanh vắng và ngồi xuống, tôi đã suy nghĩ như vầy: “Dầu đã đạt được vị thế xứng đáng, nhưng không điều lành nào đã được ta thực hiện! Có lẽ ta sẽ đi đến địa ngục là nơi vô cùng nóng bức, khổ sở, có dáng vẻ rùng rợn, vô cùng khiếp đảm; điều này đối với ta là không có sự hoài nghi (nữa).” Tôi đã đi đến gặp đức vua và đã nói lời nói này: “Tâu vị Sát-đế-lỵ, xin hãy ban cho thiếp một vị sa-môn. Thiếp sẽ chăm lo về vật thực.” Vị đại vương đã ban cho tôi (một) vị sa-môn có (các) giác quan đã được tu tập. Sau khi nhận lấy bình bát của vị ấy, tôi đã đặt đầy (bình bát) với vật thực thượng hạng. Sau khi đã đặt đầy (bình bát) với vật thực thượng hạng, tôi đã thoa dầu thơm. rồi đã che đậy lại bằng xấp vải đôi có giá trị đến một ngàn. Đối với tôi, tôi (sẽ) ghi nhớ cảnh tượng này đến hết cuộc đời. Sau khi làm cho tâm được tịnh tín vào điều ấy, tôi đã đi đến cõi trời Đạo Lợi. Tôi đã được thiết lập vào ngôi chánh hậu của ba mươi vị Thiên Vương. Điều ước nguyện trong tâm của tôi là được tái sanh theo như ước muốn. Tôi đã được thiết lập vào ngôi chánh hậu của hai mươi đấng Chuyển Luân Vương. Sau khi thành tựu kết quả, tôi luân hồi ở nhiều cõi. Tôi đã được giải thoát khỏi tất cả các điều trói buộc. Đối với tôi, các sự liên quan đến tái sanh đã xa lìa, tất cả các lậu hoặc đã được cạn kiệt, giờ đây không còn tái sanh nữa. Kể từ khi tôi đã dâng cúng vật thí trước đây chín mươi mốt kiếp, tôi không còn biết đến khổ cảnh; điều này là quả báu của món vật thực. Các phiền não của tôi đã được thiêu đốt, tất cả các hữu đã được xóa sạch. Sau khi cắt đứt sự trói buộc như là con voi cái (đã được cởi trói), tôi sống không còn lậu hoặc. Quả vậy, tôi đã thành công mỹ mãn, đã thành tựu tam minh, đã thực hành lời dạy của đức Phật trong sự hiện tiền của đức Phật tối thượng. Bốn (tuệ) phân tích, tám giải thoát, và sáu thắng trí đã được tôi đắc chứng; tôi đã thực hành lời dạy của đức Phật. Tỳ khưu ni Ekapiṇḍapātadāyikā đã nói lên những lời kệ này như thế ấy. Ký sự về trưởng lão ni Ekapiṇḍapātadāyikā là phần thứ sáu. –ooOoo– 7. Ký Sự về Kaṭacchubhikkhādāyikā[9] Trong khi bậc Đạo Sư tên Tissa đang đi khất thực, tôi đã nâng lên muỗng vật thực và đã dâng cúng đến đức Phật tối thượng. Sau khi thọ lãnh, đấng Toàn Giác Tissa bậc Đạo Sư vị Lãnh Đạo cao cả của thế gian, đứng ở đường lộ, đã thực hiện lời tùy hỷ (phước báu) đến tôi: “Sau khi bố thí muỗng vật thực, con sẽ đi đến cõi trời Đạo Lợi. Con sẽ làm chánh hậu của ba mươi sáu vị Thiên Vương. Con sẽ làm chánh hậu của năm mươi đấng Chuyển Luân Vương. Con sẽ luôn luôn thành tựu tất cả các điều ước nguyện ở trong tâm. Sau khi thọ hưởng sự thành đạt, con sẽ xuất gia không có (tài sản) gì. Sau khi biết toàn diện về tất cả các lậu hoặc, con sẽ Niết Bàn không còn lậu hoặc.” Nói xong điều ấy, đấng Toàn Giác Tissa bậc Trí Tuệ vị Lãnh Đạo cao cả của thế gian đã bay lên không trung, tợ như loài thiên nga chúa ở trên bầu trời. Đối với tôi, sự bố thí cao quý là đã được bố thí tốt đẹp, sự thành công trong việc cống hiến là đã được cống hiến tốt đẹp. Sau khi bố thí muỗng vật thực, tôi đã đạt đến vị thế không bị lay chuyển. Kể từ khi tôi đã dâng cúng vật thí trước đây chín mươi hai kiếp, tôi không còn biết đến khổ cảnh; điều này là quả báu của việc dâng cúng vật thực. Các phiền não của tôi đã được thiêu đốt, tất cả các hữu đã được xóa sạch. Sau khi cắt đứt sự trói buộc như là con voi cái (đã được cởi trói), tôi sống không còn lậu hoặc. Quả vậy, tôi đã thành công mỹ mãn, đã thành tựu tam minh, đã thực hành lời dạy của đức Phật trong sự hiện tiền của đức Phật tối thượng. Bốn (tuệ) phân tích, tám giải thoát, và sáu thắng trí đã được tôi đắc chứng; tôi đã thực hành lời dạy của đức Phật. Tỳ khưu ni Kaṭacchubhikkhādāyikā đã nói lên những lời kệ này như thế ấy. Ký sự về trưởng lão ni Kaṭacchubhikkhadāyikā là phần thứ bảy. –ooOoo– 8. Ký Sự về Sattuppalamālikā[10] Ở thành phố Aruṇavatī, có vị Sát-đế-lỵ tên là Aruṇavā. Tôi đã là người vợ của vị vua ấy. Tôi (thường) bảo (người) đưa tôi đi đó đây. Sau khi nhận được bảy đóa sen xanh có hương thơm của cõi trời, tôi đã ngồi xuống ở nơi cao quý của tòa lâu đài, và ngay khi ấy đã suy nghĩ như vầy: “Với bảy đóa hoa này được gắn ở đầu của ta thì ta có được gì? Điều cao quý đối với ta là được vươn đến trí tuệ của đức Phật tối thượng.” Trong lúc chờ đợi đấng Toàn Giác, tôi đã ngồi xuống ở gần cánh cửa lớn (nghĩ rằng): “Khi nào đấng Toàn Giác ngự đến, ta sẽ cúng dường đến bậc Đại Hiền Trí.” Nổi bật, chói sáng, y như con sư tử là vua của các thú rừng, đấng Chiến Thắng được tháp tùng bởi Hội Chúng tỳ khưu đã đi đến ở trên đường lộ. Sau khi nhìn thấy hào quang của đức Phật, tôi đã trở nên mừng rỡ, có tâm ý phấn khởi. Tôi đã mở cửa ra và đã cúng dường đến đức Phật tối thượng. Bảy đóa hoa sen xanh đã được phân tán ra ở trên không trung. Chúng tạo thành hình mái che và nằm yên ở trên đỉnh đầu của đức Phật. Với tâm phấn chấn, với ý vui mừng, tràn đầy niềm phấn khởi, tôi đã chắp tay lên. Sau khi làm cho tâm được tịnh tín vào điều ấy, tôi đã đi đến cõi trời Đạo Lợi. Chúng hình thành tấm che màu xanh thẩm ở trên đầu của tôi, tôi tỏa ra hương thơm của cõi trời; điều này là quả báu của bảy đóa sen xanh. Lúc bấy giờ, vào một lần nào đó trong khi tôi được tập thể quyến thuộc dẫn đi, hết thảy nhóm người của tôi đều được khoác lên (một) màu xanh thẩm. Tôi đã được thiết lập vào ngôi chánh hậu của bảy mươi vị Thiên Vương. Sau khi trở thành vị nữ hoàng ở khắp mọi nơi, tôi (đã) luân hồi ở cõi này cõi khác. Tôi đã được thiết lập vào ngôi chánh hậu của sáu mươi ba đấng Chuyển Luân Vương. Tất cả đều thuận theo tôi, tôi đã có lời nói hợp lý. Màu da của tôi chính là (màu) của hoa sen xanh và còn tỏa ra hương thơm nữa. Tôi không biết đến làn da xấu xí; điều này là quả báu của việc cúng dường đức Phật. Được thiện xảo về các nền tảng của phép thần thông, được thích thú trong việc tu tập các chi phần đưa đến giác ngộ, được thành tựu các thắng trí và các pháp toàn hảo; điều này là quả báu của việc cúng dường đức Phật. Được thiện xảo trong các sự thiết lập về niệm, có các hành xứ về thiền định, được gắn bó với các sự nỗ lực đúng đắn; điều này là quả báu của việc cúng dường đức Phật. Tôi có sự tinh tấn, có khả năng tiến hành các phận sự là điều kiện đưa đến sự an ổn khỏi các điều ràng buộc, tất cả các lậu hoặc đã được cạn kiệt, giờ đây không còn tái sanh nữa. Kể từ khi tôi đã thực hiện việc làm ấy trước đây ba mươi mốt kiếp, tôi không còn biết đến khổ cảnh; điều này là quả báu của việc dâng cúng bông hoa. Các phiền não của tôi đã được thiêu đốt, tất cả các hữu đã được xóa sạch. Sau khi cắt đứt sự trói buộc như là con voi cái (đã được cởi trói), tôi sống không còn lậu hoặc. Quả vậy, tôi đã thành công mỹ mãn, đã thành tựu tam minh, đã thực hành lời dạy của đức Phật trong sự hiện tiền của đức Phật tối thượng. Bốn (tuệ) phân tích, tám giải thoát, và sáu thắng trí đã được tôi đắc chứng; tôi đã thực hành lời dạy của đức Phật. Tỳ khưu ni Sattuppalamālikā đã nói lên những lời kệ này như thế ấy. Ký sự về trưởng lão ni Sattuppalamālikā là phần thứ tám. –ooOoo– 9. Ký Sự về Pañcadīpikā[11] Khi ấy, tôi đã là nữ du sĩ ở thành phố Haṃsavatī. Là người tầm cầu sự tốt đẹp, tôi đi từ tu viện này đến tu viện khác. Vào một ngày thuộc hạ huyền, tôi đã nhìn thấy cội cây Bồ Đề tối thượng. Tại đó, sau khi làm cho tâm được tịnh tín tôi đã ngồi xuống ở gốc cây Bồ Đề. Sau khi thiết lập tâm cung kính, tôi đã chắp tay lên ở đầu và bày tỏ lòng hoan hỷ. Ngay khi ấy tôi đã suy nghĩ như vầy: “Nếu đức Phật có đức hạnh vô lượng, không người sánh bằng, xin cội Bồ Đề này hãy thị hiện thần thông, hãy chói sáng cho tôi thấy.” Cùng với điều suy nghĩ của tôi, ngay khi ấy cội Bồ Đề đã phát sáng, đã biến thành vàng toàn bộ, và đã chiếu sáng tất cả các phương. Tôi đã ngồi xuống tại nơi ấy, ở gốc cây Bồ Đề bảy ngày đêm. Khi đạt đến ngày thứ bảy, tôi đã thực hiện việc cúng dường các ngọn đèn. Sau khi được đặt quanh chỗ ngồi, năm ngọn đèn đã phát sáng. Khi ấy, các ngọn đèn của tôi đã phát sáng cho đến khi mặt trời mọc lên. Do nghiệp ấy đã được thực hiện tốt đẹp và do các nguyện lực của tác ý, sau khi từ bỏ thân nhân loại tôi đã đi đến cõi trời Đạo Lợi. Tại nơi ấy, có cung điện đã khéo được kiến tạo dành cho tôi gọi tên là “Ngũ Đăng,” có chiều cao là sáu mươi do-tuần, chiều rộng ba mươi do-tuần. Xung quanh tôi có vô số ngọn đèn chiếu sáng. Cho đến cung điện của chư Thiên cũng sáng rực bởi ánh sáng của các ngọn đèn. Sau khi ngồi xuống với mặt quay về hướng khác, nếu tôi muốn nhìn thấy ở bên trên, bên dưới, và chiều ngang, tôi đều nhìn thấy tất cả bằng mắt. Ngay cả khi tôi mong muốn nhìn thấy những sự việc tốt đẹp hoặc xấu xa thì không có gì che đậy được việc ấy, dầu ở các cây cối hoặc ở các núi non. Tôi đã được thiết lập vào ngôi chánh hậu của tám mươi vị Thiên Vương. Tôi đã được thiết lập vào ngôi chánh hậu của một trăm đấng Chuyển Luân Vương. Mỗi khi tôi tái sanh dầu là cảnh giới chư Thiên hoặc loài người, có một trăm ngàn ngọn đèn quây quần xung quanh tôi và chiếu sáng. Sau khi mệnh chung từ thế giới chư Thiên, tôi đã tái sanh vào bụng mẹ. Trong khi đi vào bụng mẹ và trụ lại, mắt của tôi không nhắm lại. Một trăm ngàn ngọn đèn là kết quả của nghiệp phước thiện, chúng chiếu sáng ở nhà bảo sanh; điều này là quả báu của năm ngọn đèn. Khi đạt đến cuộc sống cuối cùng, tôi đã gìn giữ tâm ý. Tôi đã chạm đến Niết Bàn là trạng thái mát mẻ, không già, không chết. Bảy tuổi tính từ khi sanh, tôi đã thành tựu phẩm vị A-la-hán. Sau khi biết được đức hạnh (của tôi), đức Phật Gotama đã cho tôi tu lên bậc trên. Trong lúc tôi tham thiền ở mái che hoặc ở gốc cây, ở các tòa nhà lớn hoặc ở các hang động, và ở nơi trống vắng, có năm ngọn đèn chiếu sáng tôi. Thiên nhãn của tôi được thanh tịnh, tôi được thiện xảo về định, được thành tựu các thắng trí và các pháp toàn hảo; điều này là quả báu của năm ngọn đèn. “Bạch đấng Đại Hùng, bậc Hữu Nhãn, con là Pañcadīpā có toàn bộ nguồn nhiên liệu đã cạn, có các phận sự đã được làm xong, không còn các lậu hoặc, con xin đảnh lễ ở bàn chân (Ngài).” Kể từ khi tôi đã dâng cúng ngọn đèn trước đây một trăm ngàn kiếp, tôi không còn biết đến khổ cảnh; điều này là quả báu của năm ngọn đèn. Các phiền não của tôi đã được thiêu đốt, tất cả các hữu đã được xóa sạch. Sau khi cắt đứt sự trói buộc như là con voi cái (đã được cởi trói), tôi sống không còn lậu hoặc. Quả vậy, tôi đã thành công mỹ mãn, đã thành tựu tam minh, đã thực hành lời dạy của đức Phật trong sự hiện tiền của đức Phật tối thượng. Bốn (tuệ) phân tích, tám giải thoát, và sáu thắng trí đã được tôi đắc chứng; tôi đã thực hành lời dạy của đức Phật. Tỳ khưu ni Pañcadīpikā đã nói lên những lời kệ này như thế ấy. Ký sự về trưởng lão ni Pañcadīpikā là phần thứ chín. –ooOoo– 10. Ký Sự về Udakadāyikā[12] Ở thành phố Bandhumatī, tôi đã là cô gái đội nước.[13] Tôi sống nhờ vào việc đội nước. Nhờ vào việc ấy, tôi nuôi dưỡng các đứa trẻ. Và tôi không có gì xứng đáng để dâng cúng đến phước điền vô thượng. Tôi đã đi đến bể chứa và đã cung cấp nước. Do nghiệp ấy đã được thực hiện tốt đẹp, tôi đã đi đến cõi trời Đạo Lợi. Ở nơi ấy, có cung điện đã được kiến tạo khéo léo, đã được hóa hiện ra dành cho tôi do (công đức của) việc đội nước. Khi ấy, chính tôi là người đứng đầu của một ngàn tiên nữ, tôi luôn luôn cai quản tất cả các nàng ấy cùng với mười khu vực. Tôi đã được thiết lập vào ngôi chánh hậu của năm mươi vị Thiên Vương. Tôi đã được thiết lập vào ngôi chánh hậu của hai mươi đấng Chuyển Luân Vương. Tôi (đã) luân hồi trong hai cảnh giới, ở bản thể chư Thiên và nhân loại. Tôi không còn biết đến khổ cảnh; điều này là quả báu của việc bố thí nước. Cho dù ở đỉnh núi hoặc ở ngọn cây, ở trên không trung và ở trên mặt đất, khi nào tôi ước muốn về nước thì tôi đạt được ngay lập tức. Không có phương nào là không có mưa, và không bị nóng bức hoặc bị thiêu đốt; sau khi biết được ý định của tôi đám mây lớn (sẽ) đổ mưa xuống. Lúc bấy giờ, vào một lần nào đó trong khi tôi được tập thể quyến thuộc dẫn đi, khi nào tôi muốn mưa thì khi ấy đám mây lớn đổ mưa xuống. Sự nóng nực hoặc bực bội không được biết đến ở cơ thể của tôi, và bụi bặm không có ở trên thân thể của tôi; điều này là quả báu của việc bố thí nước. Hiện nay, do tâm ý thanh tịnh, các ác pháp đã lìa, tất cả các lậu hoặc đã được cạn kiệt, giờ đây không còn tái sanh nữa. Kể từ khi tôi đã thực hiện việc làm ấy trước đây chín mươi mốt kiếp, tôi không còn biết đến khổ cảnh; điều này là quả báu của việc bố thí nước. Các phiền não của tôi đã được thiêu đốt, tất cả các hữu đã được xóa sạch. Sau khi cắt đứt sự trói buộc như là con voi cái (đã được cởi trói), tôi sống không còn lậu hoặc. Quả vậy, tôi đã thành công mỹ mãn, đã thành tựu tam minh, đã thực hành lời dạy của đức Phật trong sự hiện tiền của đức Phật tối thượng. Bốn (tuệ) phân tích, tám giải thoát, và sáu thắng trí đã được tôi đắc chứng; tôi đã thực hành lời dạy của đức Phật. Tỳ khưu ni Udakadāyikā đã nói lên những lời kệ này như thế ấy. Ký sự về trưởng lão ni Udakadāyikā là phần thứ mười. –ooOoo– TÓM LƯỢC CỦA PHẨM NÀY Vị ni Sumedhā, cô gái dâng dây nịt, dâng cúng mái che, và con đường đi, cô gái có tràng hoa sậy, cô gái thí vật thực, muỗng (thức ăn), và cô gái dâng cúng đóa sen xanh, cô gái dâng các ngọn đèn, và luôn cả cô gái bố thí nước. Các câu kệ ngôn đã được tính đếm ở đây là một trăm câu kệ ngôn và ba mươi câu thêm vào đó nữa.HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).GIAO HOI PHAT GIAO VIETNAM TREN THE GIOI.PHAT GIAO CHUYEN PHAP LUAN KIM LIEN.TINH THAT KIM LIEN.AUSTRALIA,SYDNEY.7/4/2022.

Majjhima Nikaya Central Sutra. 26. Biblical prayer (Ariyapariyesanà sutta) I heard this: At one time the Blessed One was in Savatthi, at Jetavana, in his garden Anathapindika (Level of Solitude). Then in the morning the Blessed One put on his robes, took his bowl and robe, and went to Savatthi for alms. There were a large number of bhikkhus who came to the place where the venerable Ananda was and, after arriving, said to the venerable Ananda: -- Friend, it has been a long time since we have heard the Blessed One preach the Dharma in person. It would be nice, sage Ananda, if we could hear the Blessed One preach the Dharma with our own eyes! -- Let the venerable ones go to the place where the brahmin Rammaka is staying, and the venerable ones will be able to listen to the Blessed One's teaching in person. -- Yes, sage. Those bhikkhus obeyed Venerable Ananda. Then the Blessed One, having finished his alms round in Savatthi, on his way back from his alms round, called to the venerable Ananda: -- Ananda, let us go to Pubbarama. Migaramatu's floor (Loc Mother Lecture Hall) for lunch break. -- Yes, venerable sir. Venerable Ananda obeyed the Blessed One. Then the Blessed One, together with Venerable Ananda, went to Pubbarama garden, Migaramatu's house, to rest for lunch. In the evening the Blessed One got up from his meditation and called to the venerable Ananda: -- Ananda, let's go to Pubbakotthaka to wash our hands and feet. -- Yes, venerable sir. Venerable Ananda obeyed the Blessed One. Then the Blessed One and the venerable Ananda went to Pubbakotthaka to wash their hands and feet. After washing his hands and feet at Pubbalotthaka, the Blessed One climbed onto the shore, put on a robe, and dried his hands and feet. Then the venerable Ananda said to the Blessed One: -- The Blessed One, the Brahmin Rammaka's retreat is not far away; World-Honored One, the Brahmin Rammaka's net room is lovely; White World Religion, the interior of the Brahmin Rammaka is pleasant; O World Honored One, how good, if the Blessed One went out of compassion to the brahmin Rammaka's retreat! The Blessed One silently accepted. Then the Blessed One went to the retreat of the brahmin Rammaka. At that time, a large number of bhikkhus were meeting at the Brahmin Rammaka's retreat to preach the Dharma. The Blessed One waited outside the door until he finished his sermon. The Blessed One, knowing that the sermon was over, cleared his throat and knocked on the door bar. Those bhikkhus opened the door for the Blessed One. Then the Blessed One entered the retreat of the brahmin Rammaka and sat down on the seat prepared. After sitting down, the Blessed One called to the bhikkhus: -- Monks, what issue are you meeting at this time? And what story between You was interrupted? -- Venerable Sir, the conversation between us belongs to the Blessed One and it was interrupted when the Blessed One came. --Bhikkhus, it is good that your good sons, out of faith, renounce the family, living without family, meeting together to discuss the Dharma. When you, bhikkhus, are gathered together, there are two things to do: discuss the Dharma or keep the silence of the Noble Ones. (Two kinds of search) Monks, there are these two kinds of search: the holy search and the non-Saint-seek. Monks-stilts, and what is non-Saint request? Here, bhikkhus, there is a person who himself is reborn seeks what is born, who himself is old seeks what is old, himself becomes ill... himself dies... sorrow... being contaminated yourself, seek the contaminated. Monks, what do you call being born? This Male-stilts, wife and children are born; male and female servants are born; goats and sheep are born; chickens and pigs are born; elephants, oxen, mare and mare are born; gold and silver are born. These, bhikkhus, are born, and he grasps, covets, Infatuated with them, being reborn yourself seek what is born. And, bhikkhus, what do you call old age? This Male-stilts, wife and children are old; male servants, female servants are old; goats and sheep are getting old; chickens and pigs are old; elephants, cows, mare and mare are old; Gold and silver are aging. Those clinging, bhikkhus, are old age, and he clings to them, lusts after them, becomes infatuated with them, grows old, and seeks what is old. And, bhikkhus, what do you call illness? This Male-stilts, wife and children are sick; male servants, female servants are sick; goats and sheep are sick; chickens and pigs are sick; Elephants, cows, stallions, and mares are sick. These attachments, bhikkhus, are sickness, and he holds on to greed, indulges in them, becomes ill himself, and seeks that which is sick. And what, bhikkhus, do you say is dead? This Male-stilts, wife and children are dead; male and female servants are dead; goats and sheep are dead; chickens and pigs are dead; Elephants, cows, mare and mare are dead. Those clinging, bhikkhus, are dead, and he clings to them, lusts after them, becomes infatuated with them, dies himself and seeks that which is dead. And, bhikkhus, what do you call grief? This Male-stilts, wife and children are sad; male and female servants are sad; goats and sheep are sad, chickens and pigs are sad; Elephants, cows, stallions, and mares are sad. Those clinging, bhikkhus, are sorrowful, and he clings to them, lusts after them, infatuated with them. When he is sad, he seeks what is distressed. And, bhikkhus, what do you call defiled? The Male-stilts, wife and children are polluted; male servant, female servant is polluted; contaminated goats and mules; chickens and pigs are contaminated; elephants, cows, stallions, and mares are contaminated; Gold and silver are contaminated. And those clinging, bhikkhus, are defiled, and he clings to them, lusts after them, becomes infatuated with them, defiled himself and seeks what is defiled. This, bhikkhus, is called non-Saint request. And what, bhikkhus, is the holy request? Here, the Male-stilts, people are born themselves, after knowing the danger of being born, seek the unborn, unsurpassed peace from the yoke of suffering, Nirvana; getting old by themselves, after knowing the dangers of getting old, seek the not-to-be-old, unsurpassed peace from suffering and yoke, Nirvana; himself sick... the non-sick... self-dead... the immortal... self-suffering... the non-sick... self-polluted, after knowing the truth the dangers of defilements, seeking that which is unpolluted, unsurpassed security from afflictions, Nirvana. This, bhikkhus, is called a holy request. (Holy seeking liberation) Monks, I too, Before Enlightenment, when he had not yet attained Perfect Enlightenment, when he was still a bodhisattva, he himself sought birth again, sought what was born, himself grew old, sought what was old, himself ill... I'm dead... I'm sad myself"... being defiled myself, I seek out what's contaminated. seek what is born, get old yourself... (as above)... self-polluted and seek what is polluted? So I, having been born myself, after knowing the dangers of being born, seek the unborn, unsurpassed peace from suffering and yoke, Nirvana; which itself is old... which is not old... which itself is sick... which is not sick... which itself dies... which is immortal... which itself suffers... which is not sorrowful. .. self-defilement, after knowing the danger of the contaminated, seek the unpolluted, unsurpassed peace from the yoke of suffering, Nirvana. Then, bhikkhus, after a while, when I was young, a teenager, with jet-black hair, full of the vitality of youth, in the golden age of life, though parents were displeased, tears full of face, lamenting, I shaved off my beard and hair, put on a kashāya, left home, left home, lived without family. I leave home like this, a person is looking for something good, seeking the unsurpassed, unsurpassed, peaceful path. I went to the place where Alara Kalama lived, and when he arrived, he said to Alara Kalama: "Sage Kalama, I want to live a holy life in this law". When, bhikkhus, Alara Kalama heard this, said to Me: "Live (and abide, venerable sir). Such is the Dharma. Such is the Dharma, making the wise, not for long, like his guru. (instructing), self-knowledge, self-realization, self-achievement and abiding". And it was not long, bhikkhus, that I quickly mastered that dhamma. And, bhikkhus, as far as the question of lips and speech, when I spoke the doctrine of the wise and the doctrine of the Elder, and I considered myself to be another. also, I know and I see. Monks, I think as follows: "Alara Kalama declares this dharma not only out of faith: 'After self-knowledge, self-realization, self-attainment, I abide.' Surely Alara Kalama knows the dharma. hey, seeing this dharma then abiding." Then, bhikkhus, I went to the place where Alara Kalama was, and after arriving I said to Alara Kalama: "Sage Kalama, to what extent do you know, realize, attain, and declare this dharma for yourself? ?" Having said this, bhikkhus, Alara Kalama declares about the base of nothingness. Then, bhikkhus, I thought: "Not only Alara Kalama has faith, I also have faith. It is not only Alara Kalama who has diligence, I also have diligence. Not only Alara Kalama has mindfulness, I also have mindfulness. Not only Alara Kalama has concentration, I also have concentration. Not only Alara Kalama has wisdom, I also have wisdom. So let's try to prove the dharma that Alara Kalama declares: "After self-knowledge, self-realization, self-attainment, I stay". Then, bhikkhus, not long after self-knowledge, self-realization, and self-accomplishment of this dhamma quickly, I abide. Then, bhikkhus, I went to the place where Alara Kalama was, and after arriving, I said to Alara Kalama: "Friend Kalama, did you know, realize, attain and declare this dharma to come by yourself? such a degree?" --"Yes, sage, I have self-knowledge, self-realize, self-achievement and declare this dharma to such an extent". --"Hey sage, I also know myself, self-realize, achieve and declare this dharma to such an extent." --"How beneficial it is for us, How beneficial it is for us, when we see a fellow holy man like the venerable one! The Dharma that I self-knowledge, self-realize, self-achieve, and declare, is the same Dharma that the sage knows himself, realizes himself, achieves and abides; the sage that the sage self-knowledge, self-realization, self-achievement and abiding, it is the law that I self-knowledge, self-realize, self-achieve and declare; the dharma that I know, it's the Dharma that the sage knows; Dharma that the sage knows, it is that dharma that I know. I am like, sage is like that; How sage, I am like. Come now, sage, let us both take care of this assembly!" Thus, bhikkhus, Alara Kalama, who is my Teacher, puts me, his disciple, on an equal footing with him, and venerate me with the utmost reverence. Monks, then I thought to myself: This Dharma is not directed to renunciation, is not directed toward dispassion, is not directed at cessation, is not directed at peace, is not directed at higher knowledge, does not lead to enlightenment, does not lead to Nirvana, but only to enlightenment. attain the land of nothingness.” Thus, monks, I do not respect this dharma, and renounce it. Then, bhikkhus, I, who seek something good, seeking unsurpassed victory, victory, and tranquility on the path, I went to Uddaka Ramaputta's place, and when I had finished I said to Uddaka Ramaputta: "Sage, I want to live a holy life in this law. Having said this, bhikkhus, Uddaka Ramaputta said to me: "Live, venerable sir, this is how this dharma makes a person wise not for long like his guru. teach) self-knowledge, self-realization, self-achievement and abiding". Monks, I have quickly mastered that dhamma. And, bhikkhus, as far as the question of the lips and the matter of speech, when I spoke the doctrine of the wise, and the teaching of the Elder, and I considered myself to be a man. other too, I know and I see. Monks, I think as follows: "Rama declares this dharma not because of faith: 'After self-knowledge, self-realization, and self-attainment, we will settle down.' Surely Rama saw this dharma, knew it. this law, then you will stay." Then, bhikkhus, I went to the place where Uddaka Ramaputta lived, and after arriving I said to Uddaka Ramaputta: "Sage Rama, to what extent do you know, realize, achieve and declare this dharma yourself? " Hearing this, bhikkhus, Uddaka Ramaputta declared about the base of neither perception nor non-perception. Then, the Male-stilts, I thought: "It is not only Rama who has faith. I also have faith. Not only Rama has diligence, I also have diligence. Not only Rama has mindfulness, I also have mindfulness. Not only Rama has concentration, I also have concentration. Not only Rama has wisdom, I also have wisdom. So let's try to prove the dharma that Rama declared: "After self-knowledge, self-realization, self-achievement, self-residence". Then, bhikkhus, not long after self-knowledge, self-realization, and self-accomplishment of this dhamma quickly, I abide. Then, bhikkhus, I went to the place where Uddaka Ramaputta was, and after arriving, I said to Uddaka Ramaputta: 'Friend Rama, has it not been that you have self-knowledge, self-realization, self-realization, and proclaimed this dharma to come? such a degree?" --"Yes, sage, I have self-knowledge, self-realize, self-achievement and declare this dharma to such an extent". --"I have also self-knowledge, self-realize, self-achieve and declare this dharma to such an extent. "It's beneficial for us! It's very beneficial for us, when we see a fellow holy person like the Venerable! The Dharma that I, self-knowledge, self-realize, achieve and declare, is that Dharma, Hien. the sage knows, self-realizes, attains and abides; the dharma that the sage knows, self-realizes, attains and abides in, it is that dharma that I know for myself, realize, achieve and declare for myself; the dharma that I know, this is the sage, the sage knows; the sage knows, i know let's take care of this congregation!" Thus, bhikkhus, Uddaka Ramaputta, who is my Teacher, puts me, his disciple, on his equal, and venerates me with supreme reverence. Then, bhikkhus, I thought: 'This Dharma is not directed towards dispassion, not towards dispassion, and surrounded by villages, it is easy to go for alms. What a place just enough for an earnest and earnest good son to be diligent.” And, bhikkhus, I sat down in that spot and thought, "It's just enough to be diligent." (Enlightenment) ) Then, bhikkhus, I was born myself, knowing the danger of the born, seeking the unborn, unsurpassedly secure from sufferings and yoke, Nirvana, and attained nothingness. birth, unsurpassed security from the yoke of suffering, Nirvana; becoming old himself, knowing the dangers of aging, seeking that which does not grow old, unsurpassed security from sufferings and yoke, Nirvana ; and having attained the imperishable, unsurpassed and secure from the yoke of suffering, Nirvana; being himself sick, knowing the danger of the sick, seeking the unsick, unsurpassedly secure the yoke of suffering, Nirvana and having attained the non-disease, unsurpassed security from the yoke of suffering, Nirvana; himself, having known the dangers of death, sought the non-death, unsurpassed security from suffering, Nirvana, and having attained the non-death, unsurpassed peace from suffering yoke, Nirvana; himself suffering from sorrow, after knowing the danger of what is sorrowful, he sought that which was not sorrowful, unsurpassed peace from suffering, Nirvana, and having attained sorrowlessness, unsurpassed peace from suffering yoke, Nirvana; Having become defiled by oneself, after knowing well the dangers of the polluted, seeking the uncontaminated, unsurpassed security from suffering, Nirvana, and having attained the unpolluted, unsurpassed peace, from the yoke of suffering, Nirvana. And knowledge arose in Me. My deliverance is unwavering. This is My last life, no more rebirth. Then, bhikkhus, I thought thus: " This Dharma, which I have witnessed, is profound, hard to see, difficult to realize, quiet, noble, super logical, and wonderful, only the wise can understand it. And this crowd is fond of lust, lustful, lustful. For the masses who like to love, to love to love, to love to be loved, it is difficult to see the theorem Idapacchayata Paticcasamuppada (Dharma Dependent Origination); this fact is hard to see; that is, the purification of all actions, the elimination of all birth and medical conditions, the cessation of craving, the separation of greed, the cessation of all activities, and the cessation of Nirvana. If I preach the Dharma now and others don't understand me, then it would be very painful for me, that would be very frustrating for me!" Then, bhikkhus, these inconceivable stanzas were unheard of before. hear, arise in Me: Why do I speak of the Dharma, It is difficult to realize it? Those who are addicted to ignorance, Can't see this dharma. Then, bhikkhus, with such reflections, my mind is turned to the passive, not wanting to preach the Dharma. The Male-stilts, at that time Brahma Sahampati when he knew my mind; with his own mind, he immediately thought: "Alas, the world will perish, the world will perish, if the mind of the Tathagata, the Arahant, the Fully Enlightened One, were directed towards the passive, unconditioned, I don't want to preach." Then, the Male-stilts, Brahma Sahampati, like an athlete, stretches out his bent arm, or bends his outstretched arm; likewise, he disappeared from the world of Brahma, and appeared before Me. Then, bhikkhus, Brahma Sahampati put his upper robe on one shoulder, clasped his hands in bows to Me, and said to Me: "Venerable sir, preach the Dharma! There are sentient beings less contaminated with dust and dirt, who will be in danger if they do not hear the Dharma. (If heard), these people will be able to understand the Dhamma." Thus, monks, Brahma Sahampati said, Having said this, he added as follows: Once upon a time in Magadha, the impure Dharma appeared. , The Dharma is defiled by the mind, Created by reflection. Let it be open wide, This door of immortality. Let them hear the Dharma, the Purely Enlightened One. Like standing on a rock, On the summit of a mountain There are people Standing looking down, A crowd of sentient beings gather, So too, O Good Lord, The One Who changes eyes everywhere, Climbs to the throne of the castle, Built with the Dharma One who is free from sorrow, Looking down upon the multitudes, Overwhelmed by sorrow oppressed, Dominated by old age, Stand up to the Hero, Conquer the battlefield The leader of the caravan, The One Freed from debt Go around the world, The World-Honored One! Let's preach the wonderful Dharma, Listeners will understand! Monks, after knowing the request of Brahma, out of compassion for sentient beings, with the Buddha's eye, I looked around the world. Monks, with the Buddha's eye, I see a class of beings with little dust of the world, a lot of dust of the world, with a class of beneficial faculties, with a dull capacity, with a class of good nature, with a bad nature, with a class that is easy to teach and difficult to teach, and a few see the danger of having to be reborn in another world and the danger of doing wrong deeds. As in a blue lotus pond, pink lotus pond or white lotus pond there are a number of blue lotuses, pink lotuses, or white lotuses born in the water, raised in the water, not above the water, nourished in the water. There is a blue lotus, pink lotus or white lotus born in the water, raised in the water, living up to the surface of the water. There are some blue, pink or white lotuses born in water, raised in water, to rise above the water, not to be drenched in water. In the same way, bhikkhus, with the Buddha's eye, I see a class of sentient beings who are less contaminated with the dust of the world, more contaminated with the dust of the world, of a class of beneficial nature, of a dull faculty, of a class of good nature, of a bad nature, of a class that are teachable, difficult to teach, and a few see the danger of having to be reborn in another world and the danger of doing wrong deeds. And, bhikkhus, I utter the following verse to Brahma Sahampati: The door of immortality is wide open, For those who will listen. Give up your faith, Inaccuracy. Thinking of trouble, I didn't want to preach, Supremely violating the Dharma, Among human beings. (O Brahma) Then, bhikkhus, Brahma Sahampati thought to himself, "I have given the Blessed One the opportunity to preach the Dharma," bowed down to me, turned his right body toward me, and disappeared on the spot. Then, bhikkhus, I thought to myself: " To whom shall I preach the Dharma first, who will quickly understand this Dhamma?" Then I thought to myself: "Now there is Alara Kalama, an intelligent, multi-literate, wise man who has lived a short life for a long time. dust of life. Let us preach the first Dharma to Alara Kalama, who will quickly understand this Dhamma.” Then, monks, the gods came to me and said thus: "World Honored One, Alara Kalama has passed away for seven days." Then knowledge arose in me: "Alara Kalama has passed away for seven days." Monks, I thought: "What a great loss to Alara Kalama: If you hear this, Alara Kalama will quickly deepen. understand." Then, the Male-stilts, I thought again: "Who will I preach the Dharma to first? Who will soon understand this Dhamma?" Then, bhikkhus, I thought again: "Now there is Uddaka Ramaputta-a wise, multi-literate, wise man, has long lived less dusty life. Let us give the first sermon to Uddaka Ramaputta. This one will soon understand this Dhamma." Then the gods came to Me and said thus: "Venerable Sir Uddaka Ramaputta passed away yesterday." Then knowledge arose in Me: "Uddaka Ramaputta passed away yesterday." ". The Male-stilts, I thought: "What a great loss for Uddaka Ramaputta. If you listen to this Dharma, Uddaka Ramaputta will quickly understand it.” Then, monks, I thought: "Whom will I preach the Dharma to first? Who will soon understand this Dhamma?" Then, bhikkhus, I thought again: "This group of five bhikkhus served me while I was still working diligently, that group has been of great help. Let us then preach the first Dharma to the group of five monks!" Then again, I thought, "Where are the five monks now?" with the divine eye of purity, I see a group of five bhikkhus present at Baranasi, at Isipatana, in the Deer Park. Then, bhikkhus, after staying at Uruvela for a long time until I was satisfied, I set out for Baranasi. (Initiation of the Dharma) Monks, a heretic named Upaka saw me while I was walking on the path between Gaya and the Bodhi tree. After seeing it, he said to Me: "-- The sage's senses are very clear. The sage's skin and color are so pure, so pure. sage, for what purpose, sage left home? who is the teacher of the sage? Whose sage is happy to accept and maintain?" When I heard this, bhikshus, I said to the wrong life path Upaka the following verse: "-- I, the Conqueror of all, I, the All-Wise. All dharmas, uncontaminated, All dharmas , let go. We live the feet of liberation, End all cravings. So I am self-aware, And who are you pointing to? I don't have a Guru, One like me doesn't. In the world of Nhon, Thien, there is no one like Me. The Worshiper in the world, the unsurpassed Teacher. Self-enlightened, I am calm and peaceful. To turn the French wheel. I came to the city of Kasi. Sound the drum of immortality, In the world of blindness." "-- As the Sage has called himself, the Sage is worthy of the Infinite Conqueror. "--As I, the Conqueror, Those who witness the end of the corruption, the Evil One, I subdue. Therefore, I am invincible". Upaka said to Me: "--Friend, I hope that's the case." Having said this, Upaka shook his head and followed another path. , Deer Park, go to the group of five Male-stilts to stay. The group of five bhikkhus, seeing me coming from afar, came to an agreement as follows: "Friends, now the recluse Gotama is coming; he lives in affluence, has renounced diligence, have returned to a materialistic life. Let's not bow down, don't get up, don't take the bowl. Let's take a seat, and if he wants to, he'll sit." But when I approached, bhikkhus, those five bhikkhus could not keep what was agreed upon. Someone came to meet Me and took my bowl and robe, someone arranged a seat, someone brought water to wash my feet. But they call Me by name with the name sage (Avuso). When I heard this, bhikkhus, I said to the group of five bhikkhus: "-- Monks, don't call me by name and use the word sage. He is an Arahant, a Perfect Enlightened One, incline your ear, the Dharma has been immortalized, I teach, I preach. Living strictly according to the teachings, they soon, after self-knowledge, self-realization, and self-realization in the present, the unsurpassed goal of the holy life that the good men, having left home, left home, lived in poverty. family, you will stay safe. "Bhikkhus, on hearing this, the group of five bhikkhus said to me: "--Friend Gotama, with this way of life, with this practice, with this austerity, you have not attained the transcendental Dharma. Humanity, knowledge, and victory worthy of a Saint, how then, sage, with his affluent lifestyle, with the renunciation of diligence, with the return to a full material life, can he realize the transcendent Dharma? human beings, superior knowledge and knowledge worthy of a Noble One?" When I heard this, monks, I said to the group of five bhikshus: "-- Monks, the Tathagata does not live in abundance, without giving up. quit essential, not return to the full material life. Monks, the Tathagata is an Arahant, a Fully Enlightened One. Bhikkhu-stilts, close your ears, the immortal Dharma has been attained, I teach, I teach the Dharma. Living strictly according to the teachings, they soon, after self-knowledge, self-realization, and self-realization in the present moment, the unsurpassed goal of the holy life that the good men left home, abandoned their families, and lived in homelessness. family, you will live." Monks, for the second time, the group of five bhikkhus said to me: "--Friend Gotama, with this lifestyle... (as above)... superior knowledge and view worthy of a saint?" For the second time, bhikkhus, I said to a group of five bhikshus: "-- Monks, the Tathagata does not live well... (as above) )... you will stay." Monks, for the third time, the group of five Male-stilts said to me: "--Friend Gotama, with this lifestyle.. . (as above)... superior knowledge worthy of a Saint?" When I heard this, monks, I said to a group of five bhikshus: "-- Monks, up to now. , do you accept that I never said so?" "--Venerable sir, never like that. "-- Monks, the Tathagata is an Arahant, a Fully Enlightened One. Close your ears, the immortal Dharma has been witnessed, I teach, I preach the Dharma. Living strictly according to the teachings, they soon, after self-knowledge and witness, achieved in the present the unsurpassed goal of the holy life that the good men left home, abandoned their families, and lived in poverty. You will live in the family, you will live." O Monks, I have made the group of five Male-stilts to accept. Food that these three Male-stilts bring back, enough to feed a group of six people. Monks, I preach to three bhikkhus. The other two Male-stilts went for alms.. The food that these two-stilts brought back, was enough to feed a group of six people. Monks, the group of five bhikkhus, after being taught by me, after being exhorted by me, to be born themselves, knowing the danger of what is born, seek the unborn, the unborn. peace, freedom from the yoke of suffering and yoke, attaining Nirvana and having attained the unborn, unsurpassed peace, freed from the yoke of sufferings and yoke, attaining Nirvana, becoming old by oneself... the non-aging .. .. oneself sick... which is not sick... self-death... which does not die... oneself sorrowful... which is not sorrowful... oneself contaminated, after knowing the danger of the defiled, seeking the unpolluted, unsurpassed peace, freed from sufferings and yoke, attaining Nirvana, and having attained the unpolluted, unsurpassed security, free from suffering and yoke, attaining Nirvana. Tri and view arose in them: "Our liberation is not wavered, this consciousness that arises is referred to as the last life. Now there is no more rebirth". (Five desires) Monks, there are five nurtured desires. What is the year? The rupa cognizable by the eye, this rupa is agreeable, pleasing, pleasing, agreeable, lustful, enticing. The sounds cognizable by the ear... (as above)... the scents cognisable by the nose... the flavors cognizable by the tongue... the bodily-feeling contacts are endearing, pleasurable, pleasurable, likable, lustful, attractive. This, bhikkhus, is the cultivation of the five senses. Monks, what recluses or brahmins are bound, engrossed, infatuated by these five sensuous desires, not seeing their harm, not knowing their renunciation? them, but make use of them, they should be understood as: "You have fallen into misfortune, you have fallen into calamity, you have been used by the Devil to your will". Monks, like a deer that lives in the forest, trapped in a snare, that deer should be understood as: 'It has fallen into misfortune, has fallen into disaster, has been used as desired by a hunter. When the hunter arrives, the deer cannot leave as he wishes. .. has been used as desired by the Evil One, bhikkhus, what recluses or brahmins are not bound, not lustful, not enthralled by these five cultivated sensual pleasures, Seeing their danger, knowing the renunciation from them, and using them, they should be understood as: "You do not fall into misfortune, do not fall into calamity, are not used by the Devil. as expected". Monks, like a deer living in the forest, not falling into a trap, that deer should be understood as: 'It does not fall into misfortune, it does not fall into disaster, it is not harmed by people. hunters use as they please". When the hunter arrives, the deer can walk away at will. Also, monks, those ascetics or brahmins who are not bound... are not used as desired by the Evil One. Monks, like a deer that lives in the forest, walking around in the forest, with peace of mind it walks, with peace of mind it stands, with peace of mind it sits, with peace of mind it lies. Why so? Because it is beyond the reach of the hunter, bhikkhus. In the same way, bhikkhus, a bhikkhu who is separated from sensual pleasures, separated from evil and unwholesome, attains and abides in the first jhāna, a state of bliss, born of detachment from sensual pleasures, possessing the four senses. This, bhikkhus, is called: one who has blinded the Devil, has eradicated all traces, was beyond the sight of the Devil. Again, bhikkhus, a bhikkhu has ceased to seek and thought, and attains and abides in the second jhāna, a state of rapture and ecstasy born of concentration, free from thought, without thinking, with one mind inwardly. The Male-stilts, that Male-stilts called... was beyond the sight of Evil. Again, bhikkhus, a bhikkhu is detached from joy, abiding by equanimity, mindfully aware, and feeling in his body the pleasant feeling that the sages call equanimity, mindfulness and abiding, and attaining and abiding in the third jhāna. The Male-stilts, that Male-stilts called... was beyond the sight of Evil. Again, bhikkhus, a bhikkhu releases pleasure and pain, extinguishes joy and grief, which he has felt before, and attains and abides in the fourth jhāna, free from pain, without pleasure, with pure mindfulness. The Male-stilts, that Male-stilts are called... beyond the sight of Evil. Again, bhikkhus, a bhikkhu who transcends all forms, eliminates all hindrances to perception, does not pay attention to delusions, thinks: After seeing with wisdom, the taints are eliminated. That bhikkhu, bhikkhus, is called a man who has blinded the Devil, has eradicated all traces, and has gone beyond the sight of the Devil. He has overcome all the hindrances of life. Peace of mind he walks, peace of mind he stands, peace of mind he sits, peace of mind he lies. Why? Because he, bhikkhus, is beyond the reach of the Evil One. Thus the Blessed One preached. The Male-stilts rejoiced and believed in the Blessed One's words. peace of mind he sits, peace of mind he lies. Why? Because he, bhikkhus, is beyond the reach of the Evil One. Thus the Blessed One preached. The Male-stilts rejoiced and believed in the Blessed One's words. peace of mind he sits, peace of mind he lies. Why? Because he, bhikkhus, is beyond the reach of the Evil One. Thus the Blessed One preached. The Male-stilts rejoiced and believed in the Blessed One's words.END=NAM MO SHAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).WORLD VIETNAMESE BUDDHIST ORDER=BUDDHIST DHARMA WHEEL GOLDEN MONASTERY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.3/4/2022.VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.

Trung Bộ Kinh Majjhima Nikaya. 26. Kinh Thánh cầu (Ariyapariyesanà sutta) Tôi nghe như vầy: Một thời Thế Tôn ở Savatthi, tại Jetavana, vườn ông Anathapindika (Cấp Cô Ðộc). Rồi Thế Tôn vào buổi sáng đắp y, cầm y bát đến Savatthi để khất thực. Có một số đông Tỷ-kheo đến chỗ Tôn giả Ananda ở, sau khi đến, nói với Tôn giả Ananda: -- Hiền giả, đã lâu chúng tôi chưa được tận mặt nghe Thế Tôn thuyết pháp. Lành thay, Hiền giả Ananda, nếu chúng tôi được tận mặt nghe Thế Tôn thuyết pháp! -- Các Tôn giả hãy đến chỗ Bà-la-môn Rammaka ở, và các Tôn giả sẽ được tận mặt nghe Thế Tôn thuyết pháp. -- Thưa vâng, Hiền giả. Các Tỷ-kheo ấy vâng đáp Tôn giả Ananda. Rồi Thế Tôn, khất thực ở Savatthi xong, sau buổi ăn trên con đường đi khất thực trở về, cho gọi Tôn giả Ananda: -- Này Ananda, chúng ta hãy đi đến Pubbarama (Ðông viên), ngôi lầu của Migaramatu (Lộc Mẫu Giảng Ðường) để nghỉ trưa. -- Thưa vâng, bạch Thế Tôn. Tôn giả Ananda vâng đáp Thế Tôn. Rồi Thế Tôn cùng với Tôn giả Ananda đi đến vườn Pubbarama, ngôi lầu của Migaramatu để nghỉ trưa. Thế Tôn vào buổi chiều từ Thiền tịnh đứng dậy, gọi Tôn giả Ananda: -- Này Ananda, chúng ta hãy đi đến Pubbakotthaka để rửa tay, rửa chân. -- Thưa vâng, bạch Thế Tôn. Tôn giả Ananda vâng đáp Thế Tôn. Rồi Thế Tôn cùng với Tôn giả Ananda đi đến Pubbakotthaka để rửa tay, rửa chân. Sau khi rửa tay, rửa chân ở Pubbalotthaka xong, Thế Tôn leo đứng trên bờ, đắp một tấm y, phơi tay chân cho khô. Rồi Tôn giả Ananda bạch Thế Tôn: -- Bạch Thế Tôn, tinh thất của Bà-la-môn Rammaka không xa; bạch Thế Tôn, tịnh thất của Bà-la-môn Rammaka là khả ái; bạch Thế Tôn, tinh thất của Bà-la-môn Rammaka là khả lạc; bạch Thế Tôn, lành thay, nếu Thế Tôn vì lòng từ bi đi đến tịnh thất của Bà-la-môn Rammaka! Thế Tôn im lặng nhận lời. Rồi Thế Tôn đi đến tịnh thất của Bà-la-môn Rammaka. Lúc bấy giờ, một số đông Tỷ-kheo đang hội họp tại tịnh thất của Bà-la-môn Rammaka để thuyết pháp. Thế Tôn đứng chờ ngoài cửa cho đến khi thuyết pháp xong. Thế Tôn biết cuộc thuyết pháp đã xong, liền đằng hắng và gõ vào thanh cửa. Các Tỷ-kheo ấy mở cửa cho Thế Tôn. Rồi Thế Tôn bước vào tịnh thất của Bà-la-môn Rammaka và ngồi lên chỗ đã soạn sẵn. Sau khi ngồi, Thế Tôn gọi các Tỷ-kheo: -- Này các Tỷ-kheo, các Người nay hội họp bàn vấn đề gì? Và câu chuyện gì giữa các Người bị gián đoạn? -- Bạch Thế Tôn, câu chuyện giữa chúng con thuộc về Thế Tôn và câu chuyện ấy bị gián đoạn khi Thế Tôn đến. -- Này các Tỷ-kheo, lành thay khi Thiện nam tử các Người, vì lòng tin xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình, cùng nhau hội họp để luận bàn đạo pháp. Này các Tỷ-kheo, khi các Người hội họp với nhau, có hai việc cần phải làm: luận bàn đạo pháp hay giữ sự im lặng của bậc Thánh. (Hai loại tầm cầu) Này các Tỷ-kheo, có hai loại tầm cầu này: Thánh cầu và phi Thánh cầu. Chư Tỷ-kheo, và thế nào là phi Thánh cầu? Ở đây, này các Tỷ-kheo, có người tự mình bị sanh lại tầm cầu cái bị sanh, tự mình bị già lại tìm cầu cái bị già, tự mình bị bệnh... tự mình bị chết... tự mình bị sầu... tự mình bị ô nhiễm lại tầm cầu cái bị ô nhiễm. Này các Tỷ-kheo, cái gì theo các Người gọi là bị sanh? Này các Tỷ-kheo, vợ con là bị sanh; đầy tớ nam, đầy tớ nữ là bị sanh; dê và cừu là bị sanh; gà và heo là bị sanh; voi, bò, ngựa đực, ngựa cái là bị sanh; vàng và bạc là bị sanh. Này các Tỷ-kheo, những chấp thủ ấy bị sanh, và người ấy lại nắm giữ, tham đắm, mê say chúng, tự mình bị sanh lại tầm cầu cái bị sanh. Và này các Tỷ-kheo, cái gì theo các Người gọi là bị già? Này các Tỷ-kheo, vợ con là bị già; đầy tớ nam, đầy tớ nữ là bị già; dê và cừu là bị già; gà và heo là bị già; voi, bò, ngựa đực, ngựa cái là bị già; vàng và bạc là bị già. Này các Tỷ-kheo, những chấp thủ ấy là bị già, và người ấy lại nắm giữ, tham đắm, mê say chúng, tự mình bị già lại tìm cầu cái bị già. Và này các Tỷ-kheo, cái gì theo các Người gọi là bị bệnh? Này các Tỷ-kheo, vợ con là bị bệnh; đầy tớ nam, đầy tớ nữ là bi bệnh; dê và cừu là bị bệnh; gà và heo là bị bệnh; voi, bò, ngựa đực, ngựa cái là bị bệnh. Này các Tỷ-kheo, những chấp thủ ấy là bị bệnh, và người ấy lại nắm giữ tham đắm, mê say chúng, tự mình bị bệnh lại tìm cầu cái bị bệnh. Và này các Tỷ-kheo, cái gì các Người nói là bị chết? Này các Tỷ-kheo, vợ con là bi chết; đầy tớ nam, đầy tớ nữ là bị chết; dê và cừu là bị chết; gà và heo là bị chết; voi, bò, ngựa đực, ngựa cái là bị chết. Này các Tỷ-kheo, những chấp thủ ấy là bị chết, và người ấy lại nắm giữ, tham đắm, mê say chúng, tự mình bị chết lại tìm cầu cái bị chết. Và này các Tỷ-kheo, cái gì theo các Người gọi là bị sầu? Này các Tỷ-kheo, vợ con là bị sầu; đầy tớ nam, đầy tớ nữ là bị sầu; dê và cừu là bị sầu, gà và heo là bị sầu; voi, bò, ngựa đực, ngựa cái là bị sầu. Này các Tỷ-kheo, những chấp thủ ấy là bị sầu, và người ấy lại nắm giữ, tham đắm, mê say chúng, tự mình bị sầu lại tìm cầu cái bị sầu. Và này các Tỷ-kheo, cái gì theo các Người gọi là bị ô nhiễm? Này các Tỷ-kheo, vợ con là bị ô nhiễm; đầy tớ nam, đầy tớ nữ là bị ô nhiễm; dê và cừu la bị ô nhiễm; gà và heo là bị ô nhiễm; voi, bò, ngựa đực, ngựa cái là bị ô nhiễm; vàng và bạc là bị ô nhiễm. Và này các Tỷ-kheo, những chấp thủ ấy là bị ô nhiễm, và người ấy lại nắm giữ, tham đắm, mê say chúng, tự mình bị ô nhiễm lại tìm cầu cái bị ô nhiễm. Này các Tỷ-kheo, như vậy gọi là phi Thánh cầu. Và này các Tỷ-kheo, thế nào là Thánh cầu? Ở đây, này các Tỷ-kheo, có người tự mình bị sanh, sau khi biết rõ sự nguy hại của bị sanh, tìm cầu cái vô sanh, vô thượng an ổn khỏi các khổ ách, Niết-bàn; tự mình bị già, sau khi biết rõ sự nguy hại của bị già, tìm cầu cái không già, vô thượng an ổn khỏi các khổ ách, Niết-bàn; tự mình bị bệnh... cái không bệnh... tự mình bị chết... cái bất tử... tự mình bị sầu... cái không sầu... tự mình bị ô nhiễm, sau khi biết rõ sự nguy hại của ô nhiễm, tìm cầu cái không ô nhiễm, vô thượng an ổn khỏi các khổ ách, Niết-bàn. Này các Tỷ-kheo, như vậy, gọi là Thánh cầu. (Thánh cầu Giải thoát) Này các Tỷ-kheo, Ta cũng vậy, trước khi Giác Ngộ, khi chưa chứng Chánh Ðẳng Giác, khi còn là Bồ-tát, tự mình bị sanh lại tìm cầu cái bị sanh, tự mình bị già, lại tìm cầu cái bị già, tự mình bị bệnh... tự mình bị chết... tự mình bị sầu"... tự mình bị ô nhiễm lại tìm cầu cái bị ô nhiễm. Này các Tỷ-kheo, rồi Ta suy nghĩ như sau: "Tại sao Ta, tự mình bị sanh lại tìm cầu cái bị sanh, tự mình bị già... (như trên)... tự mình bi ô nhiễm lại tìm cầu cái bị ô nhiễm? Vậy Ta, tự mình bị sanh, sau khi biết rõ sự nguy hại của bị sanh, hãy tìm cầu cái không sanh, vô thượng an ổn khỏi các khổ ách, Niết-bàn; tự mình bị già... cái không già... tự mình bị bệnh... cái không bệnh... tự mình bị chết... cái bất tử... tự mình bị sầu... cái không sầu... tự mình bi ô nhiễm, sau khi biết rõ sự nguy hại của cái bị nhiễm, hãy tìm cầu cái không ô nhiễm, vô thượng an ổn khỏi các khổ ách, Niết-bàn. Rồi này các Tỷ-kheo, sau một thời gian, khi Ta còn trẻ, niên thiếu, tóc đen nhánh, đầy đủ huyết khí của tuổi thanh xuân, trong thời vàng son cuộc đời, mặc dầu cha mẹ không bằng lòng, nước mắt đầy mặt, than khóc, Ta cạo bỏ râu tóc, đắp áo cà-sa, xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình. Ta xuất gia như vậy, một người đi tìm cái gì chí thiện, tìm cầu vô thượng tối thắng an tịnh đạo lộ. Ta đến chỗ Alara Kalama ở, khi đến xong liền thưa với Alara Kalama: "Hiền giả Kalama, tôi muốn sống phạm hạnh trong pháp luật này". Này các Tỷ-kheo, được nghe nói vậy, Alara Kalama nói với Ta: "Này Tôn giả, hãy sống (và an trú). Pháp này là như vậy, khiến kẻ có trí, không bao lâu như vị Bổn sư của mình (chỉ dạy), tự tri, tự chứng, tự đạt và an trú". Này các Tỷ-kheo, và không bao lâu Ta đã thông suốt pháp ấy một cách mau chóng. Và này các Tỷ-kheo, cho đến vấn đề khua môi và vấn đề phát ngôn mà nói, thời Ta nói giáo lý của kẻ trí và giáo lý của bậc Trưởng lão (Thượng tọa), và Ta tự cho rằng Ta như kẻ khác cũng vậy, Ta biết và Ta thấy. Này các Tỷ-kheo, Ta suy nghĩ như sau: "Alara Kalama tuyên bố pháp này không phải chỉ vì lòng tin: "Sau khi tự tri, tự chứng, tự đạt, Ta mới an trú". Chắc chắn Alara Kalama biết pháp này, thấy pháp này rồi mới an trú". Này các Tỷ-kheo, rồi Ta đi đến chỗ Alara Kalama ở, sau khi đến Ta nói với Alara Kalama: "Hiền giả Kalama, cho đến mức độ nào, Ngài tự tri, tự chứng, tự đạt, và tuyên bố pháp này?" Này các Tỷ-kheo, được nói vậy, Alara Kalama tuyên bố về Vô sở hữu xứ. Rồi này các Tỷ-kheo, Ta suy nghĩ: "Không phải chỉ có Alara Kalama có lòng tin, Ta cũng có lòng tin. Không phải chỉ có Alara Kalama mới có tinh tấn, Ta cũng có tinh tấn. Không phải chỉ có Alara Kalama mới có niệm, Ta cũng có niệm. Không phải chỉ có Alara Kalama mới có định, Ta cũng có định. Không phải chỉ có Alara Kalama mới có tuệ, Ta cũng có tuệ. Vậy Ta hãy cố gắng chứng cho được pháp mà Alara Kalama tuyên bố: "Sau khi tự tri, tự chứng, tự đạt, ta an trú". Rồi này các Tỷ-kheo, không bao lâu sau khi tự tri, tự chứng, tự đạt pháp ấy một cách mau chóng, Ta an trú. Rồi này các Tỷ-kheo, Ta đi đến chỗ Alara Kalama ở, sau khi đến, Ta nói với Alara Kalama: "Này Hiền giả Kalama, có phải Hiền giả đã tự tri, tự chứng, tự đạt và tuyên bố pháp này đến mức độ như vậy?" --"Vâng, Hiền giả, tôi đã tự tri, tự chứng, tự đạt và tuyên bố pháp này đến mức độ như vậy". --"Này Hiền giả, tôi cũng tự tri, tự chứng, tự đạt và tuyên bố pháp này đến mức độ như vậy". --"Thật lợi ích thay cho chúng tôi, Thật khéo lợi ích thay cho chúng tôi, khi chúng tôi được thấy một đồng phạm hạnh như Tôn giả! Pháp mà tôi tự tri, tự chứng, tự đạt, và tuyên bố, chính pháp ấy Hiền giả tự tri, tự chứng, tự đạt và an trú; pháp mà Hiền giả tự tri, tự chứng, tự đạt và an trú, chính pháp ấy tôi tự tri, tự chứng, tự đạt và tuyên bố; pháp mà tôi biết, chính pháp ấy Hiền giả biết; pháp mà Hiền giả biết, chính pháp ấy tôi biết. Tôi như thế nào, Hiền giả là như vậy; Hiền giả như thế nào, tôi là như vậy. Nay hãy đến đây, Hiền giả, hai chúng ta hãy chăm sóc hội chúng này!" Như vậy, này các Tỷ-kheo, Alara Kalama là Ðạo Sư của Ta, lại đặt Ta, đệ tử của vị ấy ngang hàng với mình, và tôn sùng Ta với sự tôn sùng tối thượng. Này các Tỷ-kheo, rồi Ta tự suy nghĩ: "Pháp này không hướng đến yểm ly, không hướng đến ly tham, không hướng đến đoạn diệt, không hướng đến an tịnh, không hướng đến thượng trí, không hướng đến giác ngộ, không hướng đến Niết-bàn, mà chỉ đưa đến sự chứng đạt Vô sở hữu xứ". Như vậy này các Tỷ-kheo, Ta không tôn kính pháp này, và từ bỏ pháp ấy, Ta bỏ đi. Rồi này các Tỷ-kheo, Ta, kẻ đi tìm cái gì chí thiện, tìm cầu vô thượng tối thắng an tịnh đạo lộ. Ta đi đến chỗ Uddaka Ramaputta, khi đến xong Ta nói với Uddaka Ramaputta: "Hiền giả, tôi muốn sống phạm hạnh trong pháp luật này. Ðược nói vậy, này các Tỷ-kheo, Uddaka Ramaputta nói với Ta: "Này Tôn giả, hãy sống (và an trú), pháp này là như vậy, khiến người có trí không bao lâu như vị Bổn sư của mình (chỉ dạy) tự tri, tự chứng, tự đạt và an trú". Này các Tỷ-kheo, Ta đã thông suốt pháp ấy một cách mau chóng. Và này các Tỷ-kheo, cho đến vấn đề khua môi và vấn đề phát ngôn mà nói, thời Ta nói giáo lý của kẻ trí, và giáo lý của bậc Trưởng lão (Thượng Tọa), và Ta tự cho rằng Ta như người khác cũng vậy, Ta biết và Ta thấy. Này các Tỷ-kheo, Ta suy nghĩ như sau: "Rama tuyên bố pháp này không phải vì lòng tin: "Sau khi tự tri, tự chứng, tự đạt, ta mới an trú". Chắc chắn Rama thấy pháp này, biết pháp này, rồi mới an trú". Này các Tỷ-kheo, rồi Ta đi đến chỗ Uddaka Ramaputta ở, sau khi đến Ta nói với Uddaka Ramaputta: "Hiền giả Rama, cho đến mức độ nào, Ngài tự tri, tự chứng, tự đạt và tuyên bố pháp này?" Này các Tỷ-kheo được nghe nói vậy, Uddaka Ramaputta tuyên bố về Phi tưởng phi phi tưởng xứ. Rồi này các Tỷ-kheo, Ta suy nghĩ: "Không phải chỉ có Rama mới có lòng tin. Ta cũng có lòng tin. Không phải chỉ có Rama mới có tinh tấn, Ta cũng có tinh tấn. Không phải chỉ có Rama mới có niệm, Ta cũng có niệm. Không phải chỉ có Rama mới có định, Ta cũng có định. Không phải chỉ có Rama mới có tuệ, Ta cũng có tuệ. Vậy ta hãy cố gắng chứng cho được pháp mà Rama tuyên bố: "Sau khi tự tri, tự chứng, tự đạt, tự an trú". Rồi này các Tỷ-kheo, không bao lâu sau khi tự tri, tự chứng, tự đạt pháp ấy một cách mau chóng, Ta an trú. Rồi này các Tỷ-kheo, Ta đi đến chỗ Uddaka Ramaputta ở, sau khi đến, Ta nói với Uddaka Ramaputta: "Này Hiền giả Rama, có phải Hiền giả đã tự tri, tự chứng, tự đạt và tuyên bố pháp này đến mức độ như vậy?" --"Vâng Hiền giả, tôi đã tự tri, tự chứng, tự đạt và tuyên bố pháp này đến mức độ như vậy". --"Này Hiền giả, tôi cũng đã tự tri, tự chứng, tự đạt và tuyên bố pháp này đến mức độ như vậy." Thật lợi ích thay cho chúng tôi! Thật khéo lợi ích thay cho chúng tôi, khi chúng tôi được thấy một đồng phạm hạnh như Tôn giả! Pháp mà tôi, tự tri tự chứng, tự đạt và tuyên bố, chính pháp ấy Hiền giả tự tri, tự chứng, tự đạt và an trú; pháp mà Hiền giả tự tri, tự chứng, tự đạt và an trú, chính pháp ấy tôi tự tri, tự chứng, tự đạt và tuyên bố; pháp mà tôi biết, chính pháp ấy Hiền giả biết; pháp mà Hiền giả biết, chính pháp ấy tôi biết. Tôi như thế nào, Hiền giả là như vậy; Hiền giả như thế nào, Tôi là như vậy. Nay hãy đến đây, Hiền giả, hai chúng ta hãy chăm sóc hội chúng này!" Như vậy, này các Tỷ-kheo, Uddaka Ramaputta-là Ðạo Sư của Ta, lại đặt Ta, đệ tử của vị ấy ngang hàng với mình, và tôn sùng Ta với sự tôn sùng tối thượng. Này các Tỷ-kheo, rồi Ta suy nghĩ: "Pháp này không hướng đến yểm ly, không hướng đến ly tham, không hướng đến đoạn diệt, không hướng đến an tịnh, không hướng đến thượng trí, không hướng đến giác ngộ, không hướng đến Niết-bàn, mà chỉ đưa đến sự chứng đạt Phi tưởng phi phi tưởng xứ". Như vậy, này các Tỷ-kheo, Ta không tôn kính pháp ấy và từ bỏ pháp ấy, Ta bỏ đi. Này các Tỷ-kheo, Ta, kẻ đi tìm cái gì chí thiện, tìm cầu vô thượng tối thắng an tịnh đạo lộ, tuần tự du hành tại nước Magadha (Ma kiệt đà) và đến tại tụ lạc Uruvela (Ưu lâu tần loa). Tại đây, Ta thấy một địa điểm khả ái, một khóm rừng thoải mái, có con sông trong sáng chảy gần, với một chỗ lội qua dễ dàng khả ái, và xung quanh có làng mạc bao bọc dễ dàng đi khất thực. Này các Tỷ-kheo, rồi Ta tự nghĩ: "Thật là một địa điểm khả ái, một khóm rừng thoải mái, có con sông trong sáng chảy gần, với một chỗ lội qua dễ dàng khả ái, và xung quanh có làng mạc bao bọc dễ dàng đi khất thực. Thật là một chỗ vừa đủ cho một Thiện nam tử tha thiết tinh cần có thể tinh tấn". Và này các Tỷ-kheo, Ta ngồi xuống tại chỗ ấy và nghĩ: "Thật là vừa đủ để tinh tấn". (Giác Ngộ) Rồi này các Tỷ-kheo, Ta tự mình bị sanh, sau khi biết rõ sự nguy hại của cái bị sanh, tìm cầu cái không sanh, vô thượng an ổn khỏi các khổ ách, Niết-bàn và đã chứng được cái không sanh, vô thượng an ổn khỏi các khổ ách, Niết-bàn; tự mình bị già, sau khi biết rõ sự nguy hại của cái bị già, tìm cầu cái không già, vô thượng an ổn khỏi các khổ ách, Niết-bàn; và đã chứng được cái không già, vô thượng an ổn khỏi các khổ ách, Niết-bàn; tự mình bị bệnh, sau khi biết rõ sự nguy hại của cái bị bệnh, tìm cầu cái không bệnh, vô thượng an ổn khỏi các khổ ách, Niết-bàn và đã chứng được cái không bệnh, vô thượng an ổn khỏi các khổ ách, Niết-bàn; tự mình bị chết, sau khi biết rõ sự nguy hại của cái bị chết, tìm cầu cái không chết, vô thượng an ổn khỏi các khổ ách, Niết-bàn và đã chứng được cái không chết, vô thượng an ổn khỏi các khổ ách, Niết-bàn; tự mình bị sầu, sau khi biết rõ sự nguy hại của cái bị sầu, tìm cầu cái không sầu, vô thượng an ổn khỏi các khổ ách, Niết-bàn và đã chứng được cái vô sầu, vô thượng an ổn khỏi các khổ ách, Niết-bàn; tự mình bị ô nhiễm, sau khi biết rõ sự nguy hại của cái bị ô nhiễm, tìm cầu cái không bị ô nhiễm, vô thượng an ổn khỏi các khổ ách, Niết-bàn và đã chứng được cái không ô nhiễm, vô thượng an ổn, khỏi các khổ ách, Niết-bàn. Và tri kiến khởi lên nơi Ta. Sự giải thoát của Ta không bị dao động. Nay là đời sống cuối cùng của Ta, không còn sự tái sanh nữa. Này các Tỷ-kheo, rồi Ta suy nghĩ như sau: "Pháp này do Ta chứng được, thật là sâu kín, khó thấy, khó chứng, tịch tịnh, cao thượng, siêu lý luận, vi diệu, chỉ người trí mới hiểu thấu. Còn quần chúng này thì ưa ái dục, khoái ái dục, ham thích ái dục. Ðối với quần chúng ưa ái dục, khoái ái dục, ham thích ái dục, thật khó mà thấy được định lý Idapaccàyata Paticcasamuppada (Y Tánh Duyên Khởi Pháp); sự kiện này thật khó thấy; tức là sự tịnh chỉ tất cả hành, sự trừ bỏ tất cả sanh y, ái diệt, ly tham, đoạn diệt, Niết-bàn. Nếu nay Ta thuyết pháp mà các người khác không hiểu Ta, thời như vậy thật khổ não cho Ta, như vậy thật bực mình cho Ta!" Này các Tỷ-kheo, rồi những kệ bất khả tư nghì, từ trước chưa từng được nghe, được khởi lên nơi Ta: Sao Ta nói Chánh pháp, Ðược chứng ngộ khó khăn? Những ai còn tham sân, Khó chứng ngộ pháp này. Ði ngược dòng, thâm diệu, Khó thấy, thật tế nhị, Kẻ ái nhiễm vô minh, Không thấy được pháp này. Rồi này các Tỷ-kheo, với những suy tư như vậy, tâm của Ta hướng về vô vi thụ động, không muốn thuyết pháp. Này các Tỷ-kheo, lúc bấy giờ Phạm thiên Sahampati khi biết được tâm tư của Ta; với tâm tư của mình, liền suy nghĩ: "Than ôi, thế giới sẽ tiêu diệt, thế giới sẽ bi hoại vong, nếu tâm của Như Lai, bậc A-la-hán, Chánh Ðẳng Giác hướng về vô vi thụ động, không muốn thuyết pháp". Rồi này các Tỷ-kheo, Phạm thiên Sahampati, như một nhà lực sĩ duỗi cánh tay đang co, hay co cánh tay đang duỗi; cũng vậy, vị ấy biến mất từ thế giới Phạm thiên, và hiện ra trước mặt Ta. Này các Tỷ-kheo, rồi Phạm thiên Sahampati đắp thượng y một bên vai chắp tay hướng vái Ta và bạch với Ta: "Bạch Thế Tôn, hãy thuyết pháp! Bạch Thiện Thệ, hãy thuyết pháp! Có những chúng sanh ít nhiễm bụi trần sẽ bi nguy hại nếu không được nghe Chánh pháp. (Nếu được nghe), những vị này có thể thâm hiểu Chánh pháp". Này các Tỷ-kheo, Phạm thiện Sahampati nói như vậy. Sau khi nói vậy, lại nói thêm như sau: Xưa tại Magadha, Hiện ra pháp bất tịnh, Pháp do tâm cấu uế, Do suy tư tác thành. Hãy mỡ tung mở rộng, Cánh cửa bất tử này. Hãy để họ nghe Pháp, Bậc Thanh tịnh Chứng Ngộ. Như đứng trên tảng đá, Trên đỉnh núi tột cao Có người đứng nhìn xuống, Ðám chúng sanh quây quần. Cũng vậy, ôi Thiện Thệ, Bậc Biến Nhãn cùng khắp, Leo lên ngôi lâu đài, Xây dựng bằng Chánh pháp Bậc Thoát Ly sầu muộn, Nhìn xuống đám quần sanh, Bị sầu khổ áp bức, Bị sanh già chi phối, Ðứng lên vị Anh Hùng, Bậc Chiến Thắng chiến trường. Vị trưởng đoàn lữ khách, Bậc Thoát Ly nợ nần. Hãy đi khắp thế giới, Bậc Thế Tôn Chánh Giác! Hãy thuyết vi diệu pháp, Người nghe sẽ thâm hiểu! Này các Tỷ-kheo, sau khi biết được lời Phạm thiên yêu cầu, vì lòng từ bi đối với chúng sanh, với Phật nhãn, Ta nhìn quanh thế giới. Này các Tỷ-kheo, với Phật nhãn, Ta thấy có hạng chúng sanh ít nhiễm bụi đời, nhiều nhiễm bụi đời, có hạng lợi căn, độn căn, có hạng thiện tánh, ác tánh, có hạng dễ dạy, khó dạy, và một số ít thấy sự nguy hiểm phải tái sanh thế giới khác và sự nguy hiểm làm những hành động lỗi lầm. Như trong hồ sen xanh, hồ sen hồng hay hồ sen trắng có một số hoa sen xanh, sen hồng, hay sen trắng sanh ra dưới nước, lớn lên dưới nước, không vượt lên khỏi mặt nước, được nuôi dưỡng dưới nước. Có một hoa sen xanh, sen hồng hay sen trắng sanh ra dưới nước, lớn lên dưới nước, sống vươn lên tới mặt nước. Có một số hoa sen xanh, sen hồng hay sen trắng sanh ra dưới nước, lớn lên dưới nước, vươn lên khỏi mặt nước, không bị nước đẫm ướt. Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, với Phật nhãn, Ta thấy có hạng chúng sanh ít nhiễm bụi đời, nhiều nhiễm bụi đời, có hạng lợi căn, độn căn, có hạng thiện tánh, ác tánh, có hạng dễ dạy, khó dạy, và một số ít thấy sự nguy hiểm phải tái sanh thế giới khác và sự nguy hiểm làm những hành động lỗi lầm. Và này các Tỷ-kheo, Ta nói lên bài kệ sau đây với Phạm thiên Sahampati: Cửa bất tử rộng mở, Cho những ai chịu nghe. Hãy từ bỏ tín tâm, Không chính xác của mình. Tự nghĩ đến phiền toái, Ta đã không muốn giảng, Tối thượng vi diệu pháp, Giữa chúng sanh loài Người. (Ôi Phạm thiên) Này các Tỷ-kheo, rồi Phạm thiên Sahampati tự nghĩ: "Ta đã tạo cơ hội cho Thế Tôn thuyết pháp", đảnh lễ Ta, thân phía hữu hướng về Ta rồi biến mất tại chỗ. Này các Tỷ-kheo, rồi Ta tự suy nghĩ: "Ta sẽ thuyết pháp cho ai đầu tiên, ai sẽ mau hiểu Chánh pháp này?" Này các Tỷ-kheo, rồi Ta tự nghĩ: "Nay có Alara Kalama là bậc trí thức, đa văn, sáng suốt, đã từ lâu sống ít nhiễm bụi đời. Ta hãy thuyết pháp đầu tiên cho Alara Kalama, vị này sẽ mau hiểu Chánh pháp này". Này các Tỷ-kheo, rồi chư Thiên đến Ta và nói như sau: "Bạch Thế Tôn, Alara Kalama đã mệnh chung bảy ngày rồi". Rồi tri kiến khởi lên nơi Ta: "Alara Kalama đã mệnh chung bảy ngày rồi". Này các Tỷ-kheo, Ta nghĩ: "Thật là một thiệt hại lớn cho Alara Kalama: Nếu nghe pháp này, Alara Kalama sẽ mau thâm hiểu". Rồi này các Tỷ-kheo, Ta lại nghĩ: "Ta sẽ thuyết pháp cho ai đầu tiên? Ai sẽ mau hiểu Chánh pháp này?" Rồi này các Tỷ-kheo, Ta lại nghĩ: "Nay có Uddaka Ramaputta-là bậc tri thức, đa văn, sáng suốt, đã từ lâu sống ít nhiễm bụi đời. Ta hãy thuyết pháp đầu tiên cho Uddaka Ramaputta. Vị này sẽ mau hiểu Chánh pháp này." Rồi chư Thiên đến Ta và nói như sau: "Bạch Thế Tôn Uddaka Ramaputta đã mệnh chung ngày hôm qua". Rồi tri kiến khởi lên nơi Ta: "Uddaka Ramaputta đã mệnh chung hôm qua". Này các Tỷ-kheo, Ta nghĩ: "Thật là một thiệt hại lớn cho Uddaka Ramaputta. Nếu nghe pháp này, Uddaka Ramaputta sẽ mau thâm hiểu". Này các Tỷ-kheo, rồi Ta suy nghĩ: "Ta sẽ thuyết pháp cho ai đầu tiên? Ai sẽ mau hiểu Chánh pháp này?" Rồi này các Tỷ-kheo, Ta lại nghĩ: "Nhóm năm Tỷ-kheo này đã hầu hạ Ta khi Ta còn nỗ lực tinh cần, nhóm ấy thật giúp ích nhiều. Vậy ta hãy thuyết pháp đầu tiên cho nhóm năm Tỷ-kheo!" Rồi này các Tỷ-kheo, Ta lại nghĩ: "Nay nhóm năm Tỷ-kheo ở tại đâu?" Này các Tỷ-kheo, với thiên nhãn thanh tịnh siêu nhân, Ta thấy nhóm năm Tỷ-kheo hiện ở Baranasi (Ba la nại), tại Isipatana, vườn Lộc Uyển. Rồi này các Tỷ-kheo, sau khi ở tại Uruvela lâu cho đến khi mãn ý, Ta lên đường đi đến Baranasi. (Khai giảng Chánh Pháp) Này các Tỷ-kheo, một tà mạng ngoại đạo tên là Upaka, đã thấy Ta khi Ta còn đi trên con đường giữa Gaya và cây Bồ-đề. Sau khi thấy, vị ấy nói với Ta: "-- Các căn của Hiền giả thật sáng suốt. Da sắc của Hiền giả thật thanh tịnh, thật thanh khiết. Này Hiền giả, vì mục đích gì, Hiền giả xuất gia? Ai là bậc Ðạo Sư của Hiền giả? Hiền giả hoan hỷ thọ trì pháp của ai?" Này các Tỷ-kheo, khi nghe nói vậy, Ta nói với tà mạng đạo Upaka bài kệ như sau: "-- Ta, bậc Thắng tất cả, Ta, bậc Nhất thiết Trí. Hết thảy pháp, không nhiễm, Hết thảy pháp, xả ly. Ta sống chân giải thoát, Ðoạn tận mọi khát ái. Như vậy Ta tự giác, Còn phải y chỉ ai? Ta không có Ðạo Sư, Bậc như Ta không có. Giữa thế giới Nhơn, Thiên, Không có ai bằng Ta. Bậc Ứng Cúng trên đời, Bậc Ðạo Sư vô thượng. Tự mình Chánh Ðẳng Giác, Ta an tịnh, thanh thoát. Ðể chuyển bánh xe Pháp. Ta đến thành Kàsi. Gióng lên trống bất tử, Trong thế giới mù lòa." "-- Như Hiền giả đã tự xưng, Hiền giả xứng đáng là bậc Chiến thắng Vô tận. " "-- Như Ta, bậc Thắng giả, Những ai chứng lậu tận, Ác pháp, Ta nhiếp phục, Do vậy, Ta vô địch". (Này Upaka) Này các Tỷ-kheo, sau khi được nói vậy, tà mạng ngoại đạo Upaka nói với Ta: "-- Này Hiền giả, mong rằng sự việc là vậy". Nói xong, Upaka lắc đầu rồi đi theo một ngã khác. Này các Tỷ-kheo, rồi Ta tuần tự đi đến Baranasi, Isipatana, vườn Lộc Uyển, đi đến chỗ nhóm năm Tỷ-kheo ở. Này các Tỷ-kheo, nhóm năm Tỷ-kheo khi thấy Ta từ xa đi đến, đã cùng nhau thỏa thuận như sau: "Này các Hiền giả, nay Sa-môn Gotama đang đi đến; vị này sống trong sự sung túc, đã từ bỏ tinh cần, đã trở lui đời sống đầy đủ vật chất. Chúng ta chớ có đảnh lễ, chớ có đứng dậy, chớ có lấy y bát. Hãy đặt một chỗ ngồi, và nếu vị ấy muốn, vị ấy sẽ ngồi". Này các Tỷ-kheo, nhưng khi Ta đi đến gần, năm Tỷ-kheo ấy không thể giữ đúng điều đã thỏa thuận với nhau. Có người đến đón Ta và cầm lấy y bát, có người sắp đặt chỗ ngồi, có người đem nước rửa chân đến. Nhưng các vị ấy gọi Ta bằng tên với danh từ Hiền giả (Avuso). Này các Tỷ-kheo khi ta nghe nói vậy, Ta nói với nhóm năm Tỷ-kheo: "-- Này các Tỷ-kheo, chớ có gọi Ta bằng tên và dùng danh từ Hiền giả. Này các Tỷ-kheo, Như Lai là bậc A-la-hán, Chánh Ðẳng Giác. Hãy lóng tai, Pháp bất tử đã chứng được, Ta giảng dạy, Ta thuyết pháp. Sống đúng theo lời khuyến giáo, các Ông không bao lâu, sau khi tự tri, tự chứng, tự đạt ngay trong hiện tại, mục đích vô thượng của phạm hạnh mà các Thiện nam tử, xuất gia từ bỏ gia đình, sống không gia đình, các Ông sẽ an trú. " Này các Tỷ-kheo, khi nghe nói vậy, nhóm năm Tỷ-kheo nói Ta: "-- Hiền giả Gotama, với nếp sống này, với đạo tu này, với khổ hạnh này, Hiền giả đã không chứng được Pháp siêu nhân, tri kiến, thù thắng xứng đáng bậc Thánh, thì này làm sao Hiền giả, với nếp sống sung túc, với sự từ bỏ tinh cần, với sự trở lui đời sống vật chất đầy đủ, lại có thể chứng được Pháp siêu nhân, tri kiến thù thắng xứng đáng bậc Thánh?" Này các Tỷ-kheo, khi nghe nói vậy, Ta nói với nhóm năm Tỷ-kheo: "-- Này các Tỷ-kheo, Như Lai không sống sung túc, không từ bỏ tinh cần, không trở lui đời sống vật chất đầy đủ. Này các Tỷ-kheo, Như Lai là bậc A-la-hán, Chánh Ðẳng Giác. Này các Tỷ-kheo, hãy lóng tai, Pháp bất tử đã chứng được, Ta giảng dạy, Ta thuyết pháp. Sống đúng theo lời khuyến giáo, các Ông không bao lâu, sau khi tự tri, tự chứng, tự đạt ngay trong hiện tại mục đích vô thượng của Phạm hạnh mà các Thiện nam tử xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình, các Ông sẽ an trú." Này các Tỷ-kheo, lại lần thứ hai, nhóm năm Tỷ-kheo nói với Ta: "-- Hiền giả Gotama, với nếp sống này... (như trên)... tri kiến thù thắng xứng đáng bậc Thánh?" Này các Tỷ-kheo, lại lần thứ hai Ta nói với nhóm năm Tỷ-kheo: "-- Này các Tỷ-kheo, Như Lai không sống sung túc... (như trên)... các Ông sẽ an trú." Này các Tỷ-kheo, lại lần thứ ba, nhóm năm Tỷ-kheo nói với Ta: "-- Hiền giả Gotama, với nếp sống này... (như trên)... tri kiến thù thắng xứng đáng bậc Thánh?" Này các Tỷ-kheo, khi nghe nói vậy, Ta nói với nhóm năm Tỷ-kheo: "-- Này các Tỷ-kheo, từ trước đến nay, các Ông có chấp nhận là Ta chưa bao giờ nói như vậy chăng?" "-- Bạch Thế Tôn, chưa bao giờ như vậy. " "-- Này các Tỷ-kheo, Như Lai là bậc A-la-hán, Chánh Ðẳng Giác. Hãy lóng tai, Pháp bất tử đã chứng được, Ta giảng dạy, Ta thuyết pháp. Sống đúng theo lời khuyến giáo, các Ông không bao lâu, sau khi tự tri, tư chứng, tự đạt được ngay trong hiện tại mục đích vô thượng của phạm hạnh mà các Thiện nam tử xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình, các Ông sẽ an trú". Này các Tỷ-kheo, Ta đã làm cho nhóm năm Tỷ-kheo chấp nhận. Này các Tỷ-kheo, Ta thuyết giảng cho hai Tỷ-kheo. Ba Tỷ-kheo kia đi khất thực. Ðồ ăn mà ba Tỷ-kheo này khất thực mang về, đủ nuôi sống cho nhóm sáu người. Này các Tỷ-kheo, Ta thuyết giảng cho ba Tỷ-kheo. Hai Tỷ-kheo kia đi khất thực.. Ðồ ăn mà hai Tỷ-kheo này khất thực mang về, đủ nuôi sống cho nhóm sáu người. Này các Tỷ-kheo, chúng năm Tỷ-kheo, sau khi được Ta thuyết giảng, sau khi được Ta khuyến giáo, tự mình bị sanh, sau khi biết được sự nguy hại của cái bị sanh, tìm cầu cái không sanh, vô thượng an ổn, thoát khỏi các khổ ách, chứng Niết-bàn và đã chứng được cái không sanh, vô thượng an ổn, thoát khỏi các khổ ách, chứng Niết-bàn, tự mình bị già... cái không già... tự mình bị bệnh... cái không bệnh... tự mình bị chết... cái không chết... tự mình bi sầu... cái không sầu... tự mình bị ô nhiễm, sau khi biết được sự nguy hại của cái bị ô nhiễm, tìm cầu cái không ô nhiễm, vô thượng an ổn, thoát khỏi các khổ ách, chứng Niết-bàn, và đã chứng được cái không ô nhiễm, vô thượng an ổn, thoát khỏi các khổ ách, chứng Niết-bàn. Tri và kiến khởi lên nơi họ: "Sự giải thoát của chúng ta không bị dao động, đây thức gì được hiện khởi như vậy đều quy là đời sống cuối cùng. Nay không còn tái sanh nữa". (Năm dục) Này các Tỷ-kheo, có năm dục trưởng dưỡng. Thế nào là năm? Các sắc do mắt nhận thức, sắc này khả ái, khả hỷ, khả lạc, khả ý, kích thích lòng dục, hấp dẫn. Các tiếng do tai nhận thức... (như trên)... các hương do mũi nhận thức... các vị do lưỡi nhận thức... các xúc do thân cảm xúc là khả ái, khả hỷ, khả lạc, khả ý, kích thích lòng dục, hấp dẫn. Này các Tỷ-kheo, như vậy, là năm dục trưởng dưỡng. Này các Tỷ-kheo, những Sa-môn hay Bà-la-môn nào bị trói buộc, bị tham đắm, bị mê say bởi năm dục trưởng dưỡng này, không thấy sự nguy hại của chúng, không biết rõ sự xuất ly khỏi chúng, mà thọ dụng chúng, những vị ấy cần phải được hiểu là: "Các Người đã rơi vào bất hạnh, đã rơi vào tai họa, đã bị Ác ma sử dụng như ý muốn". Này các Tỷ-kheo, như một con nai sống trong rừng bị sập bẫy nằm xuống, con nai ấy cần phải được hiểu là: "Nó đã rơi vào bất hạnh, đã rơi vào tai họa, đã bị thợ săn sử dụng như ý muốn. Khi người thợ săn đến, con nai không thể bỏ đi như ý muốn. Này các Tỷ-kheo, cũng vậy, những vị Sa-môn hay Bà-la-môn nào bị trói buộc... (như trên)... đã bị Ác ma sử dụng như ý muốn. Này các Tỷ-kheo, những Sa-môn hay Bà-la-môn nào không bị trói buộc, không bị tham đắm, không bị mê say bởi năm dục trưởng dưỡng này, thấy sự nguy hại của chúng, biết rõ sự xuất ly khỏi chúng, và thọ dụng chúng, những vị ấy cần phải được hiểu là: "Các Người không rơi vào bất hạnh, không rơi vào tai họa, không bị Ác ma sử dụng như ý muốn". Này các Tỷ-kheo, như một con nai sống trong rừng, không bị sập bẫy phải nằm xuống, con nai ấy cần phải được hiểu là: "Nó không rơi vào bất hạnh, nó không rơi vào tai họa, nó không bị người thợ săn sử dụng như ý muốn". Khi người thợ săn đến, con nai có thể bỏ đi như ý muốn. Này các Tỷ-kheo, cũng vậy, những Sa-môn hay Bà-la-môn nào không bị trói buộc... không bị Ác ma sử dụng như ý muốn. Chư Tỷ-kheo, ví như con nai sống trong rừng, đi qua đi lại trong rừng, an tâm nó đi, an tâm nó đứng, an tâm nó ngồi, an tâm nó nằm. Tại sao vậy? Này các Tỷ-kheo, vì nó vượt khỏi tầm tay của người thợ săn. Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, một Tỷ-kheo ly dục, ly ác bất thiện pháp chứng và trú Thiền thứ nhất, một trạng thái hỷ lạc, do ly dục sanh, có tầm có tứ. Này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo ấy được gọi là: một vị đã làm Ác Ma mù mắt, đã diệt trừ mọi vết tích, đã vượt khỏi tầm mắt Ác ma. Này các Tỷ-kheo, lại nữa Tỷ-kheo diệt tầm và tứ, chứng và trú Thiền thứ hai, một trạng thái hỷ lạc do định sanh, không tầm không tứ, nội tĩnh nhất tâm. Này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo ấy được gọi là... đã vượt khỏi tầm mắt của Ác ma. Này các Tỷ-kheo, lại nữa Tỷ-kheo ly hỷ trú xả, chánh niệm tỉnh giác, thân cảm sự lạc thọ mà các vị Thánh gọi là xả niệm lạc trú, chứng và trú Thiền thứ ba. Này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo ấy được gọi là... đã vượt khỏi tầm mắt của Ác ma. Này các Tỷ-kheo, lại nữa Tỷ-kheo xả lạc, xả khổ, diệt hỷ ưu đã cảm thọ trước, chứng và trú Thiền thứ tư, không khổ, không lạc, xả niệm thanh tịnh. Này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo ấy được gọi là... vượt khỏi tầm mắt của Ác ma. Này các Tỷ-kheo, lại nữa Tỷ-kheo vượt lên mọi sắc tướng, diệt trừ mọi chướng ngại tưởng, không tác ý đối với dị tưởng, Tỷ-kheo nghĩ rằng: "Hư không là vô biên", chứng và trú Không vô biên xứ. Này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo ấy được gọi là... đã vượt khỏi tầm mắt của Ác ma. Này các Tỷ-kheo, lại nữa Tỷ-kheo vượt lên mọi Không vô biên xứ, nghĩ rằng: "Thức là vô biên", chứng và trú Thức vô biên xứ. Này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo ấy được gọi là... đã vượt khỏi tầm mắt của Ác ma. Này các Tỷ-kheo, lại nữa Tỷ-kheo vượt lên mọi Thức vô biên xứ, nghĩ rằng: "Không có vật gì", chứng và trú Vô sở hữu xứ. Này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo ấy được gọi là... đã vượt khỏi tầm mắt của Ác ma. Này các Tỷ-kheo, lại nữa Tỷ-kheo vượt lên mọi Vô sở hữu xứ, chứng và trú Phi tưởng phi phi tưởng xứ. Này các Tỷ-kheo, Tỷ- kheo ấy được gọi là...đã vượt khỏi tầm mắt của Ác ma. Này các Tỷ-kheo, lại nữa Tỷ-kheo vượt lên mọi Phi tưởng phi phi tưởng xứ, chứng và trú Diệt thọ tưởng (định). Sau khi thấy bằng trí tuệ, các lậu hoặc được đoạn trừ. Này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo ấy được gọi là một vị đã làm Ác ma mù mắt, đã diệt trừ mọi vết tích, đã vượt khỏi tầm mắt Ác ma. Vị ấy đã vượt khỏi mọi triền phược ở đời. An tâm vị ấy đi, an tâm vị ấy đứng, an tâm vị ấy ngồi, an tâm vị ấy nằm. Vì sao vậy? Này các Tỷ-kheo, vì vị ấy vượt khỏi tầm tay của Ác ma. Thế Tôn thuyết giảng như vậy. Các Tỷ-kheo hoan hỷ, tín thọ lời Thế Tôn dạy.HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).GIAO HOI PHAT GIAO VIETNAM TREN THE GIOI.PHAT GIAO CHUYEN PHAP LUAN.KIM LIEN.TINH THAT.THICH NU CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.3/4/2022.