The Meaning of Emigration. Renunciation, in Sanskrit is Pravrajya, is to refer to those who follow Buddhism, renounce the family, live a holy life, do not care about fame and gain or sensual pleasures, just looking for liberation; they live in forests or other pure places, far from worldly life. In ancient India, there were also Brahmins who followed the monastic life, although in a similar form, it was Shakyamuni Buddha who brought the life of the monastic to Buddhism. a fuller and more practical meaning. The Sangha Most A-ham Sutra teaches: "Those who cut their hair and leave home to study the Way must have firm faith, if it is not meaningful enough like this name, they should not claim to be disciples of Shakyamuni. "Indeed, After leaving the home life, the recluse Gotama made four vows, namely, vowing to save sentient beings' sufferings, vowing to eliminate sentient beings' obstacles, vowing to end sentient beings' wrong views, and vow to save sentient beings from the cycle of birth and death. After six years of searching, he determined that he was on the way to accomplishing those vows, and was honored by mankind as a liberated step, as a Buddha. Thus, becoming a Buddhist monk is not only to liberate himself, but also to become a Buddha. for the benefit of all sentient beings. As a monastic, you must always examine yourself with the above four vows. Based on the practitioner's vows, ancient virtue still believes that monastic people have three classes. a. Body and mind are both ordained: Being ordained by each individual is voluntary, no one and no power can force a person to leave home. When a monastic has left home to live in a temple, it is called a monastic body. When that person's mind is no longer directed outward to desire the pleasures of the five sensual pleasures, no longer concerned with fame and gain, gain or loss, then that is the mind of renunciation. The body and mind of a monastic have been identified, impoverished and lost in the path, so they are called both body and mind. This is the most ideal case for a practitioner and also the duty of a monastic. Body renunciation but mind not renunciation: This is the case of people who send their body in a temple but their mind is still delusional, chasing after the joys of the five desires. Such a person is only ordained for the sake of a life of enjoyment, for the sake of his reputation for others to admire. The Buddha said that in the Dharma age it was common to see many such monastics. c. Mind renunciation but body not renunciation: This is the form of renunciation of saints or bodhisattvas. These are either because they are afraid of revealing their appearance, causing sentient beings to admire and become superstitious, or because they no longer cling to appearances but only focus on practical cultivation. Their bodies do not need to be at the temple, but their minds no longer indulge in the pleasures of the five sensual pleasures, nor do they care about fame and gain. This form is very special, ordinary people cannot practice, so it cannot be used as a model for ordinary monastics. Here, only the most ideal form of ordination is mentioned, which is the first form, body and mind are ordained. Renunciation is directly facing birth and death samsara What we call "home" but the saints call it prison bondage. The Nirvana Sutra teaches: "Living in the house is forced and bound like prison, it is the cause of all kinds of old troubles. People who leave the house are as comfortable as space, it is the cause for the growth of all kusala dhammas.” The very obvious manifestation of monasticism is renouncing life in the house; shaving off hair, beard, put on clothes kasa, using a sincere heart to uphold the precepts that the Buddha made. But this is only the literal meaning, and its meaning is that thanks to the reverent observance of the precepts of the Buddha, one can come out of the house of afflictions, out of the house of the five aggregates, out of the house of the three realms, be liberated from samsara, attain enlightenment; That's what is called a true homecoming. Based on the cause of renunciation, Buddha Shakyamuni and the three Buddhas have all attained Buddhahood. The Flower Adornment Sutra teaches: "Ordinary people do not know anything about the dharma of the monastic, only interested in pleasure and then fall into samsara but do not know how to pray for escape. As for Bodhisattvas, they give up all their wealth, become a monastic seeking enlightenment.” Thus, leaving home is not a negative job; on the contrary, it is directly facing samsara, finding the way to liberation, shouldering a noble mission of self-satisfaction and forgiveness, Sentient benefits never tire. 3. Leaving home is to actively face life. To leave home is to get out of the bondage of family life. In the past, when he was still appearing as Prince Siddhartha, Buddha Shakyamuni saw the suffering of birth, old age, sickness and death of life; Then he decided to give up his throne, beautiful wife and children to leave home to seek the truth. Experiencing much austerity to pursue all the methods of the contemporary practice without results, he eventually determined a path for himself and attained unsurpassed enlightenment. Thus, leaving home is not an easy thing to do, even less so that both body and mind can feel the Dharma; so, ordination is difficult, must go through many stages of practice to achieve; is the work of the eminent master, It's not that powerful or rich people can do it. To go forth is to come out of the burning house of the three realms, to come out of the house of samsara; want to do this, the monastic needs to prepare for themselves a solid aspiration, a sincere heart to cultivate blessings, improve the goodness in people; diligently practice compassion and equanimity to enter the realm of full enlightenment. The monastic has to untie the bondage by himself, gradually get rid of the sea of ​​suffering, let go of the profit and the temptation, just single-mindedly seek the truth of ultimate liberation. Renunciation is a super mundane job, always having to stay awake inside, study and progress, get rid of the suffering of birth, old age, sickness and death, eliminate the delusions, and promote the results of attainment. Thus, the new monasticism to actively face life. The monastic must always keep in mind that ordination is to get out of the house of afflictions of birth and death, out of the house of wrong views, out of the house of self-interest and self-interest, in order to perfect his personality and realize life. life is temporary, impermanent, and beneficial. The verse The Phat (Hair Down) writes: "Shave off hair and beard, so I pray that sentient beings, far away from afflictions, will immediately attain serenity." The Phuoc Dien Sutra in the Essential Japanese Bhikkhuni also talks about the five virtues of a monastic: “one is the intention to leave home, because of his admiration for the Buddhadharma; the second is to cancel the beautiful image, because of the forensic adaptation; three is sand love from the body, because there is no longer a nun; four is not counting the body, for the sake of respecting the Buddhadharma; The year is to seek the Mahayana, for the sake of saving everyone". Many people make the mistake of thinking that temples are places to avoid social responsibilities or that entering a temple will immediately be purified and liberated. It's too naive to think like that. Entering the temple, in addition to chopping wood to carry water, chanting Buddhist scriptures every day, monastics must know how to restrain each act, every gesture, every word, every word, and strictly uphold the principles of meditation. If a person does not have enough blessings, lacks the determination to practice the craft, or does not have enough time to practice and practice right from the beginning, it will easily fail. At that time, we could talk about sitting meditation, sitting still, walking, studying the teachings, mastering the scriptures, and preaching to save birth. Or there are people who think that going to the temple is to escape from life, who would have guessed that if they still have troubles in their hearts, even if they are at the temple, their defilements will increase. A word of warning shows that "when you don't put on your kashāya, there will be more problems". In fact, this is a double lesson, when the mind is pure, the world is quiet and when the mind is at peace, the world is at peace. When my seeing and knowing was not correct, how could my mind be pure; If the practice of virtue is not pure, how can the body be safe? If you do not understand the teachings, even if you leave home, your mind will not be pure; That's just a form of body renunciation but mind not renunciation. On the other hand, ordination is an aspiration, like a person who has made up his mind for his career but tries his best and focuses on learning and cultivating. The ordination means continuing to shoulder the responsibility of the Buddha, continuing the holy lineage, and maintaining the wisdom life. In order to do so, a monastic must develop a strong mind, above and below to seek the Buddha Way below to save sentient beings, to help sentient beings leave suffering and be happy, to realize the truth, and to liberate samsara from birth and death. 4. If you say that filial piety in everyday life is filial piety to your parents, taking care of your parents, then the filial piety of a monastic is more than that. because renunciation is a noblest gesture, not like everyone thinks that leaving home is breaking up with relatives. In fact, the Buddha taught us to stop means to eliminate attachment or clinging, that is to not start thinking about emotional attachment, not to eliminate the deep grace of parents; instead, monastics bring ordinary feelings sublimated into great compassion. If you cut it off according to the common sense, then it will become the dharma to destroy it, then there's no point in practicing it. Like a dry tree, it has no meaning. The Buddha taught us to respect all sentient beings, to thank all sentient beings, to repay our parents with the practice of liberation. After Buddha attained enlightenment. He returned to the city of Kapilavastu to pay filial piety to his step-parents. When his father fell ill, he told his father the Buddha's teachings, When the king's father died, he carried his father's body on his own for burial. Buddhist monks repay their parents' kindness by using the power of prayer and guiding their parents to follow the Right Path, do good and avoid evil. , create merit and virtue. Only people who don't understand morality think that Buddhism doesn't respect filial piety. In Buddhism, emphasizing "filial piety is the Buddha mind, filial piety is Buddha's conduct", monastics always take compassion as a basis, develop bodhicitta, practice bodhisattva conduct, benefit themselves, benefit others, and save lives. sentient beings, above the four heavy graces, below save all suffering, love even the little insects. The monastic uses their spiritual energy to pay filial piety, if their parents are in trouble, the Buddhist precepts also allow making offerings to their parents, and even bringing their parents to the temple to take care of them. We have many reincarnations in the six paths, and we also have many parents. If this life is fortunate to be ordained, then you must practice diligently, convert sentient beings with predestined conditions, and support your parents for many lifetimes. The monastic must know how to progress, go beyond the three realms, use their own fully understood wisdom to serve sentient beings, make sentient beings practical benefits, and enter enlightenment from ignorance. Using the Buddha Dharma to guide living beings, taking the Six Degrees to teach all species; Therefore, a monastic must first of all for the benefit of sentient beings and achieve the Buddha Way. Only then will a person become a true monastic who does not avoid life and does not leave the world. The practical significance of the monastic - The meaning of monastic life for individuals: The monastic by preserving the dharma precepts gives birth to concentration, due to the arising of concentration, wisdom grows, and finally attains liberation and enlightenment. If we use true faith to apply the Buddha's teachings to the reality of life, bringing benefits to life, then we will get along with everyone; If her world is at peace, it is the pure land of the eye; Where monastics go, they are free, which is a noble meaning of ordination. To become ordained is to officially engage in life. Because of suffering, we pray to save suffering, take everyone's happiness as our own, and take everyone's happiness as our own. Bodhisattva practice is not for personal happiness but vows to help all sentient beings end their suffering and be happy. That's going into the reality of life. The monastic repays the Triple Gem by empathizing and integrating with everyone, being gentle and understanding with everyone, using compassion to treat everyone, reverently respecting everyone, thanks everyone. - The meaning of ordination for Buddhism: Buddhism is handed down in the world thanks to the ranks of monks, adding a true monastic will add a strength to propagate the Dharma, making the Buddhadharma more and more flourishing. The spread of Buddhism is also due to the power of the Sangha. The Sutra of Duong Cong Duc Tang Bao shows that monastics have the duty to preserve the life of the Three Jewels, to continue the lamp of wisdom of the Buddhas; The sutras say: "A monastic disciple is someone who can take on and inherit the Dharma of the Tathagata in the next life. If you put all the merits of the world's people together, it can't be compared to a monastic preaching the holy religion." The history of the propagation of Buddhism has confirmed the great role of the Sangha in maintaining the Dharma in the world. Today, although the scriptures are complete, it is still difficult for people to approach Buddhism. Their biggest obstacle is not understanding the Buddhadharma, which is related to their long-term education and reflects the ineffective teaching of the Dharma. Moreover, the work of spreading the Dharma has not been paralleled with the current education, there has not been a means of complete accuracy and comprehensiveness to bring the Buddha Dharma to the masses. Therefore, the work of spreading the Dharma for profit is a great responsibility that monastics have to shoulder. Meaning of monasticism for the whole society: A developed society cannot only focus on material civilization but also build a spiritual civilization; otherwise, the development of society is out of balance. Propagation of the Buddhadharma is an active contribution of spiritual civilization to society. Buddhism is the mind Dharma. Practicing the Buddhadharma is self-training, perfecting one's personality and being equal to all sentient beings in the Dharma Realm. Modern society emphasizes the role of harmony, which is very consistent with the Buddhist spirit. Buddhism never talks about opposition but about reconciliation. Everyone can learn from Buddhism; If everyone in this world were to study the Buddhadharma, there would be no war in this world, and people and people would be in harmony and love. To leave home is to shoulder the cause of the Buddhas and continue to light the lamp of the Dharma. The power of an individual is small, but if he can speak like the Dharma and do what the Buddha taught, he can touch the minds of many people and contribute to society a value of harmony and friendliness. monastics take the benefit of everyone as a career; help build a peaceful society, improve humanity; use compassion to correct, support for the shortcomings of education; contribute to building a peaceful and happy country for all sentient beings. Renunciation is a good tradition of Buddhism, is the progress of human beings, seeking freedom and sincerely living with the world. Ordaining is completely a personal voluntariness without any coercion. any. Renunciation is living with a harmonious Sangha community, reconciling an individual into the mass to train one's own quality and realize the ideal of liberation; at the same time, bring the compassion and wisdom of the masses to transform the world, promote individuals and communities to constantly strive. happiness for all sentient beings. Renunciation is a good tradition of Buddhism, is the progress of human beings, seeking freedom and sincerely living with the world. Ordaining is completely a personal voluntariness without any coercion. any. Renunciation is living with a harmonious Sangha community, harmonizing an individual in the mass to train one's own quality and realize the ideal of liberation; at the same time, bring the compassion and wisdom of the masses to transform the world, promote individuals and communities to continuously strive.happiness for all sentient beings. Renunciation is a good tradition of Buddhism, is the progress of human beings, seeking freedom and sincerely living with the world. Ordaining is completely a personal voluntariness without any coercion. any. Renunciation is living with a harmonious Sangha community, harmonizing an individual in the mass to train one's own quality and realize the ideal of liberation; at the same time, bring the compassion and wisdom of the masses to transform the world, promote individuals and communities to continuously strive. Renunciation is purely a personal voluntary act without any coercion. Renunciation is living with a harmonious Sangha community, harmonizing an individual in the mass to train one's own quality and realize the ideal of liberation; at the same time, bring the compassion and wisdom of the masses to transform the world, promote individuals and communities to continuously strive. Renunciation is purely a personal voluntary act without any coercion. Renunciation is living with a harmonious Sangha community, harmonizing an individual in the mass to train one's own quality and realize the ideal of liberation; at the same time, bring the compassion and wisdom of the masses to transform the world, promote individuals and communities to continuously strive.END=NAM MO SHAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).WORLD VIETNAMESE BUDDHIST ORDER=BUDDHIST DHARMA WHEEL GOLDEN MONASTERY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.21/3/2022.VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.

Ý Nghĩa việc Xuất Gia. Xuất gia, tiếng Phạn là Pravrajya, là để chỉ người theo Phật giáo, từ bỏ gia đình, sống đời phạm hạnh, không màng danh lợi hay dục lạc, chỉ mong cầu giải thoát; họ ở trong rừng hay những nơi thanh tịnh, xa rời đời sống thế tục. Ở Ấn Độ thời cổ đại, cũng có những đạo sĩ Bà –la-môn tu theo hạnh xuất gia, tuy có hình thức tương tự , nhưng chính Đức Thích Ca Mâu Ni đã mang lại cho đời sống của người xuất gia theo đạo Phật một ý nghĩa đầy đủ và thực tiễn hơn. Kinh Tăng Nhứt A-hàm có dạy: ”người xuống tóc xuất gia học đạo thì phải có niềm tin kiên cố, nếu không đủ ý nghĩa như tên gọi này thì chớ nên xưng là đệ tử của Đức Thích Ca “.Thật vậy, sau khi xuất gia, Sa- môn Cồ-Đàm đã phát bốn lời hoằng nguyện, đó là nguyện cứu các khổ nạn của chúng sanh, nguyện trừ các chướng hoặc của chúng sanh, nguyện đoạn các tà kiến của chúng sanh, và nguyện độ chúng sanh ra khỏi vòng sanh tử . Sau sáu năm tìm kiếm, Ngài xác định con đương để thành tựu những lời hoằng nguyện ấy, được loài người tôn xưng là bậc giải thoát, là Phật.Như thế, xuất gia theo đạo Phật không chỉ để giải thoát cho chính mình mà còn vì lợi ích cho hết thảy mọi loài chúng sanh. Đã làm người xuất gia thì phải luôn luôn tự kiểm điểm mình bằng bốn lời hoằng nguyện trên. Dựa vào hạnh nguyện của hành giả, cổ đức vẫn cho rằng người xuất gia có ba hạng. a.Thân và tâm đều xuất gia: Xuất gia là do mỗi cá nhân tự nguyện, không ai và cũng không quyền lực nào có thể buộc một người xuất gia. Khi người xuất gia đã rời nhà vào ở trong chùa thì gọi là thân xuất gia. Khi tâm ngườii đó không còn hướng ra bên ngoài tham muốn các thú vui của năm dục, không còn màng đến danh lợi được mất, thì đó là tâm xuất gia. Thân và tâm của một người xuất gia đã đồng nhất, an bần lạc đạo, nên gọi là thân và tâm đều xuất gia. Đây chính là trường hợp lý tưởng nhất đối với một hành giả và cũng là bổn phận của người xuất gia. Thân xuất gia mà tâm không xuất gia: Đây là trường hợp những người gởi thân trong chùa nhưng tâm của họ vẫn còn vọng tưởng, chạy đuổi theo cái vui của năm dục. Ngườii như vậy chỉ xuất gia vì cuộc sống hưởng lạc, vì tiếng thơm để người khác ngưỡng mộ. Đức Phật đã cho biết, vào thời mạn pháp thường thấy nhiều hạng người xuất gia như vậy. c.Tâm xuất gia mà thân không xuất gia: Đây là hình thức xuất gia của các bậc thánh hay các vị Bồ-tát.Những vị này hoặc vì sợ lộ hình tướng khiến chúng sanh ngưỡng mộ mà trở nên mê tín, hoặc vì họ không còn chấp vào hình tướng mà chỉ chú trọng vào việc tu hành thực tiễn. Thân của họ không cần ở chùa, nhưng tâm của họ không còn ham thích các thú vui của năm dục và cũng không màng danh lợi. Hình thức này rất đặc biệt, người phàm phu không thể thực hành được, vì vậy không thể làm mô phạm cho người xuất gia thông thường. Ở đây chỉ đề cập đến hình thức xuất gia lý tưởng nhất, đó là hình thức thứ nhất, thân và tâm đều xuất gia. Xuất gia là trực tiếp đối mặt với sinh tử luân hồi Cái mà chúng ta gọi là” nhà”t hì các bậc thánh gọi đó là lao ngục rang buộc. Kinh Niết-bàn có dạy: ” sống trong nhà thì bị bức bách rang buộc như lao tù, nó là nhân phát sinh ra các loại phiền lão. Người ra khỏi nhà thì thoải mái như hư không, nó là nhân làm tăng trưởng tất cả các thiện pháp”.Sự thể hiện rất rõ của việc xuất gia là việc từ bỏ đời sống trong ngôi nhà;cạo bỏ râu tóc,mặc áo cà sa, dùng tâm thành kính mà thọ trì giới luật Đức Phật đã chế.Nhưng đây chỉ mới là nghĩa đen, còn nghĩa bong của nó là nhờ vào việc thành kính thọ trì giới luật của Đức Phật mà có thể ra khỏi ngôi nhà phiền não, ra khỏi ngôi nhà năm uẩn, ra khỏi ngôi nhà ba cõi, được giải thoát khỏi sanh tử luân hồi, chứng đắc giác ngộ; như thế mới gọi là xuất gia đúng nghĩa. Dựa vào nhân xuất gia mà Đức Phật Thích Ca Mâu Ni và ba đời chư Phật đều đã chứng thành Phật quả. Kinh Hoa Nghiêm dạy:”Người đời thường không hiểu biết gì về pháp của người xuất gia, chỉ ham thích cái vui rồi rơi vào sanh tử mà không biết cầu mong thoát khỏi. Còn Bồ-tát thì xả bỏ hết thảy thành quách tài sản, làm người xuất gia cầu mong giác ngộ”.Như vậy, xuất gia không phải là việc làm tiêu cực; mà ngược lại, đó chính là việc trực tiếp đối mặt với sanh tử luân hồi, tìm ra con đường giải thoát, gánh vác một sứ mệnh cao cả tự độ và độ tha, lợi lạc hữu tình không bao giờ mệt mỏi. 3.Xuất gia là tích cực đối diện với cuộc đời. Xuất gia là ra khỏi sự ràng buộc của đời sống gia đình. Xưa kia, khi còn thị hiện làm Thái tử Tất-đạt –đa, Đức Phật Thích Ca Mâu Ni đã thấy được cái khổ sanh già bệnh chết của cuộc đời; thế rồi Ngài quyết tâm từ bỏ ngai vàng điện ngọc, vợ đẹp con thơ để xuất gia tìm cầu chân lý. Trải qua biết bao khổ hạnh để theo đuổi tất cả những phương pháp tu tập đương thời mà không kết quả, cuối cùng Ngài tự mình xác định một con đường của mình và chứng đắc giác ngộ vô thượng. Như vậy, xuất gia không phải là một việc dễ làm, càng không đơn giản để cả thân lẫn tâm đều cảm nhận được pháp lạc; cho nên, xuất gia là việc khó, phải trải qua nhiều công đoạn tu tập thực hành mới thành tựu được; là việc làm của bậc xuất trần thượng sĩ, không phải người có quyền uy hoặc giàu có là có thể làm được. Xuất gia là ra khỏi ngôi nhà đang bốc cháy của ba cõi, là ra khỏi ngôi nhà luân hồi sanh tử; muốn làm được điều này người xuất gia cần phải chuẩn bị cho mình một chí nguyện vững chãi, một tấm lòng thành kính để trau dồi phước huệ, nâng cao tính thiện trong con người; tinh tấn thực hành từ bi và hỷ xả để bước vào cảnh giới giác ngộ viên mãn. Người xuất gia phải tự mình tháo gỡ rang buộc, dần dần thoát ly biển khổ, xả bỏ lợi danh cám dỗ, chỉ một lòng tầm cầu chân lý giải thoát tối thượng. Xuất gia là việc làm siêu trần thoát tục, luôn luôn phải tỉnh thức nội tâm, tham học cầu tiến, giải trừ cho được cái khổ sanh già bệnh chết, tiêu trừ cho được mê hoặc, thăng cao quả vị chứng đắc.Làm được như thế thì việc xuất gia mới tích cực đối diện với cuộc đời. Người xuất gia phải luôn tâm niệm rằng xuất gia là để vượt ra khỏi ngôi nhà phiền não sanh tử, ra khỏi ngôi nhà tà tri tà kiến, ra khỏi ngôi nhà tự tư tự lợi, để rồi hoàn thiện nhân cách, liễu ngộ cuộc đời tạm bợ vô thường, lợi lạc quần sanh. Bài kệ Thế phát(Xuống tóc) viết:”Cạo bỏ râu tóc, nên nguyện chúng sanh, xa rời phiền não, liền đắc tịch tịnh”. Kinh Phước Điền trong Tỳ- ni Nhật dụng Thiết yếu cũng nói về năm đức tính của một người xuất gia:” một là phát tâm xuất gia, vì cảm bội Phật pháp; hai là hủy bỏ hình đẹp, vì thích ứng pháp y; ba là cát ái từ thân, vì không còn thân sơ; bốn là không kể thân mạng, vì tôn sung Phật pháp; năm là chí cầu đại thừa, vì hóa độ mọi người”. Nhiều người sai lầm khi cho rằng chùa chiền là nơi trốn tránh trách nhiệm xã hội hoặc vào chùa thì liền được thanh tịnh giải thoát. Nghĩ như vậy thì quá ư nông nổi. Vào chùa, ngoài công việc bửa củi gánh nước, tụng kinh niệm Phật hàng ngày, người xuất gia còn phải biết tự câu thúc từng hành vi cử chỉ, từng lời ăn tiếng nói, trì nghiêm ngặt các nguyên tắc của thiền môn . Nếu người không đủ phước báo, thiếu quyết tâm hạ thủ công phu, hoặc không đủ thời gian tu tập và rèn luyện ngay từ đầu thì sẽ dễ dàng thất bại. Khi đó còn nói chi đến chuyện ngồi thiền, tĩnh tọa, kinh hành, nghiên cứu giáo nghĩa, thông thạo kinh điển, thuyết giảng độ sanh. Hoặc có người cho rằng vào chùa là trốn tránh được sự đời, có ngờ đâu trong tâm còn phiền não thì dù ở chùa, phiền não lại càng tăng them. Một lời cảnh báo cho thấy” khi chưa khoác áo cà sa rồi thì chuyện càng nhiều”.Thật ra đây là một bài học hai mặt, khi tâm tịnh thì thế giới tịnh và khi tâm an thì thế giới an. Khi cái thấy biết của mình đã không đúng thì tâm làm sao mà tịnh; đức hạnh tu tập chưa thuần thì thân làm sao mà an. Nếu không hiểu giáo lý thì cho dù có xuất gia đi chăng nữa tâm cũng không thể nào thanh tịnh; đó mới chỉ là hình thức thân xuất gia mà tâm không xuất gia. Mặt khác, xuất gia là một chí nguyện, như người lập chí cho sự nghiệp của mình mà ra sức và tập trung học hỏi trau dồi. Việc xuất gia mang ý nghĩa tiếp tục gánh vác trọng trách của Đức Phật, nối tiếp dòng thánh, duy trì huệ mạng. Muốn được như vậy thì người xuất gia phải phát tâm dũng mãnh, trên cầu Phật đạo dưới cứu chúng sanh, giúp chúng sanh rời khổ được vui, chứng ngộ chân lý, giải thoát sanh tử luân hồi. 4.Xuất gia là đại báo hiếu Nếu bảo rằng chữ hiếu của đời thườnglà hiếu thuận cha mẹ, phụng dưỡng cha mẹ thì đạo hiếu của người xuất gia còn hơn thế, vì xuất gia là một nghĩa cử cao đẹp hơn cả, chứ không như mọi người vẫn tưởng rằng xuất gia là đoạn tuyệt thân bằng quyến thuộc. Thật ra, Đức Phật dạy chúng ta đoạn có nghĩa là đoạn trừ chấp trước hoặc chấp thủ, nghĩa là không khởi vọng niệm về chấp thủ tình cảm, chứ không phải là đoạn trừ thâm ân cha mẹ; thay vào đó, người xuất gia đem cái tình cảm bình thường thăng hoa thành đại từ đại bi. Nếu đoạn trừ theo cách nghĩ thông thường thì thành pháp tiêu diệt thì tu hành không có ích gì, như cây khô thì không còn ý nghĩa. Đức Phật dạy chúng ta phải tôn trọng hết thảy chúng sinh,cảm ơn hết thảy chúng sinh, lấy sự tu tập giải thoát mà báo đáp thâm ân cha mẹ. Sau khi Đức Phật thành đạo. Ngài trở về thành Ca-tỳ-la-vệ báo hiếu cho cha mẹ kế. Khi vua cha lâm bệnh thì ngài nói cho vua cha nghe Phật pháp, đến lúc vua cha lâm chung thì Ngài tự vai mình gánh thi hài vua cha đi mai táng.Tăng sĩ Phật giáo báo đáp thâm âncha mẹ bằng cách dùng năng lực cầu nguyện và hướng dẫn cha mẹ đi theo Chánh đạo, làm lành lánh dữ, tạo phước tích đức. Chỉ có người không hiểu đạo lý mới nghĩ là Phật giáo không tôn trọng đạo hiếu. Trong Phật giáo nhấn mạnh”tâm hiếu là tâm Phật, hạnh hiếu là hạnh Phật”, người xuất gia luôn lấy từ bi làm bản hoài, phát Bồ-đề tâm, hành Bồ- tát-hạnh, lợi mình lợi người, cứu độ chúng sanh, trên đền bốn ơn nặng, dưới cứu khổ muôn loài, thương yêu cả những côn trùng nhỏ bé. Người xuất gia dùng năng lực tu hành của mình để báo hiếu, nếu cha mẹ khó khăn, giới luật của Phật giáo cũng cho phép cúng dường cha mẹ, thậm chí có thể đem cha mẹ vào chùa để phụng dưỡng. Chúng ta nhiều kiếp luân hồi trong lục đạo thì cũng có rất nhiều cha mẹ, nếu kiếp này được may mắn xuất gia thì phải tinh tấn tu hành, hóa độ chúng sanh hữu duyên, trợ duyên hồi hướng cho cha mẹ nhiều đời. Người xuất gia phải biết cầu tiến, vượt ra khỏi ba cõi, dùng trí huệ liễu ngộ của mình mà phục vụ chúng sanh, làm cho chúng sanh được lợi ích thiết thực, từ vô minh mà đi vào giác ngộ. Dùng Phật pháp để hướng dẫn chúng sanh, lấy Lục độ để giáo hóa muôn loài; do đó, người xuất gia trước hết phải vì lợi ích cho chúng sanh, thành tựu Phật đạo, chỉ như thế mới là một người xuất gia chân chánh, không trốn tránh cuộc đời, không rời thế gian. Ý nghĩa thực tiễn của người xuất gia -Ý nghĩa xuất gia đối với cá nhân: Người xuất gia nhờ giữ gìn giới pháp mà sinh định, do định phát khởi mà trí huệ tăng trưởng, cuối cùng thì chứng đắc giải thoát giác ngộ. Nếu chúng ta dùng niềm tin chân chánh để áp dụng lời Phật dạy vào thực tiễn của cuộc đời, đem lại lợi lạc cho cuộc đời thì chúng ta sẽ hòa hợp giữa mọi người; thế giới ta- bà được an lạc thì đó là tịnh độ nhãn tiền; người xuất gia đi đến đâu đều được tự tại, đó là một ý nghĩa cao quý của việc xuất gia. Xuống tóc xuất gia là chính thức dấn thân vào cuộc đời, vì cuộc đời đau khổ chúng ta nguyện xin cứu khổ, lấy niềm vui của mọi người để làm niềm vui của mình, lấy hạnh phúc của mọi người làm hạnh phúc của mình, thực hành hạnh Bồ-tát không vì an lạc cá nhân mà nguyện giúp hết thảy chúng sanh hết khổ được vui. Như vậy chính là đi vào thực tiễn của cuộc đời. Người xuất gia báo ân Tam bảo bằng cách thông cảm và hòa nhập với mọi người, nhu hòa và hiểu được mọi người, dùng từ bi để đối với mọi người, cung kính tôn trọng hết thảy mọi người, cảm ơn hết thảy mọi người. – Ý nghĩa xuất gia đối với Phật giáo: Phật giáo được lưu truyền trong thế gian là nhờ hàng ngũ Tăng sĩ, thêm một người xuất gia chân chánh thì thêm một sức mạnh hoằng pháp, làm cho Phật pháp ngày them hưng thịnh. Phật pháp được hoằng truyền rộng rãi cũng là nhờ sức mạnh của Tăng bảo. Kinh tán Dương Công Đức Tăng Bảo cho thấy người xuất gia có nhiệm vụ giữ gìn mạng mạch của Tam bảo, tiếp tục ngọn đèn trí huệ của chư Phật; kinh dạy: ”Người đệ tử xuất gia là người có thể đảm trách và kế tục Chánh pháp của Như Lai ở đời sau. Nếu đem tất cả công đức của người thế gian gộp lại cũng không thể sánh bằng một người xuất gia hoằng dương thánh giáo”. Lịch sử truyền bá Phật giáo đã khẳng định vai trò to lớn của Tăng bảo trong việc duy trì chánh pháp ở thế gian. Ngày nay mặc dù kinh sách đầy đủ mà con người vẫn khó tiếp cận với Phật giáo. Chướng ngại lớn nhất của họ là không hiểu được Phật pháp, vấn đề này liên quan đến sự giáo dục lâu dài, đồng thời phản ảnh hoạt động hoằng pháp chưa hiệu quả. Hơn nữa, công việc hoằng pháp chưa song hành với nền giáo dục hiện hành, chưa có một phương tiện nào có đầy đủ tính chính xác và toàn diện để đưa Phật pháp phổ cập trong quần chúng. Cho nên công việc hoằng pháp lợi sanh là một trách nhiệm lớn lao mà người xuất gia phải gánh vác. Ý nghĩa xuất gia đối với toàn bộ xã hội: Xã hội phát triển không thể chỉ chú trọng văn minh vật chất mà còn phải kiến thiết văn minh tinh thần; nếu không, sự phát triễn của xã hội mất cân bằng. Hoằng dương phật pháp là tích cực đóng góp văn minh tinh thần cho xã hội. Phật pháp là tâm pháp. Thực hành Phật pháp là tự rèn luyện hòan thiện nhân cách và bình đẳng với tất cả chúng sanh trong pháp giới. Xã hội hiện đại nhấn mạnh vai trò của sự hài hòa, điều này rất khế hợp với tinh thần Phật giáo. Phật giáo không bao giờ nói đến đối lập mà nói đến dung hòa. Mọi người đều có thể học hỏi ở Phật pháp ; nếu thế gian này mọi người đều học Phật pháp thìthế giới này không còn chiến tranh,người với người hài hòa thương yêu. Xuất gia là gánh vác sự nghiệp của chư Phật, tiếp tục thắp sáng ngọn đèn Chánh pháp. Sức mạnh của một cá nhân tuy nhỏ bé, nhưng nếu có thể nói năng như Chánh pháp, làm những điều Phật dạy thì có thể cảm động tâm thức của nhiều người, cống hiến cho xã hộimột giá trị hài hòathân thiện. người xuất gia lấy việc lợi íchcho mọi người là sự nghiệp; giúp xây dưng xã hội thanh bình, cải thiện nhân tâm; dùng từ bi mà bổ chính, hỗ trợ cho những thiếu sót của giáo dục; góp phần xây dựng một quốc độ an lành, hạnh phúc cho mọi chúng sinh. Xuất gia là truyền thống tốt đẹp của Phật giáo,là sự cầu tiến của con người,tìm tự tại giải thóat và chân thành sống với đời.Xuất gia hoàn toàn là một sự tự nguyện cá nhân không có bất kỳ một sự gán ép nào. Xuất gia là sống với một đoàn thể Tăng già hòa hợp, dung hòa một cá thể vào trong đại chúng để rèn luyện chất lượng bản thân, thực hiện lý tưởng giải thoát; đồng thời, đem năng lượng từ bi và trí huệ của đại chúng chuyển hóa thế gian, thúc đẩy cá nhân và cộng đồng không ngừng tinh tấn.HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).GIAO HOI PHAT GIAO VIETNAM TREN THE GIOI.PHAT GIAO CHUYEN PHAP LUAN.KIM LIEN.THICH NU CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.21/3/2022.

Vô thường. 44. Các pháp trên thế gian hiện hữu qua sự thay đổi. Bạn không thể chống lại hay ngăn cản chúng. Hãy nghĩ xem, bạn có thể thở vào mà đừng thở ra được không? Làm như vậy có cảm thấy thoải mái không? Hoặc thở ra mà đừng thở vào sẽ như thế nào? Chúng ta không muốn chuyện đổi thay nhưng sự vật không ngừng thay đổi! 45. Nếu biết rằng mọi chuyện đều đổi thay thì bạn còn băn khoăn thắc mắc, suy nghĩ mông lung gì nữa! Bất kỳ chuyện gì xảy ra bạn chỉ cần tự nhủ: “À, lại một chuyện nữa! ” Vậy thôi. 46. Lời nói bỏ qua sự vô thường không phải lời nói của kẻ trí. 47. Nếu bạn thấy rõ ràng sự đổi thay, thì bạn sẽ thấy được sự không thay đổi. Sự không đổi thay ở đây là: sự vật không thể nào không thay đổi. Nếu hiểu được rằng chỉ có sự đổi thay là không bao giờ thay đổi thì bạn hiểu được Đức Phật, và bạn có thể tôn trọng cúng dường Ngài một cách đúng đắn. 48. Nếu tâm bạn nói rằng bạn đã đắc quả thánh thứ nhất, hãy đến đảnh lễ bậc thánh thứ nhất. Ngài sẽ nói cho bạn biết rằng tất cả đều không vững bền. Nếu bạn gặp bậc thánh thứ hai, hãy đến đảnh lễ. Ngài sẽ nói cho bạn biết rằng tất cả không có gì chắc chắn. Nếu bạn gặp bậc thánh thứ ba, hãy đến đảnh lễ. Ngài chỉ nói không vững bền. Nếu bạn gặp bậc thánh thứ tư, hãy đến đãnh lễ. Ngài sẽ nói cho bạn biết rằng tất cả hoàn toàn không vững bền. Bạn sẽ nghe từ các bậc thánh rằng: “Tất cả đều không vững bền. Đừng dính mắc vào bất cứ cái gì.” 49. Thỉnh thoảng tôi đi thăm những chùa tháp cổ. Một vài nơi bị đổ vỡ. Có thể một trong những người bạn tôi sẽ than: “Thật đáng tiếc.” Tôi trả lời rằng: “Nếu không có sự đổ vỡ, thì chẳng có Đức Phật, chẳng có Giáo pháp. Nó đổ vỡ như thế vì nó hoàn toàn phù hợp với những lời Phật dạy. 50. Mọi sự trên thế gian đều đi theo đường lối tự nhiên. Không có khoa học nào có thể cản trở bước đi của chúng. Bạn có thể đến nha sĩ để chăm sóc răng. Nhưng dầu nha sĩ có săn sóc răng bạn kỹ lưỡng thế nào đi nữa, cuối cùng, chúng cũng đi theo đường lối của chúng. Ngay cả nha sĩ cũng bị hư răng. Mọi vật rốt cuộc rồi cũng tan rã cả. 51. Cái gì chắc chắn bền vững đây? Chẳng có gì ngoài đau khổ. Đau khổ đến và đi. Hạnh phúc lại thay chỗ cho đau khổ. Cứ thế mãi. Ngoài chuyện đó ra chẳng có gì nữa cả. Nhưng chúng ta là những kẻ lạc đường không ngừng chạy theo và nắm bắt dục lạc. Dục lạc không thật đâu, chỉ là sự thay đổi thôi. Nghiệp 52. Người không hiểu giáo pháp khi làm điều quấy, họ thường nhìn quanh để xem có ai thấy không. Nhưng nghiệp của chúng ta luôn luôn theo dõi ta. Không thể nào thoát quả của nghiệp. 53. Hành động tốt đem lại quả tốt. Hành động xấu đem lại quả xấu. Đừng kỳ vọng thánh thần, chư thiên, những kẻ khuất mày khuất mặt sẽ bảo vệ bạn. Cũng đừng tin tưởng ngày tốt, ngày xấu. Đó là những điều không thật. Bạn sẽ luôn luôn đợi chờ ngày tốt, giờ tốt, tháng tốt năm tốt, vị thần này, vị thánh nọ. Tin tưởng vào những điều đó chỉ đem lại đau khổ cho bạn mà thôi. Hãy nhìn vào hành động và lời nói của bạn, nhìn vào nghiệp của bạn. Làm lành bạn sẽ gặt quả vui, làm ác bạn sẽ mang quả khổ. 54. Thực hành một cách đúng đắn bạn sẽ làm cho nghiệp cũ mất đi. Mọi chuyện đến rồi đi, sinh rồi diệt. Bạn hãy ý thức và để chúng diễn biến theo đường lối của chúng. Cũng như có hai cội cây, nếu bạn bón phân và tưới nước cho cội cây này và bỏ mặc cội cây kia thì bạn khỏi cần băn khoăn khi nhìn thấy một cội cây tốt tươi và một cội cây còm cõi. 55. Một số các bạn, hằng ngàn dặm từ Âu Mỹ hay các xứ xa xăm, đến thiền viện Pa Pong này để học hỏi giáo pháp. Các bạn phải trải qua nhiều khó khăn để đến được nơi này. Trong khi đó, có những người ở cách thiền viện chỉ một bức tường mà không hề bước chân vào cổng. Thử nghĩ xem các bạn có nghiệp tốt biết bao. 56. Làm việc gì xấu bạn không thể trốn đi đâu được. Dầu không ai thấy bạn đi nữa, bạn cũng tự thấy mình. Có trốn xuống hố sâu bạn cũng thấy mình ở đó. Không có cách nào trốn thoát các nghiệp đã tạo. Cũng vậy, tại sao bạn không thấy được sự ô nhiễm của mình? Bạn thấy tất cả – an tịnh, giao động, giải thoát, phiền não – Bạn tự thấy tất cả.HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).GIAO HOI PHAT GIAO VIETNAM TREN THE GIOI.PHAT GIAO CHUYEN PHAP LUAN KIM LIEN.TINH THAT.THICH NU CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.15/3/2022.

The path of witnessing.VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH. Cultivating oneself is the most important practice in the whole of so-called Buddhism. From stabilizing a scattered mind, eliminating misunderstandings, to the ability to calm pain and find a source of peace, etc. All can only be achieved through practice and the path. That practice is nothing more than the method of Wisdom Contemplation, the path of contemplation of the Four Foundations of Mindfulness. And if we put it more roughly, no matter what words we call it, it may not be as concise as the two words Tu Tam. Tam (citta) or Mind (mano) or Consciousness (vinna) are synonyms, depending on the place that is used, to indicate the so-called Dharma name, the perception of the object (knowing the scene). In the simplest analysis, there are all 6 Consciousnesses and they must rely on the Six Things (vatthu) to be able to work: Eye Consciousness must rely on Eye Objects (optical nerves), Ear Consciousness must rely on Ear Objects (gods). auditory nerve), Through the senses (Luc Root), 6 Consciousness records (knows) 6 scenes ie Luc Tran (Sacred, Sound, Air, Taste, Touch, Dharma). If the 6 worlds are attractive and sweet things, right in Consciousness there will be joy, satisfaction, and love. If the 6 worlds are unsatisfactory things, then Consciousness will have discomfort, hatred, and dissatisfaction. All these Knowing and Feeling, according to the Abhidharma teachings, they always arise and pass away in the blink of an eye, one after the other. But before and after, there has never been a Person, Soul, Ego, etc. existing in this consciousness. Because the existence of the mind of sentient beings is always a combination of many factors at the same time, including good and bad feelings (sad aggregate), psychological experiences (contemplation aggregate), evil attributes such as greed and greed. hatred or delusion, love, wisdom, etc. (Hanh Uan). The Life Aggregate, the Thought Aggregate, the Action Aggregate, The Aggregates of Consciousness are all Names of Dharma. As for the Dharma, it is this physiological body and all the physical objects that the first five consciousnesses perceive. Our entire practice must be based on the correct perception of nama-rupa. Thus new wisdom develops and defilements are repelled. The word Cultivation (bhàvanà) here means to develop, to raise. What do practitioners promote and raise? That is to cultivate the Study of Precepts, the Study of Concentration and the Study of Wisdom in order to dignify and purify the Three Unwholesome Karmas (doing wrong, saying wrongly, thinking wrongly) and cultivating the pure Three Karmas (doing right, speaking right, thinking right). on the basis of wisdom or Right View from ordinary people (meditation, victory) to saints (dao and fruit) through the path of Only Contemplation. Meditation is just a way to develop Concentration by focusing thoughts on selected topics, the highest goal is the meditation stages from the First Meditation to the Non-Perception of Non-Perception with the miraculous abilities and rebirth. Pham Thien Gioi. Vipassana Meditation is the way to develop Wisdom Learning by practicing the Four Foundations of Mindfulness. The end of this method is that the levels of holy wisdom from the Beginning to the Arhats, and the Vipassana meditation, or the Vipassana method, must be started from the wisdom that perceives nama-rupa on the basis of the teachings (pariyatti) as a foundation. The solid foundation for the really necessary practice is practice (patipatti) for the ultimate goal of realization (pativedha) and along the way, one always needs three sources of support: diligence, mindfulness, and wisdom. The subject of Vipassana meditation is the present nama-rupa scene and as said, The fundamental and essential source of the path of Vipassana meditation is Right Mindfulness and Awareness (Wisdom). So, basically, samatha is different from Vipassana meditation at least in two ways: the perceived object and the aim. Meditation Only knows the scene of the Regiment (Traditional Emperor) and the highest goal is meditation and victory (magic power). Meditation knows the scene of Names and Colors (Truths of Truth) and the highest ultimate goal is the path and fruition of Nirvana. The method of the Four Foundations of Mindfulness in short is just the practice of strictly noting (mindfulness) and truthfully understanding (wisdom, awareness) to each of the arising and passing away of the body, mind, and their sensations. If in the method of samadhi, the meditator concentrates his thoughts to settle his mind on a certain object (always a scene of Concentration, a customary truth) with the power of the samadhi, then in the meditation method of contemplation he is again use Right Mindfulness and Wisdom of Awareness to perceive the 4 Foundations of Mindfulness (body, feeling, mind, dharma) i.e. body, mind and their feelings. Even if the meditator only concentrates on noting the four positions (walking, standing, lying down, sitting) that are part of Body Contemplation of Mindfulness, at that moment he is considered to have also trained in both body and mind, i.e. the object of contemplation still remains. full of Names and Colors. And besides Right Mindfulness, Wisdom now also has the presence of the Root of Concentration. Thorough study of Luc Root, Luc Canh and Luc Thuc is essential for the practice of Vipassana, because through it, yogis can have a basic understanding of what body, mind, name, and form are going on. in the present moment, the perceived objects of this practice. The prevention of afflictions before the ceiling is a complicated and difficult work. The practitioner must always be on guard against all his Wills, even if it is the Will for himself to become more pure. The meditator must know clearly the difference between perception and inference. The salty taste we imagine is not at all like the salty taste lying on our tongues. That is like a rumor through public opinion that cannot be absolutely true when compared to the fact that happened in reality. That is where the profound difference between perception and inference, It is a very important thing that a practitioner of Wisdom Contemplation needs to understand. With such detailed analysis, we will immediately see that in the method of samatha, the practitioner properly uses deduction (Sanna), while in the method of insight meditation, the practitioner simply lives and feels (Righteousness). Mindfulness, Awareness). Even though a yogi is practicing Mindfulness of the Body, and the body is of course coarser than the mind, it is the proper perception (by mindfulness and wisdom) that is also the way to inner restraint and to prevent defilements. extremely efficacious. The so-called life of the great majority of sentient beings is, after all, just a union of body and mind, i.e. Name and Form. It is extremely difficult to thoroughly understand where the body is, where the mind is, because there is always a correlation between body and mind, so closely related that the two are almost the same. When our mind is angry, our breathing will become more rapid, our face will be more difficult to see, and surely the four elements in us at this time will be more or less disturbed. When the external environment is soft and gentle, our inner and physical condition at that time is also peaceful and peaceful. The inner and outer surroundings always correspond to each other like that, it is the external environment that creates the changes. inner workings and thereby form physiological reactions (patikiriyà), which are technically called in the Abhidhamma, Cittajarùpa, one of the four types of Rupa, whose core nature is still the Four Elements and the Great Born Forms. In short, when the mind knows that the object is agreeable or unsatisfactory, the Rupa Dharma also changes accordingly, and the rate of birth and death of the Rupa is always 17 times slower than that of the Mind Dharma. Because of this relationship between Mind and Matter, in the Vipassana method, it is very important to feel each behavior of the living postures. Every time one changes position, each time the meditator realizes the hidden suffering of Rupa and that suffering is a bridge leading to psychological fluctuations. Practitioners must clearly see this nama-rupa relationship that they are related but not inter-related. It is this path of contemplation that is the true journey of nurturing the important path resources, which is effort, Mindfulness, Awareness… In short, when the mind knows that the object is agreeable or unsatisfactory, the Rupa Dharma also changes accordingly, and the rate of birth and death of the Rupa is always 17 times slower than that of the Mind Dharma. Because of this relationship between Mind and Matter, in the Vipassana method, it is very important to feel each behavior of the living postures. Every time one changes position, each time the meditator realizes the hidden suffering of Rupa and that suffering is a bridge leading to psychological fluctuations. Practitioners must clearly see this nama-rupa relationship that they are related but not inter-related. It is this path of contemplation that is the true journey of nurturing the important path resources, which is effort, Mindfulness, Awareness… In short, when the mind knows that the object is agreeable or unsatisfactory, the Rupa Dharma also changes accordingly, and the rate of birth and death of the Rupa is always 17 times slower than that of the Mind Dharma. Because of this relationship between Mind and Matter, in the Vipassana method, it is very important to feel each behavior of the living postures. Every time one changes position, each time the meditator realizes the hidden suffering of Rupa and that suffering is a bridge leading to psychological fluctuations. Practitioners must clearly see this nama-rupa relationship that they are related but not inter-related. It is this path of contemplation that is the true journey of nurturing the important path resources, which is effort, Mindfulness, Awareness… Therefore, in the method of Wisdom Contemplation, it is very important to feel each behavior of the living postures. Every time one changes position, each time the meditator realizes the hidden suffering of Rupa and that suffering is a bridge leading to psychological fluctuations. Practitioners must clearly see this nama-rupa relationship that they are related but not inter-related. It is this path of contemplation that is the true journey of nurturing the important path resources, which is effort, Mindfulness, Awareness… Therefore, in the method of Wisdom Contemplation, it is very important to feel each behavior of the living postures. Every time one changes position, each time the meditator realizes the hidden suffering of Rupa and that suffering is a bridge leading to psychological fluctuations. Practitioners must clearly see this nama-rupa relationship that they are related but not inter-related. It is this path of contemplation that is the true journey of nurturing the important path resources, which is effort, Mindfulness, Awareness… The nature or nature of the inner being of living beings is to always seek and seek out the external world, and from there arise false thoughts of opposites and distinctions (displeasure, or delight) through the support of the three mental aggregates (called aggregates). roughly the three psychological factors) Tho, ï Thought and Action. It is these three factors that have revived hidden afflictions that in Buddhist terms are called Anusayakilesa. The practice of Vipassana is the application of Mindfulness, Awareness (wisdom) and Effort to stop the defilements at every moment of perceiving the existence of Names and Forms (body and mind), replacing the five afflictions. What (Nìvarana) is equal to the Five Forces (Faith, Effort, Mindfulness, Concentration, Wisdom). The Five Forces go hand in hand to create the Three Learning Path and it is the Three Learning Path that is the Middle Way that the Buddha talked about in the past when he just became a Taoist. At the same time, Here are some important issues that anyone who wants to practice the path of liberation must learn to understand the basics: 1) Understand what is Name and Form, because Name and Form is all that needs to be contemplated during the journey of Vipassana practice. 2) Practitioners must always keep in mind that the object of knowledge (object of contemplation) of the Vipassana method is only the present object, what is arising and passing away, regardless of nama or rupa. 3) Make maximum use of the three basic sources of spiritual energy mentioned by the Buddha in the Suttas of the Four Foundations of Mindfulness. That is Mindfulness noticing the present state of nama-rupa (like knowing well that one is in a sitting position), Awakening, or wisdom knowing clearly the nature of nama-rupa (like knowing well that it is rupa that is sitting according to reality). movement of the Name Dharma). In the Vipassana method, the object of noting is Name and Form, and it is Right Mindfulness and Wisdom that do the noting. There is no Person, Self or Entity here to do that. And the third source of path energy is the Effort or the Heat Need that the practitioner needs continuously to maintain the working capacity of Mindfulness and Wisdom to burn off defilements. These three sources of spiritual energy were mentioned by the Buddha in the sutras on the Four Foundations of Mindfulness by three terms Atàpì (Heat Effort), Sampajàno (Enlightenment), Satimà (Right Mindfulness). 4) Skillful thinking (Yoniso manasikàra), roughly speaking, is to see properly with the real, true nature (Sabhàva) of Name and Form. And of course this practice can only be done by Mindfulness and Wisdom. Mindfulness helps the practitioner to know that he is in a sitting position and Wisdom helps him to understand clearly that this posture belongs to Sacdharma. When sitting for a long time causes numbness and pain, before changing another position, the meditator must use mindfulness and wisdom to notice that rupa is problematic. While changing posture, the meditator must continue to be aware that rupa is being adjusted to neutralize the pain. Such thoughtful thinking will help yogis avoid the illusion of an illusory happiness in nama-rupa that we should understand that these are just shifts in the daily life of body and mind in order to running away from this suffering with another kind of suffering. Even the journey of Escape from Suffering and Finding Pleasure is also a kind of suffering, Asceticism (sankhāradukkha), because the very existence of Name and Form is already a suffering. In the end, the entire method of Wisdom Contemplation (Four Mindfulness) is only encapsulated in a single problem, which is skillful thinking. Instead of each of the yogi's previous sensations being just the environment for the arising of defilements, now the other perceived objects have become the nourishment for wisdom. Wisdom as it really is will take the place of misunderstanding and from there the defilements will gradually be exhausted. The postures (living postures) at this time will no longer be able to obscure the true nature of nama-rupa. This means that before, when we felt insecure and unstable, we tried all kinds of activities to neutralize the unpleasant reality in front of us, and that's why we didn't have the opportunity to clearly see the suffering in our lives. Fame Name. Here I would like to immediately take a typical example that most of us here have been moving and moving in our zazen posture, but few people have promptly noted the reasons why we have to do this. so. Please say that it is suffering that forces us to do so. When we are settled in the new position, we feel comfortable and just like that, we forget an important thing, which is the principle of Causality and Correlation right in our own name and form. In fact, there is no such thing as peace, even if the old suffering is temporarily relieved by the new suffering (new posture). Soon, that posture will become uncomfortable and we continue to find another move. The boundary between wisdom about the Three Generals and the misunderstanding in the Self-Cateching is only narrow. It is smart to think with wisdom. With wisdom and mindfulness, we will see the Three Generals in Name and Form through every change of body and mind, but when not thinking well, the illusions of the Eternal Lac Nga Tinh will immediately be born right on this ephemeral body. Mortals are like children. We are always happy, afraid of suffering. With just a little bit of peace, we easily forget everything. In short, we always live in peace in innocence and are ready to compromise unconditionally with illusory desires like old soldiers who have no strength to fight. The inner stronghold was abandoned, the enemy of troubles invaded and divided and occupied, and then every smile would fade like a ray of afternoon sun. Life has since been called a sea of ​​suffering. And it all starts from misunderstanding, the absence of the ability to meditate in the spirit of Vipassana. With just a little bit of peace, we easily forget everything. In short, we always live in peace in innocence and are ready to compromise unconditionally with illusory desires like old soldiers who have no strength to fight. The inner stronghold was abandoned, the enemy of troubles invaded and divided and occupied, and then every smile would fade like a ray of afternoon sun. Life has since been called a sea of ​​suffering. And it all starts from misunderstanding, the absence of the ability to meditate in the spirit of Vipassana. With just a little bit of peace, we easily forget everything. In short, we always live in peace in innocence and are ready to compromise unconditionally with illusory desires like old soldiers who have no strength to fight. The inner stronghold was abandoned, the enemy of troubles invaded and divided and occupied, and then every smile would fade like a ray of afternoon sun. Life has since been called a sea of ​​suffering. And it all starts from misunderstanding, the absence of the ability to meditate in the spirit of Vipassana. The enemy army of sorrows poured in to divide and occupy and then every smile would fade like a ray of afternoon sun. Life has since been called a sea of ​​suffering. And it all starts from misunderstanding, the absence of the ability to meditate in the spirit of Vipassana. The enemy army of sorrows poured in to divide and occupy and then every smile would fade like a ray of afternoon sun. Life has since been called a sea of ​​suffering. And it all starts from misunderstanding, the absence of the ability to meditate in the spirit of Vipassana. As mentioned, the method of Vipassana is a way of living contemplatively on all reality, regardless of whether it is the suffering or the happiness of the body and mind, what is happening that we feel. , we do not indulge in pleasant sensations, but for painful and unpleasant sensations must also be properly contemplated. Because any feeling can lead to afflictions. That is to say, when we are contemplating "Form is unstable" our inner mind will not be the same as when we are thinking that "My legs are getting tired". As long as there is a little attachment, we immediately have problems inside. I think everyone here can test this statement of mine for themselves. And then from the official sitting meditation hours, our ability to wake up must be prolonged and spread with each large and small activity in daily life. When brushing teeth, wiping face, bathing, washing, eating, etc. The practitioner is always aware of what he is doing and all activities have only one meaning, which is to solve a certain suffering. . I repeat that Skillful Thinking is the core content of the path to liberation. A practitioner who lacks this ability, even if he spends his whole life in a monastery beside eminent Zen masters, is still no progress. 5) Besides the ability to Think Skillfully, meditators also need another practice, which is Focused Mind (Sikkhati), ie the ability to persevere in Meditation. The Four Foundations of Mindfulness is no longer a periodical or periodical practice, but must be the whole life of the practitioner. Awareness must be spread across all levels of reality. Practitioners do not miss a single moment. Sitting, the meditator knows clearly that the Rupa is sitting. While awake, the meditator knows clearly that the mind is awake. When the sadness comes, the meditator knows that it is the Throne, and if it is not time to go to bed, the meditator should be awake to change his position or find water to wash his face, also in the awareness of knowing himself. So there is a very important meaning in the practice of Wisdom. It helps the practitioner to promptly note everything that is happening in the present. And often, beginner practitioners still think about the Long-term or the Framework in activities (such as preparing or prescribing a posture, how long a certain job will last before starting to practice). focused on mindfulness), forgetting that the progression of nama-rupa is actually dynamic, and much quicker than they think. Such practice is lack of Concentration. Meanwhile, a proper awakening must always be closely associated with all the big and small fluctuations of the present Name and Form. Serenity watching beings pass away and then calmly note without any participation or arrangement, arrangement. Only then can we see their impermanence, suffering and not-self aspects, and when we live like that, we will not have enough time for superfluous deeds and words, i.e., the happenings of Names and Forms without Righteousness. Mindfulness of Mindfulness comes. 6) Keeping an honest and objective mind like a theater viewer is also an important and necessary practice. While contemplating nama-rupa, the meditator does not expect, hope, or seek comfort through any effort, such as a change of posture. Before starting the most ordinary activities, such as washing face, brushing teeth, bathing, eating, etc. The practitioner must be clearly aware that he is Solving Suffering and suffering here can be heat. , hunger or some discomfort. Once we live without awareness, each of these body's frustrations and demands will turn into frustrations, even anger, and when satisfactorily resolved by timely responses, desire will appear and precede it. After that the yogi can't know what he's doing on his own. Meanwhile, if you live mindfully, you will clearly see every kind of mood that passes through your heart: Knowing that anger and discomfort is anger, pleasure and pleasure is craving, self-forgetfulness is leisure. and any of those are impermanent, suffering, and not-self. That said, it also means that a Vipassana practitioner should keep a leisurely pace of life, slow down, relax a little so that he can easily abide in Mindfulness and clearly see the suffering in nama-rupa and its resolution. And what to do, practitioners should also keep this mind in mind: We cultivate the mind, not the body! END= NAM MO SHAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).WORLD VIETNAMESE BUDDHIST ORDER=BUDDHIST DHARMA WHEEL GOLDEN MONASTERY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.15/3/2022.

Con đường tu chứng. Tu tập tự thân chính là công phu quan trọng nhất trong toàn bộ cái gọi là Phật giáo. Từ việc ổn định một nội tâm phóng tán, giải trừ những ngộ nhận, cho đến khả năng trấn an những nổi đau và tìm thấy một suối nguồn an lạc ,…Tất thảy đều chỉ có thể thành tựu từ sự tu tập và con đường tu tập đó không gì hơn được pháp môn Tuệ Quán, tức con đường quán niệm Tứ Niệm Xứ. Và nếu nói nôm na hơn nữa thì dầu có gọi bằng từ ngữ gì, có lẽ cũng không ngắn gọn bằng hai chữ Tu Tâm.Tâm (citta) hay Ý (mano) hoặc Thức (vinnàna) đều là những chữ đồng nghĩa ,tùy chổ mà dùng, để chỉ cho cái gọi là Danh Pháp, sự nhận thức đối tượng (biết cảnh). Phân tích đơn giản nhất thì có tất cả 6 Thức và chúng phải nương vào Lục Vật (vatthu) mới có thể làm việc : Nhãn Thức phải nương vào Nhãn Vật (thần kinh thị giác), Nhĩ Thức phải nương vào Nhĩ Vật (thần kinh thính giác), Tỷ Thức phải nương vào Tỷ Vật (thần kinh khứu giác), Thiệt Thức phải nương vào Thiệt Vật (thần kinh vị giác), Thân Thức phải nương vào Thân Vật (thần kinh Xúc giác) và Ý Thức phải nương vào Ý Vật (tùy cảnh giới mà Ý Vật thuộc về Danh Pháp (tâm Hửu Phần) hay Sắc Pháp (như tim hay não,..) . Thông qua các giác quan (Lục Căn), 6 Thức ghi nhận (biết) 6 cảnh tức Lục Trần (Sắc , Thinh , Khí ,Vị , Xúc , Pháp). Nếu 6 trần cảnh là nhũng thứ hấp dẫn, ngọt ngào thì ngay trong Ý Thức sẽ có sự vui vẻ, thỏa mãn, thương thích. Nếu 6 trần cảnh là những thứ không vừa ý thì Ý Thức sẽ có sự khó chịu, căm ghét, bất mãn. Tất cả những cái Biết và cái Cảm này, nói theo giáo lý A Tỳ Đàm thì chúng luôn sinh diệt chớp nhoáng, Sát Na này tiếp nối Sát Na kia mà tồn tại. Nhưng trước sau không hề có một Con Người, Linh Hồn, Bản Ngã, …nào hiện hửu trong tâm thức này cả. Bởi sự tồn tại của tâm thức chúng sinh luôn là một tổng hợp của cùng lúc nhiều nhân tố gồm các cảm giác tốt xấu buồn vui (Thọ Uẩn), những kinh nghiệm tâm lý (Tưởng Uẩn) , những thuộc tính thiệïn ác như tham sân si hay tình thương, trí tuệ,… (Hành Uẩn). Thọ Uẩn, Tưởng Uẩn, Hành Uẩn, Thức Uẩn đều là Danh Pháp. Còn Sắc Pháp thì chính là tấm thân sinh lý này cùng tất cả trần cảnh thuộc vật chất mà 5 Thức đầu nhận biết được. Toàn bộ công phu tu tập của chúng ta phải y cứ trên nhận thức đúng đắn về Danh Sắc. Nhờ vậy trí tuệ mới phát triển và phiền não được đẩy lùi. Chữ Tu Tập (bhàvanà) ở đây có nghĩa là phát huy, nuôi lớn. Hành giả phát huy, nuôi lớùn cái gì ? Đó là nuôi lớn Giới học, Định học và Tuệ học nhằm để trang nghiêm, thanh lọc Tam Nghiệp bất thiện (làm sai, nói sai ,nghĩ sai) và huân tu Tam Nghiệp thanh tịnh (làm đúng, nói đúng, nghĩ đúng) trên căn bản trí tuệ tức Chánh Kiến từ trình độ phàm phu (thiền định , thắng trí) đến thánh nhân (đạo quả) thông qua con đường Chỉ Quán. Thiền Chỉ là con đường phát triển Định Học bằng cách tập trung tư tưởng trên các đề mục chọn sẳn, cứu cánh cao nhất là các tầng thiền chứng từ Sơ Thiền đến Phi Tưởng Phi Phi Tưởng cùng các khả năng thần thông và được tái sinh Phạm Thiên Giới. Thiền Quán là con đường phát triển Tuệ Học bằng cách tu tập Tứ Niệm Xứ. Cứu cánh của pháp môn này là các cấp độ thánh trí từ Sơ Đạo đến La Hán Quả và thiền Quán tức pháp môn Tuệ Quán phải được bắt đầu từ trí tuệ nhận thức Danh Sắc trên căn bản giáo lý (pariyatti) như là một nền tảng vững vàng cho công phu thực sự cần thiết là sự thực hành (patipatti) để nhắm tới mục đích cứu cánh là sự chứng ngộ (pativedha) và trên suốt hành trình đó, hành giả luôn cần tới ba nguồn đạo lực hổ trợ là sự tinh tấn, chánh niệm và trí tuệ. Đề mục của thiền Quán là cảnh Danh Sắc hiện tại và như đã nói, nguồn đạo lực căn bản thiết yếu của thiền Tuệ Quán chính là Chánh Niệm cùng Tỉnh Giác (Trí Tuệ). Như thế thì trên căn bản, thiền Chỉ khác với thiền Quán ít nhất ở hai phuơng diện :Đối tượng tri nhận và mục đích nhắm đến. Thiền Chỉ biết cảnh Chế Định (Tục Đế) và cứu cánh cao nhất là thiền định và thắng trí (thần thông). Thiền Quán biết cảnh Danh Sắc (Chân Đế) và cứu cánh cao nhất là đạo quả Niết Bàn . Pháp môn Tứ Niệm Xứ nói gọn lại chỉ là công phu ghi nhận chặt chẽ (chánh niệm) và hiểu biết trung thực (trí tuệ, tỉnh giác) đối với từng diễn biến sinh diệt của thân, tâm và cảm giác cuả chúng. Nếu ở pháp môn thiền Chỉ, hành giả tập trung tư tưởng để lắng tâm an trú vào một đề mục nào đó (luôn là cảnh Chế Định , Tục Đế) bằng năng lực của Định Căn, thì ở pháp môn thiền Quán hành giả lại dùng Chánh Niệm và Trí tuệ Tỉnh Giác để tri nhận 4 Niệm Xứ (thân, thọ, tâm, pháp) tức thân, tâm và cảm thọ của chúng. Cho dù hành giả chỉ chuyên tâm ghi nhận tứ oai nghi (đi, đứng, nằm, ngồi) tức thuộc Thân quán Niệm Xứ nhưng ngay lúc đó hành giả xem như cũng đã tu tập về cả thân tâm, tức đối tượng quán niệm vẫn gồm đủ Danh Sắc. Và bên cạnh Chánh Niệm, Trí tuệ lúc này cũng còn có sự góp mặt của Định Căn. Chính sự kết hợp này đã làm nên ý nghĩa Trung Đạo cho pháp môn Tuệ Quán và chính con đường Trung Đạo đó mới cùng lúc dung nhiếp trọn vẹn cả ba khía cạnh Giới, Định,Tuệ của Bát Thánh Đạo, con đường duy nhất dẫn đến cứu cánh Niết Bàn (Ekayanamagga). Việc học hỏi kỷ lưỡng về Lục Căn, Lục Cảnh và Lục Thức rất cần thiết cho công phu tu tập Tuệ Quán ,bởi qua đó hành giả mới có thể hiểu biết căn bản thế nào là thân, tâm, danh, sắc đang diễn biến trong thời điểm hiện tại, những đối tượng tri nhận của pháp môn này. Việc ngăn trừ phiền não trước các trần cảnh là cả một công phu phức tạp, khó khăn. Hành giả phải luôn cảnh giác trước mọi Ý Muốn của mình, cho dù đó là Ý Muốn cho mình trở nên thanh tịnh hơn cũng không nên. Hành giả phải biết phân biệt rõ ràng điểm khác biệt giữa sự cảm nhận và sự suy diễn. Vị mặn do ta tưởng tượng hoàn toàn không giống như vị mặn đang nằm trên lưỡi ta. Điều đó cũng giống như một tin đồn qua dư luận không thể nào đúng tuyệt đối khi so với sự kiện xảy ra trong thực tế được. Đó chính là chổ khác biệt sâu sắc giữa sự cảm nhận và sự suy diễn, một điều hết sức quan trọng mà hành giả Tuệ Quán cần hiểu rõ. Đem phân tích chi li như vậy rồi, ta sẽ thấy ngay rằng ở pháp môn thiền Chỉ, hành giả vận dụng đúng mức sự suy diễn (Sannà), trong khi ởû pháp môn Tuệ Quán hành giả chỉ đơn giản sống cảm nhận (Chánh niệm, Tỉnh giác). Cho dù hành giả đang tu tập Thân Quán Niệm Xứ mà thân thì dỉ nhiên thô thiển hơn tâm, nhưng chính sự cảm nhận đúng mức (bằng chánh niệm và trí tuệ) đó cũng là con đường thu thúc nội tâm và ngăn trừ phiền não cực kỳ hửu hiệu. Cái gọi là đời sống của tuyệt đại đa số chúng sinh suy cho cùng chỉ là sự kết hợp giữa thân với tâm, tức Danh và Sắc. Việc thấu đáo cặn kẻ đâu là thân, đâu là tâm phải nói là vô cùng khó khăn vì giữa thân tâm luôn có một sự tương quan, liên đới khít khao đến mức cơ hồ hai thứ chỉ là một. Khi tâm ta nổi cơn giận dữ thì hơi thở sẽ trở nên dồn dập hơn, sắc diện của ta khó xem hơn, và chắc chắn tứ đại trong ta lúc này cũng bị ít nhiều xáo trộn. Khi ngoại cảnh là cái gì êm ái , nhẹ nhàng thì nội tâm và thể trạng của ta lúc bấy giờ cũng thanh thản và an lạc theo.Nội tâm và ngoại cảnh luôn thuận ứng với nhau như vậy, chính ngoại cảnh tạo nên những biến động trong nội tâm và từ đó hình thành những phản ứng sinh lý (patikiriyà) mà từ chuyên môn trong Abhidhamma gọi là Sắc Tâm (Cittajarùpa), một trong bốn loại Sắc Pháp mà bản chất cốt lõi vẫn là Tứ Đại và các Sắc Y Đại Sinh. Nói gọn lại thì khi tâm biết cảnh hợp ý hay bất toại thì Sắc Pháp cũng theo đó mà có những thay đổi tương ứng và tốc độ sinh diệt của Sắc Pháp luôn chậm hơn Tâm Pháp 17 lần. Chính vì mối tương quan này giữa Tâm và Vật, nên trong pháp môn Tuệ Quán việc cảm nhận từng hành trạng của các tư thế sinh hoạt (oai nghi) là rất quan trọng. Cứ mỗi lần thay đổi oai nghi là mỗi lần hành giả nhận ra được cái khổ tiềm ẩn của Sắc Pháp và chính nổi khổ đó là một nhịp cầu dẫn đến những giao động tâm lý. Hành giả phải thấy cho được mối quan hệ Danh Sắc này một cách rõ ràng rằng chúng có tương quan nhưng không phải tương tức.Chính con đường quán niệm này mới đúng là hành trình hàm dưỡng các nguồn đạo lực quan trọng là Tinh Tấn, Chánh Niệm, Tỉnh Giác… Bản chất hay thể tánh của nội tâm chúng sinh là luôn tầm cầu, hướng vọng ngoại cảnh và từ đó nẩy sinh những vọng niệm đối đãi, phân biệt (bất mãn, hay thích thú) qua sự tán trợ của ba Danh Uẩn (gọi nôm na là ba yếu tố tâm lý) Tho,ï Tưởng và Hành. Chính 3 yếu tố này đã làm hồi sinh những phiền não ẩn tàng mà thuật ngữ Phật học gọi là Tiềm Miên phiền não (Anusayakilesa). Tu tập Tuệ Quán là vận dụng Chánh Niệm, Tỉnh Giác (trí tuệ) và Tinh Tấn để chận đứng các phiền não ngay trong từng giây phút cảm nhận sự tồn tại cuả Danh Sắc (thân và tâm), thế chổ năm phiền não Triền Cái (Nìvarana) bằng Ngũ Lực (Tín, Tấn, Niệm, Định, Tuệ). Ngũ Lực song hành với nhau để làm nên đạo lộ Tam Học và chính Tam Học mới là con đường Trung Đạo mà đức Phật đã nói đến ngày xưa khi mới vừa thành đạo. Đồng thời, chính con đường Trung Đạo là con đường duy nhất đưa đến sự thanh lọc nội tâm, khiến tâm ta trở nên vô nhiễm như lá sen không thể thấm nước. Sau đây là một số vấn đề quan trọng mà bất cứ ai muốn hành đạo giải thoát cũng phải học hiểu căn bản : 1) Hiểu rõ thế nào là Danh Sắc, vì Danh Sắc là toàn bộ những gì cần được quán niệm trong suốt hành trình tu tập Tuệ Quán 2) Hành giả phải luôn ghi nhớ rằng cảnh sở tri (đối tượng quán niệm) của pháp môn Tuệ Quán chỉ là cảnh hiện tại, những gì đang sinh và đang diệt, bất luận Danh hay Sắc. 3) Vận dụng tối đa ba nguồn đạo lực căn bản đã được đức Phật nhắc tới trong các kinh Tứ Niệm Xứ. Đó là Chánh Niệm ghi nhận tình trạng hiện tại của Danh Sắc (như biết rõ mình đang ở tư thế ngồi), Tỉnh Giác tức Trí Tuệ biết rõ bản chất của Danh Sắc (như biết rõ rằng đó là Sắc Pháp đang ngồi theo sự điều động của Danh Pháp). Trong pháp môn Tuệ Quán, đối tượng ghi nhận chính là Danh Sắc và chính Chánh Niệm cùng Trí Tuệ thực hiện việc ghi nhận ấy. Ở đây không có một Con Người, Bản Ngã hay Thực Thể nào làm chuyện đó cả. Và nguồn đạo lực thứ ba chính là sự Tinh Tấn hay Nhiệt Cần mà hành giả cần có liên tục để duy trì khả năng làm việc của Chánh Niệm và Trí Tuệ nhằm thiêu đốt phiền não. Ba nguồn đạo lực này đã được đức Phật nhắc tới trong các kinh giảng về Tứ Niệm Xứ bằng ba thuật ngữ Atàpì (Nhiệt Cần), Sampajàno (Tỉnh Giác), Satimà (Chánh Niệm). 4) Khéo suy tư (Yoniso manasikàra), nói nôm na là thấy cho đúng với thực tướng, thực tánh (Sabhàva) của Danh Sắc.Và dỉ nhiên công phu này chỉ có thể thực hiện được bằng Chánh Niệm và Trí tuệ. Chánh Niệm giúp hành giả biết mình đang ở tư thế ngồi và Trí tuệ thì giúp hành giả hiểu rõ tư thế ấy thuộc về Sắc Pháp.Khi ngồi lâu sinh tê mỏi, đau nhức thì trước khi thay đổi tư thế khác ,hành giả phải dùng chánh niệm và trí tuệ để ghi nhận rằng Sắc pháp đang có vấn đề.Khi đang thay đổi tư thế, hành giả vẫn phải tiếp tục biết rõ là Sắc Pháp đang được điều chỉnh để hoá giải cơn đau nhức. Việc khéo suy tư như vậy sẽ giúp hành giả tránh được ảo tưởng về một thứ hạnh phúc hư ảo trong Danh Sắc mà lẽ ra ta phải hiểu rằng đó chỉ là những xê dịch, dời đổi trong đời sống thường nhật của thân tâm nhằm để chạy trốn nổi đau khổ này bằng một thứ đau khổ khác.Ngay chính hành trình Trốn Khổ Tìm Vui ấy cũng là một thứ khổ, Hành Khổ (sankhàradukkha), vì bản thân sự tồn tại của Danh Sắc đã là một cái khổ rồi. Nói một cách rốt ráo thì toàn bộ pháp môn Tuệ Quán (Tứ Niệm Xứ) chỉ gói gọn trong một vấn đề duy nhất là sự khéo suy tư. Thay vì mỗi cảm nhận trước đây của hành giả chỉ là môi trường sinh khởi của phiền não, bây giờ những đối tượng cảm nhận kia lại thành ra thứ dưỡng tố nuôi lớn trí tuệ. Trí tuệ như thật sẽ choán chổ của ngộ nhận và từ đó các phiền não sẽ dần dần suy kiệt.Các oai nghi (tư thế sinh hoạt) lúc này sẽ không che khuất được thực tính của Danh Sắc được nữa. Nói vậy có nghĩa là trước đây mổi khi cảm thấy bất an, bất ổn thì chúng ta tìm đủ mọi cách sinh hoạt để hoá giải cái thực tại khó chịu trước mắt và chính vì vậy ta không có cơ hội để thấy rõ cái khổ trong Danh Sắc. Ở đây tôi xin lấy ngay ví dụ điển hình là hầu hết chúng ta ở đây nãy giờ vẫn xê dịch, nhúc nhích trong tư thế thiền tọa của mình mà có được mấy người đã kịp thời ghi nhận lý do vì sao mình phải làm như vậy. Xin thưa rằng chính cái khổ đã buộc chúng ta làm thế. Khi đã yên vị trong tư thế mới, chúng ta cảm thấy thoải mái và cứ vậy mà quên mất một điều quan trọng là nguyên tắc Nhân Quả Tương Quan ngay trong Danh Sắc bản thân. Thực ra chẵng có gì an lạc cả, chẵng qua cái khổ cũ được xoa dịu tạm thời bằng cái khổ mới (tư thế mới). Lát nữa đây tư thế đó lại sẽ trở nên khó chịu và ta tiếp tục tìm đến một xê dịch khác.Ranh giới giữa trí tuệ về Tam Tướng và sự ngộ nhận trong Ngã Chấp chỉ nằm trong gang tấc.Có khéo suy tư bằng trí tuệ và chánh niệm thì ta sẽ nhìn thấy Tam Tướng trong Danh Sắc qua từng dời đổi của thân tâm, nhưng khi không khéo suy tư thì những ảo tưởng Thường Lạc Ngã Tịnh sẽ lập tức khai sinh ngay trên chính tấm thân bèo bọt phù du này. Phàm phu giống như trẻ con. Chúng ta luôn ham vui, sợ khổ. Chỉ cần được chút an lạc ngắn ngủi, chúng ta dễ dàng quên hết mọi thứ. Đại khái, chúng ta luôn sống cầu an trong niềm thơ ngây và sẳn sàng thỏa hiệp vô điều kiện với thị dục huyễn ngã như những người lính già không còn sức chiến đấu. Thành trì nội tâm bị bỏ ngõ, địch quân phiền não tràn vào chia cắt chiếm cứ và khi đó nụ cười nào cũng mau phai như vệt nắng chiều. Cuộc đời từ đó được mệnh danh là biển khổ. Và tất cả chỉ khởi đi từ sự ngộ nhận, sự vắng mặt của khả năng trầm tưởng theo tinh thần Tuệ Quán. Như đã nói, pháp môn Tuệ Quán là phép sống quán niệm trên tất cả thực tại, bất luận đó là nổi đau khổ hay niềm hạnh phúc của thân tâm, cái đang xảy ra mà mình cảm nhận được.Là một hành giả Tuệ Quán, chúng ta không mê lụy vào những cảm giác khoái lạc đã đành, mà đối với những cảm giác đau đớn khó chịu cũng phải được quán niệm đúng mức. Bởi cảm thọ nào cũng có thể dẫn đến phiền não. Nói vậy có nghĩa là khi quán niệm “Sắc Pháp đang bị bất ổn” nội tâm của ta sẽ không giống như lúc ta tâm niệm rằng “Đôi chân của mình đang bị mõi “. Chỉ cần có chút chấp thủ, nội tâm chúng ta lập tức có vấn đề. Tôi nghĩ rằng từng người ở đây đều có thể tự kiểm nghiệm câu nói nầy của tôi. Và rồi từ những giờ thiền tọa chính thức, khả năng tỉnh thức của chúng ta phải được kéo dài, lan rộng ra với từng sinh hoạt lớn nhỏ trong đời sống thường nhật. Khi đánh răng, lau mặt, tắm rửa, giặt giũ, ăn uống, … Hành giả luôn ý thức mình đang làm việc gì và toàn bộ các sinh hoạt chỉ có một ý nghĩa duy nhất là giải quyết một nổi khổ nào đó mà thôi. Tôi nhắc lại rằng việc Khéo Suy Tư chính là nội dung cốt lõi của con đường hành đạo giải thoát.Một hành giả thiếu mất khả năng này thì dù có sống suốt đời trong thiền viện bên cạnh các bậc thiền sư lỗi lạc đến mấy cũng không tiến bộ được. 5) Bên cạnh khả năng Khéo Suy Tư ,hành giả còn cần đến một công phu khác nữa, đó chính là sự Chuyên Tâm (Sikkhati), tức khả năng Sống Thiền bền bỉ. Tứ Niệm Xứ lúc này không còn là một pháp môn tu tập mang tính giai đoạn hay thời khóa nữa, mà phải là toàn bộ đời sống của hành giả. Sự tỉnh thức phải được trãi rộng trên khắp mọi bình diện thực tại. Hành giả không bỏ sót một phút giây nào. Đang ngồi, hành giả biết rõ Sắc Pháp đang ngồi. Đang tỉnh thức , hành giả biết rõ nội tâm đang tỉnh thức. Khi cơn buồn ngũ kéo tới, hành giả biết rõ đó là Triền Cái và nếu chưa phải lúc đi ngũ thì hành giả nên tỉnh thức thay đổi tư thế hoặc tìm nước rữa mặt, cũng trong sự tỉnh thức biết mình.Sự chuyên tâm như vậy có một ý nghĩa rất quan trọng trong pháp môn Tuệ Quán. Nó giúp hành giả kịp thời ghi nhận mọi thứ diễn ra trong hiện tại. Và thông thường thì những hành giả sơ cơ vẫn cứ nghĩ đến tính Dài Hạn hay Khuôn Khổ trong các sinh hoạt (như tự chuẩn bị hay quy định một tư thế, công việc nào đó sẽ kéo dài trong bao lâu rồi mới bắt đầu tập trung Chánh Niệm theo dõi), mà quên rằng sự diễn tiến của Danh Sắc thực ra sinh động, và mau lẹ hơn mức họ nghĩ rất nhiều. Cách tu tập như vậy là thiếu sự Chuyên Tâm. Trong khi đó, một sự tỉnh thức đúng mức phải luôn gắn liền khít khao với mọi biến động lớn nhỏ của Danh Sắc hiện tại. Thanh thản nhìn chúng sinh diệt rồi thanh thản ghi nhận mà không hề có sự tham dự hay sắùp xếp, an bày nào. Có vậy ta mới thấy ra được các khía cạnh Vô Thường, Khổ và Vô Ngã của chúng và khi sống đúng như vậy ta sẽ không có dư thời giờ cho những việc làm, lời nói thừa thải tức những diễn biến Danh Sắc không có Chánh Niệm Tỉnh Giác đi kèm. 6) Giữ tâm khách quan trung thực như một người xem hát cũng là một công phu quan trọng, cần thiết. Trong lúc quán niệm Danh Sắc, hành giả không trông mong, hi vọng, tìm kiếm sự thoải mái qua một cố gắng nào, chẵng hạn bằng sự thay đổi tư thế. Trước khi bắt đầu một sinh hoạt bình thường nhất, như rữa mặt, đánh răng ,tắm gội, ăn uống … Hành giả phải ý thức rõ ràng rằng mình đang Giải Quyết Đau Khổ và sự đau khổ ở đây có thể là sự nóng nực, đói khát hay nổi khó chịu nào đó. Một khi ta sống thiếu tỉnh thức thì từng bức xúc, đòi hỏi của tấm thân này sẽ thành ra những cơn bực bội, thậm chí nóng giận và khi được giải quyết thoả mãn bằng những đáp ứng kịp thời thì tham dục xuất hiện và trước sau hành giả không thể tự biết mình đang ra sao. Trong khi đó, nếu sống tỉnh thức, hành giả sẽ thấy rõ từng thứ tâm trạng đi qua lòng mình : Biết rõ sự nóng nãy khó chịu là Sân Tâm, sự thỏa thê thích thú là Tham Ái, sự quên mình là Phóng Dật, và bất cứ cái nào trong những thứ đó cũng đều là Vô Thường, Khổ và Vô Ngã. Nói vậy cũng có nghĩa là một hành giả Tuệ Quán nên giữ nhịp độ sinh hoạt thong thả, chậm rãi, thư thái một chút để có thể tiện bề an trú Chánh Niệm và thấy rõ sự đau khổ trong Danh Sắc cùng sự giải quyết của mình như thế nào.Và làm gì thì hành giả cũng nên ghi nhớ điều tâm niệm này: Ta tu tâm chứ không phải dưỡng thân!HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).GIAO HOI PHAT GIAO VIETNAM TREN THE GIOI.PHAT GIAO CHUYEN PHAP LUAN.KIM LIEN.TINH THAT.THICH NU CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.15/3/2022.

THREE BUDDHA TYPES. 1. Self-nature Buddha nature: Self-nature Buddha self-nature, ie the truth as the self-nature is permanent without changing, all sentient beings have that nature. 2. Deriving Buddha nature: Buddha nature leads out, sentient beings must be able to practice wisdom and meditate to bring out the available Buddha nature. 3. The only way to attain Buddhahood is to attain Buddhahood.END=NAM MO SHAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).WORLD VIETNAMESE BUDDHIST ORDER=BUDDHIST DHARMA WHEEL GOLDEN MONASTERY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.14/3/2022.VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.

TAM PHẬT TÁNH. 1. Tự tánh trụ Phật tánh : Tánh Phật tự tánh trụ, tức là lý chơn như tự tánh thường trụ mà không biến đổi, hết thảy chúng sanh vốn có tánh đó. 2. Dẫn xuất Phật tánh : Tánh Phật dẫn ra, chúng sanh ắt nhờ sức tu tập trí huệ, thiền định mới dẫn phát ra được Phật tánh sẵn có. 3. Chí đắc quả Phật tánh : Hành giả khi đắc quả, nhơn duyên tu hành đầy đủ, được quả vị thì tánh Phật hiển hiện rõ ràng.HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).GIAO HOI PHAT GIAO VIETNAM TREN THE GIOI.PHAT GIAO CHUYEN PHAP LUAN KIM LIEN.TINH THAT.THICH NU CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.14/3/2022.