Wednesday, September 30, 2015
Buddha studious mind is the mind, Buddha understood as well. His teachings remind us the importance of hospitality center, well on the way of practicing hospitality; but perform aerobic center, how unfortunate fondness for the Dhamma to parents and we have all benefited. When parents are alive, we care, providing fully serve the physical needs of life date. Besides care about material comforts, love, concern arises from the bottom of the hearts of pious son was actually the fire warmed the hearts of his parents, make parents happy in the days remaining again. Due to the fact that the wealthy family, parents do have a lack of food, beverages; but the air tool rice with tears, swallowing sorrow, bitterness daily. Save delicacies accompanied by cold feelings, rejection of child disloyalty, perhaps in exchange for life if frugally, but overflow loving filial, then anyone willing. We have also seen many difficult family matter, but their lives remain simple warmth, glowing happy, because in piety and employment of children to taste entirely devoted to father mother and grandparents. Caring, loving parents is something precious and necessary. But the spirit of the Buddha's done, make parents married to Dharma, glasses Information security, really important and how signaling has great benefits, long-term for our parents. Normally, if someone loves their parents, ready to meet what he wanted, including not refuse to do the evil. Creating karma to have money worries for the parents, the greater worry much, as do the parents grew greed, evil concept raised much. And until not meet demand because of our blessings are limited, but parents too big now, should make them more upset, then contained sadness and suffering. Live hard, die fall is inevitable, because karma will lead the consciousness reborn countless three evil paths. How signaling so completely wrong. signals as the Buddha, we seek to influence parents credit glasses Three Jewels and to live in accordance with Dharma. Through chanting, Buddha, listening to the French, their sadness lull quiet, gentle soul happy, because we know the Buddha dharma whose functions are washed disturbing the ceiling. Once afferent to the Three Jewels, happy to be with the law, with you directing, with scenery, help them recognize the work necessary for the rest of his life, before abandon the illusory body. From there, the sense of impermanence coming, prepares to worry go on another world, should no longer require, desire more, no more frustrating, difficult with children. In other words, when the father mother discovered retreat center, now overcome, not sorrow, lament, the optimistic growth blessed, joyful hearts, not expecting that life is still abundant. Ethical living life, peace of mind, then die just when they can be born in a peaceful world. When parents meet part, we signaling problem by preparing rebirth. Four great body is no longer, so we only care about the spirit, ie unconsciously closed their aggregates. We lead the consciousness or the idea of parents toward that holiness, which is a condition for putting them reborn in a peaceful world. According to the Buddha, the birth of money if created much bad karma, death, yet the world is born healthy, exists in the intermediate form of the body. In the forty-nine days, we have devoted dedicated chanting, ceremony repentance, charity, donation, do the merit to pray for the deceased. Use care in legal peace and joy to the good to think of the soul, reminds them to remember that they have done good deeds in life, remembering the precious Buddha dharma, the realm of peaceful liberation. Remember consciousness think so, sure to be reborn in the realm improvement. Especially we are offering high levels increase, thanks to them to pray for synergy, merit to the intermediate body of the deceased . Bake in god blessings come from pure and virtuous heart of them, the intermediate body is easy to let go of bad karma and rebirth over the world good. In contrast, no dedication to do good for the parents, but to kill harmful organisms for sacrifice, such as expensive benefits, but parents are not entitled to be, and incurred more karma. Also, Buddha teaches, just as for parents deceased seventh fall into the three evil ways or were born again place's natural, healing, blessing our work for their dedication still produce beneficial results. Because of the invisible, relationship of deep affection of us focused on the good to pray for loved nothing more networked systems will impact family center was reborn, making them the world is toward improvement , escape misery life. In short, seasonal hospitality came Yu lan newspapers, pictures loving parents, grandparents day as intensely alive in the minds of the pious son. The coast is also blessed his parents, please preserve and care for hospitality center, unfortunate fondness for lawful Buddha to create a family blessed optimistic and warm. Those who are no longer in love give shelter invaluable parents, devote to make lots of merit, merit to dedicate to parents, may they rescued them from third place furniture or planting add fresh root, merit for them in heaven's place. For conviction disciples Three Jewels, only single path is spiritual, enlightened, capable of bringing new life happily, freed forever every immortal for us, for relatives and for all beings.END=NAM MO SAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=THICH CHAN TANH.THE MIND OF ENLIGTHMENT.WORLD VIETNAMESE BUDDHIST ORDER=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=GOLDEN LOTUS MONASTERY=AUSTRALIA,SYDNEY.1/10/2015.
Đức Phật dạy tâm hiếu là tâm Phật, hạnh hiếu là hạnh Phật. Lời dạy ấy đã nhắc nhở chúng ta tầm quan trọng của tâm hiếu, hạnh hiếu trên bước đường tu; nhưng thực hiện tâm hiếu, hạnh hiếu như thế nào cho đúng Chánh pháp để cha mẹ và ta đều được lợi lạc.
Khi cha mẹ còn tại thế, chúng ta săn sóc, cung phụng đầy đủ những nhu cầu vật chất trong cuộc sống thường nhật. Bên cạnh việc chăm sóc về tiện nghi vật chất, tình thương yêu, lo lắng phát xuất tự đáy lòng của người con hiếu thảo mới thực sự là ngọn lửa sưởi ấm lòng cha mẹ, làm cho cha mẹ an vui trong những tháng ngày còn lại. Vì thực tế, có những gia đình giàu có, cha mẹ nào có thiếu đồ ăn, thức uống; nhưng các cụ hòa cơm với nước mắt, nuốt buồn phiền, đắng cay hàng ngày.
Món ngon vật lạ kèm theo tình cảm lạnh nhạt, hắt hủi của đứa con bất hiếu, có lẽ nếu đánh đổi lấy cuộc sống đạm bạc, nhưng tràn đầy tình thương hiếu thảo, thì bất cứ ai cũng sẵn sàng. Chúng ta cũng từng thấy không ít gia đình khó khăn vật chất, mà cuộc sống đơn sơ của họ vẫn ấm áp tình người, rực sáng hạnh phúc, nhờ ở lòng hiếu thảo và việc làm hiếu đễ của con cái dành trọn vẹn cho cha mẹ, ông bà.
Chăm sóc, thương yêu cha mẹ là điều quý, cần thiết. Nhưng thực hiện tinh thần Phật dạy, làm cho cha mẹ kết duyên với Phật pháp, kính tin Tam bảo, mới thực sự quan trọng và là cách báo hiếu có lợi ích lớn lao, dài lâu cho cha mẹ ta. Thông thường, có người thương cha mẹ, sẵn sàng đáp ứng những gì các cụ muốn, kể cả không từ chối làm các việc ác. Tạo ác nghiệp để có tiền của lo cho cha mẹ, thì càng lo bao nhiêu, càng làm cho cha mẹ tăng trưởng lòng tham, nuôi lớn niệm ác bấy nhiêu. Và đến lúc không đáp ứng nổi đòi hỏi, vì phước báo của ta có giới hạn, mà nghiệp của cha mẹ quá lớn, nên làm họ bực hơn nữa, để rồi chất chứa buồn phiền, khổ đau.
Sống khổ, chết đọa là điều tất yếu, vì ác nghiệp sẽ dẫn thần thức tái sanh vô ba đường ác. Cách báo hiếu như vậy hoàn toàn sai lầm.
Báo hiếu theo Phật dạy, chúng ta tìm cách tác động cho cha mẹ kính tín Tam bảo và phát tâm sống theo Chánh pháp. Nhờ tụng kinh, niệm Phật, nghe pháp, buồn phiền của họ tạm lắng yên, tâm hồn nhẹ nhàng an vui, vì chúng ta biết rõ pháp Phật có công năng rửa sạch phiền não trần lao. Khi đã hướng tâm về Tam bảo, vui được với pháp, với bạn đạo, với cảnh chùa, giúp họ nhận ra những việc làm cần thiết cho quãng đời còn lại, trước khi từ bỏ huyễn thân. Từ đó, ý thức cái vô thường sắp đến, phải lo chuẩn bị hành trang đi về thế giới khác, nên không còn đòi hỏi, ham muốn nhiều, không còn bực bội, khó khăn với con cái.
Nói cách khác, khi cha mẹ phát tâm tu, khắc phục được nghiệp, không buồn phiền, than vãn, thì phước lạc tăng trưởng, tâm hồn vui tươi, chẳng mong cầu mà cuộc sống vẫn dư dả. Sống cuộc đời đạo đức, tâm hồn thanh thản, thì khi nhắm mắt lìa đời, họ có thể sanh về thế giới an lành.
Khi cha mẹ mãn phần, chúng ta báo hiếu bằng cách chuẩn bị vấn đề tái sanh. Thân tứ đại không còn, nên chúng ta chỉ quan tâm đến tinh thần, tức nhắm vô Thức uẩn của họ. Chúng ta dẫn dắt thần thức hay ý niệm của cha mẹ hướng về điều thánh thiện, đó là điều kiện để đưa họ tái sanh vào thế giới an lành. Theo Phật dạy, khi sanh tiền nếu tạo nhiều ác nghiệp, lúc chết, chưa sanh được về thế giới lành, còn hiện hữu ở dạng trung ấm thân.
Trong bốn mươi chín ngày, chúng ta phải dốc lòng chuyên tâm tụng kinh, lễ sám, bố thí, cúng dường, làm các việc phước thiện để cầu nguyện cho hương linh. Dùng tâm an tịnh trong pháp và tâm hoan hỷ với việc thiện để nghĩ tưởng đến hương linh, gợi nhắc họ nhớ đến việc thiện mà họ đã làm trong đời, nhớ lại pháp Phật quý báu, cùng cảnh giới an vui giải thoát. Thần thức nghĩ nhớ được như vậy, chắc chắn sẽ tái sanh về cõi thiện.
Đặc biệt là chúng ta cúng dường các bậc cao tăng, nhờ các ngài chú nguyện để trợ lực, hồi hướng công đức cho trung ấm thân của người quá cố. Nương nơi thần lực gia trì phát xuất từ tâm thanh tịnh và đức độ của các ngài, trung ấm thân dễ xả bỏ được nghiệp ác hơn và vãng sanh về thế giới tốt đẹp. Trái lại, không làm điều thiện hồi hướng cho cha mẹ, mà lại sát sanh hại vật để cúng tế, chẳng lợi ích gì vì tốn kém, nhưng cha mẹ không hưởng được, còn phải gánh thêm ác nghiệp.
Ngoài ra, Đức Phật còn dạy, ngay như đối với cha mẹ quá vãng bảy đời bị đọa vào ba đường ác hay đã sanh lại chốn nhân thiên, việc làm lành, làm phước của chúng ta hồi hướng cho họ vẫn tạo kết quả lợi lạc. Vì trong vô hình, sự liên hệ về tình cảm sâu đậm của ta dồn vào việc thiện để cầu nguyện cho người thân chẳng khác gì hệ nối mạng sẽ tác động đến tâm người thân đã tái sanh, khiến họ cũng hướng về thế giới thiện, thoát khỏi kiếp lầm than.
Tóm lại, mùa Vu lan báo hiếu đã đến, hình ảnh thân thương của cha mẹ, ông bà ngày nào như sống dậy mãnh liệt trong tâm trí những người con hiếu thảo. Người có phước duyên còn được cha mẹ bên cạnh, hãy giữ gìn, chăm sóc tâm hiếu, hạnh hiếu cho đúng pháp Phật dạy để tạo dựng một gia đình phước lạc, đầm ấm. Những người không còn được chở che trong tình thương vô giá của cha mẹ, hãy nỗ lực tu hành, tạo thật nhiều công đức, phước thiện để hồi hướng đến cha mẹ, mới mong cứu vớt họ khỏi chốn tam đồ, hoặc gieo trồng thêm căn lành, phước thiện cho họ ở chốn nhân thiên.
Đối với hàng đệ tử thâm tín Tam bảo, chỉ có con đường duy nhất là tu hành, đắc đạo, mới có khả năng mang lại cuộc sống an vui, giải thoát vĩnh hằng bất tử cho ta, cho người thân và cho tất cả chúng sanh.HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).GIAO HOI PHAT GIAO VIETNAM TREN THE GIOI.TINH THAT KIM LIEN.THICH NU CHAN TANH.GIAC TAM.AUSTRALIA,SYDNEY.1/10/2015.
Khi cha mẹ còn tại thế, chúng ta săn sóc, cung phụng đầy đủ những nhu cầu vật chất trong cuộc sống thường nhật. Bên cạnh việc chăm sóc về tiện nghi vật chất, tình thương yêu, lo lắng phát xuất tự đáy lòng của người con hiếu thảo mới thực sự là ngọn lửa sưởi ấm lòng cha mẹ, làm cho cha mẹ an vui trong những tháng ngày còn lại. Vì thực tế, có những gia đình giàu có, cha mẹ nào có thiếu đồ ăn, thức uống; nhưng các cụ hòa cơm với nước mắt, nuốt buồn phiền, đắng cay hàng ngày.
Món ngon vật lạ kèm theo tình cảm lạnh nhạt, hắt hủi của đứa con bất hiếu, có lẽ nếu đánh đổi lấy cuộc sống đạm bạc, nhưng tràn đầy tình thương hiếu thảo, thì bất cứ ai cũng sẵn sàng. Chúng ta cũng từng thấy không ít gia đình khó khăn vật chất, mà cuộc sống đơn sơ của họ vẫn ấm áp tình người, rực sáng hạnh phúc, nhờ ở lòng hiếu thảo và việc làm hiếu đễ của con cái dành trọn vẹn cho cha mẹ, ông bà.
Chăm sóc, thương yêu cha mẹ là điều quý, cần thiết. Nhưng thực hiện tinh thần Phật dạy, làm cho cha mẹ kết duyên với Phật pháp, kính tin Tam bảo, mới thực sự quan trọng và là cách báo hiếu có lợi ích lớn lao, dài lâu cho cha mẹ ta. Thông thường, có người thương cha mẹ, sẵn sàng đáp ứng những gì các cụ muốn, kể cả không từ chối làm các việc ác. Tạo ác nghiệp để có tiền của lo cho cha mẹ, thì càng lo bao nhiêu, càng làm cho cha mẹ tăng trưởng lòng tham, nuôi lớn niệm ác bấy nhiêu. Và đến lúc không đáp ứng nổi đòi hỏi, vì phước báo của ta có giới hạn, mà nghiệp của cha mẹ quá lớn, nên làm họ bực hơn nữa, để rồi chất chứa buồn phiền, khổ đau.
Sống khổ, chết đọa là điều tất yếu, vì ác nghiệp sẽ dẫn thần thức tái sanh vô ba đường ác. Cách báo hiếu như vậy hoàn toàn sai lầm.
Báo hiếu theo Phật dạy, chúng ta tìm cách tác động cho cha mẹ kính tín Tam bảo và phát tâm sống theo Chánh pháp. Nhờ tụng kinh, niệm Phật, nghe pháp, buồn phiền của họ tạm lắng yên, tâm hồn nhẹ nhàng an vui, vì chúng ta biết rõ pháp Phật có công năng rửa sạch phiền não trần lao. Khi đã hướng tâm về Tam bảo, vui được với pháp, với bạn đạo, với cảnh chùa, giúp họ nhận ra những việc làm cần thiết cho quãng đời còn lại, trước khi từ bỏ huyễn thân. Từ đó, ý thức cái vô thường sắp đến, phải lo chuẩn bị hành trang đi về thế giới khác, nên không còn đòi hỏi, ham muốn nhiều, không còn bực bội, khó khăn với con cái.
Nói cách khác, khi cha mẹ phát tâm tu, khắc phục được nghiệp, không buồn phiền, than vãn, thì phước lạc tăng trưởng, tâm hồn vui tươi, chẳng mong cầu mà cuộc sống vẫn dư dả. Sống cuộc đời đạo đức, tâm hồn thanh thản, thì khi nhắm mắt lìa đời, họ có thể sanh về thế giới an lành.
Khi cha mẹ mãn phần, chúng ta báo hiếu bằng cách chuẩn bị vấn đề tái sanh. Thân tứ đại không còn, nên chúng ta chỉ quan tâm đến tinh thần, tức nhắm vô Thức uẩn của họ. Chúng ta dẫn dắt thần thức hay ý niệm của cha mẹ hướng về điều thánh thiện, đó là điều kiện để đưa họ tái sanh vào thế giới an lành. Theo Phật dạy, khi sanh tiền nếu tạo nhiều ác nghiệp, lúc chết, chưa sanh được về thế giới lành, còn hiện hữu ở dạng trung ấm thân.
Trong bốn mươi chín ngày, chúng ta phải dốc lòng chuyên tâm tụng kinh, lễ sám, bố thí, cúng dường, làm các việc phước thiện để cầu nguyện cho hương linh. Dùng tâm an tịnh trong pháp và tâm hoan hỷ với việc thiện để nghĩ tưởng đến hương linh, gợi nhắc họ nhớ đến việc thiện mà họ đã làm trong đời, nhớ lại pháp Phật quý báu, cùng cảnh giới an vui giải thoát. Thần thức nghĩ nhớ được như vậy, chắc chắn sẽ tái sanh về cõi thiện.
Đặc biệt là chúng ta cúng dường các bậc cao tăng, nhờ các ngài chú nguyện để trợ lực, hồi hướng công đức cho trung ấm thân của người quá cố. Nương nơi thần lực gia trì phát xuất từ tâm thanh tịnh và đức độ của các ngài, trung ấm thân dễ xả bỏ được nghiệp ác hơn và vãng sanh về thế giới tốt đẹp. Trái lại, không làm điều thiện hồi hướng cho cha mẹ, mà lại sát sanh hại vật để cúng tế, chẳng lợi ích gì vì tốn kém, nhưng cha mẹ không hưởng được, còn phải gánh thêm ác nghiệp.
Ngoài ra, Đức Phật còn dạy, ngay như đối với cha mẹ quá vãng bảy đời bị đọa vào ba đường ác hay đã sanh lại chốn nhân thiên, việc làm lành, làm phước của chúng ta hồi hướng cho họ vẫn tạo kết quả lợi lạc. Vì trong vô hình, sự liên hệ về tình cảm sâu đậm của ta dồn vào việc thiện để cầu nguyện cho người thân chẳng khác gì hệ nối mạng sẽ tác động đến tâm người thân đã tái sanh, khiến họ cũng hướng về thế giới thiện, thoát khỏi kiếp lầm than.
Tóm lại, mùa Vu lan báo hiếu đã đến, hình ảnh thân thương của cha mẹ, ông bà ngày nào như sống dậy mãnh liệt trong tâm trí những người con hiếu thảo. Người có phước duyên còn được cha mẹ bên cạnh, hãy giữ gìn, chăm sóc tâm hiếu, hạnh hiếu cho đúng pháp Phật dạy để tạo dựng một gia đình phước lạc, đầm ấm. Những người không còn được chở che trong tình thương vô giá của cha mẹ, hãy nỗ lực tu hành, tạo thật nhiều công đức, phước thiện để hồi hướng đến cha mẹ, mới mong cứu vớt họ khỏi chốn tam đồ, hoặc gieo trồng thêm căn lành, phước thiện cho họ ở chốn nhân thiên.
Đối với hàng đệ tử thâm tín Tam bảo, chỉ có con đường duy nhất là tu hành, đắc đạo, mới có khả năng mang lại cuộc sống an vui, giải thoát vĩnh hằng bất tử cho ta, cho người thân và cho tất cả chúng sanh.HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).GIAO HOI PHAT GIAO VIETNAM TREN THE GIOI.TINH THAT KIM LIEN.THICH NU CHAN TANH.GIAC TAM.AUSTRALIA,SYDNEY.1/10/2015.
BASIC THINGS
TO Buddhists refuge (1970)
When the new Buddha attained enlightenment, he taught:
"Doors wide open unborn
He who has ears let him hear and
Renounce your delusions deviant "
PREFACE
We face suffering from delusions should we seek enlightenment merciful to rely, almost stopped except suffering, enjoying wellbeing. Buddha who sincerely seek refuge in Buddha, Dharma and Sangha will fall into the three evil paths from hell, hungry ghosts, animals and the cruel wrong place.
Qualities whenever refuge ceremony, the Buddhists were allowed TV Guru Three regulations, the Five Precepts and other basics.
But how in a time that listeners can receive and remember all the things that guru said. It needs to be heard, to speak, or read it many times before can not forget.
Furthermore in our daily lives, the majority of Buddhists have rolled much, so hard on subsistence realm, not free time to learn all the things you need to learn, to make the right as a Buddhists.
So here we compiled this booklet called The basics for the new Buddhist refuge to help with a basic understanding of possible guidance practitioners step forward, not go wrong with the aim of Religion.
We hope this booklet is disseminated in all walks of laypeople. So ask you to spread the Buddhist site not for them to learn and practice.
That is a common interest that we seek.
May the West being ecstatic scenes
Nine lotus is the parent
Flowers bloom see Buddha, anonymous birth certificate
Bodhisattva any rotten do you travel.
I. MARKET BRIEF PURPOSE OF THE BUDDHA
Buddha appears in this world is not because of, for profit, nor to sit on the throne that ruled the galaxy four continents. But with the aim of making beings are freed within rebirth suffering, awaken.
In the Lotus Sutra says: "Tathagata arises in this world with the aim of making them being publicity, marketing, enlightenment, Buddha imported knowledge". But because of the low height being frugal disagree, therefore, his teachings divided into various frustrating and basically initially provided Three, Five Precepts: three provisions in order to win the district credit, creating virtuous precepts nice; from which progresses to step Path leads to nirvana liberation.
II. PROFILE OF URBAN LIFE OF THE BUDDHA
Germany's cardinal virtue of Buddhism us is Guru Shakyamuni Buddha Conflict-ni. During countless lifetimes ago he was a being like us. But he was soon enlightened beings suffering, He became the Buddha.
In the present life, because he wanted to save sentient beings from the suffering of birth, so, ago than two thousand five hundred years (to 624 BC), he was born as crown prince strike called off triggers multi-child reaches the King and Queen Ma Ca-pressure water-da-la-defense of North India.
When he was Crown Prince, His intelligent enlightenment peak, ingenious than people; hospitality, complete virtue. His very being father and everyone loved and give everything in my life happy. But the purpose is not to come enjoy material happiness. So he gave up the riches of life royal quarter, exceeding the city, in quest of enlightenment Enlightenment.
Through six years of ascetic practice enough practice, after all, with 49 days of meditation under the Bodhi, he discovered and became Buddha.
After enlightenment, he went around the land of India to preach the birth. Number of people by his teachings of many unable unspeakable. In 80 years, the birth predestined fullness, he entered nirvana where ta-la song forest land life sentence-enforcement-na.
Today thanks to some good conditions, we are deeply in the sea wash of the Buddha, knowing the way of practice to demand freedom from suffering. So we must try to cultivate more and give all the power to upholding the law, so expect high rewards merit His thick.
III. TAM REGULATION
What are the three provisions? As refuge. That is the Buddha, the refuge in the Dharma, the Sangha.
Buddha was totally enlightened, blessed, full position, inside the negativity being pulled now, external circumstances are not in favor, against, impede. Being liberated liberation.
France is the supreme doctrine of Buddha. That is the methods and guidelines for the Buddha said we practice for enlightenment and liberation like him.
Increase your home's true, always according Dhamma practice which, while ensuring that the teachings spread in the human world, so expect all of them to be enlightened.
Buddha, Dharma and Sangha (three jewels) have sufficient self-enlightenment and enlightenment for everyone like that, so we need to press the refuge.
The word refuge means returning to refuge. For as long wild child parents go wandering away from home, her life today finds itself helpless suffering, recollection returned to rely parents to nurture the consolation.
Refuge also means left back right away, give back good evil. Rotate back enlightened confusion, counterclockwise rotation suffering of samsara nirvana peace.
But want to cultivate their practical results, Buddhists need to press on the heart and sole refuge. Mean:
- Once in the Buddha, then, no refuge in heaven, gods, demons, animals. Because he was being in the three worlds, still birth and death, not to be totally liberated as a Buddha.
- After taking refuge France then, no refuge pagan heresy. Because his teachings are not guided towards fulfilling perfect enlightenment.
- After the Sangha and, not changing diapers you evil refuge. Because he often gives us the mistake of thinking leads to suffering for life.
So Buddhists cautious and mature in this matter refuge.
IV. WORLD MILITARY
Five Precepts of Buddhism is in forbidden sex.
The laypeople after Tam French territory shall then need to ban sex life years. Year ban this world body by Buddhist institutions whose purpose is to prevent the speech and evil action, our illegal. It is fundamental to people, but also the first step ladders so we finished directing supreme Bodhi fruit.
Five Precepts are prohibited:
1. Do not kill, harm vat.- All living creatures are involved fear of death, knew suffering, grief like me. To stop unfairly pay more to borrow now lives many lives and to cultivate compassion for all creatures, so, we do not kill.
2. No thieves gat.- All the wealth measure them by working very hard to do the new center there. To give them peace and happiness of her happy and to enjoy taking off bear hunt and chase scenes in this life or make me any retribution plowing heavily in past generations later, we do not mind to thieves.
3. No sexual misconduct estate scene chinh.- To avoid melting of NAT in society, to build beautiful quiet family happiness, and to ease the suffering of birth and death roots Therefore, we do not commit adultery estate Key.
4. Do not say doi.- Wants to all of them live happily trust, harmony, there is no particular hostility and hate each other harm, we do not say insolent, do not say a piercing, without speaking and without speaking embellishing aggressive.
5. Do not drink alcohol drunk ruou.- He then lost all intellectual variety. Directed by now never to fall into a dark hell of suffering. We want to direct the business quickly, wisdom will rush to play, so, we have not drunk alcohol.
In this global ban, a lay Buddhist ceremony at the refuge can how much territory and gender, custom capabilities that vow. But when the territory despite perish tan also decided not to cancel upon. Because it is the boat to take us to where salvation. For as people across the sea, before the decision not to dock the boat left.
Three rules and Five Precepts are the foundation for the religious basis of the laypeople. In addition, there must have the necessary compel religious deeds make quick results. The essential compel it below.
V. Vegetarianism
Fasting is to eat fruits and vegetables pickled beans without meat, fish, shrimp, crab etc .. So eat meat, fish, shrimp, crab ... of course be damaging their lives. As we know all living beings are involved fear of death, were also interested in happiness and fear pain. So Buddhists can follow the Buddha's compassion, no heart to kill beings to feed your body and life.
Depending on the capabilities and the vows, we can eat these boys are as follows: Each month of fasting
Two days (II boys) - first and fifteenth
Four days (from left) - Thirty, moons, 14 and full moon
Six day (green boy) - Mong one, 14, fifteenth, 18, 23 and 30
Ten days (decades younger) - Mong one, eighth, 14th, fifteenth, 18, 23, 24, 28, 29va 30
Each year vegetarian three months (quarterlies boys) - January, May and July
Or the day fasting and vegetarian Buddha chickened as the monks, the more precious.
Remember: The days of fasting, we do not really want to bat fish, meat. If overtime is good deeds like giving and liberating then how great blessings.
VI. Nianfo
Reciting the Buddha's thinking on the Buddha. Remember to think about the virtues of compassion, wisdom and enlightenment. Remember to think about the moral purity dignified minister to none. Remember to think of the self-interest behavior, the benefit of others fulfilled the Buddha. Almost brought the application in his life and everyone to be useful; hope all liberation and enlightenment as the Buddha. This is a method in which Buddhist practice thousands spoke out for practicing Buddhists.
Buddhist mindfulness many ways. As mindfulness imagine virtue or recite the name of Buddha.
In the Amida, professor faith Conflict-ni-ca has taught: "The ten-like memory of the West's Buddha named Pure world and currently has Buddha named Amitabha is the sermon of birth ... If beings who hear these words brought conviction, vows want rebirth of his country and even set daily while serving his title lead to consciousness disorders are the most seats after death will be reborn in his country. "
But why should we wish to be reborn in bliss World of Buddha Amitabha?
Because in that world without the suffering of birth, aging, illness, death and the anguish as the world in which we live here. By contrast, purely joyful things, always be close bodhisattvas and always hear the sound of the Buddha Fa. Mau attained enlightenment, attained. So we aspire to be reborn in the world of His Bliss.
About practices, depending on the circumstances and possibilities of each person. As people do not have much spare time, so every night before going to bed and waking up at morning, practice the method "Ten expression" of his following from spruce Chairman: Before the feast of the three Buddhist altar bow recited a short prayer and then take slightly longer even mind "Namo Amitabha Buddha" no matter how many questions, just a little complacent as a concept, is ten times ten steam. Next earnest dedication to rebirth Ultimate Bliss. Then Buddha that back out. If not worship Buddha that is facing west and respectfully recite vows amnesty then as above. While forced to recite audibly chanting mind not to scatter her. Or who have spare time, the more aware of their options but to keep the ordinary, do not break meal meal concept.
Also daily, while walking outside or working out, always can silently recite; not thinking of other things less important stuff. Mindfulness so long time, always connected contemplation, wandering eliminated. When alive always Buddha memorial to the peace center, the Buddha and death decision upholding be reborn in the Pure His world.
VII. PENITENT
All of us from time to time because of ignorance does not recognize the underlying truth of the law should have created countless skinny crime. Therefore, we are subject to rebirth countless suffering. Nowadays want to eliminate all the crime that we have created the need to lean repent sincerely. Penance means repentance all crimes committed before and prayers from henceforth not cause further creation. If y this sense that repentance, how many crimes regardless of heavy or light can dissipate before. Just like in a home for the evening do not know how long, but when brought into a bright lamp, the darkness was all spent.
Methods much penance. Nay said the most common method is "legal work repentance": Every month on the night of 14 and 30 at the temple or Buddhist concept road, monks and devotees gather enough frozen before the ceremony even Pink Jewels of Buddha's name to pray for repentance. It is the practice "legal work of repentance". The day that we should go together to the temple which even the penitent.
But remember, did penance so, from that day afterwards must always maintain three professional body, speech and mind without causing culpability. There are so, how many new offense prior eliminated.
The method does not produce three career preserve the crime body, speech and mind, nothing more is not canceled committed five precepts of the Buddha.
VIII. BUDDHIST CHURCH
Buddha reigns at home to remember Buddha at heart. We place daily in contemplation to follow and always practice the noble qualities of His eternal brilliance as compassion, Hy discharge, Hung force, equality, purity, wisdom ...
Church worship Buddha is wonderful sublime truth. Nothing is more precious Buddha reigns in the house.
IX. LORD BUDDHA
Buddha spent countless lifetimes practice, merit endless high infinite thickness. We bow to the Buddha will be every sa merit, eliminate the karmic negativity. Lord Buddha to put right, rehabilitation, rid nature high drain conceit. Lord Buddha to profound gratitude toward his healing god father has saved countless living creatures from the sea of suffering misfortune.
Ward also found
Every day we lit a stick of incense, offering a flower offering to pay their respects Buddha gratitude. Thus, we will create a merit in the present and tomorrow. Buddhist worship should especially be sincere. Stories boy clay offerings to the Buddha, the old woman lights cozy, cozy beggar salt ... has proven that with sincerity, then bauble also become valuable.
XI. PRAY
Chanting to understand and remember the teachings of the Buddha, to the three now are pure, photography collectors false mind, and the wisdom born. Eating to nourish the body how to nurture chanting necessary mental well like that. Must clearly reciting, dignified and proper.
XII. DUTIES OF A laypeople
Buddhists after the refuge protected and want deserve to be a true Buddhist, should be aware of and comply with their duties on some aspect of the following:
a - For the Three Jewels: Must have confidence Tam strictly with its true meaning and believe firmly. Do not let a certain hardship to oscillations. Never do anything that might prejudice the Three Jewels. Zealous upholding and propagating the Dhamma. Most are supporters of Career truly authentic monastic practice and propagate religion.
b - For society: Based on the spirit of compassion and equality of Buddha wholeheartedly serve and build up the society, making life in society becomes peace in harmony, no rivalry, envy hate each other harm.
c - For families: Be filial to parents. Reconciled spouses, relatives brother ... How for everyone in the family returned to the Three Jewels and build family on Buddhist cultural foundation.
d - For yourself: Diligent practice in accordance with Buddhist teachings. Gradually abandon lust, selfishness. Episode spacious living life, liberation. Always do things his beneficial interests. Credit causation. Recognizing all things are impermanent for not being interested craving. in the right direction in life, the path to enlightenment.
SOME DETAILS TO KNOW
The meaning is to: Leaves are dispatched to mark animals and typically prompts on the way from his collection. Bring leaf sect on, we should hang in a conspicuous place. Every day should look to it and always remember that day of that month of that year, we went to her temple, bridge teacher provided he commanded Three, Five Precepts, the name is.
Always remember Tam of the Five methods as taught in schools, according to which religious. There are good grounds so the growth every day, will enjoy the blessings of peace optimism. Not waiting for the package when stored carefully squeeze brought dead.
Obligation, to guru status and where they have to take refuge: After the refuge, then, we should view the guru on the behalf of the Buddha and they increase Tam of the Five transmit to us. Where to take refuge as from our road. We should normally be close to the temple to guru, close the master that catechesis. Is there something wrong so the penitent before guru and begged to teach. So our view is the son of the family, his children, must wholeheartedly respect and help the teachers in every respect.
Capacity to meet the old monk: Sangha is generally only known for authentic monastic rank, ie house Sangha which they have taken refuge. So, whatever somewhere to meet monks, we must reverently hands in greeting, as his guru status. Now go to the temple to hold solemn purity. For everyone must keep polite. No guilt or self-pride that always deserved his attitude was a disciple of the Great Beings compassionate enlightenment.END=NAM MO SAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=THICH CHAN TANH.THE MIND OF ENLIGTHMENT.WORLD VIETNAMESE BUDDHIST ORDER=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=GOLDEN LOTUS MONASTERY=AUSTRALIA,SYDNEY.1/10/2015.
NHỮNG ĐIỀU CĂN BẢN
CHO CÁC PHẬT TỬ MỚI QUY Y TAM BẢO (1970)
Khi đức Phật mới thành đạo, Ngài dạy:
" Cửa vô sanh đã rộng mở
Ai có tai hãy nghe và
Dứt bỏ tà kiến mê lầm của mình "
LỜI NÓI ĐẦU
Chúng ta đương bị mê lầm thống khổ nên chúng ta tìm đến đấng Từ bi Giác ngộ để nương tựa, hầu dứt trừ đau khổ, hưởng sự an vui. Đức Phật dạy ai chí thành quy y Phật, Pháp, Tăng sẽ khỏi đọa vào ba đường ác là địa ngục, ngạ quỷ, súc sanh và các nơi tà kiến hung ác.
Phàm mỗi khi làm lễ quy y, người Phật tử đều được Bổn sư truyền cho phép Tam quy, Ngũ giới và những điều căn bản khác.
Nhưng làm sao trong một lần mà người nghe có thể thu nhận và nhớ kỹ tất cả những điều mà bổn sư đã nói. Nó cần được nghe, được nói, hoặc đọc đi đọc lại nhiều lần mới có thể không quên.
Vả lại trong đời sống thường nhật, phần đông các Phật tử phải lăn lộn nhiều, vất vả lắm trên địa hạt sinh nhai, không rảnh thời giờ để học hỏi hết những điều mình cần phải học, phải làm cho đúng với tư cách một tín đồ đạo Phật.
Nên ở đây chúng tôi soạn ra tập tài liệu này gọi là Những điều căn bản cho các Phật tử mới quy y Tam Bảo để giúp có một sự hiểu biết căn bản khả dĩ hướng dẫn bước tu tiến, không đi sai với mục đích của Đạo.
Chúng tôi mong tập tài liệu này được phổ biến sâu rộng trong mọi tầng lớp Phật tử tại gia. Vậy yêu cầu quý vị cho truyền bá đến tận nơi các Phật tử chưa có để họ được học và thực hành.
Đó là điều lợi ích chung mà chúng tôi hằng mong muốn.
Nguyện sanh cực lạc cảnh phương Tây
Chín phẩm liên hoa là cha mẹ
Hoa nở thấy Phật, chứng vô sanh
Bồ tát bất thối làm bạn lữ.
I. SƠ LƯỢC VỀ MỤC ĐÍCH THỊ HIỆN CỦA ĐỨC PHẬT
Đức Phật xuất hiện nơi thế gian này không phải vì danh, vì lợi, cũng không phải để ngồi trên ngai vàng mà cai trị bốn châu thiên hạ. Mà với mục đích làm cho chúng sanh đều được giải thoát vòng sanh tử luân hồi đau khổ, giác ngộ như Ngài.
Trong kinh Pháp hoa đã nói: "Như Lai xuất hiện nơi thế gian này với mục đích làm cho chúng sanh khai, thị, ngộ, nhập Phật tri kiến". Nhưng vì chúng sanh căn cơ cao thấp không đồng, cho nên, giáo pháp của ngài chia ra từng bực khác nhau mà bước đầu và căn bản là Tam quy, Ngũ giới: tam quy để tạo lòng chánh tín, ngũ giới tạo đức hạnh tốt lành; từ đó mà tiến dần lên bước đường tu học đưa đến niết bàn giải thoát.
II. SƠ LƯỢC VỀ CUỘC ĐỜI THỊ HIỆN CỦA ĐỨC PHẬT
Đức Giáo chủ của đạo Phật chúng ta là đức Bổn sư Thích-ca Mâu-ni Phật. Trong vô lượng kiếp về trước Ngài cũng là một chúng sanh như ta. Nhưng Ngài đã sớm giác ngộ nỗi khổ đau của chúng sanh, nên Ngài đã thành Phật.
Trong kiếp hiện tại, vì muốn cứu vớt chúng sanh ra khỏi biển khổ sanh tử, cho nên, cách đây hơn hai ngàn năm trăm năm (nhằm năm 624 trước Tây lịch), Ngài đã giáng sanh làm vị thái tử tên là Tất-đạt-đa con vua Tịnh Phạn và hoàng hậu Ma-da nước Ca-tỳ-la-vệ thuộc Bắc Ấn Độ.
Lúc còn làm thái tử, Ngài thông minh đỉnh ngộ, tài trí hơn người; hiếu, đức đầy đủ. Ngài rất được vua cha cùng tất cả mọi người thương mến và cung cấp cho đủ mọi thứ sung sướng trong đời. Nhưng mục đích xuất thế không phải để hưởng sự sung sướng vật chất. Cho nên, Ngài đã từ bỏ những vinh hoa phú quý của cuộc đời vương giả, vượt thành, xuất gia tìm đạo Giác ngộ.
Qua sáu năm khổ hạnh thực hành đủ các pháp tu, sau rốt, với 49 ngày tham thiền nhập định dưới gốc Bồ-đề, Ngài đã chứng ngộ và thành Phật.
Sau khi giác ngộ, Ngài đi khắp nơi trong xứ Ấn Độ để thuyết pháp độ sanh. Số người được độ bởi giáo pháp của Ngài nhiều không thể kể xiết. Năm 80 tuổi, cơ duyên độ sanh viên mãn, Ngài nhập niết-bàn nơi rừng ta-la song thọ xứ Câu-thi-na.
Hôm nay nhờ chút duyên lành, chúng ta được gội nhuần trong biển pháp của Phật, biết đường lối tu tập để cầu thoát khổ. Vậy chúng ta phải cố gắng tu tập hơn và đem hết năng lực để hộ trì chánh pháp, hầu mong đền đáp công ơn cao dày của Ngài.
III. TAM QUY
Tam quy là gì? Là quy y Tam Bảo. Tức là quy y Phật, quy y Pháp, quy y Tăng.
Phật là đấng giác ngộ hoàn toàn, phước, trí đầy đủ , bên trong không bị các phiền não hoặc nghiệp làm rối loạn, bên ngoài không bị hoàn cảnh thuận, nghịch , làm trở ngại. Được tự tại giải thoát.
Pháp là giáo thuyết vô thượng của Phật. Nghĩa là những phương thức, đường lối Phật nói ra cho chúng ta tu tập để được giác ngộ và giải thoát như Ngài.
Tăng là những vị xuất gia chân chính, luôn luôn y theo giáo pháp của Phật mà tu tập, đồng thời đem giáo pháp ấy truyền bá trong nhân gian, hầu mong tất cả mọi người đều được giác ngộ.
Phật, Pháp, Tăng (tam bảo) có đủ công năng tự giác ngộ và giác ngộ cho tất cả mọi người như thế, nên chúng ta cần phải chí thành quy y.
Chữ quy y có nghĩa là quay về để nương tựa. Ví như đứa con dại từ lâu xa cha mẹ đi lưu lạc xứ người, hôm nay tự thấy đời mình bơ vơ đau khổ, hồi tâm trở về nương tựa cha mẹ để được sự nuôi nấng an ủi.
Quy y còn có nghĩa bỏ trái trở về phải, bỏ ác trở về thiện. Xoay mê mờ trở về giác ngộ, ngược chiều sanh tử khổ đau xoay về niết-bàn an lạc.
Nhưng muốn cho việc tu hành của mình có kết quả thiết thực, người Phật tử cần phải chí tâm và duy nhất về sự quy y. Nghĩa là:
- Sau khi quy y Phật rồi, không quy y thiên, thần, quỷ, vật. Bởi những vị ấy còn là chúng sanh ở trong tam giới, vẫn bị sanh tử luân hồi, chưa được hoàn toàn giải thoát như Phật.
- Sau khi quy y Pháp rồi, không quy y ngoại đạo tà giáo. Vì những giáo thuyết ấy chưa được chu toàn hướng dẫn đến chỗ giác ngộ hoàn hảo.
- Sau khi quy y Tăng rồi, không quy y thầy tà bạn ác. Vì những người ấy thường đem lại cho ta những suy tưởng lỗi lầm dẫn đến đau khổ cho cuộc sống.
Vậy các Phật tử nên thận trọng và chín chắn trong vấn đề quy y này.
IV. NGŨ GIỚI
Ngũ giới là năm cấm giới của Phật .
Người Phật tử tại gia sau khi lãnh thọ pháp Tam quy rồi cần phải tiếp thọ năm cấm giới. Năm cấm giới này do Phật thân chế ra với mục đích là ngăn ngừa những lời nói và hành động bất thiện, phi pháp của chúng ta. Nó là căn bản để làm người, mà cũng là bước thang đầu tiên để chúng ta hoàn thành đạo quả vô thượng Bồ-đề.
Năm cấm giới ấy là:
1. Không sát sanh, hại vật.- Tất cả các sanh vật đều tham sống sợ chết, biết đau khổ, lo buồn như ta. Để dứt oan nghiệp vay trả nhiều đời nhiều kiếp và để trau dồi lòng từ bi đối với tất cả sanh vật, cho nên, chúng ta không sát hại.
2. Không trộm cướp lường gạt.- Tất cả của cải mọi người đều do lao tâm nhọc sức làm ra mới có. Để cho họ yên vui sung sướng hưởng lấy của ấy và để khỏi chịu cảnh rượt bắt truy lùng kiếp này hoặc quả báo làm thân tôi mọi kéo cày mang nặng nhiều đời kiếp về sau, chúng ta không đem tâm trộm cướp.
3. Không tà dâm bất chính.- Để tránh cảnh nhà tan cửa nát trong xã hội, để xây dựng êm đẹp hạnh phúc của gia đình, và để giảm bớt cội rễ sanh tử khổ đau Cho nên, chúng ta không tà dâm bất chính.
4. Không nói dối.- Muốn cho tất cả mọi người đều sống an vui tin cẩn, hòa thuận, không có sự thù hiềm ganh ghét và hãm hại lẫn nhau, chúng ta không nói lời láo xược, không nói lời đâm thọc, không nói lời thêu dệt và không nói lời hung dữ.
5. Không uống rượu.- Người rượu chè say sưa thì mất hết giống trí tuệ. Đạo nghiệp không bao giờ thành mà phải đọa vào địa ngục tối tăm đau khổ. Chúng ta muốn cho đạo nghiệp mau thành, trí huệ chóng khai phát, cho nên, chúng ta không rượu chè say sưa.
Trong năm cấm giới này, người Phật tử tại gia khi làm lễ quy y có thể lãnh thọ bao nhiêu và giới nào, tùy khả năng mà phát nguyện. Nhưng khi đã lãnh thọ thì dù có tan mất thân mạng cũng quyết không hủy phạm. Vì nó là thuyền đưa ta đến chỗ giải thoát. Ví như người qua biển, khi chưa đến bến thì quyết không rời thuyền.
Tam quy và Ngũ giới là nền móng căn bản cho sự tu trì của người Phật tử tại gia. Ngoài ra, còn cần phải có những trợ duyên thiết yếu giúp cho công hạnh tu trì chóng đến kết quả. Những trợ duyên thiết yếu đó như dưới đây.
V. ĂN CHAY
Ăn chay là ăn những rau trái dưa đậu mà không ăn thịt, cá, tôm, cua v.v... Vì ăn thịt, cá, tôm, cua ... tất nhiên phải làm tổn hại sinh mạng của chúng. Như ta đã biết tất cả chúng sanh đều tham sống sợ chết, cũng thích sung sướng và sợ đau khổ. Vì thế người Phật tử thể theo lòng từ bi của đức Phật, không nỡ giết hại chúng sanh để nuôi sống thân mạng mình.
Tùy theo khả năng và sự phát nguyện, chúng ta có thể ăn những trai kỳ như sau: Mỗi tháng ăn chay
Hai ngày (nhị trai) - Mồng một và rằm
Bốn ngày (tứ trai)- Ba mươi, mồng một, 14 và rằm
Sáu ngày (lục trai)- Mồng một, 14, rằm, 18, 23 và 30
Mười ngày (thập trai)- Mồng một, mồng tám, 14, rằm, 18, 23, 24, 28, 29và 30
Mỗi năm ăn chay ba tháng (tam nguyệt trai) - tháng Giêng, Năm và tháng Bảy
Hoặc ăn chay những ngày vía Phật và ăn chay trường như các vị xuất gia thì càng quý.
Nên nhớ: Những ngày ăn chay thì chúng ta bặt không nghĩ đến chuyện cá, thịt. Nếu làm thêm được những việc thiện như bố thí, phóng sanh thì phước biết chừng nào.
VI. NIỆM PHẬT
Niệm Phật là nhớ nghĩ đến đức Phật. Nhớ nghĩ đến các đức tính từ bi, trí huệ và giải thoát. Nhớ nghĩ đến các đức tướng thanh tịnh trang nghiêm không ai sánh bằng. Nhớ nghĩ đến các công hạnh tự lợi, lợi tha hoàn toàn viên mãn của Phật. Hầu đem áp dụng vào cuộc sống của mình và mọi người cho được hữu ích; mong tất cả đều giải thoát và giác ngộ như Phật. Đây là một pháp môn trong muôn ngàn pháp môn mà Phật đã nói ra cho hàng Phật tử tu tập.
Niệm Phật có nhiều cách. Như nhớ nghĩ hình dung đức tánh hoặc nhẩm đọc danh hiệu Phật.
Trong kinh Di Đà, đức Bổn sư Thích-ca Mâu-ni có dạy: "Cách mười muôn ức cõi Phật về phương Tây có thế giới tên là Cực Lạc và hiện thời có đức Phật tên là A Di Đà đang thuyết pháp độ sanh ... Nếu có chúng sanh nào nghe lời nói này đem lòng tin chắc, phát nguyện muốn vãng sanh về nước Ngài và đồng thời hàng ngày chí thiết chấp trì danh hiệu của Ngài đến chỗ nhất tâm bất loạn thì sau khi lâm chung sẽ được vãng sanh về nước Ngài."
Nhưng tại sao chúng ta lại mong được vãng sanh về Thế giới cực lạc của đức Phật A Di Đà?
Vì ở thế giới đó không có sự khổ sanh, già, bệnh, chết và những nỗi thống khổ như thế giới mà chúng ta đang sống đây. Trái lại, chỉ thuần những sự an vui tự tại, luôn được gần gũi các vị Bồ tát và luôn được nghe Pháp âm của Phật. Mau thành đạo, chứng quả. Vì thế nên chúng ta tha thiết mong muốn được vãng sanh về thế giới Cực Lạc của Ngài.
Về phương thức thực hành thì tùy theo hoàn cảnh và khả năng từng người. Như người không có nhiều thời gian rảnh rỗi, nên mỗi tối trước khi đi ngủ và buổi sáng lúc thức dậy, thực hành theo phương pháp "Mười niệm" của ngài Từ Vân Sám Chủ sau đây: Trước bàn thờ Phật kính lễ ba lạy, tụng một bài kinh ngắn rồi lấy hơi dài chí tâm niệm "Nam mô A Di Đà Phật" không luận bao nhiêu câu, cứ mãn một hơi là một niệm, mười hơi là mười niệm. Kế thiết tha hồi hướng cầu vãng sanh Cực lạc. Rồi lễ Phật mà lui ra. Nếu ở chỗ không có thờ Phật thì quay mặt về hướng Tây cung kính xá rồi niệm và phát nguyện như trên. Trong lúc niệm phải buộc tâm nghe rõ tiếng niệm của mình không cho tán loạn. Hoặc người có thì giờ rỗi rãi thì niệm nhiều hơn tùy số mình định nhưng phải giữ cho thường, không nên bữa niệm bữa nghỉ.
Ngoài ra thường ngày, lúc đi đứng nằm ngồi hoặc làm việc, đi chơi, lúc nào cũng có thể thầm niệm; không nghĩ đến những chuyện xằng bậy khác. Niệm như vậy lâu dần, tịnh niệm nối luôn, vọng niệm tiêu trừ. Khi còn sống luôn tưởng niệm đến Phật thì tâm an ổn, được Phật hộ trì và lúc chết quyết được vãng sanh về thế giới Cực Lạc của Ngài.
VII. SÁM HỐI
Tất cả chúng ta từ hồi nào đến giờ vì mê lầm, không nhận rõ lý chân thật của các pháp nên đã gầy tạo vô lượng tội ác. Do đó, chúng ta bị sanh tử luân hồi chịu không biết bao nhiêu là đau khổ. Ngày nay muốn tiêu trừ tất cả tội ác mà chúng ta đã gầy tạo thì cần phải chí thành sám hối. Sám hối có nghĩa là ăn năn tất cả tội ác đã gây ra từ trước và nguyện từ nay về sau không gây tạo thêm nữa. Nếu y theo nghĩa này mà sám hối thì bao nhiêu tội ác bất luận nặng hay nhẹ đều có thể tiêu tan hết. Cũng ví như trong một căn nhà tối không biết bao lâu, nhưng khi đem vào một cây đèn sáng thì sự tối tăm ấy đều tiêu hết.
Phương pháp sám hối có nhiều. Nay nói phương pháp thông dụng nhất là "tác pháp sám hối": Mỗi tháng vào tối 14 và 30 ở các chùa hoặc niệm Phật đường, chư tăng cùng tín đồ tập họp đông đủ trước Tam Bảo chí thành lễ hồng danh các đức Phật để cầu xin sám hối. Đó là thực hành "tác pháp sám hối". Những ngày đó chúng ta nên về chùa mà cùng nhau chí thành sám hối.
Nhưng nên nhớ rằng đã sám hối như vậy thì từ ngày ấy về sau cần phải luôn giữ gìn ba nghiệp thân, miệng và ý không gây tạo lỗi lầm. Có như vậy, bao nhiêu tội từ trước mới tiêu trừ.
Phương pháp giữ gìn không tạo ba nghiệp tội thân, miệng, ý, không gì hơn là không hủy phạm năm giới cấm Phật dạy.
VIII. THỜ PHẬT
Tượng Phật ngự trị tại nhà để nhớ Phật tại tâm. Chúng ta ra vào hàng ngày chiêm ngưỡng để noi theo và luôn luyện tập những đức tánh cao quý sáng chói muôn thuở của Ngài như Từ bi, Hỷ xả, Hùng lực, Bình đẳng, Thanh tịnh, Trí huệ ...
Thờ Phật là thờ chân lý cao siêu tuyệt diệu. Không gì quý hơn có Phật ngự trị trong nhà.
IX. LẠY PHẬT
Đức Phật đã trải qua vô lượng kiếp tu hành, phước đức cao dày vô biên vô tận. Chúng ta lạy Phật sẽ được hằng sa phước đức, diệt trừ các phiền não nghiệp chướng. Lạy Phật để sửa mình, phục thiện, dẹp bỏ tánh cống cao ngã mạn. Lạy Phật để tỏ lòng tri ân sâu xa của mình đối với đấng cha lành đã cứu độ biết bao sanh linh ra khỏi trầm luân khổ hải.
X. CÚNG PHẬT.
Hằng ngày chúng ta đốt một nén hương, dâng một cành hoa cúng Phật để tỏ lòng thành kính tri ân. Như thế, chúng ta sẽ tạo được phước đức trong hiện tại và ngày mai. Cúng Phật cần nhất là phải thành tâm. Câu chuyện cậu bé cúng đất sét cho Phật, bà già cúng đèn, người hành khất cúng muối ... đã chứng tỏ rằng với lòng thành thì vật nhỏ mọn cũng trở thành quý giá.
XI. TỤNG KINH.
Tụng kinh để hiểu và nhớ lời Phật dạy, để ba nghiệp được thanh tịnh, thâu nhiếp vọng tâm, sanh định và phát huệ. Ăn uống để nuôi dưỡng cơ thể như thế nào thì tụng kinh để nuôi dưỡng tâm thần cũng cần thiết như thế. Phải tụng đọc rõ ràng, trang nghiêm và đúng đắn.
XII. BỔN PHẬN CỦA MỘT PHẬT TỬ TẠI GIA.
Người Phật tử sau khi quy y Tam bảo rồi muốn xứng đáng mình là một Phật tử chân chính, cần phải nhận thức và thực hiện đúng với bổn phận của mình trên mấy phương diện sau đây:
a - Đối với Tam bảo: Phải có lòng tin Tam bảo đúng với ý nghĩa chân chính của nó và tin một cách vững chắc. Không để cho một thử thách cam go nào làm dao động. Không bao giờ làm điều gì có phương hại đến Tam bảo. Nhiệt tâm hộ trì và truyền bá chánh pháp. Nhất là ủng hộ các bậc xuất gia chân chính thực tâm tu học và hoằng dương đạo pháp.
b - Đối với xã hội: Dựa trên tinh thần từ bi và bình đẳng của đức Phật hết lòng phục vụ và xây dựng xã hội, làm cho cuộc sống giữa xã hội trở nên yên vui hòa hợp, không có sự tranh giành, ganh ghét hãm hại lẫn nhau.
c - Đối với gia đình: Phải hiếu thảo với cha mẹ. Hòa thuận vợ chồng, anh em họ hàng thân thích ... Làm thế nào cho tất cả mọi người trong gia đình đều trở về với Tam bảo và xây dựng gia đình trên nền tảng Phật hóa.
d - Đối với bản thân: Tinh tấn tu học đúng theo giáo pháp Phật dạy. Bỏ dần dục vọng, ích kỷ. Tập sống cuộc đời rộng rãi, giải thoát. Luôn luôn làm những điều lợi mình lợi người. Tin đúng nhân quả. Nhận rõ tất cả sự vật đều vô thường để không sanh tâm tham đắm. hướng cuộc đời đi đúng vào con đường giác ngộ.
VÀI CHI TIẾT CẦN BIẾT.
Ý nghĩa lá phái: Lá phái là vật để đánh dấu và tiêu biểu nhắc nhở trên bước đường tu tập của mình. Đem lá phái về, chúng ta nên treo ở một nơi nào dễ thấy. Hằng ngày nên nhìn đến nó và luôn luôn nhớ rằng năm ấy tháng ấy ngày ấy, chúng ta đã đến chùa ấy, cầu thầy ấy truyền cho Tam quy, Ngũ giới, pháp danh là gì.
Luôn luôn nhớ rõ pháp Tam quy Ngũ giới như trong phái đã dạy, để y theo đó mà tu trì. Có như vậy thời thiện căn mỗi ngày mỗi tăng trưởng, sẽ hưởng phước lạc an lành. Không phải việc gói cất kỹ đợi khi chết ép đem theo.
Bổn phận, tư cách đối với bổn sư và nơi mình đã đến quy y: Sau khi quy y rồi, chúng ta nên xem vị bổn sư là người thay mặt đức Phật và chúng Tăng truyền Tam quy Ngũ giới cho ta. Nơi đến quy y như là từ đường của chúng ta. Chúng ta nên thường về chùa để được gần gũi bổn sư, gần gũi các thầy mà học hỏi giáo lý. Có điều gì sai lầm nên về sám hối trước bổn sư và cầu xin chỉ dạy. Nên xem chúng ta là người con trong gia đình, người con của thầy, phải hết lòng cung kính và giúp đỡ các thầy về mọi phương diện.
Tư cách khi gặp các vị tăng già: Tăng già là tiếng chỉ chung cho các bậc xuất gia chân chính, tức là ngôi Tăng Bảo mà mình đã quy y. Cho nên, bất cứ ở một nơi nào khi gặp vị xuất gia, chúng ta phải cung kính chấp tay chào hỏi, xem như vị bổn sư của mình. Lúc đến chùa phải giữ trang nghiêm thanh tịnh. Đối với mọi người phải giữ lễ độ. Không mặc cảm tự tôn hoặc tự ty mà luôn tỏ thái độ xứng đáng mình là đệ tử của đấng Đại từ Đại bi Đại giác ngộ.HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).GIAO HOI PHAT GIAO VIETNAM TREN THE GIOI.TINH THAT KIM LIEN.THICH NU CHAN TANH.GIAC TAM.AUSTRALIA,SYDNEY.1/10/2015.
Concise Guide to practice.
Many of you have to study hard and practice with me and then I noticed there are a number of problems arise as there are some who fear that if not near me, will not practice or practice improper way. If the people in Bangkok are relieved to see me more as a thing is not very difficult. But if you are abroad or in other provinces, it would feel very anxious. So they want a system instructions and simple to feel reassured that they may see it as the way to continue practicing the religion, while not seen me.
Some people have heard me speak but not understand or still have questions or have applied practice answers that I have to teach others, but often each of us to have a progressive or a manner consistent with various selves. Thus, the outcome of it no different than we drink to someone else's medication at all. So they want to get an overview of the practices that I have guided so that they can partially answer the questions yourself.
Another problem I know that some of you have cited the advice that I have said on several occasions, in different times to bring the debate with each other about the practice.
Therefore, I feel that I should summarize the main idea of religious practice by the method that I recommend for you. In order for you to get an overview of religious practice a systematic way, from the basics onwards and to solve the problems mentioned above.
And do not misunderstand that Buddhism is something other than the pain research or practice in order to be free from suffering (in the center). Buddhism is not a religion for answers to these questions of superstition, fate, business owners, past lives afterlife or ghosts, angels and so on.
I often recommend that we be aware that feelings are appearing in my mind such as disbelief, desire, anxiety, happiness or misery etc. This is to train us have awakened . Awakening is a tool to recognize the emerging mood and encourage us to recognize ourselves, not forgetting themselves, not get lost in the senses, eyes, ears, nose, tongue, body and mind that most of the lost through the eyes and heart units. It is lost in the world of the thought or the attention on emerging mood. The incentive for myself not to get lost in the senses or not too focused on it and the main effort was to train us with awareness , body and mind is always alert.
Once we've done that, the center will add a lot of energy of mindfulness, awareness. Now, any spiritual element that appears in the center, we are able to recognize it. For example, happiness, suffering, goodness, evil arises in the mind, acknowledge that mental factors as an object that is identified like how we know that physical factors.
Those who have the capacity to recognize the spirit, I would advise them to continue to recognize them. Those who felt inappropriate to recognize that it can only recognize only physical well being.
When the mind is constantly aware spirit and matter, it will add the ability to awake. You will find that once the mind to recognize the elements of mental or physical, the mind will react as it will feel pleasant, unpleasant or calmly. I usually recommend that you be aware of the pleasant, unpleasant or her calm, until the mind recognize them, we will see that the pleasant or unpleasant it arise and lost like all both factors mental or physical. Then the mind will let go of the pleasant, unpleasant, and then the balance will arise. At first this balance can only come in a very short time and feel comfortable or uncomfortable reappears. But then it will grow more, attention will be increasingly more egalitarian. Let us recognize the balance of the mind, when the mind has a lot of energy, it can distinguish five khandha () a clearer way.
In phase equilibrium identification center, many intellectuals are often suffering two illnesses.
(1) The depressed incurred and not continue the practice.
(2) Generate the next suspect is the need to do something anymore, then start practice by not recognizing that instead of finding answers through the process of thinking .
The reality is that once we are aware of the interest of balance, just continue to recognize it. Then, once the power of mindfulness, concentration and wisdom completely full, it will center on their own progress.
This is the conclusion of a brief tutorial in the practice that I wish to impart to you to make reference to the practice in the future.
Currently, the majority of us as practical as differences arose, as diligent practice is even more misdirected. What is wrong is instead we get to know what is actually happening in the present , we re going to create a new emotional and trapped in it.
This mistake occurs because some people felt too distracting, so they first think you need to practice meditation. When practicing meditation, they practice incorrectly. Instead of practicing concentration deviant practices they went to, is a kind of meditation there is awareness, is the focus on an object but to cling to its attention instead to be aware identify the That phenomenon calmly, knowing myself, do not forget her, not too focused on it. Mind recognize objects only one way until the center thancho average [1].
Once the evil we practice, attention will shift to cling to an object that you have created. When we stop the practice of meditation and start observing or practicing the four center mindfulness, we bring the mind that at that time was associated with a certain object to that observation, the kind attention this center can practice the four foundations of mindfulness are private because the mind itself that it was adhering to an object and which we ourselves also do not recognize the truth anymore.
The next common cause of the error is that, instead of recognizing the objects are generated simply and calmly, the more people will forget the fear that his (ie not recognize her), fear lose yourself too much over six senses. Especially the time to meet me or see me coming days, his mind began eagerly awake, restless and very carefully as any athlete athletics is preparing to step into that starting line.
Another reason is we tied the practice with desire. For example, wants to understand the teachings, want enlightenment quickly, want to be talented and intelligent, want how to be outstanding, wants to get approval or praise from a friend ... more many find it more desirable "increased diligence" , but instead to practice mindfulness and awareness naturally and continuously in accordance meaning of "increased diligence" they went to practice with full the strength and tension. If you look from outside, it looks like it's good practice within the center but there is no calm or happy at all.
Three reasons that made many of us forget ourselves and stick to an object, then thought I could recognize a clear mind, but really are not. Some have partly solved this problem. When we realize that our minds have created a spirit world instead it must recognize what is really happening then we will get rid of the state above and actually may concern, awareness by whatever is happening in the present.
There is a joke of a child and that, of her mind trapped in a spiritual object. I recommend that observe and recognize that the mind was stuck in an object, once aware of it, the mind will come back to the outside. Rather than focusing on inside the party itself acknowledge ngoai.Viec environmental exposure it will make the mind has trapped him escape. This brother was very embarrassed that I have taught you to heart out (forgetting themselves) but luckily he felt suspicious and asked again but if I brought this story that she told senior monks heard that I taught you to mind out, I would not have been driven out of the temple then.
The truth is to forget yourself and simultaneously create an object stuck in the spirit and it's like I turn my mind to the outside, is in addition to awareness. I tried to help her to see that her children had to mind out and created an object other spirits are not aware of himself. I have no intention of trying to teach her to talk to the outside.
Another issue that few of us face is to lose yourself in the mental objects such as light images (nimitta), light, color, sound or the twitch of body . When this situation occurs, which people are comfortable and have people feel uncomfortable. I used to comfort and guide them that watch and perception of comfort, discomfort of the mind and heart will return to balance itself rather than focusing on the mental objects that are contaminated due to heart craving (raga), aversion (dosa) and delusion (moha) a way unknown to me like that.
To avoid mistakes in the practice of law, we must adhere to the following principles in a coherent way. That is, "I practice to be aware of the pollution (kilesa) and desire (tanha) always took my heart. I practice for the mind has wisdom and strength rid of pollution and lust. "I did not practice because of anything else. If we practice because there are others such as the desire to know, want to see, want to become something, want to get something, want to highlight, wanted fame and even wanted to reach enlightenment, the ability to make mistakes when practice was very high. Because the mind tends to create a certain object instead perceive everything according to its true nature.
We should observe their own mind. If you feel that our mind is beginning heavy, or other unfamiliar with the surrounding natural environment, it means that the heart has lost her and cling to something. Because of the nature of objects inside and outside are no weight. We start our weight is because they took. We can try right now, relax the mind and observing surroundings. For example, buildings, furniture, trees ... We see that the object outside them gently, no weight because I did not take them. And if we go back to look inside your heart, I will find it at heart at light heavy. If we cling tightly to it will be very heavy, but if liquid would stick with less severe. Once the mind is separate from the natural and ordinary things, then that's the separation of redundant from his job and then we forgot to create it because I was not aware of the pollution.
Once aware of the above, please continue to observe that it was the reaction center with strange objects that look like? Pleasant or unpleasant? We continue to observe and perceive them until a neutral mind with all the objects. The nature of internal and external nature are equal, then the weight will no longer have to have to bear anymore.
Buddha taught that the five aggregates are heavy things that anyone carrying them will never be happy. His words are absolutely correct. Five aggregates are really heavy things that only those who "have eyes" can perceive.
Buddha taught that procreation, aging, sickness and death are suffering. Few people have heard this teaching and really understand. Most will know that I was born, we get old, we ill, we die is painful. No one really understood that the fact that the phenomenon of birth, aging phenomenon, the phenomenon of the disease, a new phenomenon is the other element of suffering, there is no "us" miserable . Only physical phenomena and spirit shown Tam Minister (Tilakkhana), that three characteristics of existence that is emerging, exist already lost, no control and can not control as they wish whoever.
Once mistaken for evil is that for that matter and spirit, body and mind as us. When physical and mental aging, illness and death, we try to avoid them. But as to avoid even more suffering, but it is even more suffering avoided. Instead we recognize the fact that there is only suffering exist without the suffering. When we practice until While we may be aware of the phenomenon of a primitive way, no animals, people, themselves, or they do it then we will truly understand the Four Noble Truths clearly.
From previous knowledge, so that the cause of suffering (samudayadhammam) is the desire (tanha) arising out of suffering, we will really understand clearly that is because we do not recognize the suffering is material and spiritual, material and we see this spirit that we should make our own desire to liberate themselves from suffering and achieve happiness. It was by a desire which has given rise to more pain in the heart.
The Four Noble Truths are profound teachings thoroughly, because not aware of the Four Noble Truths, all living beings reincarnation, rebirth endless. However, with the perception thoroughly miserable, cause of suffering will automatically drop. The cessation of suffering (nirodha-Sacca) will appear in front. Cognitive processes be hard to give up until the collective imperialism and anti-enlightenment is directing imperial empire - a single road leads to permanent freedom from suffering.
When we are aware of all these phenomena merely primitive, arise, survive and pass away. Is suffering, selflessness and uncontrollable, we will rise to the phenomenon that is only observed, just as aware, just seeing and no longer have any desire other phenomena anymore ( is the feeling that no longer have any thoughts arising inside the phenomena).END=NAM MO SAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=THICH CHAN TANH.THE MIND OF ENLIGTHMENT.WORLD VIETNAMESE BUDDHIST ORDER=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=GOLDEN LOTUS MONASTERY=AUSTRALIA,SYDNEY.1/10/2015.
Some people have heard me speak but not understand or still have questions or have applied practice answers that I have to teach others, but often each of us to have a progressive or a manner consistent with various selves. Thus, the outcome of it no different than we drink to someone else's medication at all. So they want to get an overview of the practices that I have guided so that they can partially answer the questions yourself.
Another problem I know that some of you have cited the advice that I have said on several occasions, in different times to bring the debate with each other about the practice.
Therefore, I feel that I should summarize the main idea of religious practice by the method that I recommend for you. In order for you to get an overview of religious practice a systematic way, from the basics onwards and to solve the problems mentioned above.
- Understanding the scope of Buddhism
And do not misunderstand that Buddhism is something other than the pain research or practice in order to be free from suffering (in the center). Buddhism is not a religion for answers to these questions of superstition, fate, business owners, past lives afterlife or ghosts, angels and so on.
- Tools Dhamma practice .
I often recommend that we be aware that feelings are appearing in my mind such as disbelief, desire, anxiety, happiness or misery etc. This is to train us have awakened . Awakening is a tool to recognize the emerging mood and encourage us to recognize ourselves, not forgetting themselves, not get lost in the senses, eyes, ears, nose, tongue, body and mind that most of the lost through the eyes and heart units. It is lost in the world of the thought or the attention on emerging mood. The incentive for myself not to get lost in the senses or not too focused on it and the main effort was to train us with awareness , body and mind is always alert.
- Train Satipatthana
Once we've done that, the center will add a lot of energy of mindfulness, awareness. Now, any spiritual element that appears in the center, we are able to recognize it. For example, happiness, suffering, goodness, evil arises in the mind, acknowledge that mental factors as an object that is identified like how we know that physical factors.
Those who have the capacity to recognize the spirit, I would advise them to continue to recognize them. Those who felt inappropriate to recognize that it can only recognize only physical well being.
When the mind is constantly aware spirit and matter, it will add the ability to awake. You will find that once the mind to recognize the elements of mental or physical, the mind will react as it will feel pleasant, unpleasant or calmly. I usually recommend that you be aware of the pleasant, unpleasant or her calm, until the mind recognize them, we will see that the pleasant or unpleasant it arise and lost like all both factors mental or physical. Then the mind will let go of the pleasant, unpleasant, and then the balance will arise. At first this balance can only come in a very short time and feel comfortable or uncomfortable reappears. But then it will grow more, attention will be increasingly more egalitarian. Let us recognize the balance of the mind, when the mind has a lot of energy, it can distinguish five khandha () a clearer way.
In phase equilibrium identification center, many intellectuals are often suffering two illnesses.
(1) The depressed incurred and not continue the practice.
(2) Generate the next suspect is the need to do something anymore, then start practice by not recognizing that instead of finding answers through the process of thinking .
The reality is that once we are aware of the interest of balance, just continue to recognize it. Then, once the power of mindfulness, concentration and wisdom completely full, it will center on their own progress.
This is the conclusion of a brief tutorial in the practice that I wish to impart to you to make reference to the practice in the future.
- Mistakes when practicing Satipatthana.
Currently, the majority of us as practical as differences arose, as diligent practice is even more misdirected. What is wrong is instead we get to know what is actually happening in the present , we re going to create a new emotional and trapped in it.
This mistake occurs because some people felt too distracting, so they first think you need to practice meditation. When practicing meditation, they practice incorrectly. Instead of practicing concentration deviant practices they went to, is a kind of meditation there is awareness, is the focus on an object but to cling to its attention instead to be aware identify the That phenomenon calmly, knowing myself, do not forget her, not too focused on it. Mind recognize objects only one way until the center thancho average [1].
Once the evil we practice, attention will shift to cling to an object that you have created. When we stop the practice of meditation and start observing or practicing the four center mindfulness, we bring the mind that at that time was associated with a certain object to that observation, the kind attention this center can practice the four foundations of mindfulness are private because the mind itself that it was adhering to an object and which we ourselves also do not recognize the truth anymore.
The next common cause of the error is that, instead of recognizing the objects are generated simply and calmly, the more people will forget the fear that his (ie not recognize her), fear lose yourself too much over six senses. Especially the time to meet me or see me coming days, his mind began eagerly awake, restless and very carefully as any athlete athletics is preparing to step into that starting line.
Another reason is we tied the practice with desire. For example, wants to understand the teachings, want enlightenment quickly, want to be talented and intelligent, want how to be outstanding, wants to get approval or praise from a friend ... more many find it more desirable "increased diligence" , but instead to practice mindfulness and awareness naturally and continuously in accordance meaning of "increased diligence" they went to practice with full the strength and tension. If you look from outside, it looks like it's good practice within the center but there is no calm or happy at all.
Three reasons that made many of us forget ourselves and stick to an object, then thought I could recognize a clear mind, but really are not. Some have partly solved this problem. When we realize that our minds have created a spirit world instead it must recognize what is really happening then we will get rid of the state above and actually may concern, awareness by whatever is happening in the present.
There is a joke of a child and that, of her mind trapped in a spiritual object. I recommend that observe and recognize that the mind was stuck in an object, once aware of it, the mind will come back to the outside. Rather than focusing on inside the party itself acknowledge ngoai.Viec environmental exposure it will make the mind has trapped him escape. This brother was very embarrassed that I have taught you to heart out (forgetting themselves) but luckily he felt suspicious and asked again but if I brought this story that she told senior monks heard that I taught you to mind out, I would not have been driven out of the temple then.
The truth is to forget yourself and simultaneously create an object stuck in the spirit and it's like I turn my mind to the outside, is in addition to awareness. I tried to help her to see that her children had to mind out and created an object other spirits are not aware of himself. I have no intention of trying to teach her to talk to the outside.
Another issue that few of us face is to lose yourself in the mental objects such as light images (nimitta), light, color, sound or the twitch of body . When this situation occurs, which people are comfortable and have people feel uncomfortable. I used to comfort and guide them that watch and perception of comfort, discomfort of the mind and heart will return to balance itself rather than focusing on the mental objects that are contaminated due to heart craving (raga), aversion (dosa) and delusion (moha) a way unknown to me like that.
To avoid mistakes in the practice of law, we must adhere to the following principles in a coherent way. That is, "I practice to be aware of the pollution (kilesa) and desire (tanha) always took my heart. I practice for the mind has wisdom and strength rid of pollution and lust. "I did not practice because of anything else. If we practice because there are others such as the desire to know, want to see, want to become something, want to get something, want to highlight, wanted fame and even wanted to reach enlightenment, the ability to make mistakes when practice was very high. Because the mind tends to create a certain object instead perceive everything according to its true nature.
We should observe their own mind. If you feel that our mind is beginning heavy, or other unfamiliar with the surrounding natural environment, it means that the heart has lost her and cling to something. Because of the nature of objects inside and outside are no weight. We start our weight is because they took. We can try right now, relax the mind and observing surroundings. For example, buildings, furniture, trees ... We see that the object outside them gently, no weight because I did not take them. And if we go back to look inside your heart, I will find it at heart at light heavy. If we cling tightly to it will be very heavy, but if liquid would stick with less severe. Once the mind is separate from the natural and ordinary things, then that's the separation of redundant from his job and then we forgot to create it because I was not aware of the pollution.
Once aware of the above, please continue to observe that it was the reaction center with strange objects that look like? Pleasant or unpleasant? We continue to observe and perceive them until a neutral mind with all the objects. The nature of internal and external nature are equal, then the weight will no longer have to have to bear anymore.
Buddha taught that the five aggregates are heavy things that anyone carrying them will never be happy. His words are absolutely correct. Five aggregates are really heavy things that only those who "have eyes" can perceive.
Buddha taught that procreation, aging, sickness and death are suffering. Few people have heard this teaching and really understand. Most will know that I was born, we get old, we ill, we die is painful. No one really understood that the fact that the phenomenon of birth, aging phenomenon, the phenomenon of the disease, a new phenomenon is the other element of suffering, there is no "us" miserable . Only physical phenomena and spirit shown Tam Minister (Tilakkhana), that three characteristics of existence that is emerging, exist already lost, no control and can not control as they wish whoever.
Once mistaken for evil is that for that matter and spirit, body and mind as us. When physical and mental aging, illness and death, we try to avoid them. But as to avoid even more suffering, but it is even more suffering avoided. Instead we recognize the fact that there is only suffering exist without the suffering. When we practice until While we may be aware of the phenomenon of a primitive way, no animals, people, themselves, or they do it then we will truly understand the Four Noble Truths clearly.
From previous knowledge, so that the cause of suffering (samudayadhammam) is the desire (tanha) arising out of suffering, we will really understand clearly that is because we do not recognize the suffering is material and spiritual, material and we see this spirit that we should make our own desire to liberate themselves from suffering and achieve happiness. It was by a desire which has given rise to more pain in the heart.
The Four Noble Truths are profound teachings thoroughly, because not aware of the Four Noble Truths, all living beings reincarnation, rebirth endless. However, with the perception thoroughly miserable, cause of suffering will automatically drop. The cessation of suffering (nirodha-Sacca) will appear in front. Cognitive processes be hard to give up until the collective imperialism and anti-enlightenment is directing imperial empire - a single road leads to permanent freedom from suffering.
When we are aware of all these phenomena merely primitive, arise, survive and pass away. Is suffering, selflessness and uncontrollable, we will rise to the phenomenon that is only observed, just as aware, just seeing and no longer have any desire other phenomena anymore ( is the feeling that no longer have any thoughts arising inside the phenomena).END=NAM MO SAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=THICH CHAN TANH.THE MIND OF ENLIGTHMENT.WORLD VIETNAMESE BUDDHIST ORDER=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=GOLDEN LOTUS MONASTERY=AUSTRALIA,SYDNEY.1/10/2015.
Hướng dẫn ngắn gọn trong việc thực hành pháp.
Nhiều người bạn cùng khổ đã đến học thực hành pháp với tôi và sau đó tôi nhận thấy có một số vấn đề phát sinh như có một số người sợ rằng khi không được ở gần tôi thì sẽ không thực hành được hay thực hành không đúng cách. Nếu là người ở Băng Cốc thì cảm thấy an tâm hơn vì để gặp lại tôi là một điều không khó lắm. Nhưng nếu là người ở nước ngoài hay ở các tỉnh khác thì sẽ thấy rất lo lắng. Vì vậy, họ mong muốn một sự hướng dẫn có hệ thống và đơn giản để cảm thấy an tâm rằng họ có thể xem nó như là những phương pháp để tiếp tục thực hành giáo pháp trong khi không được gặp tôi.
Một số người đã nghe tôi nói chuyện nhưng vẫn không hiểu hay vẫn còn thắc mắc hoặc đã áp dụng thực hành theo câu trả lời mà tôi đã chỉ dạy cho người khác, mà thường thì mỗi người chúng ta lại có một sự tiến bộ hay một cách thức phù hợp với bản thân khác nhau. Như vậy, kết cục của nó không khác gì với việc ta uống phải thuốc trị bệnh của người khác cả. Vì thế nên họ mong muốn có được một cái nhìn tổng quan về phương pháp thực hành mà tôi đã hướng dẫn để họ có thể phần nào giải đáp được những thắc mắc của chính mình.
Một vấn đề khác tôi được biết là một số bạn đã trích dẫn những lời khuyên mà tôi đã nói trong những dịp, trong những thời điểm khác nhau để mang ra tranh luận với nhau về việc thực hành pháp.
Vì thế, tôi cảm thấy rằng tôi nên tóm tắt ý chính của việc thực hành giáo pháp theo phương pháp mà tôi đã giới thiệu cho các bạn. Để các bạn có được một cái nhìn tổng quan về việc thực hành giáo pháp một cách có hệ thống, từ những bước cơ bản trở đi và để giải quyết những vấn đề đã nêu ở trên.
Và cũng đừng hiểu lầm rằng phật giáo là những cái gì đó khác ngoài việc nghiên cứu sự đau khổ hay việc thực hành pháp để thoát khỏi khổ đau (trong tâm). Phật giáo không phải là tôn giáo để trả lời cho những câu hỏi về mê tín dị đoan, số phận, người chủ của nghiệp, kiếp trước kiếp sau hay ma quỷ, thiên thần v.v..
Tôi thường khuyên chúng ta rằng hãy nhận thức những cảm giác đang xuất hiện trong tâm của ta chẳng hạn như sự hoài nghi, sự ham muốn, sự lo lắng, hạnh phúc hay đau khổ v.v.. Việc này là để luyện tập cho ta có tỉnh thức. Tỉnh thức là công cụ nhận biết tâm trạng đang xuất hiện và khuyến khích ta nhận biết bản thân mình, không quên mình, không bị lạc trong lục căn, mắt, tai, mũi, lưỡi, thân và tâm mà hầu hết là bị lạc qua căn mắt và tâm. Đó là đánh mất mình trong thế giới của những suy nghĩ hoặc quá chú ý vào tâm trạng đang xuất hiện. Việc khuyến khích cho bản thân mình không bị lạc trong lục căn hoặc không quá tập trung vào nó và chính sự cố gắng tập luyện ấy là để cho ta có sự tỉnh giác, là luôn tỉnh giác thân tâm.
Một khi ta đã làm được điều đó thì tâm sẽ tăng thêm nhiều năng lượng của sự tỉnh thức, tỉnh giác. Bây giờ, bất cứ yếu tố tinh thần nào xuất hiện trong tâm, ta đều có thể nhận biết nó. Ví dụ: hạnh phúc, đau khổ, điều thiện, điều ác nảy sinh trong tâm, hãy nhận biết các yếu tố tinh thần ấy như là một đối tương được nhận biết giống như việc ta nhận biết các yếu tố vật chất vậy.
Những người có năng lực nhận biết tinh thần, tôi thường khuyên họ tiếp tục nhận biết chúng. Những người cảm thấy mình không phù hợp với việc nhận biết ấy thì có thể chỉ nhận biết vật chất thôi cũng được.
Khi tâm ta liên tục nhận biết tinh thần và vật chất, nó sẽ tăng thêm khả năng tỉnh thức. Ta sẽ thấy rằng một khi tâm nhận biết các yếu tố thuộc tinh thần hay vật chất, tâm sẽ phản ứng lại là nó sẽ cảm thấy dễ chịu, khó chịu hay bình thản. Tôi thường khuyên các bạn hãy nhận biết các cảm giác dễ chịu, khó chịu hay bình thản ấy, đến khi tâm nhận biết được chúng thì ta sẽ thấy được là sự dễ chịu hay khó chịu nó đều nảy sinh và mất đi giống như tất cả các yếu tố tinh thần hay vật chất. Rồi tâm sẽ buông bỏ đi sự dễ chịu, khó chịu và rồi sự quân bình sẽ nảy sinh. Lúc đầu sự quân bình này có thể chỉ đến trong một thời gian rất ngắn rồi cảm giác dễ chịu hay khó chịu lại xuất hiện. Nhưng sau đó nó sẽ phát triển hơn, tâm sẽ ngày càng quân bình hơn. Ta hãy nhận biết sự quân bình của tâm, khi tâm có nhiều năng lượng, nó có thể phân biệt được năm uẩn (khandha) một cách rõ ràng hơn.
Trong giai đoạn tâm nhận biết sự quân bình đó, nhiều trí thức lại thường mắc phải hai căn bệnh.
(1) Sự chán nản phát sinh rồi không tiếp tục thực hành.
(2) Phát sinh sự nghi ngờ rằng tiếp theo là cần làm cái gì nữa hay không, rồi bắt đầu không thực hành bằng việc nhận biết mà thay vào đó là việc tìm kiếm câu trả lời qua quá trình tư duy.
Thực tế là một khi tâm ta nhận thức được sự quân bình, cứ hãy tiếp tục nhận biết nó. Rồi một khi sức mạnh của sự tỉnh thức, sự định tâm và trí huệ hoàn toàn đầy đủ, tâm nó sẽ tự mình tiến bộ.
Đây là kết luận của một hướng dẫn ngắn ngọn trong việc thực hành pháp mà tôi muốn gửi đến các bạn để làm tham khảo cho việc thực hành pháp trong tương lai.
Hiện nay, đa số chúng ta càng thực hành càng nảy sinh sự khác biệt, càng siêng năng thực hành thì lại càng đi lạc hướng. Điều sai lầm là thay vì ta nhận biết những gì đang thực sự xảy ra trong hiện tại, ta lại đi tạo ra một cảm xúc mới rồi bị mắc kẹt ở trong nó.
Lỗi lầm này xảy ra là do một số người cảm thấy mình quá mất tập trung nên họ nghĩ rằng đầu tiên mình cần phải thực hành thiền định. Khi thực hành thiền định, họ lại thực hành không chính xác. Thay vì thực hành chánh định họ lại đi thực hành tà định, là một loại thiền không có sự nhận thức, là việc tập trung vào một đối tượng nhưng lại để tâm bám chặt lấy nó thay vì ta phải tỉnh thức nhận biết các đối tượng đó một cách bình thản, nhận biết bản thân mình, không quên mình, không quá tập trung vào nó. Tâm chỉ nhận biết các đối tượng một cách bình thảncho đến khi định tâm[1].
Một khi ta thực hành tà định, tâm sẽ chuyển sang bám víu vào một đối tượng mà mình đã tạo ra. Khi ta ngừng thực tập thiền định và bắt đầu quan sát tâm hay thực hành Tứ niệm xứ, ta lại mang cái tâm mà lúc bấy giờ đã gắn liền với một đối tượng nào đó ra để mà quan sát tâm thì những loại tâm này không thể thực tập Tứ niệm xứ được vì riêng bản thân cái tâm đó nó đã dính chặt vào một đối tượng nào rồi mà chính ta cũng còn không nhận ra được sự thật ấy nữa.
Nguyên nhân phổ biến tiếp theo của sự sai lầm là, thay vì nhận biết các đối tượng đang phát sinh một cách đơn giản và bình thản thì nhiều người lại e sợ rằng sẽ quên mình (tức là không nhận biết mình), sợ sẽ đánh mất mình quá nhiều qua lục căn. Đặc biệt là những lúc gặp tôi hay sắp đến ngày gặp tôi, tâm của họ lại bắt đầu mau mắn tỉnh lại, hồi hộp và rất cẩn thận không khác gì một vận động viên điền kinh đang chuẩn bị bước vào vạch xuất phát vậy.
Một nguyên nhân nữa chính là ta gắn liền việc thực hành pháp với sự ham muốn. Ví dụ như muốn hiểu biết giáo pháp, muốn giác ngộ một cách nhanh chóng, muốn làm người tài giỏi và thông minh, muốn làm sao để được nổi bật, muốn có được sự chấp nhận hay lời khen ngợi từ phía bạn bè… Càng mong muốn nhiều họ lại càng “tăng sự chăm chỉ”, nhưng thay vì thực tập tỉnh thức và tỉnh giác một cách tự nhiên, liên tục theo đúng ý nghĩa của việc “tăng sự chăm chỉ” thì họ lại đi thực hành với toàn bộ sức lực và sự căng thẳng. Nếu nhìn từ bên ngoài thì trông giống như đang thực hành tốt nhưng bên trong thì tâm không có sự bình thản hay hạnh phúc gì cả.
Ba nguyên nhân đó đã làm cho nhiều người trong chúng ta quên đi bản thân mình và bám vào một đối tượng, rồi tưởng rằng mình có thể nhận biết tâm một cách rõ ràng nhưng thực sự thì không phải. Một số người đã phần nào giải quyết được vấn đề này. Khi ta nhận thức được rằng tâm ta đã tạo ra một thế giới tinh thần thay vì nó phải nhận biết những gì đang thực sự xảy ra thì lúc đó ta sẽ thoát khỏi trạng thái ở trên và thực sự có thể quán tâm, nhận thức được bất cứ gì đang xảy ra trong hiện tại.
Có một chuyện hài hước của một em nọ, tâm của em ấy bị mắc kẹt trong một đối tượng tinh thần. Tôi khuyên rằng hãy quan sát và nhận biết rằng tâm đã mắc kẹt trong một đối tượng, một khi nhận thức được nó, tâm sẽ lại trở ra bên ngoài. Thay vì quá tập trung vào bên trong thì hãy nhận biết bản thân bên ngoài.Việc tiếp xúc với môi trường đó sẽ làm cho cái tâm đã bị mắc kẹt ấy thoát ra được. Người em này đã rất bối rối vì cho rằng tôi đã dạy em để tâm ra ngoài (quên đi mình) nhưng may là em ấy cảm thấy nghi ngờ rồi hỏi lại tôi chứ nếu mà em ấy đem chuyện này kể cho nhà sư cấp cao nghe rằng tôi đã dạy em để tâm ra ngoài thì chắc là tôi đã bị đánh đuổi ra khỏi chùa rồi.
Sự thật là việc quên đi mình rồi đồng thời tạo ra một đối tượng tinh thần rồi mắc kẹt trong đó cũng giống như việc ta để tâm ra bên ngoài, là ngoài việc nhận thức. Tôi cố gắng giúp em ấy để em ấy thấy được rằng em đã để tâm ra ngoài và đã tạo ra một đối tượng tinh thần khác do không nhận thức được mình. Tôi không có ý định chỉ dạy em ấy cố gắng để tâm ra bên ngoài.
Một vấn đề nữa mà ít người trong chúng ta gặp phải đó là việc bị mất mình trong các đối tượng tinh thần chẳng hạn như hình ảnh ánh sáng (nimitta), ánh sáng, màu sắc, âm thanh hoặc sự co giật của cơ thể. Khi tình trạng này xảy ra, có người cảm thấy dễ chịu cũng có người cảm thấy khó chịu. Tôi thường an ủi và hướng dẫn họ rằng hãy quan sát và nhận thức sự dễ chịu, khó chịu của tâm rồi tâm sẽ tự nó trở lại quân bình thay vì quá tập trung vào các đối tượng tinh thần mà để tâm bị nhiễm độc do tham ái (raga), sân hận (dosa) và si mê (moha) một cách không biết đến mình như thế.
Để tránh những sai lầm trong việc thực hành pháp, ta phải tuân thủ các nguyên tắc sau đây một cách chặt chẽ. Đó là “Ta thực hành để nhận thức được những ô nhiễm (kilesa) và sự ham muốn (tanha) luôn chiếm lấy tâm của ta. Ta thực hành để cho tâm có trí huệ và thoát khỏi sức mạnh của ô nhiễm và ham muốn.” Ta không thực hành vì bất cứ điều gì khác. Nếu như ta thực hành vì có những ham muốn khác chẳng hạn như muốn biết, muốn nhìn thấy, muốn trở thành một điều gì, muốn có được một cái gì, muốn nổi bật, muốn nổi tiếng và thậm chí muốn đạt tới giác ngộ thì khả năng mắc sai lầm khi thực hành là rất cao. Bởi vì tâm thường có xu hướng tạo ra một đối tượng nào đó thay vì nhận thức mọi thứ theo đúng bản chất của nó.
Ta nên quan sát tâm của chính mình. Nếu cảm thấy rằng tâm ta đang bắt đầu nặng nề, xa lạ hay khác với môi trường tự nhiên xung quanh thì điều đó có nghĩa là tâm đã đánh mất mình và bám víu vào một điều gì đó. Bởi vì trạng thái tự nhiên của các đối tượng bên trong và bên ngoài đều không có trọng lượng. Chúng bắt đầu có trọng lượng là do ta cầm lấy chúng. Ta có thể thử xem ngay lúc này, hãy thư giãn tâm và quan sát môi trường xung quanh. Ví dụ, tòa nhà, bàn ghế, cây xanh… Ta thấy rằng các đối tượng bên ngoài chúng nhẹ nhàng, không có trọng lượng vì ta không cầm lấy chúng. Còn nếu ta trở lại nhìn vào bên trong tâm của mình, ta sẽ nhận thấy tâm nó có lúc nặng lúc nhẹ. Nếu ta cứ bám chặt thì sẽ rất nặng nhưng nếu bám lỏng thì sẽ ít nặng hơn. Một khi tâm còn tách biệt với tự nhiên và những điều thông thường thì sự tách biệt đó chính là những dư thừa từ việc ta quên mất mình rồi tạo ra nó vì ta đã không nhận thức được sự ô nhiễm.
Một khi nhận thức được những điều trên, hãy tiếp tục quan sát tâm rằng nó đã phản ứng với các đối tượng xa lạ ấy như thế nào? Dễ chịu hay khó chịu? Ta tiếp tục quan sát và nhận thức chúng cho đến khi tâm trung lập với tất cả các đối tượng. Sự tự nhiên ở bên trong và sự tự nhiên ở bên ngoài ngang bằng nhau, lúc ấy sẽ không còn có trọng lượng để ta phải mang lấy nữa.
Đức Phật đã dạy rằng năm uẩn là những thứ nặng nề mà bất cứ ai mang theo chúng sẽ không bao giờ hạnh phúc. Lời dạy của Ngài tuyệt đối đúng đắn. Năm uẩn là những thứ thực sự nặng nề mà chỉ đối với những người “có mắt” mới có thể nhận thấy được.
Đức Phật đã dạy rằng sinh sản, lão hóa, bệnh tật và cái chết là đau khổ. Rất ít người đã nghe giáo pháp này rồi thực sự hiểu. Đa số sẽ hiểu rằng ta sinh, ta già, ta bệnh, ta chết là đau khổ. Không ai thực sự hiểu rằng sự thật là các hiện tượng sinh, hiện tượng lão, hiện tượng bệnh, hiện tượng tử kia mới là đau khổ, không có “ta” đau khổ. Chỉ có hiện tượng vật chất và tinh thần thể hiện Tam tướng (Tilakkhana), tức ba đặc điểm của sự hiện hữu đó là nảy sinh, tồn tại rồi mất đi, không thể kiểm soát và cũng không thể điều khiển theo mong muốn của bất cứ ai.
Một khi hiểu lầm vì tà kiến mà cho rằng vật chất và tinh thần, thân và tâm là chúng ta. Khi vật chất và tinh thần bị lão hóa, bị bệnh và chết thì ta cố gắng tránh khỏi chúng. Nhưng càng tránh né lại càng đau khổ, mà càng đau khổ thì lại càng tránh né. Thay vào đó ta nhận ra sự thật rằng chỉ có sự đau khổ tồn tại mà không có người đau khổ. Khi nào ta thực hành pháp cho đến khi ta có thể nhận thức được các hiện tượng một cách nguyên thủy, không có các loài động vật, con người, bản thân, ta hay họ thì lúc ấy ta sẽ thực sự hiểu Tứ Diệu Đế một cách rõ ràng.
Từ những hiểu biết trước đây, vì rằng nguyên nhân của đau khổ (samudaya) chính là sự ham muốn (tanha) phát sinh ra đau khổ, ta sẽ thực sự hiểu rõ ràng rằng là do ta không nhận ra được đau khổ chính là vật chất và tinh thần, ta xem vật chất và tinh thần đó là chính ta nên làm cho ta có ham muốn giải phóng bản thân ra khỏi khổ đau và đạt được hạnh phúc. Cũng chính bởi ham muốn đó đã làm phát sinh thêm đau khổ trong tâm.
Tứ Diệu Đế là giáo pháp sâu sắc triệt để, do không nhận thức được Tứ Diệu Đế nên tất cả chúng sinh phải luân hồi, tái sinh vô tận. Tuy nhiên, với sự nhận thức đau khổ một cách thấu đáo, nguyên nhân của đau khổ sẽ tự động được buông bỏ. Sự diệt khổ (nirodha-sacca) sẽ xuất hiện ngay trước mắt. Quá trình nhận thức được khổ đế cho đến khi từ bỏ được tập đế và giác ngộ diệt đế này là đạo đế – một con đường duy nhất dẫn đến thoát khỏi khổ đau vĩnh viễn.
Khi ta nhận thức được tất cả chỉ là những hiện tượng nguyên thủy, phát sinh, tồn tại rồi mất đi. Là khổ, vô ngã và không kiểm soát được, ta sẽ nảy sinh ra hiện tượng rằng chỉ là quan sát, chỉ là nhận thức, chỉ là nhìn thấy và không còn có bất cứ ham muốn nào khác trong các hiện tượng đó nữa (là cảm giác mà không còn có bất kì một suy nghĩ nào nảy sinh bên trong các hiện tượng ấy).HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).GIAO HOI PHAT GIAO VIETNAM TREN THE GIOI.TINH THAT KIM LIEN.THICH NU CHAN TANH.GIAC TAM.AUSTRALIA,SYDNEY.1/10/2015.
Một số người đã nghe tôi nói chuyện nhưng vẫn không hiểu hay vẫn còn thắc mắc hoặc đã áp dụng thực hành theo câu trả lời mà tôi đã chỉ dạy cho người khác, mà thường thì mỗi người chúng ta lại có một sự tiến bộ hay một cách thức phù hợp với bản thân khác nhau. Như vậy, kết cục của nó không khác gì với việc ta uống phải thuốc trị bệnh của người khác cả. Vì thế nên họ mong muốn có được một cái nhìn tổng quan về phương pháp thực hành mà tôi đã hướng dẫn để họ có thể phần nào giải đáp được những thắc mắc của chính mình.
Một vấn đề khác tôi được biết là một số bạn đã trích dẫn những lời khuyên mà tôi đã nói trong những dịp, trong những thời điểm khác nhau để mang ra tranh luận với nhau về việc thực hành pháp.
Vì thế, tôi cảm thấy rằng tôi nên tóm tắt ý chính của việc thực hành giáo pháp theo phương pháp mà tôi đã giới thiệu cho các bạn. Để các bạn có được một cái nhìn tổng quan về việc thực hành giáo pháp một cách có hệ thống, từ những bước cơ bản trở đi và để giải quyết những vấn đề đã nêu ở trên.
- Hiểu biết về phạm vi của Phật giáo
Và cũng đừng hiểu lầm rằng phật giáo là những cái gì đó khác ngoài việc nghiên cứu sự đau khổ hay việc thực hành pháp để thoát khỏi khổ đau (trong tâm). Phật giáo không phải là tôn giáo để trả lời cho những câu hỏi về mê tín dị đoan, số phận, người chủ của nghiệp, kiếp trước kiếp sau hay ma quỷ, thiên thần v.v..
- Công cụ thực hành Giáo pháp.
Tôi thường khuyên chúng ta rằng hãy nhận thức những cảm giác đang xuất hiện trong tâm của ta chẳng hạn như sự hoài nghi, sự ham muốn, sự lo lắng, hạnh phúc hay đau khổ v.v.. Việc này là để luyện tập cho ta có tỉnh thức. Tỉnh thức là công cụ nhận biết tâm trạng đang xuất hiện và khuyến khích ta nhận biết bản thân mình, không quên mình, không bị lạc trong lục căn, mắt, tai, mũi, lưỡi, thân và tâm mà hầu hết là bị lạc qua căn mắt và tâm. Đó là đánh mất mình trong thế giới của những suy nghĩ hoặc quá chú ý vào tâm trạng đang xuất hiện. Việc khuyến khích cho bản thân mình không bị lạc trong lục căn hoặc không quá tập trung vào nó và chính sự cố gắng tập luyện ấy là để cho ta có sự tỉnh giác, là luôn tỉnh giác thân tâm.
- Rèn luyện Tứ niệm xứ
Một khi ta đã làm được điều đó thì tâm sẽ tăng thêm nhiều năng lượng của sự tỉnh thức, tỉnh giác. Bây giờ, bất cứ yếu tố tinh thần nào xuất hiện trong tâm, ta đều có thể nhận biết nó. Ví dụ: hạnh phúc, đau khổ, điều thiện, điều ác nảy sinh trong tâm, hãy nhận biết các yếu tố tinh thần ấy như là một đối tương được nhận biết giống như việc ta nhận biết các yếu tố vật chất vậy.
Những người có năng lực nhận biết tinh thần, tôi thường khuyên họ tiếp tục nhận biết chúng. Những người cảm thấy mình không phù hợp với việc nhận biết ấy thì có thể chỉ nhận biết vật chất thôi cũng được.
Khi tâm ta liên tục nhận biết tinh thần và vật chất, nó sẽ tăng thêm khả năng tỉnh thức. Ta sẽ thấy rằng một khi tâm nhận biết các yếu tố thuộc tinh thần hay vật chất, tâm sẽ phản ứng lại là nó sẽ cảm thấy dễ chịu, khó chịu hay bình thản. Tôi thường khuyên các bạn hãy nhận biết các cảm giác dễ chịu, khó chịu hay bình thản ấy, đến khi tâm nhận biết được chúng thì ta sẽ thấy được là sự dễ chịu hay khó chịu nó đều nảy sinh và mất đi giống như tất cả các yếu tố tinh thần hay vật chất. Rồi tâm sẽ buông bỏ đi sự dễ chịu, khó chịu và rồi sự quân bình sẽ nảy sinh. Lúc đầu sự quân bình này có thể chỉ đến trong một thời gian rất ngắn rồi cảm giác dễ chịu hay khó chịu lại xuất hiện. Nhưng sau đó nó sẽ phát triển hơn, tâm sẽ ngày càng quân bình hơn. Ta hãy nhận biết sự quân bình của tâm, khi tâm có nhiều năng lượng, nó có thể phân biệt được năm uẩn (khandha) một cách rõ ràng hơn.
Trong giai đoạn tâm nhận biết sự quân bình đó, nhiều trí thức lại thường mắc phải hai căn bệnh.
(1) Sự chán nản phát sinh rồi không tiếp tục thực hành.
(2) Phát sinh sự nghi ngờ rằng tiếp theo là cần làm cái gì nữa hay không, rồi bắt đầu không thực hành bằng việc nhận biết mà thay vào đó là việc tìm kiếm câu trả lời qua quá trình tư duy.
Thực tế là một khi tâm ta nhận thức được sự quân bình, cứ hãy tiếp tục nhận biết nó. Rồi một khi sức mạnh của sự tỉnh thức, sự định tâm và trí huệ hoàn toàn đầy đủ, tâm nó sẽ tự mình tiến bộ.
Đây là kết luận của một hướng dẫn ngắn ngọn trong việc thực hành pháp mà tôi muốn gửi đến các bạn để làm tham khảo cho việc thực hành pháp trong tương lai.
- Những sai lầm khi rèn luyện Tứ niệm xứ.
Hiện nay, đa số chúng ta càng thực hành càng nảy sinh sự khác biệt, càng siêng năng thực hành thì lại càng đi lạc hướng. Điều sai lầm là thay vì ta nhận biết những gì đang thực sự xảy ra trong hiện tại, ta lại đi tạo ra một cảm xúc mới rồi bị mắc kẹt ở trong nó.
Lỗi lầm này xảy ra là do một số người cảm thấy mình quá mất tập trung nên họ nghĩ rằng đầu tiên mình cần phải thực hành thiền định. Khi thực hành thiền định, họ lại thực hành không chính xác. Thay vì thực hành chánh định họ lại đi thực hành tà định, là một loại thiền không có sự nhận thức, là việc tập trung vào một đối tượng nhưng lại để tâm bám chặt lấy nó thay vì ta phải tỉnh thức nhận biết các đối tượng đó một cách bình thản, nhận biết bản thân mình, không quên mình, không quá tập trung vào nó. Tâm chỉ nhận biết các đối tượng một cách bình thảncho đến khi định tâm[1].
Một khi ta thực hành tà định, tâm sẽ chuyển sang bám víu vào một đối tượng mà mình đã tạo ra. Khi ta ngừng thực tập thiền định và bắt đầu quan sát tâm hay thực hành Tứ niệm xứ, ta lại mang cái tâm mà lúc bấy giờ đã gắn liền với một đối tượng nào đó ra để mà quan sát tâm thì những loại tâm này không thể thực tập Tứ niệm xứ được vì riêng bản thân cái tâm đó nó đã dính chặt vào một đối tượng nào rồi mà chính ta cũng còn không nhận ra được sự thật ấy nữa.
Nguyên nhân phổ biến tiếp theo của sự sai lầm là, thay vì nhận biết các đối tượng đang phát sinh một cách đơn giản và bình thản thì nhiều người lại e sợ rằng sẽ quên mình (tức là không nhận biết mình), sợ sẽ đánh mất mình quá nhiều qua lục căn. Đặc biệt là những lúc gặp tôi hay sắp đến ngày gặp tôi, tâm của họ lại bắt đầu mau mắn tỉnh lại, hồi hộp và rất cẩn thận không khác gì một vận động viên điền kinh đang chuẩn bị bước vào vạch xuất phát vậy.
Một nguyên nhân nữa chính là ta gắn liền việc thực hành pháp với sự ham muốn. Ví dụ như muốn hiểu biết giáo pháp, muốn giác ngộ một cách nhanh chóng, muốn làm người tài giỏi và thông minh, muốn làm sao để được nổi bật, muốn có được sự chấp nhận hay lời khen ngợi từ phía bạn bè… Càng mong muốn nhiều họ lại càng “tăng sự chăm chỉ”, nhưng thay vì thực tập tỉnh thức và tỉnh giác một cách tự nhiên, liên tục theo đúng ý nghĩa của việc “tăng sự chăm chỉ” thì họ lại đi thực hành với toàn bộ sức lực và sự căng thẳng. Nếu nhìn từ bên ngoài thì trông giống như đang thực hành tốt nhưng bên trong thì tâm không có sự bình thản hay hạnh phúc gì cả.
Ba nguyên nhân đó đã làm cho nhiều người trong chúng ta quên đi bản thân mình và bám vào một đối tượng, rồi tưởng rằng mình có thể nhận biết tâm một cách rõ ràng nhưng thực sự thì không phải. Một số người đã phần nào giải quyết được vấn đề này. Khi ta nhận thức được rằng tâm ta đã tạo ra một thế giới tinh thần thay vì nó phải nhận biết những gì đang thực sự xảy ra thì lúc đó ta sẽ thoát khỏi trạng thái ở trên và thực sự có thể quán tâm, nhận thức được bất cứ gì đang xảy ra trong hiện tại.
Có một chuyện hài hước của một em nọ, tâm của em ấy bị mắc kẹt trong một đối tượng tinh thần. Tôi khuyên rằng hãy quan sát và nhận biết rằng tâm đã mắc kẹt trong một đối tượng, một khi nhận thức được nó, tâm sẽ lại trở ra bên ngoài. Thay vì quá tập trung vào bên trong thì hãy nhận biết bản thân bên ngoài.Việc tiếp xúc với môi trường đó sẽ làm cho cái tâm đã bị mắc kẹt ấy thoát ra được. Người em này đã rất bối rối vì cho rằng tôi đã dạy em để tâm ra ngoài (quên đi mình) nhưng may là em ấy cảm thấy nghi ngờ rồi hỏi lại tôi chứ nếu mà em ấy đem chuyện này kể cho nhà sư cấp cao nghe rằng tôi đã dạy em để tâm ra ngoài thì chắc là tôi đã bị đánh đuổi ra khỏi chùa rồi.
Sự thật là việc quên đi mình rồi đồng thời tạo ra một đối tượng tinh thần rồi mắc kẹt trong đó cũng giống như việc ta để tâm ra bên ngoài, là ngoài việc nhận thức. Tôi cố gắng giúp em ấy để em ấy thấy được rằng em đã để tâm ra ngoài và đã tạo ra một đối tượng tinh thần khác do không nhận thức được mình. Tôi không có ý định chỉ dạy em ấy cố gắng để tâm ra bên ngoài.
Một vấn đề nữa mà ít người trong chúng ta gặp phải đó là việc bị mất mình trong các đối tượng tinh thần chẳng hạn như hình ảnh ánh sáng (nimitta), ánh sáng, màu sắc, âm thanh hoặc sự co giật của cơ thể. Khi tình trạng này xảy ra, có người cảm thấy dễ chịu cũng có người cảm thấy khó chịu. Tôi thường an ủi và hướng dẫn họ rằng hãy quan sát và nhận thức sự dễ chịu, khó chịu của tâm rồi tâm sẽ tự nó trở lại quân bình thay vì quá tập trung vào các đối tượng tinh thần mà để tâm bị nhiễm độc do tham ái (raga), sân hận (dosa) và si mê (moha) một cách không biết đến mình như thế.
Để tránh những sai lầm trong việc thực hành pháp, ta phải tuân thủ các nguyên tắc sau đây một cách chặt chẽ. Đó là “Ta thực hành để nhận thức được những ô nhiễm (kilesa) và sự ham muốn (tanha) luôn chiếm lấy tâm của ta. Ta thực hành để cho tâm có trí huệ và thoát khỏi sức mạnh của ô nhiễm và ham muốn.” Ta không thực hành vì bất cứ điều gì khác. Nếu như ta thực hành vì có những ham muốn khác chẳng hạn như muốn biết, muốn nhìn thấy, muốn trở thành một điều gì, muốn có được một cái gì, muốn nổi bật, muốn nổi tiếng và thậm chí muốn đạt tới giác ngộ thì khả năng mắc sai lầm khi thực hành là rất cao. Bởi vì tâm thường có xu hướng tạo ra một đối tượng nào đó thay vì nhận thức mọi thứ theo đúng bản chất của nó.
Ta nên quan sát tâm của chính mình. Nếu cảm thấy rằng tâm ta đang bắt đầu nặng nề, xa lạ hay khác với môi trường tự nhiên xung quanh thì điều đó có nghĩa là tâm đã đánh mất mình và bám víu vào một điều gì đó. Bởi vì trạng thái tự nhiên của các đối tượng bên trong và bên ngoài đều không có trọng lượng. Chúng bắt đầu có trọng lượng là do ta cầm lấy chúng. Ta có thể thử xem ngay lúc này, hãy thư giãn tâm và quan sát môi trường xung quanh. Ví dụ, tòa nhà, bàn ghế, cây xanh… Ta thấy rằng các đối tượng bên ngoài chúng nhẹ nhàng, không có trọng lượng vì ta không cầm lấy chúng. Còn nếu ta trở lại nhìn vào bên trong tâm của mình, ta sẽ nhận thấy tâm nó có lúc nặng lúc nhẹ. Nếu ta cứ bám chặt thì sẽ rất nặng nhưng nếu bám lỏng thì sẽ ít nặng hơn. Một khi tâm còn tách biệt với tự nhiên và những điều thông thường thì sự tách biệt đó chính là những dư thừa từ việc ta quên mất mình rồi tạo ra nó vì ta đã không nhận thức được sự ô nhiễm.
Một khi nhận thức được những điều trên, hãy tiếp tục quan sát tâm rằng nó đã phản ứng với các đối tượng xa lạ ấy như thế nào? Dễ chịu hay khó chịu? Ta tiếp tục quan sát và nhận thức chúng cho đến khi tâm trung lập với tất cả các đối tượng. Sự tự nhiên ở bên trong và sự tự nhiên ở bên ngoài ngang bằng nhau, lúc ấy sẽ không còn có trọng lượng để ta phải mang lấy nữa.
Đức Phật đã dạy rằng năm uẩn là những thứ nặng nề mà bất cứ ai mang theo chúng sẽ không bao giờ hạnh phúc. Lời dạy của Ngài tuyệt đối đúng đắn. Năm uẩn là những thứ thực sự nặng nề mà chỉ đối với những người “có mắt” mới có thể nhận thấy được.
Đức Phật đã dạy rằng sinh sản, lão hóa, bệnh tật và cái chết là đau khổ. Rất ít người đã nghe giáo pháp này rồi thực sự hiểu. Đa số sẽ hiểu rằng ta sinh, ta già, ta bệnh, ta chết là đau khổ. Không ai thực sự hiểu rằng sự thật là các hiện tượng sinh, hiện tượng lão, hiện tượng bệnh, hiện tượng tử kia mới là đau khổ, không có “ta” đau khổ. Chỉ có hiện tượng vật chất và tinh thần thể hiện Tam tướng (Tilakkhana), tức ba đặc điểm của sự hiện hữu đó là nảy sinh, tồn tại rồi mất đi, không thể kiểm soát và cũng không thể điều khiển theo mong muốn của bất cứ ai.
Một khi hiểu lầm vì tà kiến mà cho rằng vật chất và tinh thần, thân và tâm là chúng ta. Khi vật chất và tinh thần bị lão hóa, bị bệnh và chết thì ta cố gắng tránh khỏi chúng. Nhưng càng tránh né lại càng đau khổ, mà càng đau khổ thì lại càng tránh né. Thay vào đó ta nhận ra sự thật rằng chỉ có sự đau khổ tồn tại mà không có người đau khổ. Khi nào ta thực hành pháp cho đến khi ta có thể nhận thức được các hiện tượng một cách nguyên thủy, không có các loài động vật, con người, bản thân, ta hay họ thì lúc ấy ta sẽ thực sự hiểu Tứ Diệu Đế một cách rõ ràng.
Từ những hiểu biết trước đây, vì rằng nguyên nhân của đau khổ (samudaya) chính là sự ham muốn (tanha) phát sinh ra đau khổ, ta sẽ thực sự hiểu rõ ràng rằng là do ta không nhận ra được đau khổ chính là vật chất và tinh thần, ta xem vật chất và tinh thần đó là chính ta nên làm cho ta có ham muốn giải phóng bản thân ra khỏi khổ đau và đạt được hạnh phúc. Cũng chính bởi ham muốn đó đã làm phát sinh thêm đau khổ trong tâm.
Tứ Diệu Đế là giáo pháp sâu sắc triệt để, do không nhận thức được Tứ Diệu Đế nên tất cả chúng sinh phải luân hồi, tái sinh vô tận. Tuy nhiên, với sự nhận thức đau khổ một cách thấu đáo, nguyên nhân của đau khổ sẽ tự động được buông bỏ. Sự diệt khổ (nirodha-sacca) sẽ xuất hiện ngay trước mắt. Quá trình nhận thức được khổ đế cho đến khi từ bỏ được tập đế và giác ngộ diệt đế này là đạo đế – một con đường duy nhất dẫn đến thoát khỏi khổ đau vĩnh viễn.
Khi ta nhận thức được tất cả chỉ là những hiện tượng nguyên thủy, phát sinh, tồn tại rồi mất đi. Là khổ, vô ngã và không kiểm soát được, ta sẽ nảy sinh ra hiện tượng rằng chỉ là quan sát, chỉ là nhận thức, chỉ là nhìn thấy và không còn có bất cứ ham muốn nào khác trong các hiện tượng đó nữa (là cảm giác mà không còn có bất kì một suy nghĩ nào nảy sinh bên trong các hiện tượng ấy).HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).GIAO HOI PHAT GIAO VIETNAM TREN THE GIOI.TINH THAT KIM LIEN.THICH NU CHAN TANH.GIAC TAM.AUSTRALIA,SYDNEY.1/10/2015.
Below is a summary of the advice the end with the Buddha . Actually, Buddha was ill from three months ago and began reminding closest disciple was Ananda-momentum. Buddha said A-Nan-Da disciples gathered to hear lectures and inform the President Removal of yourself. Then Buddha was 80 years old. In the months end the same , Buddha was emaciated and tired, but still preaches as often, but not gone far longer. A-Nan-Da please Buddha take refreshment in the remaining days, but he definitely go and teach that:
« Body're just not as healthy, but the compassion of me, clairvoyance of us equally wide. I was at that day that day is not a day in vain ».
In a wooded area next to the town of sentence-enforcement-na (Kusinaga, also written as Kucinagara), today is a small town named Kasia, 50 kilometers from the eastern province of Gorakhpur, 150 kilometers and on the north- north-east of Varanasi (Benares), Buddha lay down between two trees sa-la.
« Behold the disciples, you make your own torch to enlighten you, to trust in the power of the child; should not depend on anyone. The teachings of the torch and I will be leading the way for you, as refuge for the children; no need to depend more on any other teachings.
«Look at the body of the child, the child will see the physical body that how much unclean. When you understand that the pleasures and pains of the body is just a common source of suffering, when we understand that, you will not be able to self-loosening to dominate human passions.
«Look into the mind of the child, the child will see the mind which constantly deformed. So you will not be able to let yourself fall into the illusions of the mind, only to sustain themselves with pride and selfishness created by the mind, especially when the child has to understand that the emotions that most that only brings nothing but pain.
"Look at all the objects around to see if any permanent object or not? There are other object is not the structure of birth or not? All will be broken to pieces, disintegrate and disperse. You do not fear to see that suffering the same everywhere, please follow the teachings of us, even after we have passed away. Thus you will eliminate suffering. Indeed, just follow the teachings of me, then you will definitely become true disciples of us.
«Behold the followers of us, our teachings preached to you, you never forget, never let fade away. To preserve her teachings, brought to study and practice. If according to his teachings, the children will achieve wellbeing.
«What the best system in the teachings of the child we must control the human mind. Let's get rid of all craving and keep the body upright, pure consciousness and true words. If you know that life reminded of the child is only temporary, you will be able eliminate all hunger and aggression lead to suffering.
"If you realize that you're mind tends to cling or libido problems, you should immediately dismiss lust and temptation stop there. The child has to master the minds of children.
The mind has the ability to turn a man into a Buddha or a beast. When falling into confusion, we can become the devil, but when we will become enlightened Buddha . So you have to get hold of the mind and not stray outside Eightfold.
« To be able to hold true teachings of our state, please respect each other and do not quarrel. Do not imitate as countries with oil pushing each other; Please mimic as water with milk, can be completely mixed together.
Get together with other studies, and lectured together, practice together. Do not waste the mind of the child and the time of the child in the argument or lazy. Please welcomes fragrant flowers of Enlightenment at the time of flowering and harvest sweet fruit on Road Right Truth.
«The teaching I gave you is due to the experience of ourselves, and we ourselves have to follow that path. The child should obey his teachings and maintained properly so despite any difficulties encountered. If the child neglect, which means you never met me, the true figure is at somewhere very far away, even in this moment you are sitting next to me also so. But otherwise, you accept and put into practice the teachings of us, whether for children in far away in a place to take the same of the world, but also like the baby was beside me in a moment ago.
«O disciples, minutes late and of have close, minutes away from between me and the child no longer much longer. But you should not mourn. Life is a constantly changing and there is nothing impeding the disintegration of the body. What is real, however, we are demonstrating to you see right on the body of me, my body will disintegrate like a dilapidated carriage. Do not mourn in vain, contrary to rejoice when you realize that the rule change and understand that the life of man is only empty only. Do not try to maintain the absurd aspiration, desire what to certain temporary become permanent.
«Demon of worldly desires always looking fool mind you. If there was a snake in the room, you will not be able to sleep peacefully if not chase it out. You must sever the bond of binding of worldly lust and ripped the bond that you have chased away like poisonous snakes out of the room. You must carefully protect the human consciousness.
«Hey followers of us, moments of late and of have to, however, you must understand that death is the dissolution of the physical body only. The body is born parents, it grows by food, it's no way to avoid sickness and death. A Buddha does not bring true human body, but mere enlightenment. Only Enlightenment only. The human body must dissipate, but Wisdom of Enlightenment will exist endlessly in the entity of Dharma, on the path of practice Dharma. If anyone found the body just does not see us, the guys do a really. Only the person who accepts the teachings of the new I really see us.
«After we die, we do Dharma replacement teachers for the children. Knowing follow Dharma, that's how you impress with my loyalty. For forty-five years after the life of me, I did not hide anything in the teachings. There is no secret teachings, without a word implied. All teachings of us were given an honest and transparent manner.
«Behold the beloved of us, this is the moment of termination. For a moment I shall enter nirvana. These words are the advice late last of me to you ».
END=NAM MO SAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=THICH CHAN TANH.THE MIND OF ENLIGTHMENT.WORLD VIETNAMESE BUDDHIST ORDER=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=GOLDEN LOTUS MONASTERY=AUSTRALIA,SYDNEY.1/10/2015.
« Body're just not as healthy, but the compassion of me, clairvoyance of us equally wide. I was at that day that day is not a day in vain ».
In a wooded area next to the town of sentence-enforcement-na (Kusinaga, also written as Kucinagara), today is a small town named Kasia, 50 kilometers from the eastern province of Gorakhpur, 150 kilometers and on the north- north-east of Varanasi (Benares), Buddha lay down between two trees sa-la.
Flowers and fruits Sa -la
« Behold the disciples, you make your own torch to enlighten you, to trust in the power of the child; should not depend on anyone. The teachings of the torch and I will be leading the way for you, as refuge for the children; no need to depend more on any other teachings.
«Look at the body of the child, the child will see the physical body that how much unclean. When you understand that the pleasures and pains of the body is just a common source of suffering, when we understand that, you will not be able to self-loosening to dominate human passions.
«Look into the mind of the child, the child will see the mind which constantly deformed. So you will not be able to let yourself fall into the illusions of the mind, only to sustain themselves with pride and selfishness created by the mind, especially when the child has to understand that the emotions that most that only brings nothing but pain.
"Look at all the objects around to see if any permanent object or not? There are other object is not the structure of birth or not? All will be broken to pieces, disintegrate and disperse. You do not fear to see that suffering the same everywhere, please follow the teachings of us, even after we have passed away. Thus you will eliminate suffering. Indeed, just follow the teachings of me, then you will definitely become true disciples of us.
«Behold the followers of us, our teachings preached to you, you never forget, never let fade away. To preserve her teachings, brought to study and practice. If according to his teachings, the children will achieve wellbeing.
«What the best system in the teachings of the child we must control the human mind. Let's get rid of all craving and keep the body upright, pure consciousness and true words. If you know that life reminded of the child is only temporary, you will be able eliminate all hunger and aggression lead to suffering.
"If you realize that you're mind tends to cling or libido problems, you should immediately dismiss lust and temptation stop there. The child has to master the minds of children.
The mind has the ability to turn a man into a Buddha or a beast. When falling into confusion, we can become the devil, but when we will become enlightened Buddha . So you have to get hold of the mind and not stray outside Eightfold.
« To be able to hold true teachings of our state, please respect each other and do not quarrel. Do not imitate as countries with oil pushing each other; Please mimic as water with milk, can be completely mixed together.
Get together with other studies, and lectured together, practice together. Do not waste the mind of the child and the time of the child in the argument or lazy. Please welcomes fragrant flowers of Enlightenment at the time of flowering and harvest sweet fruit on Road Right Truth.
«The teaching I gave you is due to the experience of ourselves, and we ourselves have to follow that path. The child should obey his teachings and maintained properly so despite any difficulties encountered. If the child neglect, which means you never met me, the true figure is at somewhere very far away, even in this moment you are sitting next to me also so. But otherwise, you accept and put into practice the teachings of us, whether for children in far away in a place to take the same of the world, but also like the baby was beside me in a moment ago.
«O disciples, minutes late and of have close, minutes away from between me and the child no longer much longer. But you should not mourn. Life is a constantly changing and there is nothing impeding the disintegration of the body. What is real, however, we are demonstrating to you see right on the body of me, my body will disintegrate like a dilapidated carriage. Do not mourn in vain, contrary to rejoice when you realize that the rule change and understand that the life of man is only empty only. Do not try to maintain the absurd aspiration, desire what to certain temporary become permanent.
«Demon of worldly desires always looking fool mind you. If there was a snake in the room, you will not be able to sleep peacefully if not chase it out. You must sever the bond of binding of worldly lust and ripped the bond that you have chased away like poisonous snakes out of the room. You must carefully protect the human consciousness.
«Hey followers of us, moments of late and of have to, however, you must understand that death is the dissolution of the physical body only. The body is born parents, it grows by food, it's no way to avoid sickness and death. A Buddha does not bring true human body, but mere enlightenment. Only Enlightenment only. The human body must dissipate, but Wisdom of Enlightenment will exist endlessly in the entity of Dharma, on the path of practice Dharma. If anyone found the body just does not see us, the guys do a really. Only the person who accepts the teachings of the new I really see us.
«After we die, we do Dharma replacement teachers for the children. Knowing follow Dharma, that's how you impress with my loyalty. For forty-five years after the life of me, I did not hide anything in the teachings. There is no secret teachings, without a word implied. All teachings of us were given an honest and transparent manner.
«Behold the beloved of us, this is the moment of termination. For a moment I shall enter nirvana. These words are the advice late last of me to you ».
Sa-la tree flowers
END=NAM MO SAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=THICH CHAN TANH.THE MIND OF ENLIGTHMENT.WORLD VIETNAMESE BUDDHIST ORDER=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=GOLDEN LOTUS MONASTERY=AUSTRALIA,SYDNEY.1/10/2015.
Dưới đây là tóm tắt những lời dặn dò cuối cùng của Phật. Thật ra Phật đã đau yếu từ ba tháng trước và đã khởi sự dặn dò người đệ tử thân cận nhất là A-nan-đà. Phật bảo A-Nan-Đà tập họp các đệ tử để nghe giảng và thông báo trước sự tịch diệt của mình. Lúc ấy Phật đã 80 tuổi. Trong những tháng cuối cùng, Phật đã gầy còm và mệt mỏi, nhưng vẫn đi thuyết giảng như thường, tuy không còn đi xa được nữa. A-Nan-Đà xin Phật hãy tĩnh dưỡng trong những ngày còn lại, nhưng Ngài khoát đi và dạy rằng :
« Thân ta tuy có kém mạnh khoẻ, nhưng lòng từ bi của ta, trí sáng suốt của ta không kém sút. Ta còn tại thế ngày nào thì ngày ấy không phải là một ngày vô ích ».
Trong một khu rừng cạnh thị trấn Câu-thi-na (Kusinaga, còn viết là Kuçinagara), ngày nay là một thị trấn nhỏ tên là Kasia, cách 50 cây số về phía đông tỉnh Gorakhpur, và cách 150 kilomét về phía bắc-đông-bắc Varanasi (Bénarès), Phật nằm nghỉ giữa hai gốc cây sa-la.
« Này các đồ đệ, các con hãy tự làm đuốc để soi sáng cho các con, hãy trông cậy vào chính sức mạnh của các con; không nên lệ thuộc vào bất cứ ai. Những lời giảng huấn của ta sẽ làm ngọn đuốc dẫn đường cho các con, làm nơi nương tựa cho các con; không cần phải lệ thuộc thêm vào những lời giảng huấn nào khác nữa.
« Hãy nhìn vào thân xác các con, các con sẽ thấy cái thân xác đó ô uế biết chừng nào. Khi các con hiểu được rằng lạc thú lẫn đớn đau của thân xác cũng chỉ là cội nguồn chung của khổ đau, khi hiểu được như thế, các con sẽ không thể nào tự buông lỏng cho dục vọng chi phối các con.
« Hãy nhìn vào tâm thức các con, các con sẽ thấy cái tâm thức đó biến dạng không ngừng. Vì thế các con sẽ không thể nào tự buông rơi vào chính những ảo giác của tâm thức, để rồi tự duy trì những kiêu căng và ích kỷ do tâm thức tạo ra, nhất là khi các con đã hiểu rằng những xúc cảm đó nhất định chỉ mang đến khổ đau mà thôi.
« Hãy nhìn vào tất cả các vật thể chung quanh xem có vật thể nào trường tồn hay chăng? Có vật thể nào không phải là những cấu hợp sinh ra hay không? Tất cả sẽ gẫy nát, tan rã và phân tán. Các con chớ sợ hãi khi nhận thấy khổ đau cùng khắp mọi nơi, hãy noi theo những lời giáo huấn của ta, kể cả sau khi ta đã tịch diệt. Như thế các con sẽ loại bỏ được khổ đau. Thật vậy, cứ noi theo những lời giáo huấn của ta, rồi nhất định các con sẽ trở thành những đồ đệ thật sự của ta.
« Này các đồ đệ của ta, những lời giáo huấn ta giảng cho các con, các con đừng bao giờ quên, đừng bao giờ để cho mai một đi. Phải bảo tồn những lời giáo huấn ấy, đem ra nghiên cứu và thực hành. Nếu theo đúng những lời giáo huấn ấy, các con sẽ đạt được an vui.
« Những gì hệ trọng nhất trong những lời giáo huấn của ta là các con phải kiểm soát được tâm thức các con. Hãy gạt bỏ mọi thèm muốn và giữ cho thân xác đứng thẳng, tâm thức tinh khiết và ngôn từ chân thật. Nếu các con biết tự nhắc nhở là cuộc sống của các con chỉ là tạm bợ, các con sẽ đủ khả năng loại bỏ mọi thèm khát và hung dữ đưa đến khổ đau.
« Nếu các con nhận ra được là tâm thức các con đang có xu hướng bám níu hay vướng mắc vào ham muốn, các con phải gạt bỏ ngay sự ham muốn và chận đứng sự cám dỗ đó. Các con phải làm chủ được tâm thức các con.
Tâm thức có khả năng biến một con người thành một vị Phật hay một con thú. Khi rơi vào sự lầm lẫn, ta có thể trở thành quỷ sứ, nhưng khi Giác ngộ ta sẽ thành Phật. Vì thế, các con phải kiểm soát lấy tâm thức các con và không đi lạc ra ngoài Chánh Đạo.
« Để có thể giữ đúng như lời giáo huấn của ta, các con hãy kính trọng lẫn nhau và đừng cãi vả. Đừng bắt chước như nước với dầu xô đẩy lẫn nhau; hãy bắt chước như nước với sữa, có thể hoàn toàn hòa lẫn vào nhau.
Hãy cùng nghiên cứu với nhau, cùng giảng giải cho nhau, thực hành với nhau. Không nên phí phạm tâm thức của các con và thời giờ của các con trong sự cãi vả hay lười biếng. Hãy hân hoan đón nhận hoa thơm của Giác ngộ vào lúc ra hoa và hái lấy quả ngọt trên Đường Ngay Thật.
« Những lời giáo huấn ta ban cho các con là do nơi kinh nghiệm của chính ta, và chính ta đã noi theo con đường đó. Các con nên tuân theo những lời giáo huấn ấy và giữ đúng như thế dù phải gặp hoàn cảnh khó khăn nào. Nếu các con xao lãng, có nghĩa là các con chưa hề gặp được ta, các con thật sự còn đang ở một nơi nào đó thật xa, dù cho trong lúc này đây các con đang ngồi bên cạnh ta cũng vậy. Nhưng nếu ngược lại, các con chấp nhận và đem ra thực hành những lời giáo huấn của ta, thì dù cho các con ở thật xa trong một chốn tận cùng của thế giới, nhưng cũng giống như các con đang ở bên cạnh ta trong lúc này.
« Hỡi các đồ đệ, phút cuối cùng của ta đã gần kề, phút xa lìa giữa ta và các con không còn bao lâu nữa. Tuy nhiên các con không nên than khóc. Sự sống là một sự đổi thay không ngừng và không có gì cản trở được sự tan rã của xác thân. Cái sự thực đó, ta đang chứng minh cho các con thấy ngay trên thân xác của ta, thân xác ta sẽ tan rã như một cỗ xe hư nát. Đừng than khóc một cách vô ích, trái lại các con phải hân hoan khi nhận ra được cái quy luật biến đổi ấy và hiểu được rằng sự sống của con người chỉ là trống không mà thôi. Đừng cố gắng duy trì cái khát vọng phi lý, mong muốn những gì tạm bợ phải nhất định trở thành trường tồn.
« Con quỷ của những dục vọng thế tục luôn luôn tìm cách đánh lừa tâm thức các con. Nếu có một con rắn độc trong phòng, các con sẽ không thể nào ngủ yên nếu chưa đuổi được nó ra ngoài. Các con phải cắt đứt những mối giây ràng buộc của thèm khát thế tục và rứt bỏ những mối giây đó như các con đã đuổi bỏ con rắn độc ra khỏi phòng. Các con phải bảo vệ thật cẩn thận tâm thức các con.
« Này các môn đệ của ta, giây phút cuối cùng của ta đã đến, tuy vậy các con phải hiểu rằng cái chết chỉ là sự tan rã của xác thân vật chất mà thôi. Thân xác được cha mẹ sinh ra, nó lớn lên nhờ thức ăn, nó không có cách gì tránh khỏi bịnh tật và cái chết. Một vị Phật đích thực không mang thân xác con người, mà vỏn vẹn chỉ là sự Giác ngộ. Chỉ có sự Giác Ngộ mà thôi. Thân xác con người phải tiêu tan, nhưng Trí tuệ của Giác ngộ sẽ trường tồn vô tận trong thực thể của Đạo Pháp, trên con đường tu tập Đạo Pháp. Nếu có ai chỉ thấy thân xác ta thì kẻ ấy không thấy ta một cách thật sự. Chỉ có người nào chấp nhận những lời giáo huấn của ta mới thật sự nhìn thấy ta.
« Sau khi ta tịch diệt, Đạo Pháp thay ta làm vị thầy cho các con. Biết noi theo Đạo Pháp, ấy chính là cách các con tỏ lòng trung thành với ta. Trong bốn mươi lăm năm sau cùng trong cuộc đời của ta, ta không hề dấu diếm điều gì trong những lời giáo huấn. Chẳng có một lời giáo huấn nào bí mật, không có một lời nào mang ẩn ý. Tất cả những lời giảng của ta đều được đưa ra một cách ngay thật và minh bạch.
« Này các con yêu quý của ta, đây là giây phút chấm dứt. Trong một khoảnh khắc nữa ta sẽ nhập vào Niết bàn. Những lời này là những lời dặn dò cuối cùng của ta cho các con ». HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).GIAO HOI PHAT GIAO VIETNAM TREN THE GIOI.TINH THAT KIM LIEN.THICH NU CHAN TANH.GIAC TAM.AUSTRALIA,SYDNEY.1/10/2015.
« Thân ta tuy có kém mạnh khoẻ, nhưng lòng từ bi của ta, trí sáng suốt của ta không kém sút. Ta còn tại thế ngày nào thì ngày ấy không phải là một ngày vô ích ».
Trong một khu rừng cạnh thị trấn Câu-thi-na (Kusinaga, còn viết là Kuçinagara), ngày nay là một thị trấn nhỏ tên là Kasia, cách 50 cây số về phía đông tỉnh Gorakhpur, và cách 150 kilomét về phía bắc-đông-bắc Varanasi (Bénarès), Phật nằm nghỉ giữa hai gốc cây sa-la.
Hoa và trái cây Sa -la
« Này các đồ đệ, các con hãy tự làm đuốc để soi sáng cho các con, hãy trông cậy vào chính sức mạnh của các con; không nên lệ thuộc vào bất cứ ai. Những lời giảng huấn của ta sẽ làm ngọn đuốc dẫn đường cho các con, làm nơi nương tựa cho các con; không cần phải lệ thuộc thêm vào những lời giảng huấn nào khác nữa.
« Hãy nhìn vào thân xác các con, các con sẽ thấy cái thân xác đó ô uế biết chừng nào. Khi các con hiểu được rằng lạc thú lẫn đớn đau của thân xác cũng chỉ là cội nguồn chung của khổ đau, khi hiểu được như thế, các con sẽ không thể nào tự buông lỏng cho dục vọng chi phối các con.
« Hãy nhìn vào tâm thức các con, các con sẽ thấy cái tâm thức đó biến dạng không ngừng. Vì thế các con sẽ không thể nào tự buông rơi vào chính những ảo giác của tâm thức, để rồi tự duy trì những kiêu căng và ích kỷ do tâm thức tạo ra, nhất là khi các con đã hiểu rằng những xúc cảm đó nhất định chỉ mang đến khổ đau mà thôi.
« Hãy nhìn vào tất cả các vật thể chung quanh xem có vật thể nào trường tồn hay chăng? Có vật thể nào không phải là những cấu hợp sinh ra hay không? Tất cả sẽ gẫy nát, tan rã và phân tán. Các con chớ sợ hãi khi nhận thấy khổ đau cùng khắp mọi nơi, hãy noi theo những lời giáo huấn của ta, kể cả sau khi ta đã tịch diệt. Như thế các con sẽ loại bỏ được khổ đau. Thật vậy, cứ noi theo những lời giáo huấn của ta, rồi nhất định các con sẽ trở thành những đồ đệ thật sự của ta.
« Này các đồ đệ của ta, những lời giáo huấn ta giảng cho các con, các con đừng bao giờ quên, đừng bao giờ để cho mai một đi. Phải bảo tồn những lời giáo huấn ấy, đem ra nghiên cứu và thực hành. Nếu theo đúng những lời giáo huấn ấy, các con sẽ đạt được an vui.
« Những gì hệ trọng nhất trong những lời giáo huấn của ta là các con phải kiểm soát được tâm thức các con. Hãy gạt bỏ mọi thèm muốn và giữ cho thân xác đứng thẳng, tâm thức tinh khiết và ngôn từ chân thật. Nếu các con biết tự nhắc nhở là cuộc sống của các con chỉ là tạm bợ, các con sẽ đủ khả năng loại bỏ mọi thèm khát và hung dữ đưa đến khổ đau.
« Nếu các con nhận ra được là tâm thức các con đang có xu hướng bám níu hay vướng mắc vào ham muốn, các con phải gạt bỏ ngay sự ham muốn và chận đứng sự cám dỗ đó. Các con phải làm chủ được tâm thức các con.
Tâm thức có khả năng biến một con người thành một vị Phật hay một con thú. Khi rơi vào sự lầm lẫn, ta có thể trở thành quỷ sứ, nhưng khi Giác ngộ ta sẽ thành Phật. Vì thế, các con phải kiểm soát lấy tâm thức các con và không đi lạc ra ngoài Chánh Đạo.
« Để có thể giữ đúng như lời giáo huấn của ta, các con hãy kính trọng lẫn nhau và đừng cãi vả. Đừng bắt chước như nước với dầu xô đẩy lẫn nhau; hãy bắt chước như nước với sữa, có thể hoàn toàn hòa lẫn vào nhau.
Hãy cùng nghiên cứu với nhau, cùng giảng giải cho nhau, thực hành với nhau. Không nên phí phạm tâm thức của các con và thời giờ của các con trong sự cãi vả hay lười biếng. Hãy hân hoan đón nhận hoa thơm của Giác ngộ vào lúc ra hoa và hái lấy quả ngọt trên Đường Ngay Thật.
« Những lời giáo huấn ta ban cho các con là do nơi kinh nghiệm của chính ta, và chính ta đã noi theo con đường đó. Các con nên tuân theo những lời giáo huấn ấy và giữ đúng như thế dù phải gặp hoàn cảnh khó khăn nào. Nếu các con xao lãng, có nghĩa là các con chưa hề gặp được ta, các con thật sự còn đang ở một nơi nào đó thật xa, dù cho trong lúc này đây các con đang ngồi bên cạnh ta cũng vậy. Nhưng nếu ngược lại, các con chấp nhận và đem ra thực hành những lời giáo huấn của ta, thì dù cho các con ở thật xa trong một chốn tận cùng của thế giới, nhưng cũng giống như các con đang ở bên cạnh ta trong lúc này.
« Hỡi các đồ đệ, phút cuối cùng của ta đã gần kề, phút xa lìa giữa ta và các con không còn bao lâu nữa. Tuy nhiên các con không nên than khóc. Sự sống là một sự đổi thay không ngừng và không có gì cản trở được sự tan rã của xác thân. Cái sự thực đó, ta đang chứng minh cho các con thấy ngay trên thân xác của ta, thân xác ta sẽ tan rã như một cỗ xe hư nát. Đừng than khóc một cách vô ích, trái lại các con phải hân hoan khi nhận ra được cái quy luật biến đổi ấy và hiểu được rằng sự sống của con người chỉ là trống không mà thôi. Đừng cố gắng duy trì cái khát vọng phi lý, mong muốn những gì tạm bợ phải nhất định trở thành trường tồn.
« Con quỷ của những dục vọng thế tục luôn luôn tìm cách đánh lừa tâm thức các con. Nếu có một con rắn độc trong phòng, các con sẽ không thể nào ngủ yên nếu chưa đuổi được nó ra ngoài. Các con phải cắt đứt những mối giây ràng buộc của thèm khát thế tục và rứt bỏ những mối giây đó như các con đã đuổi bỏ con rắn độc ra khỏi phòng. Các con phải bảo vệ thật cẩn thận tâm thức các con.
« Này các môn đệ của ta, giây phút cuối cùng của ta đã đến, tuy vậy các con phải hiểu rằng cái chết chỉ là sự tan rã của xác thân vật chất mà thôi. Thân xác được cha mẹ sinh ra, nó lớn lên nhờ thức ăn, nó không có cách gì tránh khỏi bịnh tật và cái chết. Một vị Phật đích thực không mang thân xác con người, mà vỏn vẹn chỉ là sự Giác ngộ. Chỉ có sự Giác Ngộ mà thôi. Thân xác con người phải tiêu tan, nhưng Trí tuệ của Giác ngộ sẽ trường tồn vô tận trong thực thể của Đạo Pháp, trên con đường tu tập Đạo Pháp. Nếu có ai chỉ thấy thân xác ta thì kẻ ấy không thấy ta một cách thật sự. Chỉ có người nào chấp nhận những lời giáo huấn của ta mới thật sự nhìn thấy ta.
« Sau khi ta tịch diệt, Đạo Pháp thay ta làm vị thầy cho các con. Biết noi theo Đạo Pháp, ấy chính là cách các con tỏ lòng trung thành với ta. Trong bốn mươi lăm năm sau cùng trong cuộc đời của ta, ta không hề dấu diếm điều gì trong những lời giáo huấn. Chẳng có một lời giáo huấn nào bí mật, không có một lời nào mang ẩn ý. Tất cả những lời giảng của ta đều được đưa ra một cách ngay thật và minh bạch.
« Này các con yêu quý của ta, đây là giây phút chấm dứt. Trong một khoảnh khắc nữa ta sẽ nhập vào Niết bàn. Những lời này là những lời dặn dò cuối cùng của ta cho các con ». HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).GIAO HOI PHAT GIAO VIETNAM TREN THE GIOI.TINH THAT KIM LIEN.THICH NU CHAN TANH.GIAC TAM.AUSTRALIA,SYDNEY.1/10/2015.
Subscribe to:
Comments (Atom)