The Sutra of Nothing Diversion – Apaṇṇaka Sutta. Like this I hear. On one occasion, the Blessed One was traveling among the Kosala people with a large assembly of monks and arrived at Sāla, a brahmin village of the Kosala people. The Brahmin householders in Sāla heard the following rumor: "The ascetic Gotama, of the Sakya clan, ordained from the Sakya clan, is traveling among the Kosala people with a great Sangha of bhikkhus-- stilts, have come to Sāla.” The following auspicious rumors were spread about the recluse Gotama: "This is the Blessed One, the Arahant, the Fully Enlightened One, the Perfectly Enlightened One, the Well-Knowing, the World-Speaker, the Unsurpassed One, the Steward of the Staff. Phu, Thien Nhan, Buddha, World-Honored One. With superior knowledge, he himself realized this world with the celestial world, the demon world, the brahma world, together with them ascetics, brahmins, gods, and humans. When he became enlightened, he even declared what he had realized. He preached the Dharma, early good, middle good, good after good, full of meaning. He taught the holy life to be completely complete and pure. How beautiful is the contemplation of such an arahant.” Then the Brahmin householders in Sāla went to the Blessed One. After arriving, some of them bowed down to the Blessed One and sat down to one side; someone said greetings and greetings to the Blessed One, after saying hello and greeting friends and then sat down to one side; someone clasped his hands to greet the Blessed One and then sat down to one side; someone said his name and family name and sat down to one side; Someone sat quietly to one side. The Blessed One said to the brahmin householders at Sāla who were sitting down to one side, “Householders, do you have any good teachers with whom you have reason to trust? —Venerable sir, we don't have any agreeable teacher to give us a reason to trust. —Hey Homeowners, if you don't have any agreeable guru, then practice this undistracted dharma. This, householders, this unchangeable dharma, well maintained and well accomplished, will lead to your long-term happiness and well-being. And what, householders, is "nothing diverted"? (I. Nihilism) Hey householders, there are some contemplatives and brahmins who hold the following positions, having the following views: "There is no (result of) giving, no there is (the result of) sacrifice, no (the result of) sacrifice, no result, the retribution of good and evil deeds, no life, no next life, no mother, no father , there are no kinds of rebirths, in the world there are no recluses and brahmins who truly practice, who practice righteously, and who declare themselves about this life and about the next, after having self-realization with superior knowledge". But, householders, there are some ascetics and brahmins who speak in opposition to those ascetics and brahmins, who say thus: "Yes (the result of) almsgiving, having (the result of) sacrifice, having (the result of) sacrifice, having the results, the retribution of good and evil deeds, having this life, having the next life, having a mother, having a father, having children There are recluses and brahmins in the world who truly practice, who practice righteously, and who make statements about this life and the next, after having realized with superior knowledge. ". What do you think, householders, do these ascetics and brahmins speak contradictory words to each other? —Yes, venerable sir. —Here, householders, those recluses and brahmins who hold the following position, hold the following view: "Without the fruit of almsgiving, without the fruit of sacrifice, no result of sacrifice, no result, the consequences of good and evil deeds, there is no present life, no next life, no mother, no father, no rebirths, no true recluses and brahmins in the world. practice, rightly achieve, and these declare about this life and the next, after having realized with superior knowledge.” For these people, this event is expected to happen: After abandoning these three kusala dhammas, good conduct, good speech, good mental action, and after accepting these three unwholesome physical actions, evil actions, evil thoughts, these practice them. Why? For those venerable ascetics and brahmins do not see the danger, the inferiority, the defilement of the unwholesome states, the detachment, the benefit, and the purity of the wholesome states. Since there is an afterlife, if there is any view that there is no afterlife, that is a wrong view. Because there is an afterlife, If anyone thinks that there is no afterlife, that is wrong thinking. Because there is an afterlife, if anyone says that there is no afterlife, that is wrong speech. Since there is an afterlife, if anyone says that there is no afterlife, then he contradicts himself with those arahants who know there is an afterlife. Because there is an afterlife, if someone convinces others that there is no afterlife, then that persuasion is against the wonderful Dharma, and because that persuasion is against the wonderful Dharma, that person praises himself and criticizes others. Thus, before one's good precepts are abandoned, the evil precepts are upheld. And wrong views, wrong thoughts, wrong speech, opposition to the Noble Ones, persuasion against the wonderful dharma, praise and disparagement of others, thus these different evils and dhammas arise because of wrong views. Here, householders, the wise think as follows: If there is no next life, this time after the breakup of the body, after death, self feels safe. If there is a next life, after the breakup of the body, after death, this position will be reborn in an evil realm, an evil destination, a lower land, and a hell. If he wished to have nothing in the next life, if the words of those recluses and brahmins were true, he would be rebuked by wise men at this time and in the present: "This person follows evil world, have wrong views, advocate vanity." And if there is a future life, this position will face misfortune on both sides: in the present, being rebuked by the wise; After the breakup of the body, after death, one will be reborn in an evil realm, an evil destination, an end, and a hell. Thus, this "nothing diverted" dharma is upheld, mispracticed, because he accepts only one side, and abandons the wholesome side. Here, householders, those ascetics and brahmins who hold the following position hold the following view: 'There is the fruit of almsgiving, there is the fruit of sacrifice, there is the fruit of sacrifice. of sacrifice, There are results and retributions of good and evil deeds, in this life, in the next life, in mothers, fathers, in all kinds of rebirths, in the world there are righteous ascetics and brahmins who practice righteously. , rightly accomplished, and these declare about this life and the next, after having realized with superior knowledge." For these people, this event is expected to happen: After abandoning these three evil deeds, evil bodily actions, bad speech actions, and bad mental actions, and after accepting these three wholesome actions, friendly actions, good speech, good mind, these practice them. Why? For these recluses and brahmins see the danger, the weakness, the defilement of unwholesome states, the detachment, the benefit, and the purity of the wholesome. Since there is an afterlife, if there is any view that there is an afterlife, that is a right view. Because there is an afterlife, if anyone thinks that there is an afterlife, that is right thought. Because there is an afterlife, if anyone says that there is an afterlife, then that is right speech. Since there is an afterlife, if anyone says that there is an afterlife, time and space contradict themselves with those of the Arahants who know that there is an afterlife. Because there is an afterlife, if someone convinces others that there is an afterlife, then that persuasion is in accordance with the wonderful Dharma, and because that persuasion is in accordance with the wonderful Dharma, he will not praise himself and criticize others. Thus, before his evil precepts were abandoned, the good precepts were upheld. And right view, right thinking, right speech, non-contradiction with the sages, persuasion in accord with the wonderful dharma, and non-praise and disparagement of others, thus arise, due to right view. . Here, householders, the wise think as follows: If there is a future life, after the breakup of the body, after death, he will be reborn in a good destination, in the heavenly world, in this world. If he wanted to make it impossible in the next life, if the words of those recluses and brahmins were true, he would be praised by the wise right now: "This person follows good precepts, having right views, and advocating rationalism". And if there is a future life, this position will have luck on both sides: right in the present, being praised by the wise; After the breakup of the body, after death, one will be reborn in a good destination, in the heavenly realm, in this world. Thus, this "dhamma without turning" is upheld, properly practiced, because he accepts both sides, and ignores the unwholesome side. (II. Theory is useless) Hey, householders, there are a number of contemplatives and brahmins who have the following theory, have the following views: "Do it yourself or make others do it, kill it or cause it to be done." someone who kills, burns, or causes people to burn, troubles or causes trouble, causing panic or causing people to cause anxiety, causing fear themselves, or causing people to be afraid, killing, taking what is not given, breaking the door of a house to enter, plundering, robbing a lonely house, blocking stealing, cheating on someone's wife, lying, acting like that is not a crime. If you take a sharp wheel and kill all living beings on the earth into a pile of meat, into a pile of meat, there will be no crime, it will cause the continuation of evil. If someone walks on the southern bank of the Ganges, killing, slaughtering, killing, causing people to kill, burn, and cause people to burn, it will not cause a crime, it will cause the continuation of the crime. If someone walks on the north bank of the Ganges to give alms, and causes people to give alms, to offer sacrifices, and to cause people to offer sacrifices, it will not result in blessings and will constitute a continuation of blessings.” O householders, there are some ascetics, The brahmin spoke in opposition to the other recluses and brahmins. They say as follows: "Doing or causing others to do, killing or causing people to kill, burn or make people burn, cause trouble or cause people trouble, cause evil or cause people to cause evil thoughts. , to frighten, or to frighten others, to kill, to take what is not given, to break in the door of a house, to rob, to rob a lonely house, to block the way, to rob, to cheat on another's wife, to lie , such action is a crime. If you take a sharp wheel and kill all living beings on the earth into a pile of meat, into a pile of meat, then there is evil in this cause and effect, causing the continuation of evil. If someone walks on the southern bank of the Ganges and kills, slaughters, kills, causes people to kill, burns and causes people to burn, then because of this predestined crime, there will be a crime, causing the continuation of the crime. If someone walks on the north bank of the Ganges River, giving alms, causing others to give alms, to offer sacrifices, to make offerings to others, then due to this cause and condition, there will be blessings, and there will be a continuation of the blessings. Almsgiving, subduing, self-restraint, telling the truth, all have merit and constitute a continuation of merit." Why? Households, do these ascetics and brahmins speak against each other? —Yes, venerable sir. —Here, householders, there are contemplatives and brahmins who hold the following position, having the following view: "Doing it yourself or making others do it, ... (as above) ... does not lead to good fortune. newspaper". For these people, this event is expected to happen: After abandoning these three kusala dhammas, wholesome actions, good verbal actions, and good mental actions, and after accepting these three unwholesome physical actions, evil actions, evil thoughts, these practice them. Why? The samanas, This brahmin does not see the danger, the inferiority, the defilement of the unwholesome states, the detachment, the benefit, and the purity of the wholesome states. Since it works, if there is any view that says it doesn't work, then that is a wrong view. Because it works, if anyone thinks that it doesn't work, that's wrong thinking. Because it works, if anyone says it doesn't work, that's wrong speech. Because it works, if someone says it doesn't work, then self-contradictory times against those arahants have known to work. Because it works, if someone convinces others that it doesn't work, then that persuasion is against the magic, and because that persuasion is against the magic, that person praises himself and criticizes others. Thus, before one's good precepts are abandoned, the evil precepts are upheld. And wrong views, wrong thoughts, wrong speech, The opposition to the Noble Ones, the persuasion against the wonderful dharma, the praise of oneself and the disparagement of others, thus arise due to wrong views. Here, householders, the wise think as follows: If it doesn't work, this time, after the breakup of the body and death, the self feels secure. If it works, this position, after the breakup of the body, after death, will be reborn in an evil realm, a bad destination, a lower realm, and a hell. Even if the wish is not effective, if the words of those recluses and brahmins are true, then this person, right now, is rebuked by wise men: "This man follow the evil precepts, have wrong views, and unproductive policies." And if it works, this position will face misfortune on both sides: right now, being rebuked by wise people; After the breakup of the body, after death, one will be reborn in an evil realm, an evil destination, a lower realm, and a hell. Thus, this "nothing diverts" dharma is upheld, mispracticed, because he accepts only one side, and ignores the wholesome side. Here, householders, those contemplatives and brahmins who hold a position as follows, have the following view: "Doing it yourself or making others do it... (as above) ... will lead to blessings." . For these people, this event is expected to happen: After abandoning these three unwholesome states, acting evil in body, acting evil in speech, and acting in an evil mind, and after accepting these three wholesome dharmas, doing good deeds, good speech, good mind, these practice them. Why? For these recluses and brahmins see the danger, the inferiority, the defilement of the unwholesome states, the detachment, the benefit, and the purity of the wholesome. Because it works, if there is any view that says it works, that is right view. Because it works, if anyone thinks that it works, That was the right mindset. Because it works, if someone says it works, then it's right speech, because it works drought is known to work. Because it works, if someone convinces others that it is effective, then that persuasion is in harmony with the Dharma, and since that persuasion is in accordance with the wonderful Dharma, he does not praise himself and criticize others. Thus, before his evil precepts were abandoned, the good precepts were upheld. And right view, right thinking, right speech, non-contradiction with the sages, persuasion in accord with the wonderful dharma, and non-praise and disparagement of others, thus arise, due to right view. . Here, householders, the wise think as follows: If it works, this position, after the breakup of the body and death, will be reborn in a good animal, in the heavenly world, in this world. If the desired effect is not available, if the words of those recluses and brahmins are true, then he will be praised even now by wise people: "This person follows the good precepts. , have right views and effective policies". And if it works, this position both faces luck: right now, it is praised by the wise; After the breakup of the body, after death, one will be reborn in a good destination, in the heavenly realm, in this world. Thus, this "nothing turns" is upheld, properly practiced, because he accepts both sides, and ignores the unwholesome side. (III. Theory of causality) Hey, householders, there are a number of contemplatives and brahmins who hold the following views, with the following views: "There is no cause, no predestined, sentient beings contaminated; without cause and grace, all sentient beings are polluted. Without causes, without conditions, all sentient beings are purified; without cause and without grace, all sentient beings are purified. There is no force, no effort, no manpower, no human effort. All sentient beings, all sentient beings, all sentient beings, all living beings are not free, have no power, and are not diligent. Those beings are led, governed by fate, by chance, by their nature. Those sentient beings enjoy a painful and happy life, according to their six kinds of rebirth.” Now, householders, there are some contemplatives and brahmins who speak contrary words to those contemplatives and brahmins. These people have said as follows: “There are causes and conditions, sentient beings are polluted; There are no causes, no conditions, and all sentient beings are polluted. With causes and conditions, all sentient beings are purified. Without causes, without conditions, sentient beings are purified. There is force, there is diligence, there is human resources, there is human effort. All sentient beings, all sentient beings, all sentient beings, and all living beings are not without freedom, without power, without effort. It is not that those beings are led, governed by fate, by chance, by their nature. It is not that they enjoy the painful and pleasant life according to their six kinds of rebirth.” Hey Homeowners, what do you think? Are these recluses and brahmins speaking contradictory words? —Yes, venerable sir. —Here, householders, those recluses and brahmins who hold the following position, have the following view: "There is no cause, there is no condition ... (as above) ... they experience suffering. lost.". For these people, this event is expected to happen: After abandoning these three wholesome dharmas, friendly conduct, good verbal action, and good mental action, and after accepting these three unwholesome states, evil body, bad speech, evil mind, these will practice. Why? These contemplatives and brahmins do not see the danger, the inferiority, the defilement of unwholesome states, the detachment, the benefit, and the purity of kusala dhammas. Since there is a cause, if there is any view that says there is no cause, then that is a wrong view. Since there is a cause, if anyone thinks that there is no cause, then that is thinking. Since there is a cause, if anyone says that there is no cause, then that is wrong speech. Since there is a cause, if anyone says that there is no cause, then it contradicts itself with those of the Arahants who know there is a cause. Because there is a cause, if someone convinces another that there is no cause, then that persuasion is against the wonderful Dharma, and because that persuasion is against the wonderful Dharma, that person praises himself and criticizes others. Thus, before one's virtuous conduct is abandoned, the evil precepts were upheld. And wrong views, wrong thoughts, wrong speech, opposition to the Noble Ones, persuasion against the wonderful dharma, self-praise and disparagement of others, so these different evils and dhammas arise because of wrong views. Here, householders, the wise think as follows: If there were no causes, this position, after the breakup of the body and death, feels secure in itself. If there is a cause, then this position, after the breakup of the body, after death, will be reborn in an evil realm, an evil destination, a lower realm, and a hell. Even if he wanted to have no cause, if the words of those recluses and brahmins were true, he would be rebuked by the wise right now. "This person follows the evil precepts, has wrong views, and advocates no benevolence." And if there is a cause, in this position, both sides will meet with misfortune: in the present, being rebuked by wise people; After the breakup of the body, after death, one will be reborn in an evil realm, an evil destination, hell, hell. Thus, this "no-diversion" dharma is upheld, mispracticed, because he accepts only one side, and ignores the wholesome side. Here, householders, the contemplatives and brahmins who have the following doctrines, have the following views: "There are causes, there are conditions ... (as above) ... they experience enjoyment". For these people, this event is expected to happen: After abandoning these three unwholesome states, acting evil in body, acting evil in speech, and acting in an evil mind, and after accepting these three wholesome dharmas, doing good deeds, good speech, good mind, these practice them. Why? For these recluses and brahmins see the danger, the inferiority, the defilement of the unwholesome states, the detachment, the benefit, and the purity of the wholesome. Since there is a cause, if there is any view that says there is a cause, then that is right view. Since there is a cause, if one thinks that there is a cause, That was the right mindset. Since there is a cause, if someone says that there is a cause, then that is right speech. Since there is a cause, if anyone says that there is a cause, time and space contradict themselves, in contrast to the arahants who have known there is a cause. Since there is a cause, if someone convinces another that there is a cause, then that persuasion is in accordance with the wonderful Dharma, and since that persuasion is in accordance with the wonderful Dharma, he does not praise himself and criticize others. Thus, before his evil precepts were abandoned, the good precepts were upheld. And right view, right thinking, right speech, non-contradiction with the sages, persuasion in accord with the wonderful dharma, and non-praise and disparagement of others, thus arise, due to right view. . Here, householders, a wise person thinks as follows: If there is a cause, this person, after the breakup of the body, after death, will be reborn in a good destination, in the heavenly world, in this world. Even if he wanted to have no cause, if the words of those recluses and brahmins were true, he would be praised by the wise: "This man follows the good precepts. , have right views, advocates have benefactors". But if there is a cause, then this person will be fortunate on both sides: even now, being praised by wise people, after the breakup of the body, after death, he will be reborn in a good destination, in the heavenly world, in this world." . Thus, this "nothing turns" is upheld, properly practiced, because he accepts both sides and ignores the unwholesome side. (IV. Theory of No Formless Realm) This homeowner, there are a number of samanas and brahmins who have the following treatise, have the following views: "Absolutely cannot have formless realms". There are also some contemplatives and brahmins who speak contradictory statements against those ascetics and brahmins. They said the following: “There is definitely a formless realm.” Hey Homeowners, what do you think? Do these recluses and brahmins speak contradictory words? —Yes, venerable sir. —Here, householders, a wise man thinks thus: "Those recluses and brahmins who hold the following position, hold the following view: 'Absolutely there cannot be nothingness. color", we do not see that. The contemplatives and brahmins who hold the following doctrines, have the following views: "There is absolutely no formless realm", I did not know that. And if we don't know, don't see, but just accept one side and declare: "This is the truth, everything else is delusion," then such a time is not worthy of us. Those contemplatives and brahmins who hold the following doctrines have the following view: "There is absolutely no formless realm", if the words of those contemplatives and brahmins are true. , when this event occurs: I will certainly be reborn in the place of the mind-made form deities. As for those contemplatives and brahmins who hold the following doctrines and have the following view: "There is absolutely no formless realm," if the words of those contemplatives and brahmins are correct. In fact, when this event occurs: I will certainly be reborn in the place of the formless gods, due to the establishment of perception. Depending on what has form, grasping sticks, grasping swords, struggles, avoidance of arguments, arguments, resistance to disputes, separation of speech, and false speech are all seen. But there will be no such things in the formless realm.” By contemplating thus, he achieves the dispassion, the detachment of covetousness, the cessation of rupa. (V. Theory of No Cessation) Hey, householders, there are some contemplatives and brahmins who hold the following view, having the following view: "There cannot be a complete extinction (Bhavanirodha) face". Now, householders, there are some ascetics, The brahmin spoke in contradiction to the recluses and brahmins. They have said as follows: "There can be a total extinction". Hey Homeowners, what do you think? Are these recluses and brahmins speaking contradictory and opposing words? —Yes, venerable sir. —Here, householders, a wise man thinks thus: "Those contemplatives and brahmins who hold the following position, hold the following view: 'There cannot be total extinction. face", we do not see that. Those contemplatives and brahmins who hold the following position, have the following view: "There can be a complete extinction of life", I did not know that. And if we don't know, don't see, but only accept one side and declare: "This is the truth, everything else is delusion", then such a time is not worthy of us. Those contemplatives and brahmins who hold the following doctrines have the following views: "There cannot be a total extinction", if the words of those recluses and brahmins are true, then this event will happen: I will certainly be reborn in the place of formless gods. by thought. As for the recluses and brahmins who hold the following position, have the following view: "There can be a total extinction", if the words of the recluses, brahmins- That door is true, when this event happens: I will definitely enter Nirvana right now. The venerable recluses and brahmins who hold the following position, have the following view: "There cannot be a complete cessation of existence", at this time their view is close to craving, close to fetter, close to pleasure, close to attachment, close to clinging. As for those contemplatives and brahmins who hold the following doctrine, have the following view: "There can be complete extinction," then their view is close to dispassion, close to no fetters, close to no craving, close to non-attachment, close to non-attachment.” By contemplating thus, he attains renunciation, non-greed, cessation of beings. (Four classes of people) Householders, there are these four classes of people present in this life. how is four? Here, householders, there are people who torture themselves, dedicated to self-torment. Here, householders, there are people torturing people, dedicated to tormenting people. Here, householders, there are people who are both self-tormenting, dedicated to self-torture, and also torturing others, dedicated to torturing others. Here, householders, there are people who both do not torture themselves, do not devote themselves to tormenting themselves, do not torture others, do not devote themselves to tormenting others. He does not torture himself, does not torment others, in the present moment, without lust, without longing, feels cool, feeling happy life, self-abiding in Brahma. And what, householders, is a self-tormentor, dedicated to self-torture? Here, householders, there are some people who live naked, live without formality, lick their hands clean, go begging and refuse to step forward, beggars refuse to stand in one place, do not accept food brought. , do not accept special food, do not accept invitations to eat, do not accept from the mouth of the pot, do not receive from the rim of the pan, do not receive at the threshold, do not accept between sticks, do not accept between rice mills, no accept from two people eating, do not accept from a pregnant woman, do not accept from a nursing woman, do not accept from a woman having sex with a man, do not accept food donations, do not accept at where dogs stand, do not accept flies, do not eat fish, eat meat, do not drink cooking wine or yeast. Does he accept only one meal, or only one piece, or he accepts only two meals, or only two bites... or he accepts only seven meals, or he accepts only seven bites . He feeds on only one bowl, feeds on only two bowls, ... feeds on only seven bowls. He only eats one meal a day, two meals a day, ... seven days a meal. Thus he lived according to the conduct of abstinence until half a month to eat only once. He only eats wild grass, octopus rice, wild rice, shredded skin, seaweed, broken flour, rice scum, sesame paste, grass, or cow dung. He eats fruit, eats the roots of trees in the forest, eats fallen fruit to live. He is clothed in coarse linen, in coarse linen mixed with other cloths, in linen cloths which are wrapped and thrown away, in powdered linen robes, in the bark of a tirīṭa tree as a robe, in the skin of a black chamois, and in a robe of braided cotton. black chamois skin, clothed with auspicious grass, robes of bark, robes of clapboard, robes of hair braided into blankets, robes of braided ponytail, and robes of wool. He is a person who lives by plucking hair and beard, one who specializes in the practice of plucking hair and beard, one who follows the practice of standing, giving up his seat, one who is sitting in the middle of the street, dedicated to living by the practice of sitting in the pit, diligently, is a person who uses thorns as a bed, often sleeps on a bed of thorns, lives a night to bathe three times, follows the behavior to bathe in water (to wash away sins). Thus, in many ways, he lives a self-tormenting life, concentrating on self-torment. Thus, householders, are called self-tormentors, dedicated to self-torture. And, householders, what kind of person is a torturer, dedicated to tormenting people? Here, householders, there is a butcher who kills cattle, a butcher who kills pigs, was a duck slayer, a hunter, a hunter, a fisherman, a thief, an executioner of thieves, jailers, and other wicked people. Thus, householders, is called a torturer, dedicated to tormenting people. And what, householders, is a person who is both self-tormenting, dedicated to self-torture, and tolerating others, dedicated to tormenting others? Here, householders, there is a king, of the Shadi class, or a millionaire brahmin. He ordered a new lecture hall to be built on the east side of the city, shaved off his hair and beard, put on a coarse leather robe, smeared his whole body with shisha and oil, scratched his back with a deer horn, entered the auditorium with his main wife and a Brahmin priesthood. Then he lay down on the bare ground with only a slice of grass. A king who lives with milk from a cow's udder, has calves of the same color; the main wife lives with milk from the second breast; and the sacrificial brahmin lived on his own with milk from the third breast. Milk from the fourth breast is used for fire sacrifice. And the young calves live with the rest. The king said, "Kill some bulls for sacrifice, kill some calves for sacrifice, kill some calves for sacrifice, kill some goats for sacrifice, kill some lambs for sacrifice, cut down some trees to make columns for sacrifice, gather some dabba grass for the place of sacrifice. And the servants, the servants, the servants, these people, out of fear of the rod, out of fear of danger, with their faces filled with tears, wept as they did the work. Thus, householders, are called people who both self-torture, dedicated themselves to self-torment, and also torturing others, dedicated to tormenting others. And what kind of people, householders, are both not torturing themselves, not diligently torturing themselves, and not torturing others, not dedicated to torturing people; right now there is no lust, no longing, tranquillity, feeling cool, feeling happy, body dwelling in the Brahma body? Here, householders, the Tathāgata appears in the world as an Arahant, Rightly Enlightened, Perfectly Well-versed, Well-Known, World-Knower, Unsurpassed, Master of Master, Master of Heaven and Humanity, Buddha, World-Honored One. The Tathagata, after personally realizing himself with superior wisdom, this world, which is the heavenly realm, the demon world, and the Brahma world, including this world with contemplatives, brahmins, gods, and humans, declares this. He was enlightened. He preached the Dharma in the beginning, good, in the middle, good in the end, full of literature, and he taught the holy life, which was completely and completely pure. A householder or a patriarch, or a person born in a (lower) caste, hears that dharma and, after hearing it, develops faith in the Tathagata. When you have that faith, he thinks: "Family life is full of ups and downs, the road is full of dust. The monastic life is as liberal as space. It is not easy for a person living at home to be able to live the holy life completely fully, completely, completely pure, white as a shell. So we should shave off our hair and beard, put on the kashāya, go forth from the home life, renounce the family, live without family.” Some time later, that person abandons small possessions, or abandons large possessions, abandons small relatives, or leaves large relatives, shaves off his hair and beard, puts on a kashāya, and leaves home, giving up. family, living without family. Thus he ordained, practices the precepts and conduct of the bhikkhus, abstains from killing, abstains from killing, abandons the staff, abandons the sword, knows shame, fear, has loving-kindness and compassion. pity the happiness of all sentient beings and sentient beings. He abstains from taking what is not given, abstains from taking what is not given, I just want what I have given, live in purity, without stealing. He renounces the non-Brahma life, lives according to the holy life, lives a life of seclusion, abstaining from lowly lust. He abstains from lying, speaks truthfully, regards the truth, is certain, trustworthy, does not deceive the world. He forsakes two-tongued speech, abstains from two-toned speech, hears something in this place, and does not go to another place to speak in order to cause division in these people; If you hear something over there, don't go and tell these people to create divisions among others. Thus he lives in harmony the dissenters, encourages those in harmony, rejoices in harmony, delights in harmony, rejoices in harmony, speaks words that lead to harmony. He abstains from evil speech, abstains from evil speech, speaks words that are gentle, pleasing to the ear, endearing, sympathetic to the mind, elegant, pleasing to many; he said such words. He abstains from frivolous speech, abstains from frivolous speech, speaks at the right time, speaks truthfully, speaks with meaning, speaks the Dharma, speaks the law, speaks words worthy of preservation, words that are timely and reasonable. , systematic, useful. He abstains from harming the seeds and plants, eats one meal a day, does not eat at night; give up unfashionable dishes; give up going to dance, singing, music, performances; waive wreaths, fragrances, lotions, jewelry, and fashions; abandon the use of high beds and large beds; renounce gold and silver; refuse to receive the seeds; abstain from accepting raw meat, renounce women and girls; abstain from accepting male and female slaves; refuse to accept sheep and goats; refuse to accept poultry and pigs; refuse to accept elephants, oxen, horses and mares; give up not to receive upland fields; refuse to use people as brokers or act as brokers themselves; abstain from trading; abandon the frauds of balance, money and measurement; abstain from wrong practices such as bribery, fraud, fraud; abstain from hurting, killing, restraining, plundering, stealing, plundering. He lives knowingly enough, content with a robe to cover his body with alms food to feed his stomach, and carries with him wherever he goes (y and bowl). Just as a bird flies everywhere with two wings, so too, a monk is content with a robe to cover his body, with alms food to feed his stomach, and he carries it wherever he goes. He achieves this holy skandha, and enjoys an unblemished inner happiness. When the eye sees form, he does not grasp the general sign, does not grasp the particular characteristic. What causes, because the eye is not controlled, cause craving, grief, evil deeds, unwholesome dhammas arise, he restrains himself from those causes, protects the eye, practices eye protection. When the ear hears the sound… the nose smells the incense… the tongue tastes the taste… the body feels… the mind perceives the dharmas, he does not grasp the general characteristics, does not grasp the particular characteristics, what are the causes, because the mind faculty is not controlled, causes craving, grief, and evil unwholesome states to arise, he subdues that cause, upholds the mind-base, practices the maintenance of the mind-base. He achieves the Saints, the protectors of these senses, and enjoys an unstained happy life inside. The position when going forward, when going back and forth are aware; when looking straight, when looking around are aware; when bending, when stretching, be aware; when wearing double y, bowl, upper y are aware; when eating, drinking, chewing and swallowing, be aware; when defecating, urinating are awake; When walking, standing, sitting, lying, waking, speaking, and being quiet, all are aware. He achieves this noble world aggregate, attains this saintly protector of the senses, attains this noble mindfulness of awareness, chooses a secluded abode, such as a forest, a tree stump, a ravine, a rock cave, a charnel ground , outdoor groves, piles of straw. After eating and returning from his alms round, he sat cross-legged, with his back straight in the place mentioned above, and abiding mindfully in front of him. He abandons sensual desire in the world, lives with a mind free from lust, purifies his mind of lust and covetousness. Abandoning anger, he lives with a mind free of anger, with loving-kindness and compassion for all sentient beings, purging his mind of anger. Abandoning laxity and laxity, he lives free from lethargy, with his mind directed towards the light of mindfulness and awareness, purging his mind of lethargy. Abandoning restlessness and remorse, he lives without agitation, inwardly calm, purifies his mind of restlessness and remorse. Abandon doubt, he lives free from doubt, without hesitation, purging his mind of doubt about kusala. He, having abandoned these five hindrances, which defile the mind and weaken his wisdom, he renounces sensual pleasures, abandons unwholesome dharmas, attains and abides in the first jhāna, a state of rapture and rapture induced by sensual pleasures. birth, with four reach. He ceases to seek and to four, attains and abides in the second jhāna, a state of bliss born of concentration, free from thought, without thought, inwardly one-pointed. He separates from joy, abides in equanimity, is mindful, aware, and feels the pleasure of life, which the Noble Ones call equanimity, peace, and abiding in the third Zen. He has let go of pleasure, of suffering, of joy and grief, which he has felt before, and attained and abides in the fourth jhāna, free from pain, without pleasure, with pure mindfulness. With such a mind centered, pure, clear, unblemished, free from afflictions, pliable, easy to use, firm, and unmoving, he directs his mind to complete life wisdom. He remembers past lives, such as one life, two lives, three lives, four lives, five lives, twenty lives, forty lives, fifty lives, one hundred lives, one thousand lives, one hundred thousand lives. , many destructive kalpas, many successful eons. He remembers: 'In that place, I had such a name, such a family name, such a caste, this way of eating and drinking, such a painful life, such a life span. After being there, I was born there. In that place, I had such a name, such a family name, such a caste, this way of eating and drinking, such a painful life, such a life span. After I died there, I was born here.” Thus he remembers past lives, also with outlines and details. With such a mind centered, pure, clear, unblemished, free from afflictions, pliable, easy to use, steady, immovable, he directs his mind to the birth and death of sentient beings. He with his pure divine eye, superhuman, sees the life and death of living beings. He clearly understands that sentient beings are inferior, the noble, the beautiful, the ugly, the fortunate and the unfortunate, all due to their actions. He thinks: "Indeed, these beings accomplish evil deeds of the body, accomplish evil deeds of speech, accomplish evil deeds of mind, slander the nobles, follow wrong views, create evils. profession according to wrong views. These people, after the breakup of the body, after death, must be reborn in the bad realms, in the bad destinations, in the lower realms, in hell. As for these beings, they accomplish virtuous deeds of body, accomplish virtuous deeds of speech, accomplish virtuous deeds of mind, do not slander the sages, follow right view, create karma according to right view, this person, after the breakup of the body, death, be reborn in the good animals, the heavenly world, in this world. Thus he, with his pure divine eye, superhuman, sees the life and death of living beings. He clearly understands that sentient beings, the lowly, the noble, the beautiful and the ugly, the fortunate and the unfortunate, are all due to their actions. With such a mind centered, pure, clear, unblemished, free from afflictions, pliable, easy to use, firm, and unmoving, he directs his mind to the taint of knowledge. He understands as it really is: 'This is suffering', understands as it really is: 'This is the origin of suffering', understands as it really is: 'This is the cessation of suffering', understands as it really is: 'This is the Path leading to suffering. cessation" knowledge as it really is: "These are the taints", knowledge as it really is: "This is the cause of the taints", knowledge as it is: "This is the destruction of the taints", knowledge as true: "This is the Path leading to the destruction of defilements". By knowing this, Seeing this, his mind is freed from the taint of desire, from the taint of existence, from the taint of ignorance. With regard to the liberated self thus arises the understanding: 'I am liberated'. His wisdom: "Birth has ended, the holy life has been accomplished, what needs to be done has been done; After the present life, there is no going back to this life.” Thus, householders, the so-called class of people who do not torture themselves, do not focus on self-torment, do not torture others, do not focus on torturing others; right now, there is no lust, no longing, feeling cool, feeling happy, ego dwelling in the Brahma body. When this was said, the Brahmins, the householders of Sāla, said to the Blessed One —Wonderful, venerable Gotama! How wonderful, Venerable Gotama! Venerable Gotama, like a man who raises what has fallen, exposes what is hidden, shows the way to those who have gone astray, bring light into the darkness so that those who have eyes can see color. Likewise, the Dharma has been explained by the Venerable Gotama by many means of presentation. We take refuge in Venerable Gotama, take refuge in the Dharma, and take refuge in the Sangha. May Venerable Gotama accept us as lay people. From now until the common network, we would like to worship forever.END=NAM MO SHAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).GOLDEN ZEN BUDDHIST MONASTERY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.8/4/2023.VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.

KINH TRUNG BỘ. KINH KHÔNG GÌ CHUYỂN HƯỚNG – Apaṇṇaka Sutta. Như vầy tôi nghe. Một thời, Thế Tôn du hành giữa dân chúng Kosala với Ðại chúng Tỷ-kheo và đến tại Sāla, một làng Bà-la-môn của dân chúng Kosala. Các Bà-la-môn gia chủ ở Sāla được nghe tiếng đồn như sau: “Sa-môn Gotama, giòng họ Thích-ca, xuất gia từ gia tộc Thích-ca, đang du hành giữa dân chúng Kosala với Ðại chúng Tỷ-kheo, đã đến Sāla”. Tiếng đồn tốt đẹp sau đây được truyền đi về Sa-môn Gotama: “Ðây là Thế Tôn, bậc A-la-hán, Chánh Ðẳng Giác, Minh Hạnh Túc, Thiện Thệ, Thế Gian Giải, Vô Thượng Sĩ, Ðiều Ngự Trượng Phu, Thiên Nhân Sư, Phật, Thế Tôn. Với thắng trí, Ngài tự thân chứng ngộ thế giới này cùng với Thiên giới, Ma giới, Phạm thiên giới, cùng với chúng Sa-môn, Bà-la-môn, các loài Trời, loài Người. Khi đã chứng ngộ, Ngài còn tuyên thuyết điều Ngài đã chứng ngộ. Ngài thuyết pháp, sơ thiện, trung thiện, hậu thiện, văn nghĩa đầy đủ. Ngài truyền dạy Phạm hạnh hoàn toàn đầy đủ trong sạch. Tốt đẹp thay, sự chiêm ngưỡng một vị A-la-hán như vậy”. Rồi các Bà-la-môn gia chủ ở Sāla đi đến chỗ Thế Tôn, sau khi đến, một số người đảnh lễ Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên; có người nói lời chào đón hỏi thăm với Thế Tôn, sau khi nói lên những lời chào đón hỏi thăm thân hữu rồi ngồi xuống một bên; có người chắp tay vái chào Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên; có người xưng tên và dòng họ rồi ngồi xuống một bên; có người yên lặng ngồi xuống một bên. Thế Tôn nói với các Bà-la-môn gia chủ ở tại Sāla đang ngồi xuống một bên —Này các Gia chủ, các Ông có vị Ðạo sư khả ý nào mà các Ông có lý do đặt được lòng tin không? —Bạch Thế Tôn, chúng con không có vị Ðạo sư khả ý nào để chúng con có lý do đặt được lòng tin. —Này các Gia chủ, nếu các Ông không có một vị Ðạo sư khả ý nào, thời hãy lấy pháp không gì chuyển hướng này mà thực hành. Này các Gia chủ, pháp không gì chuyển hướng này được khéo thọ trì, khéo thành tựu, sẽ đưa đến hạnh phúc, an lạc lâu dài cho các Ông. Và này các Gia chủ, thế nào là pháp “không gì chuyển hướng”? (I. Thuyết hư vô) Này các Gia chủ, có một số Sa-môn, Bà-la-môn có những lập thuyết như sau, có những quan điểm như sau: “Không có (kết quả của) bố thí, không có (kết quả của) lễ hy sinh, không có (kết quả của) tế tự, không có kết quả, quả báo của các nghiệp thiện ác, không có đời này, không có đời sau, không có mẹ, không có cha, không có các loại hóa sanh, trên đời không có những vị Sa-môn, Bà-la-môn chơn chánh hành trì, chơn chánh thực hành, và những vị này tuyên bố về đời này và về đời sau, sau khi đã tự chứng ngộ với thắng trí”. Nhưng này các Gia chủ, lại có một số Sa-môn, Bà-la-môn nói đối nghịch với các vị Sa-môn, Bà-la-môn kia, những vị này nói như sau: “Có (kết quả của) bố thí, có (kết quả của) lễ hy sinh, có (kết quả của) tế tự, có kết quả, quả báo của các nghiệp thiện ác, có đời này, có đời sau, có mẹ, có cha, có các loại hóa sanh, trên đời có những vị Sa-môn, Bà-la-môn chơn chánh hành trì, chơn chánh thực hành, và những vị này tuyên bố về đời này và về đời sau, sau khi đã chứng ngộ với thắng trí”. Này các Gia chủ, các Ông nghĩ thế nào, có phải những vị Sa-môn, Bà-la-môn ấy nói những lời đối nghịch với nhau? —Thưa vâng, bạch Thế Tôn. —Ở đây, này các Gia chủ, những Sa-môn, Bà-la-môn nào có lập thuyết như sau, có quan điểm như sau: “Không có kết quả của bố thí, không có kết quả của lễ hy sinh, không có kết quả của tế tự, không có kết quả, quả báo của các nghiệp thiện ác, không có đời này, không có đời sau, không có mẹ, không có cha, không có các loại hóa sanh, trên đời không có những vị Sa-môn, Bà-la-môn chơn chánh hành trì, chơn chánh thành tựu, và những vị này tuyên bố về đời này và về đời sau, sau khi đã chứng ngộ với thắng trí”. Ðối với những vị này, sự kiện này sẽ chờ đợi xảy ra: Sau khi từ bỏ ba thiện pháp này, thân thiện hành, khẩu thiện hành, ý thiện hành, và sau khi chấp nhận ba ác pháp này, thân ác hành, khẩu ác hành, ý ác hành, các vị này thực hành theo. Vì sao vậy? Vì những vị Tôn giả Sa-môn, Bà-la-môn ấy không thấy sự nguy hiểm, sự hạ liệt, sự cấu uế của các bất thiện pháp, sự thoát ly, sự lợi ích và sự thanh tịnh của các thiện pháp. Vì rằng có đời sau, nếu có quan điểm nào nói rằng không có đời sau, thời đó là một tà kiến. Vì rằng có đời sau, nếu có ai suy tư rằng không có đời sau, thời đó là tà tư duy. Vì rằng có đời sau, nếu có ai nói rằng không có đời sau, thời đó là tà ngữ. Vì rằng có đời sau, nếu có ai nói rằng không có đời sau, thời tự mâu thuẫn đối nghịch với các vị A-la-hán đã biết được có đời sau. Vì rằng có đời sau, nếu có ai thuyết phục người khác là không có đời sau, thời sự thuyết phục ấy chống lại diệu pháp, và vì sự thuyết phục ấy chống lại diệu pháp, người ấy khen mình chê người. Như vậy, trước khi thiện giới của người ấy bị từ bỏ, các ác giới đã được chấp trì. Và tà kiến, tà tư duy, tà ngữ, sự đối nghịch với các bậc Thánh, sự thuyết phục chống lại diệu pháp, sự khen mình chê người, như vậy các ác bất thiện pháp sai biệt này khởi lên do duyên tà kiến. Ở đây, này các Gia chủ, vị có trí suy nghĩ như sau: Nếu không có đời sau, thời vị này sau khi thân hoại mạng chung, tự ngã cảm thấy an toàn. Nếu có đời sau, thời vị này sau khi thân hoại mạng chung sẽ sanh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục. Nếu muốn đời sau không có đi nữa, nếu lời nói của các vị Sa-môn, Bà-la-môn ấy là đúng sự thật, thời vị này, ngay trong hiện tại bị những người có trí quở trách: “Người này theo ác giới, có tà kiến, chủ trương hư vô luận”. Còn nếu có đời sau, thời vị này cả hai mặt đều gặp bất hạnh: ngay trong hiện tại, bị những người có trí quở trách; sau khi thân hoại mạng chung, sẽ sanh vào cõi dữ, ác thú, đoạn xứ, địa ngục. Như vậy pháp “không gì chuyển hướng” này bị chấp trì, bị thực hành sai lạc, bởi vị này chỉ có chấp nhận một phía, và bỏ phía thiện pháp. Ở đây, này các Gia chủ, những Sa-môn, Bà-la-môn nào có lập thuyết như sau, có quan điểm như sau: “Có kết quả của bố thí, có kết quả của lễ hy sinh, có kết quả của tế tự, có kết quả, quả báo của các nghiệp thiện ác, có đời này, có đời sau, có mẹ, có cha, có các loại hóa sanh, trên đời có những vị Sa-môn, Bà-la-môn chơn chánh hành trì, chơn chánh thành tựu, và những vị này tuyên bố về đời này và về đời sau, sau khi đã chứng ngộ với thắng trí”. Ðối với những vị này, sự kiện này sẽ chờ đợi xẩy ra: Sau khi từ bỏ ba ác pháp này, thân ác hành, khẩu ác hành, ý ác hành, và sau khi chấp nhận ba thiện pháp này, thân thiện hành, khẩu thiện hành, ý thiện hành, các vị này thực hành theo. Vì sao vậy? Vì những vị Sa-môn, Bà-la-môn này thấy sự nguy hiểm, sự hạ liệt, sự cấu uế của các bất thiện pháp, sự thoát ly, sự lợi ích và sự thanh tịnh của các thiện pháp. Vì rằng có đời sau, nếu có quan điểm nào nói rằng có đời sau, thời đó là một chánh kiến. Vì rằng có đời sau, nếu có ai suy tư rằng có đời sau, thời đó là chánh tư duy. Vì rằng có đời sau, nếu có ai nói rằng có đời sau, thời đó là chánh ngữ. Vì rằng có đời sau, nếu có ai nói rằng có đời sau, thời không tự mâu thuẫn đối nghịch với các vị A-la-hán đã biết được có đời sau. Vì rằng có đời sau, nếu có ai thuyết phục người khác là có đời sau, thời sự thuyết phục ấy thuận với diệu pháp, và vì sự thuyết phục ấy thuận với diệu pháp, vị ấy không khen mình chê người. Như vậy, trước khi ác giới của vị ấy được từ bỏ, các thiện giới đã được chấp trì. Và chánh kiến, chánh tư duy, chánh ngữ, sự không đối nghịch với các bậc Thánh, sự thuyết phục thuận với diệu pháp, sự không khen mình chê người, như vậy những thiện pháp sai biệt này khởi lên, do duyên chánh kiến. Ở đây, này các Gia chủ, vị có trí suy nghĩ như sau: Nếu có đời sau, thời vị này sau khi thân hoại mạng chung sẽ được sanh lên thiện thú, Thiên giới, cõi đời này. Nếu muốn cho đời sau không có đi nữa, nếu lời nói của các vị Sa-môn, Bà-la-môn ấy là đúng sự thật, thời vị này ngay trong hiện tại được những người có trí tán thán: “Người này theo thiện giới, có chánh kiến, chủ trương hữu luận”. Còn nếu có đời sau, thời vị này cả hai mặt đều gặp sự may mắn: ngay trong hiện tại, được những người trí tán thán; sau khi thân hoại mạng chung, sẽ sanh lên thiện thú, Thiên giới, cõi đời này. Như vậy, “pháp không gì chuyển hướng” này được chấp trì, được thực hành đúng đắn, bởi vị này chấp nhận cả hai phía, và bỏ qua phía bất thiện pháp. (II. Thuyết vô tác dụng) Này các Gia chủ, có một số Sa-môn, Bà-la-môn, có lập thuyết như sau, có quan điểm như sau: “Tự làm hay khiến người làm, chém giết hay khiến người chém giết, đốt nấu hay khiến người đốt nấu, gây phiền muộn hay khiến người gây phiền muộn, gây áo não hay khiến người gây áo não, tự mình gây ra sợ hãi, hay khiến người gây ra sợ hãi, sát sanh, lấy của không cho, phá cửa nhà mà vào, cướp bóc, đánh cướp một nhà lẻ loi, chận đường cướp giựt, tư thông vợ người, nói láo, hành động như vậy không có tội ác gì. Nếu lấy một bánh xe sắc bén giết hại tất cả chúng sanh trên cõi đất thành một đống thịt, thành một chồng thịt, cũng không vì vậy có tội ác, có gây ra sự tiếp tục của tội ác. Nếu có người đi trên bờ phía Nam sông Hằng giết hại, tàn sát, chém giết, khiến người chém giết, đốt nấu, khiến người đốt nấu, cũng không vì vậy có tội ác, có gây ra sự tiếp tục của tội ác. Nếu có người đi trên bờ phía Bắc sông Hằng bố thí, khiến người bố thí, tế lễ, khiến người tế lễ, cũng không vì vậy có phước báo, có tạo thành sự tiếp tục của phước báo”. Này các Gia chủ, có một số Sa-môn, Bà-la-môn nói những lời đối nghịch với các Sa-môn, Bà-la-môn kia. Các vị này nói như sau: “Tự làm hay khiến người làm, chém giết hay khiến người chém giết, đốt nấu hay khiến người đốt nấu, gây phiền muộn hay khiến người gây phiền muộn, gây ác não hay khiến người gây ác não, tự mình gây sợ hãi, hay khiến người gây sợ hãi, sát sanh, lấy của không cho, phá cửa nhà mà vào, cướp bóc, đánh cướp một nhà lẻ loi, chận đường cướp giựt, tư thông vợ người, nói láo, hành động như vậy có tội ác. Nếu lấy một bánh xe sắc bén giết hại tất cả chúng sanh trên cõi đất thành một đống thịt, thành một chồng thịt, thì do nhân duyên này có tội ác, có gây ra sự tiếp tục của tội ác. Nếu có người đi trên bờ phía Nam sông Hằng giết hại, tàn sát, chém giết, khiến người chém giết, đốt nấu khiến người đốt nấu, thì do nhân duyên này có tội ác, có gây ra sự tiếp tục của tội ác. Nếu có người đi trên bờ phía Bắc sông Hằng, bố thí, khiến người bố thí, tế lễ, khiến người tế lễ, thì do nhân duyên này, có phước báo, có tạo thành sự tiếp tục của phước báo. Bố thí, điều phục, tự chế, nói thật, đều có phước báo, có tạo thành sự tiếp tục của phước báo”. Vì sao vậy? Này các Gia chủ, có phải những Sa-môn, Bà-la-môn này nói lời đối nghịch với nhau? —Thưa vâng, bạch Thế Tôn. —Ở đây, này các Gia chủ, có những Sa-môn, Bà-la-môn có lập thuyết như sau, có quan điểm như sau: “Tự làm hay khiến người làm, … (như trên) … không đưa đến phước báo”. Ðối với những vị này, sự kiện này chờ đợi sẽ xảy ra: Sau khi từ bỏ ba thiện pháp này, thân thiện hành, khẩu thiện hành, ý thiện hành, và sau khi chấp nhận ba ác pháp này, thân ác hành, khẩu ác hành, ý ác hành, các vị này thực hành theo. Vì sao vậy? Những Sa-môn, Bà-la-môn này không thấy sự nguy hiểm, sự hạ liệt, sự cấu uế của các bất thiện pháp, sự thoát ly, sự lợi ích và sự thanh tịnh của các thiện pháp. Vì rằng có tác dụng, nếu có quan điểm nào nói rằng không có tác dụng, thời đó là một tà kiến. Vì rằng có tác dụng, nếu ai có suy tư rằng không có tác dụng, thời đó là tà tư duy. Vì rằng có tác dụng, nếu có ai nói rằng không có tác dụng, thời đó là tà ngữ. Vì rằng có tác dụng, nếu có ai nói rằng không có tác dụng, thời tự mẫu thuẫn đối nghịch với các vị A-la-hán đã biết được có tác dụng. Vì rằng có tác dụng, nếu có ai thuyết phục người khác là không có tác dụng, thời sự thuyết phục ấy chống lại diệu pháp, và vì sự thuyết phục ấy chống lại diệu pháp, người ấy khen mình chê người. Như vậy, trước khi thiện giới của người ấy bị từ bỏ, các ác giới đã được chấp trì. Và tà kiến, tà tư duy, tà ngữ, sự đối nghịch với các bậc Thánh, sự thuyết phục chống lại diệu pháp, sự khen mình chê người, như vậy những ác bất thiện pháp sai biệt này khởi lên do duyên tà kiến. Ở đây, này các Gia chủ, người có trí suy nghĩ như sau: Nếu không có tác dụng, thời vị này, sau khi thân hoại mạng chung, tự ngã cảm thấy an toàn. Nếu có tác dụng, thời vị này sau khi thân hoại mạng chung, sẽ sanh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục. Nếu muốn không có tác dụng đi nữa, nếu lời nói của các vị Sa-môn, Bà-la-môn ấy là đúng sự thật, thời vị này, ngay trong hiện tại, bị những người có trí quở trách: “Người này theo ác giới, có tà kiến, chủ trương không tác dụng”. Còn nếu có tác dụng, thời vị này cả hai mặt đều gặp sự bất hạnh: ngay trong hiện tại, bị những người có trí quở trách; sau khi thân hoại mạng chung, sẽ sanh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục. Như vậy pháp “không gì chuyển hướng” này bị chấp trì, bị thực hành sai lạc, bởi vị này chỉ có chấp nhận một phía, và bỏ qua phía thiện pháp. Ở đây, này các Gia chủ, những Sa-môn, Bà-la-môn nào có lập thuyết như sau, có quan điểm như sau: “Tự làm hay khiến người làm … (như trên) … có đưa đến phước báo”. Ðối với những vị này, sự kiện này chờ đợi sẽ xảy ra: Sau khi từ bỏ ba ác pháp này, thân ác hành, khẩu ác hành, ý ác hành, và sau khi chấp nhận ba thiện pháp này, thân thiện hành, khẩu thiện hành, ý thiện hành, các vị này thực hành theo. Vì sao vậy? Vì những Sa-môn, Bà-la-môn này thấy sự nguy hiểm, sự hạ liệt, sự cấu uế của các bất thiện pháp, sự thoát ly, sự lợi ích và sự thanh tịnh của các thiện pháp. Vì rằng có tác dụng, nếu có quan điểm nào nói rằng có tác dụng, thời đó là chánh kiến. Vì rằng có tác dụng, nếu có ai suy tư rằng có tác dụng, thời đó là chánh tư duy. Vì rằng có tác dụng, nếu có ai nói rằng có tác dụng, thời đó là chánh ngữ, vì rằng có tác dụng, nếu có ai nói rằng có tác dụng, thời không tự mâu thuẫn đối nghịch với các vị A-la-hán đã biết được có tác dụng. Vì rằng có tác dụng, nếu có ai thuyết phục người khác là có tác dụng, thời sự thuyết phục ấy thuận với diệu pháp, và vì sự thuyết phục ấy thuận với diệu pháp, vị ấy không khen mình chê người. Như vậy trước khi ác giới của vị ấy được từ bỏ, các thiện giới đã được chấp trì. Và chánh kiến, chánh tư duy, chánh ngữ, sự không đối nghịch với các bậc Thánh, sự thuyết phục thuận với diệu pháp, sự không khen mình chê người, như vậy những thiện pháp sai biệt này khởi lên, do duyên chánh kiến. Ở đây, này các Gia chủ, vị có trí suy nghĩ như sau: Nếu có tác dụng, thời vị này, sau khi thân hoại mạng chung, sẽ được sanh lên thiện thú, Thiên giới, cõi đời này. Nếu muốn tác dụng không có đi nữa, nếu lời nói của các Sa-môn, Bà-la-môn ấy là đúng sự thật, thời vị này ngay trong hiện tại được những người có trí tán thán: “Người này theo thiện giới, có chánh kiến, chủ trương có tác dụng”. Còn nếu có tác dụng, thời vị này cả hai mặt đều gặp sự may mắn: ngay trong hiện tại, được những người trí tán thán; sau khi thân hoại mạng chung, sẽ sanh lên thiện thú, Thiên giới, cõi đời này. Như vậy, pháp “không gì chuyển hướng” này được chấp trì, được thực hành đúng đắn, bởi vị này chấp nhận cả hai phía, và bỏ qua phía bất thiện pháp. (III. Thuyết vô nhân duyên) Này các Gia chủ, có một số Sa-môn, Bà-la-môn có lập thuyết như sau, có quan điểm như sau: “Không có nhân, không có duyên, các loài hữu tình bị nhiễm ô; vô nhân vô duyên, các loài hữu tình bị nhiễm ô. Không có nhân, không có duyên, các loài hữu tình được thanh tịnh; vô nhân vô duyên, các loài hữu tình được thanh tịnh. Không có lực, không có tinh tấn, không có nhân lực, không có sự cố gắng của người. Tất cả loài chúng sanh, tất cả loài hữu tình, tất cả sanh loại, tất cả sanh mạng đều không tự tại, không lực, không tinh tấn. Các chúng sanh ấy bị dắt dẫn, chi phối bởi định mệnh, bởi sự tình cờ, bởi bản tánh của họ. Các chúng sanh ấy hưởng thọ khổ lạc, y theo sáu loại thác sanh của họ”. Này các Gia chủ, lại có một số Sa-môn, Bà-la-môn nói lời mâu thuẫn đối nghịch với những Sa-môn, Bà-la-môn ấy. Những vị này đã nói như sau: “Có nhân có duyên, các loài hữu tình bị nhiễm ô; không có nhân, không có duyên các loài hữu tình bị nhiễm ô. Có nhân, có duyên, các loài hữu tình được thanh tịnh. Không có nhân, không có duyên, các loài hữu tình được thanh tịnh. Có lực, có tinh tấn, có nhân lực, có sự cố gắng của người. Tất cả loài chúng sanh, tất cả loài hữu tình, tất cả sanh loại, tất cả sanh mạng đều không phải không tự tại, không có lực, không có tinh tấn. Không phải các chúng sanh ấy bị dẫn dắt, chi phối bởi định mệnh, bởi sự tình cờ, bởi bản tánh của họ. Không phải họ hưởng thọ khổ lạc y theo sáu loại thác sanh của họ”. Này các Gia chủ, các Ông nghĩ thế nào? Có phải những vị Sa-môn, Bà-la-môn này nói lên những lời mâu thuẫn, đối nghịch nhau? —Thưa vâng, bạch Thế Tôn. —Ở đây, này các Gia chủ, những Sa-môn, Bà-la-môn nào có lập thuyết như sau, có quan điểm như sau: “Không có nhân, không có duyên … (như trên) … họ cảm thọ khổ lạc.”. Ðối với những vị này, sự kiện này chờ đợi sẽ xảy ra: Sau khi từ bỏ ba thiện pháp này, thân thiện hành, khẩu thiện hành, ý thiện hành, và sau khi chấp nhận ba ác pháp này, thân ác hành, khẩu ác hành, ý ác hành, các vị này sẽ thực hành theo. Vì sao vậy? Những Sa-môn, Bà-la-môn này không thấy sự nguy hiểm, sự hạ liệt, sự cấu uế của các bất thiện pháp, sự thoát ly, sự lợi ích và sự thanh tịnh của các thiện pháp. Vì rằng có nhân, nếu có quan điểm nào nói rằng không có nhân, thời đó là một tà kiến. Vì rằng có nhân, nếu có ai suy tư rằng không có nhân, thời đó là tư duy. Vì rằng có nhân, nếu có ai nói rằng không có nhân, thời đó là tà ngữ. Vì rằng có nhân, nếu có ai nói rằng không có nhân, thời tự mâu thuẫn, đối nghịch với các vị A-la-hán đã biết được có nhân. Vì rằng có nhân, nếu có ai thuyết phục người khác là không có nhân, thời sự thuyết phục ấy chống lại diệu pháp, và vì sự thuyết phục ấy chống lại diệu pháp, người ấy khen mình chê người. Như vậy, trước khi thiện giới của người ấy bị từ bỏ, các ác giới đã được chấp trì. Và tà kiến, tà tư duy, tà ngữ, sự đối nghịch với các bậc Thánh, sự thuyết phục chống lại diệu pháp, sự khen mình chê người, như vậy những ác bất thiện pháp sai biệt này khởi lên do duyên tà kiến. Ở đây, này các Gia chủ, người có trí suy nghĩ như sau: Nếu không có nhân, thời vị này, sau khi thân hoại mạng chung, tự cảm thấy an toàn. Nếu có nhân, thời vị này, sau khi thân hoại mạng chung, sẽ sanh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục. Nếu muốn không có nhân đi nữa, nếu lời nói của các Sa-môn, Bà-la-môn ấy là đúng sự thật, thời vị này ngay trong hiện tại, bị những người có trí quở trách. “Người này theo ác giới, có tà kiến, chủ trương không nhân”. Còn nếu có nhân, thời vị này, cả hai mặt đều gặp sự bất hạnh: ngay trong hiện tại, bị những người có trí quở trách; sau khi thân hoại mạng chung, sẽ sanh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục. Như vậy, pháp “không có chuyển hướng” này bị chấp trì, bị thực hành sai lạc, bởi vị này chỉ có chấp nhận một phía, và bỏ qua phía thiện pháp. Ở đây, này các Gia chủ, những Sa-môn, Bà-la-môn nào có lập thuyết như sau, có quan điểm như sau: “Có nhân, có duyên … (như trên) … họ cảm thọ hưởng lạc”. Ðối với những vị này, sự kiện này chờ đợi sẽ xảy ra: Sau khi từ bỏ ba ác pháp này, thân ác hành, khẩu ác hành, ý ác hành, và sau khi chấp nhận ba thiện pháp này, thân thiện hành, khẩu thiện hành, ý thiện hành, các vị này thực hành theo. Vì sao vậy? Vì những Sa-môn, Bà-la-môn này thấy sự nguy hiểm, sự hạ liệt, sự cấu uế của các bất thiện pháp, sự thoát ly, sự lợi ích và sự thanh tịnh của các thiện pháp. Vì rằng có nhân, nếu có quan điểm nào nói rằng có nhân, thời đó là chánh kiến. Vì rằng có nhân, nếu có ai suy tư rằng có nhân, thời đó là chánh tư duy. Vì rằng có nhân, nếu có ai nói rằng có nhân, thời đó là chánh ngữ. Vì rằng có nhân, nếu có ai nói rằng có nhân, thời không tự mâu thuẫn, đối nghịch với các vị A-la-hán đã biết được có nhân. Vì rằng có nhân, nếu có ai thuyết phục người khác là có nhân, thời sự thuyết phục ấy thuận với diệu pháp, và vì sự thuyết phục ấy thuận với diệu pháp, vị ấy không khen mình chê người. Như vậy, trước khi ác giới của vị ấy được từ bỏ, các thiện giới đã được chấp trì. Và chánh kiến, chánh tư duy, chánh ngữ, sự không đối nghịch với các bậc Thánh, sự thuyết phục thuận với diệu pháp, sự không khen mình chê người, như vậy những thiện pháp sai biệt này khởi lên, do duyên chánh kiến. Ở đây, này các Gia chủ, vị có trí suy nghĩ như sau: Nếu có nhân, thời vị này sau khi thân hoại mạng chung, sẽ được sanh lên thiện thú, Thiên giới, cõi đời này. Nếu muốn không có nhân đi nữa, nếu lời nói của các Sa-môn, Bà-la-môn ấy là đúng sự thật, thời vị này ngay trong hiện tại, được những người có trí tán thán: “Người này theo thiện giới, có chánh kiến, chủ trương có nhân”. Còn nếu có nhân, thời vị này cả hai mặt đều gặp sự may mắn: ngay trong hiện tại, được những người có trí tán thán, sau khi thân hoại mạng chung, sẽ sanh vào thiện thú, Thiên giới, cõi đời này”. Như vậy, pháp “không gì chuyển hướng” này được chấp trì, được thực hành đúng đắn, bởi vị này chấp nhận cả hai phía và bỏ qua phía bất thiện pháp. (IV. Thuyết Không có cõi vô sắc) Này các Gia chủ, có một số Sa-môn, Bà-la-môn có luận thuyết như sau, có quan điểm như sau: “Tuyệt đối không thể có cõi vô sắc”. Lại có một số Sa-môn, Bà-la-môn nói lời mâu thuẫn, đối nghịch với các Sa-môn, Ba la môn ấy. Các vị này đã nói như sau: “Chắc chắn có cõi vô sắc”. Này các Gia chủ, các Ông nghĩ thế nào? Có phải những vị Sa-môn, Bà-la-môn này nói những lời mâu thuẫn, đối nghịch nhau? —Thưa vâng, bạch Thế Tôn. —Ở đây, này các Gia chủ, một người có trí suy nghĩ như sau: “Những Sa-môn, Bà-la-môn nào có lập thuyết như sau, có quan niệm như sau: “Tuyệt đối không thể có cõi vô sắc”, ta không có thấy như vậy. Những Sa-môn, Bà-la-môn nào có lập thuyết như sau, có quan điểm như sau: “Tuyệt đối có cõi vô sắc”, ta không có biết như vậy. Và nếu ta không biết, không thấy mà chỉ chấp nhận một bên và tuyên bố: “Ðây là sự thật, ngoài ra đều là mê lầm,” thời như vậy không xứng đáng với ta. Những Sa-môn, Bà-la-môn nào có lập thuyết như sau, có quan điểm như sau: “Tuyệt đối không thể có cõi vô sắc”, nếu lời nói của những Sa-môn, Ba la môn ấy đúng sự thật, thời sự kiện này xảy ra: Ta chắc chắn sẽ tái sanh tại chỗ các chư Thiên có sắc do ý sở thành. Còn nếu những Sa-môn, Bà-la-môn nào có lập thuyết như sau, có quan điểm như sau: “Tuyệt đối có cõi vô sắc”, nếu lời nói của những Sa-môn, Bà-la-môn ấy đúng sự thật, thời sự kiện này xảy ra: Ta chắc chắn sẽ tái sanh tại chỗ các chư Thiên vô sắc, do tưởng sở thành. Do duyên với cái gì có sắc, chấp gậy, chấp kiếm, đấu tranh, tránh tranh, luận tranh, kháng tranh, ly gián ngữ, vọng ngữ đều được thấy. Nhưng sẽ không có những sự việc này trong cõi vô sắc”. Do suy tư như vậy, vị ấy thành tựu sự yểm ly, sự ly tham, sự diệt tận các sắc pháp. (V. Thuyết Không có Ðoạn diệt) Này các Gia chủ, có một số Sa-môn, Bà-la-môn có lập thuyết như sau, có quan điểm như sau: “Không thể có một sự hữu diệt (Bhavanirodha) toàn diện”. Này các Gia chủ, lại có một số Sa-môn, Bà-la-môn nói lời mâu thuẫn đối nghịch với các Sa-môn, Bà-la-môn. Các vị này đã nói như sau: “Có thể có một sự hữu diệt toàn diện”. Này các Gia chủ, các Ông nghĩ thế nào? Có phải những Sa-môn, Bà-la-môn này nói những lời mâu thuẫn, đối nghịch nhau? —Thưa vâng, bạch Thế Tôn. —Ở đây, này các Gia chủ, một người có trí suy nghĩ như sau: “Những Sa-môn, Bà-la-môn nào có lập thuyết như sau, có quan điểm như sau: “Không thể có sự hữu diệt toàn diện”, ta không có thấy như vậy. Những Sa-môn, Bà-la-môn nào có lập thuyết như sau, có quan điểm như sau: “Có thể có một sự hữu diệt toàn diện”, ta không có biết như vậy. Và nếu ta không biết, không thấy mà chỉ chấp nhận một bên và tuyên bố: “Ðây là sự thật, ngoài ra đều là mê lầm”, thời như vậy không xứng đáng với ta. Những Sa-môn, Bà-la-môn nào, có lập thuyết như sau, có quan điểm như sau: “Không thể có một sự hữu diệt toàn diện”, nếu lời nói của những Sa-môn, Bà-la-môn ấy đúng sự thật, thời sự kiện này xảy ra: Ta chắc chắn sẽ tái sanh chỗ các chư Thiên vô sắc do tưởng sở thành. Còn nếu những Sa-môn, Bà-la-môn nào có lập thuyết như sau, có quan điểm như sau: “Có thể có một sự hữu diệt toàn diện”, nếu lời nói của những Sa-môn, Bà-la-môn ấy đúng sự thật, thời sự kiện này xảy ra: Ta chắc chắn sẽ nhập Niết-bàn ngay trong hiện tại. Những Tôn giả Sa-môn, Bà-la-môn nào có lập thuyết như sau, có quan điểm như sau: “Không thể có một sự hữu diệt toàn diện”, thời quan điểm này của các vị ấy gần với tham ái, gần với kiết sử, gần với ái lạc, gần với chấp trước, gần với chấp thủ. Còn những Sa-môn, Bà-la-môn nào có lập thuyết như sau, có quan điểm như sau: “Có thể có sự hữu diệt toàn diện”, thời quan điểm này của những vị ấy là gần với ly tham, gần với không kiết phược, gần với không ái lạc, gần với không chấp trước, gần với không chấp thủ”. Do suy tư như vậy, vị ấy thành tựu sự yểm ly, sự vô tham, sự diệt tận đối với các hữu. (Bốn hạng người) Này các Gia chủ, có bốn hạng người này có mặt ở trong đời. Thế nào là bốn? Ở đây, này các Gia chủ, có người tự hành khổ mình, chuyên tâm tự hành khổ mình. Ở đây, này các Gia chủ, có người hành khổ người, chuyên tâm hành khổ người. Ở đây, này các Gia chủ, có người vừa tự hành khổ mình, chuyên tâm tự hành khổ mình, vừa hành khổ người, chuyên tâm hành khổ người. Ở đây, này các Gia chủ, có người vừa tự không tự hành khổ mình, không chuyên tâm tự hành khổ mình, vừa không hành khổ người, không chuyên tâm hành khổ người. Vị này không tự hành khổ mình, không hành khổ người, ngay trong hiện tại, không có tham dục, không có khao khát, cảm thấy mát lạnh, cảm giác lạc thọ, tự ngã trú vào Phạm thể. Và này các Gia chủ, thế nào là người tự hành khổ mình, chuyên tâm tự hành khổ mình? Ở đây, này các Gia chủ, có người sống lõa thể, sống phóng túng không theo lễ nghi, liếm tay cho sạch, đi khất thực không chịu bước tới, đi khất thực không chịu đứng một chỗ, không nhận đồ ăn mang đến, không nhận đồ ăn dành riêng, không nhận mời đi ăn, không nhận từ nơi miệng nồi, không nhận từ nơi miệng chảo, không nhận tại ngưỡng cửa, không nhận giữa những cây gậy, không nhận giữa những cối giã gạo, không nhận từ hai người đang ăn, không nhận từ người đàn bà có thai, không nhận từ người đàn bà đang cho con bú, không nhận từ người đàn bà đang giao cấu người đàn ông, không nhận đồ ăn đi quyên, không nhận tại chỗ có chó đứng, không nhận tại chỗ có ruồi bu, không ăn cá, ăn thịt, không uống rượu nấu, rượu men. Vị ấy chỉ nhận ăn tại một nhà, hay chỉ nhận ăn một miếng, hay vị ấy chỉ nhận ăn tại hai nhà, hay chỉ nhận ăn hai miếng … hay vị ấy chỉ nhận ăn bảy nhà, hay vị ấy chỉ nhận ăn bảy miếng. Vị ấy nuôi sống chỉ với một bát, nuôi sống chỉ với hai bát, … nuôi sống chỉ với bảy bát. Vị ấy chỉ ăn một ngày một bữa, hai ngày một bữa, … bảy ngày một bữa. Như vậy vị ấy sống theo hạnh tiết chế ăn uống cho đến nửa tháng mới ăn một lần. Vị ấy chỉ ăn cỏ hoang, ăn lúa tắc, ăn lúa hoang, ăn da vụn, ăn rong nước, ăn bột tấm, ăn váng gạo, ăn bột vừng, ăn cỏ hay ăn phân bò. Vị ấy ăn trái cây, ăn rễ cây trong rừng, ăn trái cây rụng để sống. Vị ấy mặc vải gai thô, mặc vải gai thô lẫn với các vải khác, mặc vải tẩm liệm rồi quăng đi, mặc vải phấn tảo y, mặc vỏ cây tirīṭa làm áo, mặc da con sơn dương đen, mặc áo bện bằng từng mảnh da con sơn dương đen, mặc áo bằng cỏ cát tường, mặc áo vỏ cây, mặc áo bằng tấm gỗ nhỏ, mặc áo bằng tóc bện lại thành mền, mặc áo bằng đuôi ngựa bện lại, mặc áo bằng lông cừu. Vị ấy là người sống nhổ râu tóc, là người chuyên sống theo hạnh nhổ râu tóc, là người theo hạnh thường đứng, từ bỏ chỗ ngồi, là người ngồi chõ hỏ, chuyên sống theo hạnh ngồi chõ hỏ, một cách tinh tấn, là người dùng gai làm giường, thường ngủ nằm trên giường gai, sống một đêm tắm ba lần, theo hạnh xuống nước tắm (để gột sạch tội lỗi). Như vậy dưới nhiều hình thức, vị ấy sống tự hành khổ mình, chuyên tâm tự hành khổ mình. Như vậy, này các Gia chủ, được gọi là hạng người tự hành khổ mình, chuyên tâm tự hành khổ mình. Và này các Gia chủ, thế nào là hạng người hành khổ người, chuyên tâm hành khổ người? Ở đây, này các Gia chủ, có người là người đồ tể giết trâu bò, là người đồ tể giết heo, là người giết vịt, săn thú, là thợ săn, thợ đánh cá, ăn trộm, người xử tử các người ăn trộm, cai ngục và những người làm các nghề ác độc khác. Như vậy, này các Gia chủ, được gọi là người hành khổ người, chuyên tâm hành khổ người. Và này các Gia chủ, thế nào là người vừa tự hành khổ mình, chuyên tâm tự hành khổ mình, vừa hành khổ người, chuyên tâm hành khổ người? Ở đây, này các Gia chủ, có người làm vua, thuộc giai cấp Sát-đế-lị, hay một Bà-la-môn triệu phú. Vị này cho xây dựng một giảng đường mới về phía Ðông thành phố, cạo bỏ râu tóc, đắp áo da thô, toàn thân bôi thục tô và dầu, gãi lưng với một sừng nai, đi vào giảng đường với người vợ chính và một Bà-la-môn tế tự. Rồi vị ấy nằm xuống dưới đất trống trơn chỉ có lát cỏ. Vị vua sống với sữa từ vú một con bò cái, có con bò con cùng một mầu sắc; bà vợ chính sống với sữa từ vú thứ hai; và vị Bà-la-môn tế tự sống với sữa từ vú thứ ba. Sữa từ vú thứ tư dùng để tế lửa. Còn con nghé con thì sống với đồ còn lại. Vị vua nói như sau: “Hãy giết một số bò đực để tế lễ, hãy giết một số nghé đực để tế lễ, hãy giết một số nghé cái để tế lễ, hãy giết một số dê để tế lễ, hãy giết một số cừu để tế lễ, hãy chặt một số cây để làm cột tế lễ, hãy thâu lượm một số cỏ dabba để làm chỗ tế lễ. Và những người nô tỳ, những người phục vụ, những người làm công, những người này vì sợ đòn gậy, vì sợ nguy hiểm, với mặt tràn đầy nước mắt, khóc lóc làm các công việc. Như vậy, này các Gia chủ, được gọi là hạng người vừa tự hành khổ mình, chuyên tâm tự hành khổ mình, vừa hành khổ người, chuyên tâm hành khổ người. Và này các Gia chủ, thế nào là hạng người vừa không tự hành khổ mình, không chuyên tâm tự hành khổ mình, vừa không hành khổ người, không chuyên tâm hành khổ người; ngay trong hiện tại không có tham dục, không có khao khát, tịch tịnh, cảm thấy mát lạnh, cảm giác lạc thọ, thân trú vào Phạm thể? Ở đây, này các Gia chủ, Như Lai xuất hiện ở đời là bậc A-la-hán, Chánh Biến Tri, Minh Hạnh Túc, Thiện Thệ, Thế Gian Giải, Vô Thượng Sĩ, Ðiều Ngự Trượng Phu, Thiên Nhân Sư, Phật, Thế Tôn. Như Lai sau khi riêng tự chứng ngộ với thượng trí, thế giới này là Thiên giới, Ma giới, Phạm thiên giới, gồm cả thế giới này với Sa-môn, Bà-la-môn, Thiên, Nhơn, lại tuyên bố điều Ngài đã chứng ngộ. Ngài thuyết pháp sơ thiện, trung thiện, hậu thiện, đầy đủ văn nghĩa, Ngài truyền dạy Phạm hạnh hoàn toàn đầy đủ thanh tịnh. Người gia trưởng hay con người gia trưởng, hay một người sanh ở giai cấp (hạ tiện) nghe pháp ấy, sau khi nghe pháp, người ấy sanh lòng tín ngưỡng Như Lai. Khi có lòng tín ngưỡng ấy, người ấy suy nghĩ: “Ðời sống gia đình đầy những triền phược, con đường đầy những bụi đời. Ðời sống xuất gia phóng khoáng như hư không. Thật không dễ gì cho một người sống ở gia đình có thể sống theo Phạm hạnh hoàn toàn đầy đủ, hoàn toàn thanh tịnh, trắng bạch như vỏ ốc. Vậy ta nên cạo bỏ râu tóc, đắp áo cà-sa, xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình”. Một thời gian sau, người ấy bỏ tài sản nhỏ, hay bỏ tài sản lớn, bỏ bà con quyến thuộc nhỏ, hay bỏ bà con quyến thuộc lớn, cạo bỏ râu tóc, đắp áo cà-sa, và xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình. Vị ấy xuất gia như vậy, hành trì các học giới và hạnh sống của các Tỷ-kheo, từ bỏ sát sanh, tránh xa sát sanh, bỏ trượng, bỏ kiếm, biết xấu hổ, sợ hãi, có lòng từ, sống thương xót đến hạnh phúc tất cả chúng sanh và loài hữu tình. Vị ấy từ bỏ lấy của không cho, tránh xa lấy của không cho, chỉ mong những vật đã cho, tự sống thanh tịnh, không có trộm cướp. Vị ấy từ bỏ đời sống không Phạm hạnh, sống theo Phạm hạnh, sống đời sống viễn ly, tránh xa dâm dục hạ liệt. Vị ấy từ bỏ nói láo, nói những lời chân thật, liên hệ đến sự thật, chắc chắn, đáng tin cậy, không lường gạt đời. Vị ấy từ bỏ nói hai lưỡi, tránh xa nói hai lưỡi, nghe điều gì ở chỗ này, không đến chỗ kia nói để sanh chia rẽ ở những người này; nghe điều gì ở chỗ kia, không đi nói với những người này để sanh chuyện chia rẽ ở những người kia. Như vậy, vị ấy sống hòa hợp những kẻ ly gián, khuyến khích những kẻ hòa hợp, hoan hỷ trong hòa hợp, thích thú trong hòa hợp, hân hoan trong hòa hợp, nói những lời đưa đến hòa hợp. Vị ấy từ bỏ nói độc ác, tránh xa lời nói độc ác, nói những lời nói dịu hiền, đẹp tai, dễ thương, thông cảm đến tâm, tao nhã, đẹp lòng nhiều người; vị ấy nói những lời nói như vậy. Vị ấy từ bỏ lời nói phù phiếm, tránh xa lời nói phù phiếm, nói đúng thời, nói chân thật, nói có ý nghĩa, nói pháp, nói luật, nói những lời đáng được gìn giữ, những lời hợp thời, hợp lý, có mạch lạc hệ thống, có ích lợi. Vị ấy từ bỏ không làm hại đến các hạt giống và các loại cây cỏ, dùng một ngày một bữa, không ăn ban đêm; từ bỏ các món ăn phi thời; từ bỏ không đi xem múa, hát, nhạc, các cuộc trình diễn; từ bỏ không dùng vòng hoa, hương liệu, dầu thoa, trang sức, và các thời trang; từ bỏ không dùng giường cao và giường lớn; từ bỏ không nhận vàng và bạc; từ bỏ không nhận các hạt giống; từ bỏ không nhận thịt sống, từ bỏ không nhận đàn bà con gái; từ bỏ không nhận nô tỳ gái và trai; từ bỏ không nhận cừu và dê; từ bỏ không nhận gia cầm và heo; từ bỏ không nhận voi, bò, ngựa và ngựa cái; từ bỏ không nhận ruộng nương đất đai; từ bỏ không dùng người làm môi giới hoặc tự mình làm môi giới; từ bỏ không buôn bán; từ bỏ các sự gian lận bằng cân, tiền bạc và đo lường; từ bỏ các tà hạnh như hối lộ, gian trá, lừa đảo; từ bỏ không làm thương tổn, sát hại, câu thúc, bức đoạt, trộm cắp, cướp phá. Vị ấy sống biết đủ, bằng lòng với tấm y để che thân với đồ ăn khất thực để nuôi bụng, đi tại chỗ nào cũng mang theo (y và bình bát). Như con chim bay đến chỗ nào cũng mang theo hai cánh, cũng vậy, Tỷ-kheo bằng lòng với tấm y để che thân, với đồ ăn khất thực để nuôi bụng, đi tại chỗ nào cũng mang theo. Vị ấy thành tựu Thánh giới uẩn này, nội tâm hưởng lạc thọ không khuyết phạm. Khi mắt thấy sắc, vị ấy không nắm giữ tướng chung, không nắm giữ tướng riêng. Những nguyên nhân gì, vì con mắt không được chế ngự, khiến tham ái, ưu bi, các ác, bất thiện pháp khởi lên, vị ấy tự chế ngự các nguyên nhân ấy, hộ trì con mắt, thực hành sự hộ trì con mắt. Khi tai nghe tiếng … mũi ngửi hương … lưỡi nếm vị … thân cảm xúc … ý nhận thức các pháp, vị ấy không nắm giữ tướng chung, không nắm giữ tướng riêng, những nguyên nhân gì, vì ý căn không được chế ngự, khiến tham ái, ưu bi, các ác bất thiện pháp khởi lên, vị ấy chế ngự nguyên nhân ấy, hộ trì ý căn, thực hành sự hộ trì ý căn. Vị ấy thành tựu Thánh hộ trì các căn này nội tâm hưởng lạc thọ không uế nhiễm. Vị ấy khi đi tới, khi đi lui đều tỉnh giác; khi nhìn thẳng, khi nhìn quanh đều tỉnh giác; khi co tay, khi duỗi tay đều tỉnh giác; khi mang y kép, bình bát, thượng y đều tỉnh giác; khi ăn, uống, nhai, nuốt đều tỉnh giác; khi đi đại tiện, tiểu tiện đều tỉnh giác; khi đi, đứng, ngồi, nằm, thức, nói, yên lặng đều tỉnh giác. Vị ấy thành tựu Thánh giới uẩn này, thành tựu Thánh hộ trì các căn này, thành tựu Thánh chánh niệm tỉnh giác này, lựa một trú xứ thanh vắng, như khu rừng, gốc cây, khe núi, hang đá, bãi tha ma, lùm cây ngoài trời, đống rơm. Sau khi ăn xong và đi khất thực trở về, vị ấy ngồi kiết-già, lưng thẳng tại chỗ nói trên, và an trú chánh niệm trước mặt. Vị ấy từ bỏ dục tham ở đời, sống với tâm thoát ly dục tham, gột rửa tâm hết dục tham. Từ bỏ sân hận, vị ấy sống với tâm không sân hận, lòng từ mẫn thương xót tất cả chúng sanh hữu tình, gột rửa tâm hết sân hận. Từ bỏ hôn trầm thụy miên, vị ấy sống thoát ly hôn trầm thụy miên, với tâm tưởng hướng về ánh sáng chánh niệm tỉnh giác, gột rửa tâm hết hôn trầm thụy miên. Từ bỏ trạo cử, hối quá, vị ấy sống không trạo cử, nội tâm trầm lặng, gột rửa tâm hết trạo cử, hối quá. Từ bỏ nghi ngờ, vị ấy sống thoát khỏi nghi ngờ, không phân vân lưỡng lự, gột rửa tâm hết nghi ngờ đối với thiện pháp. Vị ấy sau khi từ bỏ năm triền cái này, các pháp làm tâm cấu uế, làm trí tuệ trở thành yếu ớt, vị ấy ly dục, ly pháp bất thiện, chứng và trú Thiền thứ nhất, một trạng thái hỷ lạc do dục sanh, với tầm với tứ. Vị ấy diệt tầm và tứ, chứng và trú Thiền thứ hai, một trạng thái hỷ lạc do định sanh, không tầm không tứ, nội tĩnh nhất tâm. Vị ấy ly hỷ trú xả, chánh niệm tỉnh giác, thân cảm sự lạc thọ mà các bậc Thánh gọi là xả niệm lạc trú, chứng và an trú Thiền thứ ba. Vị ấy xả lạc, xả khổ, diệt hỷ ưu đã cảm thọ trước, chứng và trú Thiền thứ tư, không khổ, không lạc, xả niệm thanh tịnh. Với tâm định tĩnh, thanh tịnh, trong sáng, không cấu nhiễm, không phiền não, nhu nhuyến, dễ sử dụng, vững chắc, bất động như vậy, vị ấy hướng tâm đến túc mạng trí. Vị ấy nhớ đến các đời sống quá khứ, như một đời, hai đời, ba đời, bốn đời, năm đời, hai mươi đời, bốn mươi đời, năm mươi đời, một trăm đời, một ngàn đời, một trăm ngàn đời, nhiều hoại kiếp, nhiều thành kiếp. Vị ấy nhớ rằng: “Tại chỗ kia, ta có tên như thế này, dòng họ như thế này, giai cấp như thế này, ăn uống như thế này, thọ khổ lạc như thế này, tuổi thọ đến mức như thế này. Sau khi tại chỗ kia, ta được sanh ra tại chỗ nọ. Tại chỗ ấy, ta có tên như thế này, dòng họ như thế này, giai cấp như thế này, ăn uống như thế này, thọ khổ lạc như thế này, tuổi thọ đến mức như thế này. Sau khi chết tại chỗ nọ, ta được sanh ra ở đây”. Như vậy vị ấy nhớ đến những đời sống quá khứ, cũng với các nét đại cương và các chi tiết. Với tâm định tĩnh, thanh tịnh, trong sáng, không cấu nhiễm, không phiền não, nhu nhuyến, dễ sử dụng, vững chắc, bất động như vậy, vị ấy hướng tâm đến sanh tử trí của chúng sanh. Vị ấy với thiên nhãn thuần tịnh, siêu nhân, thấy sự sống và chết của chúng sanh. Vị ấy tuệ tri rõ rằng chúng sanh người hạ liệt kẻ cao sang, người đẹp đẽ kẻ thô xấu, người may mắn kẻ bất hạnh đều do hạnh nghiệp của họ. Vị ấy nghĩ rằng: “Thật sự những vị chúng sanh này thành tựu những ác hạnh về thân, thành tựu những ác hạnh về lời nói, thành tựu những ác hạnh về ý, phỉ báng các bậc Thánh, theo tà kiến, tạo các nghiệp theo tà kiến. Những người này, sau khi thân hoại mạng chung, phải sanh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục. Còn những vị chúng sanh này thành tựu những thiện hạnh về thân, thành tựu những thiện hạnh về lời nói, thành tựu những thiện hạnh về ý, không phỉ báng các bậc Thánh, theo chánh kiến, tạo các nghiệp theo chánh kiến, những người này, sau khi thân hoại mạng chung, được sanh lên các thiện thú, Thiên giới, trên đời này. Như vậy, vị ấy với thiên nhãn thuần tịnh, siêu nhân, thấy sự sống chết của chúng sanh. Vị ấy tuệ tri rõ rằng chúng sanh, người hạ liệt kẻ cao sang, người đẹp đẽ kẻ thô xấu, người may mắn kẻ bất hạnh đều do hạnh nghiệp của họ. Với tâm định tĩnh, thanh tịnh, trong sáng, không cấu nhiễm, không phiền não, nhu nhuyến, dễ sử dụng, vững chắc, bất động như vậy, vị ấy hướng tâm đến lậu tận trí. Vị ấy tuệ tri như thật: “Ðây là Khổ”, tuệ tri như thật: “Ðây là Khổ tập”, tuệ tri như thật: “Ðây là Khổ diệt”, tuệ tri như thật: “Ðây là Con Ðường đưa đến Khổ diệt” tuệ tri như thật: “Ðây là những lậu hoặc”, tuệ tri như thật: “Ðây là nguyên nhân của các lậu hoặc”, tuệ tri như thật: “Ðây là sự diệt trừ các lậu hoặc”, tuệ tri như thật: “Ðây là Con Ðường đưa đến sự diệt trừ các lậu hoặc”. Nhờ biết như vậy, thấy như vậy, tâm vị ấy thoát khỏi dục lậu, thoát khỏi hữu lậu, thoát khỏi vô minh lậu. Ðối với tự thân đã giải thoát như vậy khởi lên sự hiểu biết: “Ta đã giải thoát”. Vị ấy tuệ tri: “Sanh đã tận, phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm; sau đời hiện tại, không có trở lui đời sống này nữa”. Như vậy, này các Gia chủ, được gọi là hạng người không tự hành khổ mình, không chuyên tâm tự hành khổ mình, không hành khổ người, không chuyên tâm hành khổ người; ngay trong hiện tại, không có tham dục, không có khao khát, cảm thấy mát lạnh, cảm giác lạc thọ, tự ngã trú vào Phạm thể. Khi được nói vậy, các Bà-la-môn, gia chủ trú ở Sāla bạch Thế Tôn —Thật vi diệu thay, Tôn giả Gotama! Thật vi diệu thay, Tôn giả Gotama! Thưa Tôn giả Gotama, như người dựng đứng lại những gì bị quăng ngã xuống, phơi bày ra những gì bị che kín, chỉ đường cho kẻ lạc hướng, đem đèn sáng vào trong bóng tối để những ai có mắt có thể thấy sắc. Cũng vậy, Chánh pháp đã được Tôn giả Gotama dùng nhiều phương tiện trình bày giải thích. Chúng con xin quy y Tôn giả Gotama, quy y Pháp và quy y chúng Tỷ-kheo Tăng. Mong Tôn giả Gotama chấp nhận cho chúng con làm những người cư sĩ. Từ nay cho đến mạng chung, chúng con xin trọn đời quy ngưỡng.HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).THIEN VIEN KIM LIEN.THICH NU CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.8/4/2023.

Bahuvedanīya Sutta - Bahuvedanīya Sutta. Like this I hear. At one time, the Blessed One was staying at Sāvatthi (Sāvatthi), Jetavana (Jāna Forest), his monastery Anāthapiṇḍika (Level of Solitude). Then the carpenter Pancakanga (Five Parts) came to the Venerable Udāyi (Udādi), after arriving, bowed to him and sat down to one side. Having sat down to one side, the carpenter Pancakanga said to Venerable Udāyi —Venerable Udāyi, how long does the Blessed One say? —Householder, the World-Honored One teaches that there are three feelings: a pleasant feeling, a painful feeling, a non-painful and a non-pleasant feeling. Householder, these three feelings are mentioned by the Blessed One. —Venerable Udāyi, the Blessed One does not teach the three feelings. The World-Honored One taught only two feelings: a happy feeling and a painful feeling. Venerable sir, this non-suffering, non-happy feeling, the World-Honored One preaches is the ultimate victory for those who have attained tranquility. For the second time, the venerable Udāyi said to the carpenter Pancakanga —Householder, the Blessed One does not teach two feelings. The World-Honored One taught three feelings: a happy feeling, a painful feeling, a non-suffering, and a happy feeling. Householder, these three feelings are mentioned by the Blessed One. For the second time, the carpenter Pancakanga said to Venerable Udāyi —Venerable Udāyi, the Blessed One did not teach the three feelings. The World-Honored One taught only two feelings: a happy feeling and a painful feeling. Venerable sir, this non-suffering, non-happy feeling, the World-Honored One preaches is the ultimate victory for those who have attained tranquility. For the third time, the venerable Udāyi said to the carpenter Pancakanga —Householder, the Blessed One does not teach two feelings. The World-Honored One taught three feelings: a happy feeling, a painful feeling, a non-suffering, and a happy feeling. Householder, these three feelings are mentioned by the Blessed One. For the third time, the carpenter Pancakanga said to Venerable Udāyi —Venerable Udāyi, the Blessed One did not teach the three feelings. The World-Honored One taught only two feelings: a happy feeling and a painful feeling. Venerable sir, this non-suffering, non-happy feeling, the World-Honored One preaches is the ultimate victory for those who have attained tranquility. So, Venerable Udāyi could not convince the carpenter Pancakanga. And the carpenter Pancakanga could not convince the Venerable Udāyi. Venerable Ānanda overheard this conversation between Venerable Udāyi and the carpenter Panacakanga. Then the Venerable Ānanda went to the Blessed One, after having bowed down to the Blessed One and sat down to one side, having sat down to the other side, the Venerable Ānanda narrated the entire conversation between the Venerable Udāyi and the carpenter Pancakanga. . When the Blessed One heard this, he said to the venerable Ānanda, nanda, although Udāyi's method is correct, the carpenter Pancakanga does not accept it. Although the method of the carpenter Pancakanga is correct, but Udāyi does not accept it. Ānanda, the two feelings I speak of are according to one dharma-door; three life is I talk about depending on a method; years of life I talk about depending on a method; six life is mentioned by me depending on a method; eighteen life is mentioned by me according to a method; thirty-six life is mentioned by me according to a method; One hundred and eight life spans are mentioned by me depending on a method. Thus, Ānanda, the dharma is taught by me according to the dharma-door. Because, Ānanda, the dharma is taught by me according to the method, for those who do not accept, disagree, or delight in what is well said, well explained, well presented, and well presented. This will happen: they will live fighting, arguing, arguing, fighting each other with weapons of the tongue. Thus, Ānanda, the dharma is taught by me according to the dharma-door. Because, Ānanda, the Dharma is taught by me according to such a method, to those who accept, agree, and delight in what is well said, well explained, and well presented together, then this event will happen. out: they will live in harmony, agree, rejoicing together, like water and milk, and looking at each other with loving eyes. There are, Ānanda, these five nurturing desires. What is the year? Forms cognizable by the eye, agreeable, agreeable, agreeable, pleasurable, correspond to sensuality, attraction, sounds cognisable by the ear... smells cognisable by the nose... tastes cognisable by the tongue... tactile due to the body-feeling, likable, agreeable, agreeable, agreeable, corresponding to sensuality, attractive. This, Ānanda, is the cultivation of the five desires. This condition, Ānanda, for the cultivation of five sensual pleasures, gives rise to happiness and joy, thus called sensual pleasures. Ānanda, whoever says thus: 'This bliss and joy are supreme that can be experienced by living beings', I cannot accept that. Why? For there is one bliss that is different from the other, more sublime and sublime. And what is it, Ānanda, that is different from the other, more sublime and sublime? Here, nanda, a bhikkhu who has renounced sensual pleasures and unwholesome states, witness and stay in the first Zen, a state of bliss born of seclusion, with application, with four. This bliss, Ānanda, is different from that, more subtle and sublime. Ānanda, whoever says thus: 'This bliss and joy are supreme that can be experienced by sentient beings', I cannot accept that. Why? Because there is a pleasant feeling that is different from the other, more subtle and sublime. And what is it, Ānanda, that is different from the other, more sublime and sublime? Here, Ānanda, a bhikkhu has ceased to seek and is volition, and attains and abides in the second jhāna, a state of rapture born of concentration, without thought, without thinking, with one-pointed inner stillness. This bliss, Ānanda, is different from that, more subtle and sublime. Who, Ānanda, says thus: "This bliss and joy are supreme ...", ... what is more sublime and sublime? Here, Ānanda, a bhikkhu, detached from joy and equanimity, mindfully aware, feel the feeling of happiness that the Saints call equanimity, peace, and abiding in the third Zen. This bliss, Ānanda, is different from that, more subtle and sublime. Who, Ānanda, says thus: "This bliss and joy are supreme ...", ... what is more sublime and sublime? Here, Ānanda, a bhikkhu, relinquishes pleasure, liberates suffering, extinguishes joy and grief, which he has felt before, attains and abides in the fourth jhāna free from pain and pleasure, with pure mindfulness. This bliss, Ānanda, is different from that, more subtle and sublime. Who, Ānanda, says thus: "This bliss and joy are supreme ...", ... what is more sublime and sublime? Here, Ānanda, a bhikkhu who has completely overcome the perception of form, has eradicated the perception of existence and the perception of existence, and has not conceived any difference between perception and thought, thinking: 'Space is boundless', attains and abides in the base of boundless space. This bliss, Ānanda, is different from that, more subtle and sublime. Who, Ānanda, says thus: "This bliss and joy are supreme ...", ... what is more sublime and sublime? Here, Ānanda, a bhikkhu who completely transcends the base of boundless space, thinks: 'Consciousness is boundless,' attains and abides in the base of boundless Consciousness. This bliss, Ānanda, is different from that, more subtle and sublime. Who, Ānanda, says thus: "This bliss and joy are supreme ...", ... what is more sublime and sublime? Here, Ānanda, a bhikkhu who completely transcends the base of boundless consciousness, thinking that there is nothing, attains and abides in the base of Nothingness. This bliss, Ānanda, is different from that, more subtle and sublime. Who, Ānanda, says thus: "This bliss and joy are supreme ...", ... what is more sublime and sublime? Here, Ānanda, a bhikkhu has completely transcended the base of nothingness, attained and abided in the base of neither perception nor non-perception. This bliss, Ānanda, is different from that, more subtle and sublime. Hey nanda, Whoever says the following: "This bliss and joy is the ultimate that sentient beings can experience", I cannot accept that. Why? For there is a pleasant feeling that is different from the other, more subtle and sublime. And what is it, Ānanda, that is different from the other, more sublime and sublime? Here, Ānanda, a bhikkhu who has completely transcended the base of neither perception nor non-perception, attains and abides in the cessation of perception and feeling. This bliss, Ānanda, is different from that, more subtle and sublime. When this happens, Ānanda, the wandering ascetics may say thus: 'The recluse Gotama speaks of the cessation of perception and feeling, and that concentration belongs to pleasant feeling. What is such, what is such? Having said that, Ānanda, wandering ascetics should be answered as follows: "Friends, the Blessed One does not hold that only that which is dependent on pleasant feeling belongs to bliss; because, sages, The World-Honored One maintains that wherever there is a feeling of happiness, that place belongs to bliss." Thus the Blessed One preached. Venerable Ānanda rejoiced and believed in the Blessed One's words. END= NAM MO SHAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).GOLDEN ZEN BUDDHIST MONASTERY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.8/4/2023.VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.

KINH NHIỀU CẢM THỌ – Bahuvedanīya Sutta. Như vầy tôi nghe. Một thời, Thế Tôn ở tại Sāvatthi (Xá vệ), Jetavana (Rừng Kỳ đà), tinh xá ông Anāthapiṇḍika (Cấp Cô Ðộc). Rồi người thợ mộc Pancakanga (Ngũ Phần) đến Tôn giả Udāyi (Ưu đà di), sau khi đến, đảnh lễ Ngài rồi ngồi xuống một bên. Sau khi ngồi xuống một bên, người thợ mộc Pancakanga thưa Tôn giả Udāyi —Thưa Tôn giả Udāyi, Thế Tôn thuyết có bao nhiêu thọ? —Này Gia chủ, Thế Tôn thuyết có ba thọ: lạc thọ, khổ thọ, bất khổ bất lạc thọ. Này Gia chủ, ba thọ này được Thế Tôn nói đến. —Thưa Tôn giả Udāyi, Thế Tôn không thuyết ba thọ. Thế Tôn chỉ thuyết hai thọ: lạc thọ, khổ thọ. Thưa Tôn giả, bất khổ bất lạc thọ này, Thế Tôn thuyết là tối thắng lạc đối với vị đã chứng được tịch tịnh. Lần thứ hai, Tôn giả Udāyi nói với người thợ mộc Pancakanga —Này Gia chủ, Thế Tôn không thuyết hai thọ. Thế Tôn thuyết ba thọ: lạc thọ, khổ thọ, bất khổ bất lạc thọ. Này Gia chủ, ba thọ này được Thế Tôn nói đến. Lần thứ hai, người thợ mộc Pancakanga thưa Tôn giả Udāyi —Thưa Tôn giả Udāyi, Thế Tôn không thuyết ba thọ. Thế Tôn chỉ thuyết hai thọ: lạc thọ, khổ thọ. Thưa Tôn giả, bất khổ bất lạc thọ này, Thế Tôn thuyết là tối thắng lạc đối với vị đã chứng được tịch tịnh. Lần thứ ba, Tôn giả Udāyi nói với người thợ mộc Pancakanga —Này Gia chủ, Thế Tôn không thuyết hai thọ. Thế Tôn thuyết ba thọ: lạc thọ, khổ thọ, bất khổ bất lạc thọ. Này Gia chủ, ba thọ này được Thế Tôn nói đến. Lần thứ ba, người thợ mộc Pancakanga thưa Tôn giả Udāyi —Thưa Tôn giả Udāyi, Thế Tôn không thuyết ba thọ. Thế Tôn chỉ thuyết hai thọ: lạc thọ, khổ thọ. Thưa Tôn giả, bất khổ bất lạc thọ này, Thế Tôn thuyết là tối thắng lạc đối với vị đã chứng được tịch tịnh. Như vậy, Tôn giả Udāyi không thể thuyết phục được thợ mộc Pancakanga. Và thợ mộc Pancakanga cũng không thể thuyết phục được Tôn giả Udāyi. Tôn giả Ānanda nghe được cuộc đàm thoại này giữa Tôn giả Udāyi với thợ mộc Panacakanga. Rồi Tôn giả Ānanda đi đến Thế Tôn, sau khi đến đảnh lễ Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên, sau khi ngồi xuống một bên, Tôn giả Ānanda thuật lại Thế Tôn rõ toàn diện cuộc đàm thoại giữa Tôn giả Udāyi và thợ mộc Pancakanga. Khi nghe nói vậy, Thế Tôn nói với Tôn giả Ānanda —Này Ānanda, dầu cho pháp môn của Udāyi là đúng, nhưng thợ mộc Pancakanga không chấp nhận. Dầu cho pháp môn của người thợ mộc Pancakanga là đúng, nhưng Udāyikhông chấp nhận. Này Ānanda, hai thọ được Ta nói đến tùy theo một pháp môn; ba thọ được Ta nói đến tùy theo một pháp môn; năm thọ được Ta nói đến tùy theo một pháp môn; sáu thọ được Ta nói đến tùy theo một pháp môn; mười tám thọ được Ta nói đến tùy theo một pháp môn; ba mươi sáu thọ được Ta nói đến tùy theo một pháp môn; một trăm lẻ tám thọ được Ta nói đến tùy theo một pháp môn. Như vậy, này Ānanda, pháp được Ta thuyết giảng tùy theo pháp môn. Này Ānanda, vì pháp được Ta thuyết giảng tùy theo pháp môn như vậy, nên đối với những ai không chấp nhận, không tán đồng, không tùy hỷ những điều được khéo nói, khéo thuyết, khéo trình bày cùng nhau, thời sự kiện này sẽ xẩy ra: họ sẽ sống đấu tranh, khẩu tranh, luận tranh, đả thương nhau với những binh khí miệng lưỡi. Như vậy, này Ānanda pháp được Ta thuyết giảng tùy theo pháp môn. Này Ānanda, vì pháp được Ta thuyết giảng tùy theo pháp môn như vậy, nên đối với những ai chấp nhận, tán đồng, tùy hỷ những điều được khéo nói, khéo thuyết, khéo trình bày cùng nhau, thời sự kiện này sẽ xẩy ra: họ sẽ sống hòa hợp, tán đồng, tùy hỷ với nhau, như nước với sữa, và nhìn nhau với cặp mắt tương ái. Này Ānanda, có năm dục trưởng dưỡng này. Thế nào là năm? Các sắc do mắt nhận thức, khả ái, khả lạc, khả ý, khả hỷ, tương ứng với dục, hấp dẫn, các tiếng do tai nhận thức … các hương do mũi nhận thức … các vị do lưỡi nhận thức … các xúc do thân cảm xúc, khả ái, khả lạc, khả ý, khả hỷ, tương ứng với dục, hấp dẫn. Này Ānanda, như vậy là năm dục trưởng dưỡng. Này Ānanda, duyên năm dục trưởng dưỡng này khởi lên lạc và hỷ, như vậy gọi là dục lạc. Này Ānanda, ai nói như sau: “Lạc và hỷ này là tối thượng mà các chúng sanh có thể cảm thọ”, Ta không thể chấp nhận như vậy. Vì sao vậy? Vì có một lạc khác với lạc kia, vi diệu hơn và thù thắng hơn. Và này Ānanda, lạc ấy khác với lạc kia, vi diệu hơn và thù thắng hơn là gì? Ở đây, này Ānanda, vị Tỷ-kheo ly dục, ly bất thiện pháp, chứng và trú Thiền thứ nhất, một trạng thái hỷ lạc do ly dục sanh, có tầm, có tứ. Này Ānanda, lạc này khác với lạc kia, vi diệu hơn và thù thắng hơn. Này Ānanda, ai nói như sau: “Lạc và hỷ này là tối thượng mà chúng sanh có thể cảm thọ”, Ta không thể chấp nhận như vậy. Vì sao vậy? Vì có một lạc thọ khác với lạc kia, vi diệu hơn và thù thắng hơn. Và này Ānanda, lạc ấy khác với lạc kia, vi diệu hơn và thù thắng hơn là gì? Ở đây, này Ānanda, vị Tỳ-kheo diệt tầm và tứ, chứng và trú Thiền thứ hai, một trạng thái hỷ lạc do định sanh, không tầm, không tứ, nội tĩnh nhất tâm. Này Ānanda, lạc này khác với lạc kia, vi diệu hơn và thù thắng hơn. Này Ānanda, ai nói như sau: “Lạc và hỷ này là tối thượng … ”, … vi diệu hơn và thù thắng hơn là gì? Ở đây, này Ānanda, vị Tỷ-kheo ly hỷ trú xả, chánh niệm tỉnh giác, thân cảm sự lạc thọ mà các bậc Thánh gọi là xả niệm lạc trú, chứng và an trú Thiền thứ ba. Này Ānanda, lạc này khác với lạc kia, vi diệu hơn và thù thắng hơn. Này Ānanda, ai nói như sau: “Lạc và hỷ này là tối thượng … ”, … vi diệu hơn và thù thắng hơn là gì? Ở đây, này Ānanda, vị Tỷ-kheo, xả lạc, xả khổ, diệt hỷ ưu đã cảm thọ từ trước, chứng và trú Thiền thứ tư không khổ không lạc, xả niệm thanh tịnh. Này Ānanda, lạc này khác với lạc kia, vi diệu hơn và thù thắng hơn. Này Ānanda, ai nói như sau: “Lạc và hỷ này là tối thượng … ”, … vi diệu hơn và thù thắng hơn là gì? Ở đây, này Ānanda, vị Tỷ-kheo vượt qua toàn diện sắc tưởng, diệt trừ hữu đối tưởng, không tư niệm sai biệt tưởng, nghĩ rằng: “Hư không là vô biên”, chứng và trú Hư không vô biên xứ. Này Ānanda, lạc này khác với lạc kia, vi diệu hơn và thù thắng hơn. Này Ānanda, ai nói như sau: “Lạc và hỷ này là tối thượng … ”, … vi diệu hơn và thù thắng hơn là gì? Ở đây, này Ānanda, vị Tỷ-kheo vượt qua toàn diện Hư không vô biên xứ, nghĩ rằng: “Thức là vô biên,” chứng và trú Thức vô biên xứ. Này Ānanda, lạc này khác với lạc kia, vi diệu hơn và thù thắng hơn. Này Ānanda, ai nói như sau: “Lạc và hỷ này là tối thượng … ”, … vi diệu hơn và thù thắng hơn là gì? Ở đây, này Ānanda, vị Tỷ-kheo vượt qua toàn diện Thức vô biên xứ, nghĩ rằng không có vật gì, chứng và trú Vô sở hữu xứ. Này Ānanda, lạc này khác với lạc kia, vi diệu hơn và thù thắng hơn. Này Ānanda, ai nói như sau: “Lạc và hỷ này là tối thượng … ”, … vi diệu hơn và thù thắng hơn là gì? Ở đây, này Ānanda, vị Tỷ-kheo vượt qua toàn diện Vô sở hữu xứ, chứng và trú Phi tưởng phi phi tưởng xứ. Này Ānanda, lạc này khác với lạc kia, vi diệu hơn và thù thắng hơn. Này Ānanda, ai nói như sau: “Lạc và hỷ này là tối thượng mà chúng sanh có thể cảm thọ”, Ta không thể chấp nhận như vậy. Vì sao vậy? Vì có một lạc thọ khác với lạc thọ kia, vi diệu hơn và thù thắng hơn. Và này Ānanda, lạc ấy khác với lạc kia, vi diệu hơn và thù thắng hơn là gì? Ở đây, này Ānanda, vị Tỷ-kheo vượt qua toàn diện Phi tưởng phi phi tưởng xứ, chứng và trú Diệt thọ tưởng định. Này Ānanda, lạc này khác với lạc kia, vi diệu hơn và thù thắng hơn. Sự kiện này xẩy ra, này Ānanda, những du sĩ ngoại đạo có thể nói như sau: “Sa-môn Gotama nói đến Diệt thọ tưởng định, và chủ trương định ấy thuộc về lạc thọ. Như vậy là gì, như vậy là thế nào? Này Ānanda, được nói vậy, các du sĩ ngoại đạo cần phải được trả lời như sau: “Này chư Hiền, Thế Tôn không chủ trương rằng chỉ có những gì tùy thuộc lạc thọ là thuộc về lạc; vì rằng, chư Hiền, Thế Tôn chủ trương rằng chỗ nào, chỗ nào có được lạc thọ, như vậy chỗ ấy, chỗ ấy thuộc về lạc”. Thế Tôn thuyết giảng như vậy. Tôn giả Ānanda hoan hỷ, tín thọ lời Thế Tôn dạy.HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ). THIEN VIEN KIM LIEN.THICH NU CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.8/4/2023.