3. DIFFERENCE BETWEEN JANUARY AND BUDDHA'S CAREER POINTS.VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH. Before Buddhism appeared, the religious tradition in India had a view of karma, namely Jainism. Then how different the Buddhist and Jain views of karma are, this is the point that we need to make a clear distinction, in order to avoid misunderstanding between the two different religions. Jainism is one of the six sects of Indian philosophy (the Six sects of paganism), in the sutras the Buddha often referred to this sect as the Nigantha-nata-putta, which later developed into Jainism. a very popular religion during the Buddha's time. Jainism believes that the reason people are not liberated is because of the bondage of karma , people want to be liberated and enlightened, they need to be eradicated. karma , by practicing asceticism. In fact, this idea is inherently the successor to the Brahmin's thought of karma . Ni Kienzi was born in the Sac Emperor class, his mother was a princess, and his cousin was a royal concubine, so the doctrine of this school is meant to maintain the interests of the ruling class [1] . Jainism and Buddhism are two different, if not mutually exclusive, views. In the "Majjhima Nikaya", " The Sutra of the Aggregates of Suffering " (Cula dukkha kkhandha suttam) [2] . The Nirvana school expressed its views as follows: “If you have done bad karma in the past, let it be consumed by this fierce asceticism.... Thus, it is through burning, the cessation of past karma, the non-doing of karma. new, so there is no continuation in the future…………”. This is the point of view of the Jain sect. They believe that ascetic practice is a method to destroy the negative karma that people have created in the past. It is through ascetic practice that one can burn off evil karma, which is the basic condition for people to achieve happiness and reach the realm of liberation and enlightenment. They believe that happiness cannot be achieved happiness, only suffering can achieve happiness, as saying: “Happiness cannot be achieved through happiness, happiness must be achieved through suffering. Friend Gotama, if happiness can be achieved through happiness, then King Magadha Seniya Bimbisara can achieve happiness, and King Magadha Seniya Bimbisara lives happier lives than Venerable Gotama." [3] Through the two passages above, we see that the Jain practice's method of practice is asceticism, the reason they give this point of view, because only ascetic practice can destroy evil karma. in the past, was the only condition for attaining enlightenment, that's why they argued, happiness cannot be achieved through happiness, happiness can only be achieved through suffering. Because if happiness can be achieved through happiness, in the time of King Magadha Seniya Bimbisara, happiness can be achieved. The Buddha did not advocate that happiness is achieved through ascetic practice, or happiness through happiness, which is the enjoyment of worldly sensual things. The Buddha said that a person can only achieve happiness and liberation when he or she accomplishes the precepts, meditates, and achieves wisdom. Virtue is the basic condition for the practitioner to be able to control the lowly desires in the world; Meditation is a method of training to subdue people's lethargic mind, because a loose mind is not a stable condition, which causes defilements; Wisdom is the result of the attainment of morality and meditation, the ability to distinguish between unwholesome and wholesome dhammas. The unwholesome dharma is the dharma that creates suffering for people, obstructing the path to liberation, the good dharma is the dharma that helps people achieve liberation, Through the role of wisdom, practitioners do not practice unwholesome dharmas, practice wholesome dharmas. Thus, he is liberated from enlightenment. Stemming from such a concept, the Buddha did not accept the ascetic practice, but he also did not accept a life of enjoyment of lust, because asceticism and enjoyment of lust only bring suffering. What does it do for the realization of the path to liberation?[4] This is the difference between the Buddha's and Jain's views on the method of practice, but what is the reason for the different method of practice? To answer this question, we base ourselves on the " Uraja Sutra " [5] which reports the story between the Buddha and the Jainists, presenting the different views on karma as follows: - The Blessed One asked: According to the doctrine of the Nirvana school, how many punishments (karmic) are there for not doing bad karma, not creating bad karma? - The Buddhist nun replied: Dear Gotama, according to my Master's teaching, there are three punishments for not doing bad karma, not creating evil karma. It is physical, verbal, and mental punishment. - The Blessed One asked: What is the difference between physical punishment, verbal punishment and mental punishment? - The Buddhist nun replied: Dear Gotama, in our opinion these three penalties are not the same. - The Blessed One asked: Which of these three penalties is considered important? - The Buddhist nun replied: Dear Cudham, according to our Master, the punishment of the body is considered important... the punishment is considered the lightest. After presenting their views, the Buddhist nuns asked the Buddha. - How much punishment does the recluse Gotama advocate for not doing evil deeds and not creating evil karma? - Nii, I do not teach about punishment so as not to do bad karma, not to create evil karma. I only teach about karma so as not to do bad karma, not to create bad karma. - The nun asked: According to the recluse Cu Dam, how much karma is there? - The World-Honored One: I advocate that there are three karmas in order not to do evil deeds, not to create evil deeds. That is body karma, speech karma and mind karma. The Nirvana asked: What is the difference between these three karmas? - The Blessed One replied: These three karmas are different. - The nun asked: According to the recluse Cu Dam of these three karmas, which one is considered important? - The Blessed One replied: Of these three karmas, mental karma is considered the most important. The above dialogue between the Nirvana school and the Buddha, is a dialogue expressing different views on karma. Here, we see, the Nirvana school describes the act of creating evil deeds, this school does not use the word "karma " but uses the word "punishment ", because it advocates taking the practice of asceticism to destroy the evils. bad conduct in body, speech and mind, the reason for using this word is probably to emphasize the practice of asceticism. In contrast, also describing this act of creating evil deeds, the Buddha did not use the word "punishment " but used the word " karma " .". In fact, these two concepts, although different in terms of usage, are similar in meaning. An important point that we need to note here is: Jainism holds that, of the three karmas, bodily karma is the most important, but the Buddha said that, of the three, mind karma is the most important karma. . Jainism advocates that personal karma is important karma, so this sect takes ascetic practice as a method of practice to destroy past negative karma, as a condition for liberation and enlightenment. In contrast, the Buddha maintained that of the three karmas, the mind karma is the important karma, because he thinks that the mind karma is the master of all actions, an action without consciousness cannot achieve karma.. In other words, all the wrong actions in our lives are guided by our consciousness, so if we want to correct our actions, we must first change the wrong perception from the outside. In fact, correcting the wrong perception is the basic condition for us to achieve the path to enlightenment. Thus, physical torture, without changing misconceptions is useless torture, does not help enlightenment and liberation from suffering. This is the different view of karma between Buddhism and Jainism.END=NAM MO SHAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).WORLD VIETNAMESE BUDDHIST ORDER=BUDDHIST DHARMA WHEEL GOLDEN MONASTERY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.1/12/2021.

3.SỰ DỊ BIỆT GIỮA QUAN ÐIỂM NGHIỆP CỦA KỲ NA GIÁO VÀ PHẬT GIÁO. Trước khi đạo Phật xuất hiện, truyền thống tôn giáo ở Aán độ đã có quan điểm về nghiệp, cụ thể là Kỳ na giáo. Thế thì quan điểm nghiệp của Phật giáo và Kỳ na giáo khác nhau như thế nào, đây là điểm mà chúng ta cần phân biệt rõ, để tránh khỏi sự hiểu lầm giữa hai tôn giáo khác nhau. Kỳ na giáo là một trong sáu phái triết học Ấn độ (Lục phái ngoại đạo), trong kinh đức Phật thường gọi phái này là phái Ni kiền tử ( Nigantha-nata-putta), về sau phát triển thành Kỳ na giáo, là một tôn giáo rất thịnh hành trong thời đức Phật còn tại thế. Kỳ na giáo cho rằng, lý do con người không được giải thoát vì sự trói buột của nghiệp, con người muốn được giải thoát giác ngộ, cần phải diệt trừ nghiệp, bằng cách tu tập khổ hạnh. Trên thật tế, tư tưởng này vốn là sự kế thừa tư tưởng về nghiệp của Bà la môn. Ni kiền tử xuất thân thuộc giai cấp Sát đế lợi, mẹ là một vi công chúa, em họ là vương phi, do vậy học thuyết của phái này, mang ý nghĩa duy trì sự lợi ích của giai cấp thống trị[1]. Quan điểm của Kỳ na giáo và Phật giáo là hai quan điểm không giống nhau, nếu không muốn nói là hai quan điểm mang tính xung đột lẫn nhau. Trong “Kinh Trung Bộ”(Majjhima Nikàya), “Tiểu kinh khổ uẩn” (Cula dukkha kkhandha suttam)[2]. Phái Ni kiền tử đã trình bày quan điểm của mình như sau: “ Nếu xưa kia ngươi có làm ác nghiệp, hãy làm cho nghiệp ấy tiêu mòn bằng khổ hạnh khốc liệt này.... Như vậy, chính nhờ sự thiêu đốt, sự chấm dứt các nghiệp trong quá khứ, sự không làm các nghiệp mới, do vậy không có sự tiếp tục trong tương lai.........”. Ðây là quan điểm tu tập của phái Kỳ na giáo. Họ cho rằng, sự tu tập khổ hạnh là phương pháp để tiêu diệt những ác nghiệp mà con người đã tạo ra trong quá khứ. Chính nhờ tu tập khổ hạnh mới có thể thiêu đốt các nghiệp ác, là điều kiện cơ bản để con người đạt được hạnh phúc, vươn tới cảnh giới giải thoát giác ngộ. Họ cho rằng, hạnh phúc không thể đạt được hạnh phúc chỉ có khổ đau mới đạt được hạnh phúc, như nói: “Hạnh phúc không thể thành tựu nhờ hạnh phúc, hạnh phúc phải thành tựu nhờ đau khổ. Hiền giả Gotama, nếu hạnh phúc có thể thành tựu nhờ hạnh phúc thời vua Magadha Seniya Bimbisara (Tần bà ta ra) có thể đạt được hạnh phúc, và vua Magadha Seniya Bimbisara sống hạnh phúc hơn tôn giả Gotama.” [3] Qua hai đoạn kinh trên, chúng ta thấy phương pháp tu tập của phái Kỳ na giáo là tu tập khổ hạnh, lý do mà họ đưa ra quan điểm này, vì chỉ có tu tập khổ hạnh mới có thể làm tiêu mòn những nghiệp ác trong quá khứ, là điều kiện duy nhất để đạt được giải thoát giác ngộ, đó là lý do tại sao họ đưa ra lập luận, hạnh phúc không thể thành tựu nhờ hạnh phúc, hạnh phúc chỉ có thể thành tựu nhờ đau khổ. Vì nếu hạnh phúc có thể thành tựu nhờ hạnh phúc thời vua Magadha Seniya Bimbisara (Tần bà ta ra) có thể đạt được hạnh phúc. Ðức Phật không chủ trương hạnh phúc đạt được nhờ tu tập khổ hạnh, hay hạnh phúc nhờ hạnh phúc, là sự hưởng thọ những vật dục ở thế gian. Ðức Phật cho rằng, con người chỉ có thể đạt được hạnh phúc và giải thoát, khi người đó thành tựu giới, thành tựu thiền định và thành tựu trí tuệ. Giới là điều kiện cơ bản để hành giả có thể chế ngự những tham muốn thấp hèn ở thế gian; Thiền định là phương pháp huấn luyện nhiếp phục tâm buông lung của con người, vì tâm buông lung không định tỉnh là điều kiện phát sinh phiền não; Trí tuệ là kết quả của sự thành tựu giới và thiền định, là khả năng phân biệt giữa pháp bất thiện và thiện. Pháp bất thiện là pháp tạo ra sự đau khổ cho con người, làm chướng ngại con đường giải thoát, pháp thiện là pháp giúp cho con người thành đạt giải thoát, nhờ vai trò trí tuệ, hành giả không thật hành pháp bất thiện, thực hành pháp thiện. Do vậy, người ấy được giải thoát giác ngộ. Xuất phát từ quan niệm như vậy, cho nên đức Phật không chấp nhận phương pháp tu tập khổ hạnh, nhưng ngài cũng không chấp nhận đời sống hưởng thọ dục vọng, vì khổ hạnh và hưởng thụ dục vọng chỉ mang lại khổ đau, không giúp ích gì cho việc thực hiện con đường giải thoát.[4] Ðây là quan điểm khác nhau về phương pháp tu tập giữa đức Phật và phái Kỳ na giáo, nhưng lý do nào dẫn đến phương pháp tu tập khác ? Ðể trả lời câu hỏi này, chúng ta căn cứ “Kinh Ưu bà ly”[5] tường thuật câu chuyện giữa đức Phật và những người của phái Kỳ na giáo, trình bày quan điểm sự khác nhau về nghiệp như sau: - Thế Tôn hỏi: Theo chủ trương của phái Ni kiền tử, có bao nhiêu sự trừng phạt (nghiệp) để không hành ác nghiệp, không tạo ác nghiệp? - Ni kiền tử đáp: Thưa Cù đàm, theo Tôn sư của tôi giảng dạy, có ba sự trừng phạt để không hành ác nghiệp, không tạo ác nghiệp. Ðó là sự trừng phạt bằng thân, bằng miệng và bằng ý. - Thế Tôn hỏi tiếp: Có sự khác biệt gì giữa thân phạt, khẩu phạt và ý phạt ? - Ni kiền tử đáp: Thưa Cù đàm, theo chúng tôi ba phạt này không giống nhau. - Thế Tôn hỏi tiếp: Trong ba phạt này, phạt nào được xem là quan trọng ? - Ni kiền tử đáp: Thưa Cù đàm, theo Tôn sư của chúng tôi cho rằng, thân phạt được xem là quan trọng...ý phạt được xem là nhẹ nhất. Sau khi trình bày xong về quan điểm của mình, phái Ni kiền tử hỏi đức Phật. - Sa môn Cù đàm chủ trương có bao nhiêu trừng phạt để không hành ác nghiệp, không tạo tác ác nghiệp ? - Này Ni kiền tử, ta không giảng về phạt để không hành ác nghiệp, không tạo ác nghiệp. Ta chỉ giảng về nghiệp để không hành ác nghiệp, không tạo ác nghiệp. - Ni kiền tử hỏi: Theo sa môn Cù đàm chủ trương có bao nhiêu nghiệp ? - Thế Tôn đáp: Ta chủ trương có ba nghiệp để không hành ác nghiệp, không tạo ác nghiệp. Ðó là thân nghiệp, khẩu nghiệp và ý nghiệp. - Ni kiền tử hỏi: Có sự khác biệt gì giữa ba nghiệp này ? - Thế Tôn đáp: Ba nghiệp này khác nhau. - Ni kiền tử hỏi: Theo sa môn Cù Ðàm trong ba nghiệp này, nghiệp nào được xem là quan trọng ? - Thế Tôn đáp: Trong ba nghiệp này, ý nghiệp được xem là nghiệp quan trọng nhất. Cuộc đối thoại trên giữa phái Ni kiền tử và đức Phật, là cuộc đối thoại nói lên quan điểmï khác biệt về nghiệp. Ở đây, chúng ta thấy, phái Ni kiền tử diễn tả về hành vi tạo tác ác hạnh, phái này không dùng chữ “nghiệp” mà dùng chữ “ trừng phạt”, vì chủ trương lấy việc tu tập khổ hạnh để tiêu diệt những ác hạnh về thân, khẩu và ý, lý do dùng từ này có lẽ là muốn nhấn mạnh về việc tu khổ hạnh. Ngược lại cũng mô tả về hành vi tạo ác hạnh này, đức Phật không dùng chữ “trừng phạt” mà dùng từ “nghiệp”. Thật ra, hai khái niệm này, tuy khác nhau về cách dùng từ, nhưng cùng giống nhau về ý nghĩa. Một điểm quan trọng mà chúng ta cần lưu ý ở đây là: Phái Kỳ na giáo cho rằng, trong ba nghiệp, thân nghiệp là nghiệp quan trọng nhất, nhưng đức Phật lại cho rằng, trong ba nghiệp, ý nghiệp là nghiệp quan trọng. Kỳ na giáo chủ trương thân nghiệp là nghiệp quan trọng, cho nên phái này lấy việc tu tập khổ hạnh làm phương pháp tu tập để làm tiêu mòn những ác nghiệp trong quá khứ, là điều kiện để được giải thoát giác ngộ. Ngược lại, đức Phật lại chủ trương trong ba nghiệp, ý nghiệp là nghiệp quan trọng, vì ngài cho rằng, ý nghiệp là chủ nhân của tất cả hành động, một hành động không có ý thức không thể thành nghiệp. Nói một cách khác, tất cả những hành vi sai lầm trong cuộc sống của chúng ta đều do ý thức chỉ đạo, do vậy, con người muốn sửa sai những hành động của mình, trước tiên phải thay đổi nhận thức sai lầm từ bên trong, sự sửa đổi sai lầm của nhận thức là điều kiện cơ bản để chúng ta thành tựu con đường giác ngộ. Như vậy, sự hành hạ về thể xác, không thay đổi nhận thức sai lầm là sự hành hạ vô ích, không giúp được gì cho sự giác ngộ và giải thoát khổ đau. Ðây là quan điểm khác nhau về nghiệp giữa Phật giáo và Kỳ na giáo.HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).GIAO HOI PHAT GIAO VIETNAM TREN THE GIOI.PHAT GIAO CHUYEN PHAP LUAN KIM LIEN.TINH THAT.THICH NU CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.1/12/2021.

2 POINTS OF WORK IN A WORK OR IN NIKYA .VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH. A function (àgama) is the Northern tradition canon, including: (1) School of A function, (2) Middle of a function, (3) A function of a function, (4) An increase of a function of a function, in addition, there are (5) The Tripitaka, which is equivalent to the Southern tradition of Pali Canon, (1) The School of Sutras, (2) The Middle Schools, (3) The Sutras of the Samyuttas, (4) The Sutras of the Sangha, (5) The Minor Sutras are five sets of sutras. of the Dong Diep sect (Tàmra-satiya). The majority of scholars believe that the Abhidhamma and Nikaya are the scriptures collected in writing during the reign of King Asoka, more than 100 years after the Buddha's death. the earliest written text in the Buddhist scriptures. This is a reliable source for us to learn the thought, history as well as the daily life of the Buddha and the Sangha of Theravada Buddhism. In an article on this industry, who writes mainly grounded two of " Business profile now distinguish " (Cula kamma vibhanga suttam) [1] 135 and " Beijing University now distinguish" (Maha kamma vibhanga suttam) [2] No. 136 in the "Majjhima Nikaya" (Majjhima Nikaya). These two suttas are similar to those in the Chinese Tripitaka, which are the "Ming of the Dance " [3] number 170 and the " Sutta of Discrimination of Great Karma " [4]. No. 171 in "The Middle A Function". According to some scholars. The Central Business (Pāli) belongs to the sect of the Tāmra-sātìya sect, and the Middle A function (the Han Tibetan) belongs to the Sarvastivada sect. Although the origin of the two texts comes from two different sects, in terms of content are almost the same, only " Oanh Vu " is different from " Different small business ". little. The " Oanh Vu business " of the Chinese version adds a story about the predecessor of a white dog who is the father of Oanh Vu ma loaded dedi, and " The business of small business analyzesdifference" of the Pali version does not have this passage, the rest is exactly the same. This difference does not change the main content of the sutra, perhaps the Chinese version added this part just for the purpose of exaggerating the issue of cause and effect, in order to increase the confidence of lay Buddhists. Through the two sutras "Small-karma Discrimination " and " Distinction of Great Karma" of the Pali Canon or the "Suttas of Discrimination of Great Karma " by the Chinese Tripitaka, we need to note that the structural form The structure and content of these two suttas are not like the others. In terms of form we see, these two sutras carry the distinction (vibhanga) which is the form of the treatise (abhidharma), not the sutra (sutra), perhaps the first formalism of Buddhism. Is it a primitive form of the "abstraction"? This is the point we need to pay attention to. Next, the object to which the Buddha spoke these two suttas is also not the same, the object to which the Buddha spoke "Discrimination of small business ” is the young Subha todeyyaputta, a lay layperson; The object of the Buddha's teaching "The Great Karma Sutra " is the venerable Ananda and the monks, who are monastics, because the objects are not the same, so the content the Buddha presented. The problem is also different. Because the subject is a lay Buddhist, the level of understanding of Buddhism is not deep, only the need to understand the different phenomena in life, so the Buddha only explained the causal relationship in a formal way. , are phenomena that we often encounter in life. But the object of which the Buddha spoke "The Great Karma Sutra distinguishes"As a monastic, who is a scholar of Buddhism, so the Buddha presented philosophical issues, and especially he focused on the role of right view-wisdom. That is the difference between the two sutras we need to note. The content of these two suttas will be presented and analyzed below. A. The content and meaning of "Different small business business" The reason the Buddha said "Small Karma Discrimination " was that the young man Subha todeyyaputta asked the Buddha: "What are the causes and conditions of being the same human beings, but there is a difference in life. Some people are loved by others, some are not loved by others; some people live long, others die short; healthy people, people suffering from many diseases; beautiful people bad guys; people with authority, people without authority; the rich and the poor; smart people, fools...?” The Buddha replied: "Sentient beings are the owners of karma, the heirs of karma; karma is the viscera. Karma is a relative, karma is a fulcrum. Karma divides sentient beings with advantages and disadvantages." The gist of this answer, the Buddha explained that the difference in human life is the difference in karma. Karma is the master who divides the lives of different people. So, what is karma ? Karma in Sanskrit is karma, which means action, deed, or creation. Here, the act of making has two cases, conscious artifact and unconscious artifact. According to Buddhism, unconscious artifact cannot be called karma, only conscious artifact action will become karma. Thus, the so-called karmais a conscious action, because consciousness plays a leading role. Any action that brings a good sense of goodness, that action will bring a good result. For example, if we want to become a good doctor, it is imperative that we make efforts to study and gain experience in the medical field. talented doctor. It is the result of a conscious action. However, on the contrary, there are people who also want the same, but without making efforts to study and learn from experience, that person will become a bad doctor. It is the result of an unconscious act. The difference in people is not fate, it's destiny, it's our karmic actions. This is the true meaning that the Buddha wanted to answer to the young man Subha todeyyaputta. However, this young man, with his low level of Buddhist studies, did not understand the profound meaning of the relationship between cause and effect from a psychological perspective, so he could not present the profound teachings that he had witnessed. okay, just based on this young man's understanding, present what is of practical benefit to them, even though it is not the profound meaning ofkarma , so he based on the ordinary phenomena of life, explaining the physical cause-and-effect relationship, in order to help these people give up and stay away from unethical behavior, helping them to have a better life. a peaceful life, as the basis for justice and social order that previous philosophers destroyed, or to build a moral system only to serve the interests of the Brahmin class, who supreme ruling class of Indian society. That is why the Buddha gave this discourse. A1.The difference between the long-lived and the short-lived After Buddha submit views on the cause of him, but the youth Subha todeyyaputta not understand the deep meaning of the Industry of the Buddha, so he based on the qualifications and ability to know of you young, award I like why among people why some people live long and some die young. A person with a short life and many diseases: Because he lives with a cruel mind, has no compassion, brutally kills sentient beings' lives...This is the cause of his short life. After a short life, many diseases, after death, that person must be reborn in an evil realm, an evil destination, or a hell. On the contrary, a person lives a long life and few diseases : Because he lives with compassion, loves all sentient beings, does not generate a killing mind, so he lives a long life with few diseases in this present life. After that person dies, he or she is reborn in the human realm or in the heavenly realm. A 2 . The difference between the beautiful and the ugly Also in this sutta the Buddha presented the reason why the same people in society, but there is a difference between the beautiful and the ugly as follows: If sentient beings live in anger, anger, dissatisfaction. ..That's what leads to having a body that is neither pretty nor cute. On the contrary, if someone lives in equanimity, without anger, without anger, that is the cause of that person's beautiful and lovely body. A.3 Difference between status and non-status people A person has no power in society, because he lives with envy, jealousy, suspicion, and disrespect for others, that's why he lives in a powerless society. On the contrary, a person who lives with tolerance, sympathy, and respect for others, therefore, he lives with authority in society. A.4 Difference between the rich and the poor A person who has a poor life in society, because he lives with a miserly heart, does not know how to give alms to monks and brahmins, because of that condition, he has a life of poverty and impoverishment. together. On the contrary, someone who lives with a generous mind, knows how to give alms to ascetics and brahmins, that is the reason why he has a rich life.... The four cases mentioned above are four typical cases, presented by the Buddha in the " Small Karma Sutra".". The audience he spoke of this sutra is the young man Subha todeyyaputta, an ordinary person in society, not an intellectual, nor well-versed in Buddhism, a system of doctrines specializing in the analysis of the psychology of Buddhism. People. Therefore, he took common phenomena in everyday life, analyzed the cause-and-effect relationship, in order to prevent unethical behavior, although this explanation, logically Science (logic) was not very convincing, but in fact, the vast majority of people in society at that time were uneducated people with muddy hands and feet, the need for knowledge was not high, so with this explanation of he will have a certain value to the common people in society. A concrete proof is that at first the Buddha replied to this young man: "... sentient beings are the owners of karma....karma divides sentient beings with advantages and disadvantages" . The main idea of ​​this passage, the Buddha wants to teach this young man to understand that man isthe master of all deedsIn life, the life that we live, is all created by ourselves, there is no force of God or Brahma having enough power to decide our life. He just told us that human beings are inherently capable of understanding, that understanding is the master who decides to live a happy or miserable life for his present and future life, which is the meaning of the sentence. "karma divides sentient beings with advantages and disadvantages". He did not want man to be a slave, a toy of the gods, who could not become an inanimate mass, so that he had to rely on the gods to decide his life. Who can understand people better than people understand people? He wanted the young Subha todeyyaputta and all Indians to rise up bravely, to break free from the hierarchy of the Brahmin ruling class, and at the same time break free from the inhuman belief system of the society. contemporary society. However, what he understood was that not everyone could understand easily, what he wanted to say could not be said to anyone. Maybe that's one of the reasons why, after he became enlightened, he thought about Nirvana and didn't want to speak about the Dharma, because everything he realized was contrary to traditional thought, human belief. the An people. That's for good reason. What forms did the Buddha borrow from this young man and everyone in that society to some extent understand the purpose of his teaching, in the end his educational purpose is not but the purpose of encouraging encourage people to do good deeds and avoid evil. That is why the Buddha said the meaning of this sutra. Then what is the true meaning of karma according to the Buddha's conception? To answer this question we can base " Beijing University now distinguish " (Maha vibhanga Kamma Sutta) to find out views on the career of the Buddha, will be presented as below: B. The content and meaning of the "distinguished business sutras" The object that the Buddha said " distinguishable great karma sutras "This (Maha kamma vibhanga sutta) is the venerable Ananda and the bhikkhus. In the content of this sutta, the Buddha analyzed the cause-and-effect relationship very deeply, especially he paid great attention to the role of right view and the present moment, which is the basis for evaluating the results of a action, it belongs to good or evil. People's dreams want to have a rich life, social status, good body, etc. After all, not except for the purpose that people want to find happiness. But here, we try to ask the question, is happiness in wealth, position, good body, long life? According to the Buddha, happiness is not necessarily in it, happiness can only be obtained when people have right view, ie wisdom, so when there is wisdom, then there is happiness. That is why the Buddha emphasized the role of right view and the present moment. The word right view here does not carry any fixed meaning, even the sutras of the Buddha are preserved, because right view is seeing what is known as it really is, seeing as it really is is seeing what is and is, Not by memory or experience, this is the meaning of the sentence: "The Dharma must be abandoned, let alone the illegal."[5] .Below we learn the meaning of the whole sutra. First, the Buddha presented four types of people in the world. B.1. Four types of people in life (first). There are people who live with killing, taking what is not given, engaging in sexual misconduct, lying, covetousness, anger, and wrong views. After the breakup of the body, after death, he is reborn in an evil realm, an evil destination, a lower realm, and a hell. (2). There are people who live with killing, taking what is not given, engaging in sexual misconduct, lying, covetousness, anger, and wrong views. But this person, after the breakup of his body, after death, he is reborn in the good destinies of this world. (3). There are people who live with abstention from killing, abstaining from taking what is not given, abstaining from sexual misconduct, not lying, not covetousness, free from anger, and having right views. After the breakup of the body and death, that person is reborn in the good destinies of this world. (4). There are people who live with abstention from killing, abstaining from taking what is not given, abstaining from sexual misconduct, not lying, not covetousness, without anger, with right views. After the breakup of the body, after death, he is reborn in an evil realm, an evil destination, a lower realm, and a hell. In the four cases mentioned above, the Buddha listed four real phenomena in human life. Cases 1 and 3 are two cases where the relationship between cause and effect is very reasonable, doing evil must receive bad retribution, doing good must suffer bad consequences, of course. In the 2nd and 4th cases, if we base our judgment on the law of cause and effect in Buddhism, we find the cause-and-effect relationship unreasonable and unfair, because why do people do things like this? evil, has wrong views, but that person is reborn in a good realm. On the contrary, a person who does good has right view, but after that person dies, he falls into the realm of evil, evil, So, what is the value of karma in Buddhism in life? These are the problems that we often encounter in our daily lives, which have created doubts about the law of cause and effect in Buddhism. Therefore, the Buddha took it as the main topic of discussion in this sutra. Below is the Buddha's explanation for the four cases mentioned above. First of all, his advice to us, should not be subjective, when assessing any problem, it is necessary to have a cautious and objective attitude, which helps us to have a genuine view. True vision is the condition for a peaceful and happy life. The Buddha took it as the main topic of discussion in this sutra. Below is the Buddha's explanation for the four cases mentioned above. First of all, his advice to us, should not be subjective, when assessing any problem, it is necessary to have a cautious and objective attitude, which helps us to have a genuine view. True vision is the condition for a peaceful and happy life. The Buddha took it as the main topic of discussion in this sutra. Below is the Buddha's explanation for the four cases mentioned above. First of all, his advice to us, should not be subjective, when assessing any problem, it is necessary to have a cautious and objective attitude, which helps us to have a genuine view. True vision is the condition for a peaceful and happy life. The first case: The Buddha advises us, when we see this first case happening in life, but we should not because of that, rush to the conclusion: "This is the truth, all the Whoever does evil, has wrong views, that person will definitely be reborn in an evil realm, an evil destination, a lower land, and a hell. Those who know this know the truth, but otherwise they are deluded and false." Why ? Because in fact, there are people who do evil, have wrong views, but that person is reborn in a good realm. The second case: The Buddha advised us, although we see that there is a second case where someone does evil and has wrong views, but that person after his life is reborn in a good realm, we are not, therefore, in a hurry. came to the conclusion: “This is the truth, all those who do evil, have wrong views, they are sure to be reborn in a good realm. Those who know this know the truth, but otherwise they are deluded and false." Why ? Because in reality in life, we still see people who do evil, have wrong views, but that person is reborn in the evil realm. The third case: The Buddha advised, although we see some people who do good, have right views, after that person's death, they will be reborn in a good realm, but we should not because of that, rush to the conclusion: "This is it. is true, all those who do good deeds, have right views, they are sure to be born in auspicious birth. Those who know this know the truth, but otherwise they are deluded and false." Why ? Because in reality, in life, there are still people who do good and have right views, but after their death, they are reborn in an evil realm, an evil destination, and a hell. The fourth case: The Buddha advised, although we see some people who do good, have right views, after that person's death, they are reborn in an evil realm, but we should not because of that, rush to the conclusion: "This is true, all those who do good deeds, have right views, all of them are inevitably born into evil. Those who know this know the truth, but otherwise they are deluded and false." Why ? Because in fact in life, there are still people who do good, have right views, that person is reborn in a good realm. The above is the Buddha's advice to us, or rather his criticism of contemporary Indian philosophical schools, when they see inequality in society. The Brahmins or the Kingslayers do many illegal things, but their lives are still happy and respected by society, while the Thudala castes do their best to serve the two upper classes but still being mistreated and scorned by society, but that doesn't mean that there is no cause and effect, no results of good or bad deeds... That will not be helpful for building a healthy life. individuals and order to society, but only bring complications to society. In such a case, It can be said that an objective attitude and insight is the best way to solve problems. Subjective attitude and prejudice are the cause of all hatred, an invisible and inevitable factor leading to the poverty of personal life, the backwardness of society, and at the same time it is also the cause of development. all suffering in life. The occurrence of all phenomena always has its necessary causes, there is no problem that arises without a cause. The factors that lead to the occurrence of an event are sometimes very complicated, it is difficult for us to understand it, especially the phenomena of human psychology. of things without cause. The factor that leads to the appearance of things, which we sometimes see as the same, but in fact they are not the same, that difference is the inevitable factor leading to the different results of things. Thus, we should not base on our narrow understanding to equate all issues, which has no less harmful effects on individuals and society. For example, the grain in rice is something that no one likes, but because we hate grains, we refuse to eat rice. When a wise man sees grains of grain in his rice, he throws them away and eats the rice, but the fool refuses to eat the rice. In the same way, we see people who do evil, have wrong views, but their life is still happy, or after that person dies, they are reborn in a good realm. It is not for that reason that we maintain that there is no cause and effect, no good or bad retribution, Doing evil or doing good has the same result. In other words, when we want to find out something, we need to have an objective view, and we shouldn't rush to think that only we are right, others are wrong. That is the meaning that the Buddha brought up the above four issues for discussion. What then led to the causal incongruity of the 2nd and 4th cases? To answer this question, also in this sutta, the Buddha explained the above four cases in detail. Here, he pays special attention to two points: What then led to the causal incongruity of the 2nd and 4th cases? To answer this question, also in this sutta, the Buddha explained the above four cases in detail. Here, he pays special attention to two points: What then led to the causal incongruity of the 2nd and 4th cases? To answer this question, also in this sutta, the Buddha explained the above four cases in detail. Here, he pays special attention to two points:right view and present time . Those are the two points that we need to pay attention to. 1. The reason why people who do evil are born in the evil realm For the first case, the Buddha explained: Because while living people have done evil deeds, have wrong views, while dying still hold wrong views, that is, do not believe the teachings of the Buddha, are the truths of this life. Therefore, he must be reborn in the bad world, the evil destination, in the hell realm. 2. The reason why people who do evil are born in a good realm As for the second case, the Buddha explained: While living, although one does evil deeds, has wrong views, but during the end of life that person generates remorse for past evil deeds, has Right view, belief in the teachings of the Buddha. Therefore, he is not born in a bad realm, on the contrary, he is born in a good realm. 3. The reason why people who do good are born in a good land As for the third case, the Buddha explained: Because in his life he does good deeds and has right view. While dying, his mind still has right view. Therefore, after death, he is reborn in a good realm. 4. The reason why people who do good are born in the evil realm As for the fourth case, the Buddha explained: Although that person, while doing good deeds in life, has right views, but at the time of death, for some reason, he does not believe in cause and effect, has wrong views. . Therefore, he must be reborn in the bad realms, in the bad destinations, in the lower realms, in hell. Through the Buddha's explanation, we see that the difference in human life in the present or in another life is karma. Karma divides sentient beings with advantages and disadvantages. Karmadivided by the Buddha into three types: bodily karma, verbal karma, and mental karma. Body karma is the act of creating the body; verbal karma are those created by words; volitions are those formed by consciousness. In fact, the outward manifestation of bodily and verbal karma is the result of mind karma, in other words mind karma is productive, bodily and verbal karma is created, which is created by mind karma. Therefore, in these three karmas, Buddhism pays special attention to the mind karma, because it is the master of all human actions. Stemming from this meaning, in the "Dharma Sutra" the Buddha taught: "In all dharmas, the mind takes the lead, the mind dominates, and the mind creates everything. If the mind is polluted, the karma will follow that person, just as the wheel follows the animal that pulls the cart.”[6] . This is the difference between theBuddhist and Jain karmic views. This difference we will discuss in the next section. From the meaning of karmaThus, we can explain why the Buddha explained the above four cases of difference, all based on the person's mind having "right view" or "wrong view". If, at the time of death, he has right view, then even if he has done evil and wrong views in the past, he will still be reborn in a good realm. On the contrary, if at the time of death, there is wrong view, even if he has done good in the past, has right view, he will still fall into the realm of evil. Someone asked: If explained like that, the law of cause and effect in Buddhism is not fair, the reason is that he has done evil deeds in the past, such as killing many lives of sentient beings, telling lies... according to justice. equal to the law of cause and effect, he should have repaid all the evil karma he has created, before being born into a good realm or becoming a Buddha, but why is it unfair for a long time in the past to create bad karma, but only at the moment of death with right view to be born in a good realm? To answer this question, we need to pay attention to two different aspects of the law of cause and effect: causality in the physical sense and causality in the psychological sense. Cause and effect in the physical sense is the law of cause and effect operating in a physical, not spiritual sense, like a pea falling into the ground, after a while the pea germinates and matures into a bean plant. Here the bean is the kernel, the bean plant is the result of the bean's maturation, but the bean and the bean plant are not conscious of their growth, that is, there is no sense of joy or sadness. Therefore, We call this causal relationship physical causality. The causal relationship in the psychological sense is the causal relationship of the human mind, that is, the analysis of the origin and cause of all human suffering and happiness. For example, because greed, hatred and delusion lead people to do illegal things, the result of this action is the suffering of prison. Here, greed, hatred and delusion are the causes, and suffering is the result of this act of greed, hatred, and delusion. On the contrary, someone with the illumination of wisdom (right view), still lives in this life, but free from greed, hatred and delusion, he lives in happiness and peace. Wisdom is the cause, happiness and peace is the effect, this is the meaning of cause-and-effect relationship in the psychological sense. Above, the writer has presented, the purpose of the birth and education of the Buddha is to specify suffering and the method of eliminating human suffering. Thus, the Buddha's teaching is an analytical teaching that explains the origin of human suffering, as well as shows the method to eliminate those sufferings, to lead a peaceful and happy life. That is the content of the Buddha's teaching. Therefore, the doctrine of cause and effect of karma of Buddhism was formed without this meaning. Going back to the discussion of analyzing the above question, we see that the person who raised the problem took the position that he wanted to learn about the cause and effect relationship that is physical, not psychological, that is not the core issue. that the Buddha discussed. A physical cause-and-effect relationship is a natural relationship that does not require human consciousness. The problem that the Buddha taught is the process of mind working through this body. The body that we live in consists of two parts, matter (form) and spirit (feelings, perception, mental formations, consciousness). The phenomenon of birth, aging, sickness and death of the body are natural phenomena, enlightened or unenlightened people cannot escape this law. The difference between an enlightened person and an ordinary person is the difference in spiritual life, i.e. understanding or ignorance, Understanding is enlightenment, not understanding is ordinary world. Therefore, the core issue of life is to live happily. According to the Buddhist concept, a peaceful and happy life does not depend on space or time, does not depend on wealth or poverty, nor does it depend on social status. There is happiness here and there, there is no happiness, can't say only this time is happy, other times are not happy, can't say only rich people have happiness, poor people don't happy, it can't be said that only people with status can be happy, people with no status have no happiness....Happiness or suffering depends on one's role lighting up wisdom or Stupid. That is the meaning of the sentence: " not understanding is mundane. Therefore, the core issue of life is to live happily. According to the Buddhist concept, a peaceful and happy life does not depend on space or time, does not depend on wealth or poverty, nor does it depend on social status. There is happiness here and there, there is no happiness, can't say only this time is happy, other times are not happy, can't say only rich people have happiness, poor people don't happy, it can't be said that only people with status can be happy, people with no status have no happiness....Happiness or suffering depends on one's role lighting up wisdom or Stupid. That is the meaning of the sentence: " not understanding is mundane. Therefore, the core issue of life is to live happily. According to the Buddhist concept, a peaceful and happy life does not depend on space or time, does not depend on wealth or poverty, nor does it depend on social status. There is happiness here and there, there is no happiness, can't say only this time is happy, other times are not happy, can't say only rich people have happiness, poor people don't happy, it can't be said that only people with status can be happy, people with no status have no happiness....Happiness or suffering depends on one's role lighting up wisdom or Stupid. That is the meaning of the sentence: " The core of life is to live happily. According to the Buddhist concept, a peaceful and happy life does not depend on space or time, does not depend on wealth or poverty, nor does it depend on social status. There is happiness here and there, there is no happiness, can't say only this time is happy, other times are not happy, can't say only rich people have happiness, poor people don't happy, it can't be said that only people with status can be happy, people with no status have no happiness....Happiness or suffering depends on one's role lighting up wisdom or Stupid. That is the meaning of the sentence: " The core of life is to live happily. According to the Buddhist concept, a peaceful and happy life does not depend on space or time, does not depend on wealth or poverty, nor does it depend on social status. There is happiness here and there, there is no happiness, can't say only this time is happy, other times are not happy, can't say only rich people have happiness, poor people don't happy, it can't be said that only people with status can be happy, people with no status have no happiness....Happiness or suffering depends on one's role lighting up wisdom or Stupid. That is the meaning of the sentence: " a peaceful and happy life does not depend on space or time, does not depend on wealth or poverty, nor does it depend on social status ...... can not be said that only here has action. happiness there is no happiness, can't say only this time is happy, other times there is no happiness, can't say only the rich are happy, the poor are not happy, nor can saying that only people with status have happiness, people without status have no happiness....Happiness or suffering depends on one's shoulder lighting up wisdom or ignorance. That is the meaning of the sentence: " a peaceful and happy life does not depend on space or time, does not depend on wealth or poverty, nor does it depend on social status ...... can not be said that only here has action. happiness there is no happiness, can't say only this time is happy, other times there is no happiness, can't say only the rich are happy, the poor are not happy, nor can saying that only people with status have happiness, people without status have no happiness....Happiness or suffering depends on one's shoulder lighting up wisdom or ignorance. That is the meaning of the sentence: " can't say only this time has happiness, other times there is no happiness, can't say only rich people are happy, poor people have no happiness happy, a person without status has no happiness....Happiness or suffering depends on his role lighting up wisdom or ignorance. That is the meaning of the sentence: " can't say only this time has happiness, other times there is no happiness, can't say only rich people are happy, poor people have no happiness happy, a person without status has no happiness....Happiness or suffering depends on his role lighting up wisdom or ignorance. That is the meaning of the sentence: "Pure Mind Buddha Pure Land". But here, we can borrow an example to explain the skepticism of the questioner. Like someone who has never been able to drive a car, every time he or she has an accident, causing trouble, but today he has learned to drive and use it competently. Then let's ask, since that person knows how to drive, is there still suffering about how to use the car? Does he or she deserve the happiness of his driving? And if so, is the law of cause and effect fair? The answer, of course, is that the law of cause and effect is very fair. In the same way, a person, even though in the past with a wrong perception, had wrong views, did evil deeds, but today he has realized that his previous actions were wrong, accept correction and stop doing wrong things, from that moment on, he will no longer suffer, and of course he should enjoy a peaceful life now and in the future. . This is the psychological law of cause and effect presented by the Buddha in a fair and reasonable manner, without any doubt. But we often have the habit of seeing only external phenomena, not seeing the deep-rooted causes within, rushing to judge through those forms, but in reality the outer forms do not fully represent the whole world. integrity of the appearance of things, creating false perceptions. As experience in life shows us, there are many people who are very rich, have excess money, at first glance their appearance, we think that their life is very happy, but in reality they can be the ones who suffer, because the happiness of the family is broken, or the children fall into addictions...etc.. Likewise, when they see a person exhibiting very religious behavior. They are virtuous, but their minds are very cruel, we base these actions to come to the conclusion that the person must receive good results, but we refuse to think about other factors, or the process of development. of the incident. That is why the Buddha gave four different cases of cause and effect. In which the second and fourth cases, in terms of logical formality, the cause-and-effect relationship is not fair, but in terms of profound psychological causality, cause and effect are very suitable. physical. or our children fall into the path of addiction...etc.. Likewise, when they see a person exhibiting very virtuous behavior, but their mind is very cruel, we base these behaviors on, going to If we decide, that person must enjoy good results, but we don't think about other factors, or the course of things. That is why the Buddha gave four different cases of cause and effect. In which the second and fourth cases, in terms of logical formality, the cause-and-effect relationship is not fair, but in terms of profound psychological causality, cause and effect are very suitable. physical. or our children fall into the path of addiction...etc.. Likewise, when they see a person exhibiting very virtuous behavior, but their mind is very cruel, we base these behaviors on, going to If we decide, that person must enjoy good results, but we don't think about other factors, or the course of things. That is why the Buddha gave four different cases of cause and effect. In which the second and fourth cases, in terms of logical formality, the cause-and-effect relationship is not fair, but in terms of profound psychological causality, cause and effect are very suitable. physical. come to a judgment, that person must enjoy good results, but we do not think about other factors, or the course of things. That is why the Buddha gave four different cases of cause and effect. In which the second and fourth cases, in terms of logical formality, the cause-and-effect relationship is not fair, but in terms of profound psychological causality, cause and effect are very suitable. physical. come to a judgment, that person must enjoy good results, but we do not think about other factors, or the course of things. That is why the Buddha gave four different cases of cause and effect. In which the second and fourth cases, in terms of logical formality, the cause-and-effect relationship is not fair, but in terms of profound psychological causality, cause and effect are very suitable. physical.END=NAM MO SHAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).WORLD VIETNAMESE BUDDHIST ORDER=BUDDHIST DHARMA WHEEL GOLDEN MONASTERY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.1/12/2021.

2 QUAN ÐIỂM NGHIỆP TRONG A HÀM HAY TRONG NIKÀYA. A hàm (àgama) là kinh tạng Bắc truyền, bao gồm: (1) Trường A hàm, (2) Trung a hàm, (3) Tạp A hàm, (4) Tăng nhứt A hàm, ngoài ra còn có (5) Tạp tạng, tương đương với Nam truyền Pàli tạng (1) Trường Bộ kinh, (2) Trung Bộ kinh, (3) Tương Ưng Bộ kinh, (4) Tăng Chi Bộ kinh, (5) Tiểu Bộ kinh là 5 bộ kinh của phái Ðồng Diệp bộ (Tàmra-sàtìya). Phần lớn giới học thuật cho rằng, kinh tạng A hàm và Nikàya là kinh tạng được kết tập thành văn tự vào thời đại vua A Dục, tức vào khoảng hơn 100 năm sau khi đức Phật nhập diệt, là những bài kinh được kết tập thành văn tự sớm nhất trong thánh điển Phật giáo. Ðây là nguồn tư liệu đáng được tin cậy để chúng ta tìm hiểu tư tưởng, lịch sử cũng như đời sống sinh hoạt của đức Phật và tăng đoàn của đạo Phật nguyên thủy. Trong bài viết về NGHIỆP này, người viết chủ yếu căn cứ hai kinh “Kinh tiểu nghiệp phân biệt ” (Cula kamma vibhanga suttam)[1] số 135 và “Kinh đại nghiệp phân biệt” (Maha kamma vibhanga suttam)[2] số 136 trong “Trung Bộ kinh” (Majjhima Nikàya). Hai bài kinh này tương đồng với trong Hán tạng là “Kinh Oanh vũ”[3] số 170 và “ Kinh Phân biệt đại nghiệp”[4] số 171 trong “Kinh Trung A hàm”. Theo một số học giả cho rằng. kinh Trung Bộ (Pàli tạng) thuộc về bộ phái Ðồng diệp bộ (Tàmra-sàtìya) , kinh Trung A hàm (Hán tạng) thuộc về bộ phái Thuyết nhứt thiết hữu (Sarvastivada). Tuy nguồn gốc xuất phát của hai văn bản từ hai bộ phái khác nhau, nhưng xét về nội dung gần như giống nhau toàn bộ, chỉ có “kinh Oanh vũ”õ so với “ Kinh tiểu nghiệp phân biệt” thì có khác nhau đôi chút. “kinh Oanh vũ”õ của bản Hán thêm câu chuyện về tiền thân con chó trắng là cha của Oanh vũ ma nạp đề tử, còn “Kinh tiểu nghiệp phân biệt” của bản Pàli thì không có đoạn này, phần còn lại hoàn toàn giống nhau. Sự khác biệt này không làm thay đổi nội dung chính của kinh, có lẽ bản Hán thêm phần này chỉ vì mục đích cường điệu hóa vấn đề nhân quả, nhằm mục đích tăng lòng tin cho hàng Phật tử tại gia mà thôi. Qua hai kinh “Kinh tiểu nghiệp phân biệt” và ‘’Kinh đại nghiệp phân biệt” của Pàli tạng hay “Kinh Oanh vũ”õ và “ Kinh Phân biệt đại nghiệp” của Hán tạng, chúng ta cần lưu ý, hình thức cấu trúc và nội dung của hai bài kinh này không giống với những kinh khác. Về mặt hình thức chúng ta thấy, hai kinh này đều mang từ phân biệt (vibhanga) là hình thức của luận (abhidharma), không phải kinh (sutra), có lẽ đây là hình thức luận đầu tiên của của Phật giáo. Phải chăng nó là hình thức sơ khai của “luận tạng”? Ðây là điểm chúng ta cần lưu ý. Kế đến, đối tượng mà đức Phật nói hai bài kinh này cũng không giống nhau, đối tượng mà đức Phật nói “Kinh tiểu nghiệp phân biệt” là thanh niên Subha todeyyaputta, là một cư sĩ tại gia; Còn đối tượng đức Phật giảng dạy “Kinh đại nghiệp phân biệt” là tôn giả A nan (Aønanda) và các vị Tỳ kheo, là những người xuất gia, do vì đối tượng không giống nhau, cho nên nội dung mà đức Phật trình bày vấn đề cũng khác nhau. Vì đối tượng là người Phật tử tại gia, mức độ am tường Phật học không sâu, chỉ có nhu cầu tìm hiểu những hiện tượngï khác biệt trong cuộc sống, cho nên đức Phật chỉ giải thích mối quan hệ nhân quả mang tính hình thức, là những hiện tượng mà trong cuộc sống chúng ta thường gặp. Nhưng đối tượng mà đức Phật nói “Kinh đại nghiệp phân biệt” là người xuất gia, là những người uyên thâm Phật học, cho nên đức Phật trình bày những vấn đề mang tính triết học, và đặc biệt ngài chú trọng vai trò chánh kiến- trí tuệ. Ðó là sự khác biệt của hai kinh, chúng ta cần lưu ý. Nội dung của hai bài kinh này sẽ được trình bày và phân tích dưới đây. A.Nội dung và ý nghĩa “Kinh tiểu nghiệp phân biệt” Lý do đức Phật nói “kinh Tiểu nghiệp phân biệt” là thanh niên Subha todeyyaputta hỏi Phật: “Do nhân duyên gì cùng là loài người với nhau, nhưng có sự sai khác nhau về cuộc sống. Cóù người được người khác yêu mến, có người không được người khác mến thương; người được sống lâu, người lại chết yểụ; người khoẻ mạnh, người bị nhiều bệnh hoạn; người đẹp kẻ xấu; người có chức quyền, người không chức quyền; người giàu kẻ nghèo; người thông minh, kẻ ngu muội...?” Ðức Phật trả lời: “Các loài hữu tình là chủ nhân của nghiệp, là thừa tự của nghiệp; nghiệp là thai tạng. Nghiệp là quyến thuộc, nghiệp là điểm tựa. Nghiệp phân chia các loài hữu tình có liệt có ưu”. Ðại ý câu trả lời này, đức Phật giải thích sự khác biệt nhau về cuộc sống của con người chính là sự khác biệt về nghiệp. Nghiệp chính là chủ nhân phân chia sự sống của con người có sự sai khác. Như vậy, nghiệp là gì ? Nghiệp tiếng Phạn là karma, có nghĩa là hành động, hành vi, hay sự tạo tác. Ở đây, hành vi tạo tác có hai trường hợp, tạo tác có ý thức và tạo tác vô ý thức. Theo Phật giáo, tạo tác không có ý thức không thể gọi là nghiệp, chỉ có hành viï tạo tác có ý thức mới thành nghiệp. Như vậy, cái gọi là nghiệp là hành động có ý thức, vì ý thức giữ vai trò chỉ đạo. hành động nào mang một ý thức tốt đẹp thiện, thì hành động ấy sẽ mang lại một kết quả tốt đẹp. Ví như chúng ta muốn trở thành một vị bác sĩ tài giỏi, điều kiện tất yếu là chúng ta phải nỗ lực học tập, thâu thập kinh nghiệm trong ngành y khoa, nếu làm đúng như vậy thì chúng ta sẽ trở thành một vị bác sĩ tài giỏi. Ðó là kết quả của một hành động có ý thức. Thế nhưng, ngược lại có người cũng muốn như vậy, nhưng không nỗ lực học tập, rút kinh nghiệm, thì người đó sẽ trở thành một vị bác sĩ không giỏi. Ðó là kết quả của một hành động thiếu ý thức. Sự khác biệt nhau về con người không phải là số phận, là định mệnh, chính là do hành nghiệp của chúng ta. Ðây là ý nghĩa chân chính mà đức Phật muốn trả lời cho vị thanh niên Subha todeyyaputta. Thế nhưng vị thanh niên này với trình độ Phật học quá non kém, không hiểu ý nghĩa sâu xa về mối quan hệ giữa nhân và quả dưới góc độ tâm lý, do đó ngài không thể trình bày giáo lý sâu xa mà ngài đã chứng được, chỉ y cứ vào sự hiểu biết của vị thanh niên này, trình bày những gì mang lại lợi ích thực tế cho họ, mặc dù đó không phải là ý nghĩa sâu xa của nghiệp, cho nên ngài căn cứ những hiện tượng thông thường của cuộc sống, giải thích mối quan hệ nhân quả mang tính vật lý, nhằm giúp cho những người này từ bỏ và tránh xa những hành vi phi đạo đức, giúp cho họ có cuộc sống an vui, làm nền tảng cho sự công bằng và trật tự xã hội mà các nhà triết học trước đã phá hủy, hay xây dựng một hệ thống đạo đức chỉ nhằm phục vụ lợi ích cho giai cấp Bà la môn, là giai cấp thống trị tối cao của xã hội Ấn. Ðó là lý do tại sao đức Phật nói bài kinh này. A1.Sự khác biệt giữa người sống lâu và người chết yểu Sau khi đức Phật trình quan điểm về nghiệp của Ngài, nhưng vị thanh niên Subha todeyyaputta không hiểu ý nghĩa sâu xa về nghiệp của đức Phật, cho nên ngài căn cứ vào trình độ, khả năng hiểu biết của vị thanh niên này, giải thích lý do tại sao giữa con người với nhau tại sao có người sống lâu có người chết yểu. Người có cuộc sống ngắn ngủi và nhiều bịnh tật: Vì người ấy sống với tâm độc ác, không có lòng từ bi, tàn nhẫn sát hại mạng sống của chúng sinh...Ðây là nguyên nhân khiến cho mạng sống của người ấy ngắn ngủi, nhiều tật bệnh, sau khi mạng chung, người ấy phải sanh vào cõi dữ, ác thú hay địa ngục. Ngược lại, người sống được trường thọ và ít bệnh tật: Vì người ấy sống với tâm từ bi, thương yêu mọi loài chúng sinh, không sanh tâm sát hại, cho nên người ấy hiện đời có cuộc sống lâu dài, ít bệnh. Sau khi người ấy mạng chung, sinh vào cõi Người hay cõi Trời. A 2. Sự khác biệt giữa người đẹp kẻ xấu Cũng trong bài kinh này đức Phật trình bày lý do tại sao cùng là con người trong xã hội, nhưng có sự khác nhau về người đẹp và kẻ xấu như sau: Nếu chúng sanh sống trong sự phẫn nộ, sân hận, bất mãn...Ðó là nguyên nhân đưa đến có một thân thể không xinh đẹp không dễ thương. Ngược lại, nếu người nào sống trong sự bình tỉnh, không phẫn nộ, không sân hận, đó là nguyên nhân khiến cho người ấy có thân hình đẹp đẽ dễ thương. A.3 Sự khác biệt giữa người có địa vị và không địa vị Người không có quyền thế trong xã hội, vì người ấy sống với lòng tật đố, tị hiềm, nghi kỵ không tôn trọng người khác, đó là lý do khiến cho người ấy sống trong xã hội không có quyền thế. Ngược lại, người nào sống với lòng khoan dung, cảm thông, tôn trọng kẻ khác, do vậy người ấy sống có quyền thế trong xã hội. A.4 Sự khác biệt giữa người giàu và kẻ nghèo Người có cuộc sống nghèo khổ trong xã hội, vì người ấy sống với tâm keo kiết bỏn xẻn, không biết bố thí cúng dường cho những Sa môn,Bà la môn, vì nhân duyên ấy, người đó có đời sống nghèo khổ, bần cùng. Ngược lại, người nào sống với tâm rộng rãi, biết bố thí cúng dường Sa môn,Bà la môn, đó là lý do khiến cho người ấy có cuộc sống giàu có.... Bốn trường hợp vừa nêu trên là bốn trường hợp điển hình, được đức Phật trình bày trong “kinh Tiểu nghiệp phân biệt”. Ðối tượng mà ngài nói kinh này là thanh niên niên Subha todeyyaputta, là người bình thường trong xã hội, không phải là giới tri thức, cũng không am tường Phật học, là những hệ thống giáo lý chuyên phân tích về mặt tâm lý của con người. Do đó, ngài đã lấy những hiện tượng thông thường trong đời sống hằng ngày, phân tích về mối quan hệ nhân quả, nhằm mục đích ngăn chận những hành vi phi đạo đức, mặc dù sự lý giải này, xét về mặt luận lý học (logic) không mấy thuyết phục, nhưng trên thực tế, đại đa số nhân dân trong xã hội lúc bấy giờ là những người tay lấm chân bùn thiếu học, nhu cầu hiểu biết không cao, do đó với lời giải thích này của ngài sẽ có giá trị nhất định đối với giới bình dân trong xã hội. Một điều chứng minh cụ thể là lúc đầu đức Phật đã trả lời cho vị thanh niên này: “ ....các loài hữu tình là chủ nhân của nghiệp....nghiệp phân chia các loài hữu tình có liệt có ưu” . Ðại ý đoạn kinh này, đức Phật muốn chỉ dạy cho vị thanh niên này hiểu rằng, con người là chủ nhân của tất cả hành nghiệp trong cuộc sống, cuộc sống mà chúng ta đang sống, đều do chính chúng ta tạo ra, không có một thế lực củà Thượng đế hay Phạm thiên có đủ quyền năng quyết định cuộc sống chúng ta. Ngài chỉ cho chúng ta biết, con người vốn có khả năng hiểu biết, sự hiểu biết đó là chủ nhân quyết định cuộc sống hạnh phúc hay khổ đau cho đời sống hiện tại và ngày mai của chính mình, đó là ý nghĩa của câu “nghiệp phân chia các loài hữu tình có liệt có ưu”. Ngài không muốn con người là kẻ nô lệ, là món đồ chơi của thần thánh, con người không thể thành khối vô tri giác, để phải nhờ cậy vào các đấng thiên liêng quyết định cuộc sống của con người. Ai có thể hiểu hơn con người bằng con người hiểu về con người ? Ngài muốn thanh niên niên Subha todeyyaputta và tất cả người dân Ấn hãy dũng cảm vùng dậy, để thoát khỏi chế độ đằng cấp của giai cấp thống trị Bà la môn, đồng thời phá vỡ thoát ly hệ thống tín ngưỡng phi nhân bản của xã hội đương thời. Thế nhưng, điều mà ngài hiểu không phải là ai cũng có thể hiểu được dễ dàng, những gì mà ngài muốn nói cũng không nói với ai được. Có lẽ đó là một trong những nguyên nhân, sau khi ngài giác ngộ lại có suy nghĩ vào Niết bàn, không muốn nói pháp, vì tất cả những gì ngài chứng ngộ được, nó đều ngược lại tư tưởng truyền thống, niềm tin nhân dân Aán. Ðó là lý do chính đáng, đức Phật đã vay mượn những hình thức nào mà vị thanh niên này và mọi người trong xã hội đó có thể hiểu được phần nào về mục tiêu mà ngài giảng dạy, nói cho cùng mục đích giáo dục của ngài cũng không ngoài mục đích khuyến khích con người làm việc lành, tránh xa điều ác. Ðó là lý do đức Phật đã nói ý nghĩa của kinh này. Thế thì ý nghĩa sâu xa chính đáng về nghiệp theo đức Phật quan niệm như thế nào ? Ðể trả lời cho câu hỏi này chúng ta co thể căn cứ “ Kinh đại nghiệp phân biệt” (Maha kamma vibhanga sutta) để tìm hiểu quan điểm về nghiệp của đức Phật, sẽ được trình bày như dưới đây: B. Nội dung và ý nghĩa “Kinh đại nghiệp phân biệt” Ðối tượng mà đức Phật nói “kinh đại nghiệp phân biệt” (Maha kamma vibhanga sutta) này là tôn giả Ananda và các vị Tỳ kheo. Nội dung bài kinh này, đức Phật phân tích mối quan hệ nhân quả rất rất sâu sắc, đặc biệt ngài rất chú trọng đến vai trò của chánh kiến và thời điểm hiện tại, đó là điểm căn cứ để đánh giá kết quả của một hành động, nó thuộc về thiện hay ác. Sự mơ ước của con người muốn có cuộc sống giàu sang, có địa vị xã hội, thân hình tốt đẹp.v.v.. xét cho cùng, không ngoài mục đích là con người muốn truy tìm hạnh phúc. Nhưng ở đây, chúng ta thử đặt vấn đề, phải chăng hạnh phúc ở trong sự giàu sang, địa vị, thân tướng tốt đẹp, cuộc sống lâu dài ? Theo đức Phật, hạnh phúc không nhất định ở trong đó, hạnh phúc chỉ có được khi con người có chánh kiến, tức trí tuệ, như vậy khi nào có trí tuệ khi ấy có hạnh phúc, đó là lý do tại sao đức Phật đề cao vai trò chánh kiến và thời điểm hiện tại. Từ chánh kiến ở đây không mang một ý nghĩa cố định nào, ngay cả những kinh điển của đức Phật được lưu lại, vì chánh kiến là cái thấy cái biết như thật, cái thấy như thật là cái thấy đương thể, tương tức, không phải bằng ký ức hay kinh nghiệm, đây chính là ý nghĩa câu: “Chánh pháp còn phải bỏ đi, huống là phi pháp”[5].Dưới đây chúng ta tìm hiểu ý nghĩa toàn kinh. Trước nhất,đức Phật trình bày bốn hạng người ở đời. B.1. Bốn hạng người ở đời (1). Có hạng người sống với sự sát sanh, lấy của không cho, tà hạnh trong các dục, nói láo, tham dục, có lòng sân hận, có tà kiến. Sau khi thân hoại mạng chung, người ấy sanh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục. (2). Có hạng người sống với sự sát sanh, lấy của không cho, tà hạnh trong các dục, nói láo, tham dục, có lòng sân hận, có tà kiến. Nhưng người này sau khi thân hoại mạng chung, người ấy sanh vào thiện thú thiên giới, cõi đời này. (3). Có hạng người sống với sự từ bỏ sát sanh, từ bỏ lấy của không cho, từ bỏ tà hạnh trong các dục, không nói láo, không tham dục, không có lòng sân hận, có chánh kiến. Sau khi thân hoại mạng chung, người ấy sanh vào thiện thú thiên giới, cõi đời này. (4). Có hạng người sống với sự từ bỏ sát sanh, từ bỏ lấy của không cho, từ bỏ tà hạnh trong các dục, không nói láo, không tham dục, không có lòng sân hận, cóù chánh kiến. Sau khi thân hoại mạng chung, người ấy sanh vào vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục. Bốn trường hợp vừa nêu trên, đức Phật liệt kê bốn hiện tượng có thực trong cuộc sống của con người. Trường hợp thứ 1 và 3 là hai trường hợp có mối quan hệ giữa nhân và quả rất hợp lý, làm ác phải thọ nhận quả báo xấu, làm lành phải gánh chịu những hậu quả xấu, là điều tất nhiên. Hai trường hợp thứ 2 và thứ 4, nếu chúng ta căn cứ luật nhân quả nghiệp lực trong Phật giáo để phán xét vấn đề, chúng ta thấy mối quan hệ về nhân quả không hợp lý, không công bằng, vì tại sao người làm ác, có tà kiến mà người ấy lại được sanh vào cõi lành. Ngược lại, người làm việc thiện có chánh kiến, nhưng sau khi người ấy mạng chung lại đọa vào cõi dữ, ác thú, thếá thì vấn đề nhân quả nghiệp báo trong đạo Phật có giá trị gì trong cuộc sống ? Ðây là những vấn đề mà trong cuộc sống hằng ngày chúng ta thường gặp, chính nó đã tạo thành những hoài nghi về qui luật nhân quả nghiệp báo trong đạo Phật. Do vậy, đức Phật lấy nó làøm đề tài thảo luận chính trong kinh này. Dưới đây là cách giải thích của đức Phật đối với bốn trường hợp vừa nêu trên. Trước nhất là lời khuyên của ngài đối với chúng ta, không nên có thái độ chủ quan, khi đánh giá bất cứ vấn đề, cần có thái độ thận trọng và khách quan, điều đó giúp cho chúng ta có cái nhìn chân chính. Cái nhìn chân chính là điều kiện mang lại cuộc sống an lạc hạnh phúc. Trường hợp thứ nhất: Ðức Phật khuyên chúng ta, khi chúng ta thấy cóù trường hợp thứ nhất này xảy ra trong cuộc sống, nhưng chúng ta đừng vì thế, vội vã đi đến kết luận: “Ðây là sự thật, tất cả những ai làm ác, có tà kiến, người ấy chắc chắn sinh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục. Những ai biết như vậy là biết chân chánh, ngoài ra đều hư vọng, sai lầm”. Vì sao ? Vì trên thật tế, có người làm ác, có tà kiến, nhưng người ấy sanh vào cõi lành. Trường hợp thứ hai: Ðức Phật khuyên chúng ta, tuy chúng ta thấy cóù trường hợp thứ hai là có người làm ác, có tà kiến, nhưng người ấy sau khi mạng chung sinh vào cõi lành, chúng ta không vì thế, vội vã đi đến kết luận: “ Ðây là sự thật, tất cả những ai làm ác, có tà kiến, người ấy chắc chắn sinh vào cõi lành. Những ai biết như vậy là biết chân chánh, ngoài ra đều hư vọng, sai lầm”. Vì sao ? Vì thật tế trong cuộc sống, chúng ta vẫn thấy cóù người làm ác, có tà kiến, nhưng người ấy sanh vào cõi dữ. Trường hợp thứ ba: Ðức Phật khuyên, tuy chúng ta thấy cóù người làm thiện, có chánh kiến, sau khi người ấy mạng chung, sinh vào cõi lành, nhưng chúng ta đừng vì thế, vội vã đi đến kết luận: “ Ðây là sự thật, tất cả những ai làm việc thiện, có chánh kiến, người ấy chắc chắn sinh vào lành. Những ai biết như vậy là biết chân chánh, ngoài ra đều hư vọng, sai lầm”. Vì sao ? Vì trên thật tế cuộc sống, vẫn có người làm thiện, có chánh kiến, nhưng người ấy sau khi mạng chung sanh vào cõi dữ, ác thú, địa ngục. Trường họp thứ tư: Ðức Phật khuyên, tuy chúng ta thấy cóù người làm thiện, có chánh kiến, sau khi người ấy mạng chung, sinh vào cõi dữ, nhưng chúng ta đừng vì thế, vội vã đi đến kết luận: “ Ðây là sự thật, tất cả những ai làm việc thiện, có chánh kiến, tất cả những người ấy chắc chắn sinh vào dữ. Những ai biết như vậy là biết chân chánh, ngoài ra đều hư vọng, sai lầm”. Vì sao ? Vì trên thật tế trong cuộc sống, vẫn có người làm thiện, có chánh kiến, người ấy sanh vào cõi lành. Trên đây là lời khuyên của đức Phật đối với chúng ta, hay nói đúng hơn lời phê bình của ngài đối với các trường phái triết học đương thời của Aán độ, khi họ nhìn thấy sự bất bình đẳng trong xã hội. Giai cấp Bà la môn hay Sát đế lợi làm nhiều điều phi pháp, nhưng cuộc sống của họ vẫn sung sướng và được xã hội tôn sùng, còn giai cấp Thủ đà la làm hết sức mình để phục vụ cho hai giai cấp trên nhưng vẫn bị xãõ hội ngược đãi khinh miệt, nhưng không phải vì thế mà đi đến chủ trương không nhân không quả, không có kết quả của việc thiện hay ác...Ðiều đó sẽ không ích gì cho việc xây dựng một đời sống lành mạnh cá nhân và trật tự cho xã hội,mà chỉ mang lại rối rắm phức tạp cho xã hội mà thôi. Trong trường hợp như vậy, có thể nói thái độ khách quan và sự sáng suốt là phương sách tối ưu để giải quyết vấn đề. Thái độ chủ quan và thành kiến là nguyên nhân sinh ra mọi hận thù, là yếu tố vô hình và tất yếu dẫn đến sự nghèo khổ của đời sống cá nhân, sự lạc hậu của xã hội, đồng thời nó cũng là nguyên nhân phát sinh mọi khổ đau trong cuộc sống. Sự xuất hiện của mọi hiện tượng bao giờ cũng có những nguyên nhân tất yếu của nó, không có một vấn đề gì xuất hiện mà không có nguyên nhân. Yếu tố dẫn đến sự vật xuất hiện của một sự kiện đôi khi rất phức tạp, thật khó cho chúng ta hiểu được nó, nhất là những hiện tượng thuộc về tâm lý của con người, nói như thế không có nghĩa là sự xuất hiện của sự vật không có nguyên nhân. Yếu tố dẫn đến sự xuất hiện của sự vật, đôi khi chúng ta thấy dường như giống nhau, nhưng trên thực tế chúng không giống nhau, sự khác nhau đó chính là yếu tố tất yếu dẫn đến kết quả không giống nhau của sự vật. Như vậy, chúng ta không nên căn cứ vào sự hiểu biết hẹp hòi của mình để đánh đồng mọi vấn đề, điều đó có tác hại không ít cho cá nhân và xã hội. Ví như hạt thóc hạt sạn trong cơm là cái mà không ai ưa thích, nhưng chúng ta vì ghét hạt thóc hạt sạn mà chúng ta lại từ chối không ăn cơm. Người trí khi thấy hạt thóc hạt sạn trong cơm, người ấy lấy chúng quăng đi và ăm cơm, nhưng kẻ ngu lại từ chối ăn cơm. Cũng vậy, chúng ta thấy có người làm ác, có tà kiến, nhưng cuộc sống của họ vẫn được sung sướng, hay sau khi người ấy chết được sinh vào cõi lành. Không vì vậy mà chúng ta chủ trương, không có nhân duyên,không có quả báo thiện ác, làm ác hay làm thiện đều có kết quả giống nhau. Nói một cách khác, khi chúng ta mốn tìm hiểu một vấn đề gì, cần có cái nhìn khách quan, và cũng không nên vội vả cho rằng, chỉ có mình là đúng người khác là sai. Ðó là ý nghĩa mà đức Phật đưa ra bốn vấn đề trên để thảo luận. Thế thì lý do nào đã dẫn đến sự bất hợp lý theo học thuyết nhân quả của trường hợp thứ 2 và thứ 4 ? Ðể trả lời câu hỏi này, cũng trong kinh này, đức Phật đã giải thích bốn trường hợp trên một cách tường tận. Ở đây, ngài đặc biệt chú trọng hai điểm là chánh kiến và thời gian hiện tại. Ðó là hai điểm mà chúng ta cần chú ý. 1. Lý do người làm ác sanh vào cõi dữ Ðối với trường hợp thứ nhất, đức Phật giải thích: Vì trong lúc sống người đã làm các việc ác, có tà kiến, trong lúc lâm chung vẫn giữ tâm tà kiến, tức không tin những lời dạy của Phật, là những chân lý của cuộc đời này. Do đó, người ấy phải sinh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ địa ngục. 2. Lý do người làm ác sanh vào cõi lành Ðối với trường hợp thứ hai, đức Phật giải thích: Trong lúc sống, tuy người ấy làm những việc ác, có tà kiến, nhưng trong khi mạng chung người ấy sinh tâm hối hận về những việc làm ác trong quá khứ, lại có chánh kiến, tin tưởng những lời dạy của Phật. Do vậy, người ấy không sinh vào cõi dữ, ngược lại sinh vào cõi lành. 3. Lý do người làm lành sanh vào cõi lành Ðối với trường hợp thứ ba, đức Phật giải thích: Do vì trong cuộc sống của người ấy làm các việc lành, có chánh kiến. Trong lúc mạng chung, tâm người ấy vẫn có chánh kiến. Do vậy, người ấy sau khi mạng chung sinh vào cõi lành. 4. Lý do người làm lành sanh vào cõi dữ Ðối với trường hợp thứ tư, đức Phật giải thích: Tuy người ấy trong khi sống làm những việc lành, có chánh kiến, nhưng trong lúc lâm chung, vì lý do nào đó, người ấy không tin tưởng nhân quả, có tà kiến. Do vậy, người ấy phải sinh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục. Qua cách giải thích của đức Phật, chúng ta thấy sự sai biệt nhau về cuộc sống con người trong hiện tại hay một đời sống khác chính là nghiệp. Nghiệp phân chia các loài hữu tình có liệt có ưu. Nghiệp được đức Phật phân chia làm ba loại là thân nghiệp, khẩu nghiệp và ý nghiệp. Thân nghiệp là những hành động tạo tác của thân; khẩu nghiệp là những cái được tạo ra bỡi lời nói; ý nghiệp là những cái được hình thành bỡi ý thức. Thật ra, sự biểu hiện bên ngoài của thân nghiệp và khẩu nghiệp là kết quả của ý nghiệp, nói một cách khác ý nghiệp là năng tạo, thân nghiệp và khẩu nghiệp là sở tạo, là cái được tạo ra bỡi ý nghiệp. Do vậy, trong ba nghiệp này, đạo Phật đặc biệt chú trọng ý nghiệp, vì nó là chủ nhân của tất cả mọi hành động của con người. Xuất phát từ ý nghĩa này, cho nên trong “Kinh Pháp cú” đức Phật dạy: “Trong các pháp, tâm dẫn đầu, tâm làm chủ, tâm tạo tác tất cả. Nếu đem tâm ô nhiễm thì nghiệp quả sẽ theo người ấy, như bánh xe lăn theo con vật kéo xe”[6]. Ðây chính là điểm khác biệt giữa quan điểm nghiệp của Phật giáo và Kỳ na giáo. Sự khác biệt này chúng ta sẽ thảo luận trong phần kế tiếp. Từ ý nghĩa về nghiệp như vậy, chúng ta có thể lý giải lý do tại sao đức Phật giải thích về bốn trường hợp sai biệt trên, đều căn cứ vào tâm của người ấy có “chánh kiến” hay “tà kiến”. Nếu trong lúc lâm chung, người ấy có chánh kiến, thì cho dù trong quá khứ người ấy có làm ác, có tà kiến đi nữa, thì vẫn được sanh vào cõi lành. Ngược lại, nếu trong lúc lâm chung có tà kiến, cho dù người ấy trong quá khứ có làm thiện, có chánh kiến vẫn phải đọa lạc vào cõi ác thú. Có người hỏi: Nếu giải thích như thế thì luật nhân quả trong Phật giáo không công bằng, lý do là trước đây người ấy đã làm việc ác, như giết hại nhiều sinh mạng của chúng sinh, nói láo... theo sự công bằng của luật nhân quả, thì lẽ ra người ấy phải hoàn trả tất cả những nghiệp ác mà người ấy đã tạo ra, trước khi sinh vào cõi lành hay thành Phật, nhưng tại sao cả chuỗi thời gian dài trong quá khứ tạo các nghiệp ác, nhưng chỉ trong giây phúc lâm chung có chánh kiến được sinh vào cõi lành, phải chăng là sự thiếu công bằng ? Ðể giải đáp vấn nạn này, chúng ta cần lưu ý đến hai khía cạnh khác nhau về luật nhân quả: Nhân quả theo nghĩa vật lý và nhân quả theo nghĩa tâm lý. Nhân quả theo nghĩa vật lý là luật nhân quả vận hành mang ý nghĩa vật chất, không phải là tinh thần, như hạt đậu rơi vào lòng đất, sau một thời gian hạt đậu nẩy mầm và trưởng thành cây đậu. Ở đây hạt đậu là nhân, cây đậu là kết quả trưởng thành của hạt đậu, nhưng hạt đậu và cây đậu không ý thức về sự trưởng thành của mình, tức không có ý thức về vui hay buồn. Do vậy, chúng ta gọi mối quan hệ nhân quả này là sự mối quan hệ nhân quả mang tính vật lý. Mối quan hệ nhân quả theo nghĩa tâm lý, là mối quan hệ nhân quả của tâm thức của con người, tức là sự phân tích về nguồn gốc, nguyên nhân phát sinh mọi khổ đau và hạnh phúc của con người. Ví như, vì lòng tham lam sân hận và si mê đã dắt dẫn con người làm những việc phi pháp, kết quả của việc làm này là cái khổ của tù tội. Ở đây, lòng tham, sân và si là nhân, và khổ đau là kết quả của hành động tham sân si này. Ngược lại, người nào với sự thắp sáng trí tuệ (chánh kiến), vẫn sống trong cuộc đời này, nhưng không bị lòng tham sân si chi phôi, người ấy sống trong hạnh phúc và an lạc. Trí tuệ là nhân, hạnh phúc an lạc là quả, đây là ý nghĩa của mối quan hệ nhân quả theo nghĩa tâm lý. Nghiệp mà được đức Phật giải thích là trình bày mối quan hệ giữa nhân và quả theo nghĩa tâm lý, nói một cách khác là đức Phật giải thích mối quan hệ nhân quả của khổ đau hay hạnh phúc, nói như thế không có nghĩa là tâm lý tồn tại ngoài vật lý, vì ngoài thân ngũ uẩn này không có cái gọi là khổ đau hay hạnh phúc. Trên đây, người viết đã trình bày, mục đích ra đời và giáo dục của đức Phật là chỉ rõ sự khổ và phương pháp diệt trừ nổi khổ của con người. Như vậy, giáo lý của đức Phật là giáo lý phân tích lý giải nguồn gốc phát sinh những khổ đau của con người, cũng như chỉ rõ phương pháp đoạn trừ những khổ đau ấy, để hướng tới đời sống an lạc và hạnh phúc. Ðó là nội dung lời giảng dạy của đức Phật. Do vậy, giáo lý nhân quả nghiệp báo của đạo Phật được hình thành cũng không ngoài ý nghĩa này. Trở lại thảo luận phân tích câu hỏi vừa nêu, chúng ta thấy người đưa ra vấn nạn đứng trên lập trường muốn tìm hiểu về mối quan hệ nhân quả mang tính vật lý, không phải tâm lý, đó không phải là vấn đề cốt lõi mà đức Phật thảo luận. Mối quan hệ nhân quả vật lý là mối quan hệ tự nhiên không cần có ý thức con người. Vấn đề mà đức Phật chỉ dạy là quá trình hoạt động của tâm lý ngang qua thân thể này. Thân thể mà chúng ta đang sống gồm hai phần là vật chất (sắc) và tinh thần (thọ, tưởng, hành, thức). Hiện tượngï sinh lão bịnh tử của thân là những hiện tượng tự nhiên, người giác ngộ hay không giác ngộ cũng không thể trốn chạy quy luật này. Sự khác biệt nhau giữa người giác ngộ và kẻ phàm phu là sự khác biệt về đời sống tinh thần, tức là sự hiểu biết hay không hiểu biết, hiểu biết là giác ngộ, không hiểu biết là phàm phu. Do vậy, vấn đề cốt lõi của cuộc sống là sống hạnh phúc. Theo đạo Phật quan niệm, cuộc sống an lạc và hạnh phúc không tùy thuộc vào không gian hay thời gian, không tùy thuộc giàu sang hay nghèo hèn, cũng không tùy thuộc địa vị xã hội......không thể nói chỉ có ở đây mới có hanh phúc ở chỗ kia không có hạnh phúc, không thể nói chỉ có thời gian này mới có hạnh phúc thời gian khác không có hạnh phúc, không thể nói chỉ có người giàu mới có hạnh phúc người nghèo không có hạnh phúc, cũng không thể nói chỉ có người có địa vị mới có hạnh phúc, người không có địa vị không có hạnh phúc......Sự hạnh phúc hay khổ đau tùy thuộc vào vai người ấy thắp sáng trí tuệ hay vô minh. Ðó là ý nghĩa của câu: “Tâm tịnh Phật độ tịnh”. Nhưng ở đây, chúng ta có thể mượn một ví dụ để lý giải sự hoài nghi của người vấn nạn. Như có người từ trước đến nay không biết lái xe, mỗi khi người ấy lái xe xảy ra tai nạn, tạo thành phiền não, nhưng hôm nay người ấy đã học cách lái xe, sử dụng một cách thành thạo. Thế thì chúng ta thử hỏi, từ khi người ấy biết lái xe có còn cái khổ về cách sử dụng xe nữa không ? Người ấy có đáng được hưởng niềm hạnh phúc về sự lái xe của mình không ? Và nếu như vậy, luật nhân quả có công bằng không ? Câu trả lời tất nhiên là luật nhân quả rất công bằng. Cũng vậy, một người cho dù trong quá khứ với một nhận thức sai lầm, có tà kiến, làm những việc ác, nhưng hôm nay người ấy đã nhận thức những việc làm trước đây là sai lầm, chấp nhận sửa đổi và không tiếp tục làm những việc sai lầm nữa, kể từ giờ phút ấy, người ấy không còn sự đau khổ nữa, và lẽ tất nhiên người ấy phải được hưởng thọ đời sống an lạc ngay hiện tại và tương lai. Ðây là luật nhân quả về tâm lý được đức Phật trình bày rất công bằng và hợp lý, không có gì đáng hoài nghi. Nhưng chúng ta thường có thói quen, chỉ nhìn thấy những hiện tượng bên ngoài, không nhìn thấy nguyên nhân sâu xa bên trong, vội vàng đánh giá qua những hình thức ấy, nhưng trên thực tế những hình thức bên ngoài không thể hiện toàn vẹn yếu tố xuất hiện của sự vật, tạo thành nhận thức sai lầm. Như kinh nghiệm trong cuộc sống cho ta thấy, có nhiều người rất giàu có, tiền của dư thừa, thoạt nhìn bề ngoài của họ, chúng ta cứ tưởng rằng, cuộc sống của họ rất hạnh phúc, nhưng thực tế họ có thể là những người rất khổ, vì hạnh phúc gia đình bị tan vỡ, hay con cái rơi vào con đường nghiện ngập...v.v...Cũng thế, khi chúng thấy một người thể hiện hành vi rất đạo đức, nhưng tâm của họ rất độc ác, chúng ta căn cứ những hành vi này, đi đến nhận định, người ấy ắt phải hưởng những quả lành, nhưng chúng ta không chịu nghĩ đến những yếu tố khác, hoặc quá trình diễn biến của sự việc. Ðó là lý do tại sao đức Phật đưa ra bốn trường hợp về nhân quả khác nhau. Trong đó hai trường hợp thứ hai và tư, xét về mặt hình thức luận lý học, mối quan hệ nhân quả không công bằng, nhưng xét về mặt sâu xa trong mối quan hệ nhân quả của tâm lý thì giữa nhân và quả rất hợp lý.HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).GIAO HOI PHAT GIAO VIETNAM TREN THE GIOI.PHAT GIAO CHUYEN PHAP LUAN KIM LIEN.TINH THAT.THICH NU CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.1/12/2021.

1. SPIRIT AND EDUCATIONAL PURPOSE OF BUDDHA.VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH. The Buddha was a real figure in Indian history, he was born and raised in a very chaotic social context, the political situation of the country at that time, which was the His king reigns, is in a state of being invaded by neighboring Vietnam, has a policy of colonial expansion and encroachment [1]. In terms of ideology, even more tragic, traditional ideology of the Brahmin class could not continue to hold the role of cultural, religious, and social leadership of An An, and was no longer attractive enough for the intelligentsia. The division of Indian society into four castes, and the unified Brahman doctrineof the Brahmins is the premise of debate and controversy of the contemporary intellectuals, an indispensable condition for the formation of schools of freedom of thought, represented by six philosophical schools (Buddhism called the Six sects of paganism). ) [2] :(1) The school denies moral values, the representative character is Pùrana Kassapa; (2) The fateful faction, the representative character is Makkhali Gosala; (3) The era of cessation, the representative character is Ajita Kesakambala; (4) The ultra-vi, the representative character is Pakudha Kacchayana; (5) Jain school, the representative character is Nigantha Nataputta; (6) Skeptics, represented by Sanjaya Belatthiputta (sat sàstarà). Shakyamuni Buddha was also an opponent of traditional Brahmin thought, so he also belonged to a non-traditional school of thought. Here, we should note, Jainism is the sect mentioned by the Buddha quite a lot in the Ajah Canon. According to Lu Trung, the thought of this sect is the successor to the Brahmin's thought. One of the main doctrines of this school is that "karma" includes body karma, speech, and mind karma, but they attach great importance to "body and karma", saying that people want to be free from suffering in this life. In order to be liberated and enlightened, it is necessary to eliminate defilements, by practicing asceticism. They were the ones who often questioned the Buddha about metaphysical problems, the reason being that in the Buddha's teachings, the doctrines of "no-self" and "karmic retribution", they argued that, if there were no "self" ” (atman) is permanent and unchanging, then who is the creator of karma (the agent), who is the recipient of the consequences (retribution)û ? This question Buddha has always kept silent attitude and did not answer[3] , during the Ajah period, on the grounds that these problems had nothing to do with liberation from suffering, but after the Buddha's death, the Poisonous School sect openly advocated " self- righteousness." ". In any case, the two doctrines of not-self and karma of Buddhism are the basis for Buddhist researchers to come to the conclusion that Buddhism itself exists in contradiction. That is the problem we need to clarify, to avoid misunderstanding in Buddhism. Although the Buddha rejected the Brahmin's atman theory that there is such a thing as an eternal self, in regard to free thoughts, the unethical, unethical, liberal philosophy of the value denialist school. moral values, annihilation sects.... even the Jain asceticism he disagrees with. So, what is his stance and educational direction for? To answer this question, the Buddha stated his point of view and determined the purpose of his education as follows: "Bhikkhus! In the past as well as in the present, we only speak of suffering and the cessation of suffering ..." [4] or "There are three things in the world that are not pleasant, do not like, do not want to be remembered, that is: old age, illness and death. ..If the world did not have these three things, the Tathagata would not appear in the world, nor would there be a Tathagata in the world speaking the Dharma and teaching precepts…” [5] . It can be said that this is the stance and educational purpose of the Buddha. The teachings of Buddhism are analytical teachings about people and issues related to human life. According to Buddhism, human beings consist of two main factors, material and spiritual, birth, aging, sickness and death are natural phenomena of the body, the reality of life. Aging and death are the natural deterioration of the body, no matter who it is, it is inevitable, Shakyamuni Buddha must also experience this condition, which is the natural law of the body. When people reach the age of old age and frailty, they can't do anything they want to do, it's inconvenient to travel, they don't eat well, they don't sleep well... this is the suffering of old age. Illness is a state of deterioration, the four elements of the body are not in harmony, body aches and pains... is one of the sufferings. Death is the end of a person's life, no one likes old age, sickness and death, but none of us can avoid this condition, which is the suffering of the physical body. In addition to the natural suffering of the body, people also have a greater suffering, that is the psychological suffering. According to the Buddha, the source of human psychological suffering is ignorance. Ignorant about what? That is ignorance of the "self" and the "small self"û. The so-called Russian õ ie look wrong about people, Buddhism called attachment attitude nga Oh, that people have the egoBut according to the Buddha's analysis, man is caused by five factors: form (rùpa), feeling (vedana), perception (samjna), action (samskara) and consciousness (vijnana). combined to form, in which there is no element of eternity. Consciousness (vijnana) is formed depending on four other factors, it cannot exist independently; Form (rùpa), feeling (vedana), perception (samjna), mental formations (samskara) are analyzed in the same way. Therefore, the so-called Russian õ, its nature is interdependent (pratitya-Samutpada), something so interdependent, the penis can not be called nga o (Atman) human capital .Con station õ, imagine bigotry Actual ngaoh, that is the source of suffering, also the ignorance of self; "Self" is an unreal illusory view of the things around us, that is, the attachment to the things we have, such as my wife, my lover, my house, my car, my possessions. I.vv.., think that all of these things are in our possession, no one can trespass, but in reality, we have absolutely no control over anything that we have. , it always changes according to the law of dependent origination. For example, Mr. A has a lover, in his consciousness he thinks: this is my lover and we will definitely love each other forever, but, for some reason, she no longer loves each other. love him too, it's a pain that doesn't come with him, because you don't accept an evolving reality. Another example, we have a large amount of money, keep it in a safe, deposit it in a bank or lend it to others for profit....in our consciousness we think this is my money, no one else's. can be appropriated, but one day, because of bad predestined, the safe is stolen by thieves, the bank is bankrupt, the loan is taken by people. At that time, what do you think about that property? And how is your mentality? Is it a psychological state of suffering, because of the loss of money. After all, the suffering of losing love and losing money are two sufferings that have the same source of not accepting an evolving reality. The interpreting reality changes, but our consciousness does not depend on the changing things to be the cause of suffering.untrue wisdom ", in the Vajra Sutra it is called " crazy dreaming".', which is one of the psychological sufferings. If so, then what we have, shouldn't we consider them to be mine, let them change freely? Does Buddhism encourage the spirit of "irresponsibility"å star ? The writer would like to answer that Buddhism does not advocate like that, Buddhism always advises everyone, should have a sense of duty and responsibility, not only having personal responsibility but also the society in which he is living. life, because fulfilling personal responsibilities is an indispensable condition for a perfect society, a perfect society is a fundamental factor for people to have a peaceful and happy life, individual and collective lives have a inseparable relationship. Here, the Buddha expounds the doctrine of " no-self "."Oh, and" vo â down basis "for the purposes specified truth Minister of Justice, helps people have a correct understanding of the human person as well as everything around her, which is the" selfless "and" wealth ego " because the true appearance of dharmas is dependently arising, to break down the prejudices and wrong attachments of people, which is the cause of all suffering. But to see the " no-self " and " no-self " nature, it is necessary to have wisdom. Wisdom is seeing as it really is (wisdom), not a vision through vague imagination. What is seeing as true?? As seeing between things and consciousness is the same thing, as we see fire, we know fire is hot, so we don't stick our hands in fire to burn our hands. Consciousness knows that fire is hot and the reality of fire is also hot, so it is called knowing as truth. What is seen through imagination? The view between consciousness and the reality of things is not the same. For example, at night, on a country road with no electricity, a pedestrian sees a rope and mistakes it for a snake. When his consciousness mistakes the rope for a snake, fear arises. In the mind, thinking is a snake, whereas in reality, the thread is not a snake, so between perception and reality there are two different things, the Buddha called it the seeing through the imagination. From this sense, We can answer the above question very easily. The fact that we are human beings living in this life, the necessary needs for human survival, such as housing, food, clothing... living, therefore, people use them is a natural action, without fault, because it is a means to live, so the attitude of preserving protection is also a duty and responsibility we need, we cannot think that these things are conditioned without self-nature, we should not use them and their faces are free to change. But when they change according to the laws of nature, beyond the human capacity that we still try to maintain, it is a stubborn attitude that comes from ignorance, not wisdom. Like all things operate according to the law of birth, existence, and death, but once things operate according to this law, human consciousness does not accept it, which is a stubborn attitude. Thus, the attitude of ignoring and the attitude of operating according to the laws of nature are two different attitudes, one comes from understanding and the other comes from ignorance, so is the spirit of responsible preservation and the attitude of responsibility. stubbornness are two different attitudes. A responsible spirit is a spirit that comes from wisdom, whereas a stubborn attitude comes from ignorance. What comes from wisdom, that is promoted by the Buddha, brings happiness; what comes from ignorance, that brings suffering, that is advised by the Buddha to give up. Therefore, the Buddha advises people to have a correct perception of man as " However, once things operate according to this law, human consciousness does not accept it, which is a stubborn attitude. Thus, the attitude of ignoring and the attitude of operating according to the laws of nature are two different attitudes, one comes from understanding and the other comes from ignorance, so is the spirit of responsible preservation and the attitude of responsibility. stubbornness are two different attitudes. A responsible spirit is a spirit that comes from wisdom, whereas a stubborn attitude comes from ignorance. What comes from wisdom, that is promoted by the Buddha, brings happiness; what comes from ignorance, that brings suffering, that is advised by the Buddha to give up. Therefore, the Buddha advises people to have a correct perception of man as " However, once things operate according to this law, human consciousness does not accept it, which is a stubborn attitude. Thus, the attitude of ignoring and the attitude of operating according to the laws of nature are two different attitudes, one comes from understanding and the other comes from ignorance, so is the spirit of responsible preservation and the attitude of responsibility. stubbornness are two different attitudes. A responsible spirit is a spirit that comes from wisdom, whereas a stubborn attitude comes from ignorance. What comes from wisdom, that is promoted by the Buddha, brings happiness; what comes from ignorance, that brings suffering, that is advised by the Buddha to give up. Therefore, the Buddha advises people to have a correct perception of man as " human consciousness does not accept it, that is a stubborn attitude. Thus, the attitude of ignoring and the attitude of operating according to the laws of nature are two different attitudes, one comes from understanding and the other comes from ignorance, so is the spirit of responsible preservation and the attitude of responsibility. stubbornness are two different attitudes. A responsible spirit is a spirit that comes from wisdom, whereas a stubborn attitude comes from ignorance. What comes from wisdom, that is promoted by the Buddha, brings happiness; what comes from ignorance, that brings suffering, that is advised by the Buddha to give up. Therefore, the Buddha advises people to have a correct perception of man as " human consciousness does not accept it, that is a stubborn attitude. Thus, the attitude of ignoring and the attitude of operating according to the laws of nature are two different attitudes, one comes from understanding and the other comes from ignorance, so is the spirit of responsible preservation and the attitude of others. stubbornness are two different attitudes. A responsible spirit is a spirit that comes from wisdom, whereas a stubborn attitude comes from ignorance. What comes from wisdom, that is promoted by the Buddha, brings happiness; what comes from ignorance, that brings suffering, that is advised by the Buddha to give up. Therefore, the Buddha advises people to have a correct perception of man as " Thus, the attitude of ignoring and the attitude of operating according to the laws of nature are two different attitudes, one comes from understanding and the other comes from ignorance, so is the spirit of responsible preservation and the attitude of others. stubbornness are two different attitudes. A responsible spirit is a spirit that comes from wisdom, whereas a stubborn attitude comes from ignorance. What comes from wisdom, that is promoted by the Buddha, brings happiness; what comes from ignorance, that brings suffering, that is advised by the Buddha to give up. Therefore, the Buddha advises people to have a correct perception of man as " Thus, the attitude of ignoring and the attitude of operating according to the laws of nature are two different attitudes, one comes from understanding and the other comes from ignorance, so is the spirit of responsible preservation and the attitude of responsibility. stubbornness are two different attitudes. A responsible spirit is a spirit that comes from wisdom, whereas a stubborn attitude comes from ignorance. What comes from wisdom, that is promoted by the Buddha, brings happiness; what comes from ignorance, that brings suffering, that is advised by the Buddha to give up. Therefore, the Buddha advises people to have a correct perception of man as " A responsible spirit is a spirit that comes from wisdom, whereas a stubborn attitude comes from ignorance. What comes from wisdom, that is promoted by the Buddha, brings happiness; what comes from ignorance, that brings suffering, that is advised by the Buddha to give up. Therefore, the Buddha advises people to have a correct perception of man as " A responsible spirit is a spirit that comes from wisdom, whereas a stubborn attitude comes from ignorance. What comes from wisdom, that is promoted by the Buddha, brings happiness; what comes from ignorance, that brings suffering, that is advised by the Buddha to give up. Therefore, the Buddha advises people to have a correct perception of man as "no-self " and " no-self ", because reality is inherently like that, cannot be changed, for the purpose of helping people see the truth of life, and avoid suffering. This is the profound meaning of the sentence: "In the past as in the present, I speak only of suffering and the cessation of suffering...". Thereby we see, people are the object of the Buddha's teaching, and at the same time his stance and educational purpose is to eliminate human suffering. According to the Buddha, the root cause of suffering is ignorance, ignorance is the father of poverty, of all failures in life. Thus, people who want to be happy are nothing more than awakening the light of wisdom, it is the sharpest sword to eliminate afflictions, is the basic factor for building a happy life for this life and next life.END=NAM MO SHAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).WORLD VIETNAMESE BUDDHIST ORDER=BUDDHIST DHARMA WHEEL GOLDEN MONASTERY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.1/12/2021.