Trung Bộ Kinh
Majjhima Nikaya

27. Tiểu kinh Dụ dấu chân voi
(Cùlahatthipadopama sutta)

---

Như vầy tôi nghe.

Một thời Thế Tôn ở Savatthi (Xá-vệ) tại Jetavana (Kỳ-đà Lâm), vườn ông Anathapindika (Cấp Cô Ðộc).

Lúc bấy giờ Bà-la-môn Janussoni, với một cỗ xe toàn trắng do ngựa cái kéo, vào buổi sáng sớm, ra khỏi thành Savatthi. Bà-la-môn Janussoni thấy Du sĩ Pilotika từ xa đi đến, sau khi thấy, liền nói với Du sĩ Pilotika:

-- Tôn giả Vacchàyana đi từ đâu về sớm như vậy?

-- Tôn giả, tôi từ Sa-môn Gotama đến đây.

-- Tôn giả Vacchayana nghĩ thế nào? Sa-môn Gotama có trí tuệ sáng suốt không? Tôn giả có xem Sa-môn Gotama là bậc có trí không?

-- Tôn giả, tôi là ai mà có thể biết Sa-môn Gotama có trí tuệ sáng suốt? Chỉ có người như Sa-môn Gotama mới có thể biết Sa-môn Gotama có trí tuệ sáng suốt.

-- Tôn giả Vacchayana thật sự tán thán Sa-môn Gotama với lời tán thán tối thượng.

-- Này Tôn giả, tôi là ai mà có thể tán thán Sa-môn Gotama, bậc tối thượng được tán thán trong các bậc được tán thán, bậc tối thượng giữa chư Thiên và loài Người.

-- Nhưng Tôn giả Vacchayana thấy được lý do gì ở Sa-môn Gotama mà Tôn giả có lòng tin tưởng như vậy?

-- Này Tôn giả, như một người săn voi thiện xảo vào một khu rừng có voi ở, và thấy một dấu chân voi lớn, dài bề dài và rộng bề ngang. Người đó đi đến kết luận: "Con voi này là con voi lớn". Cũng vậy, này Tôn giả, tôi đã thấy bốn dấu chân của Sa-môn Gotama và đi đến kết luận: "Thế Tôn là bậc Chánh Ðẳng Giác, Pháp được Thế Tôn khéo giảng, và Tăng chúng khéo hành trì". Thế nào là bốn?

Tôi thấy ở đây có một số Sát-đế-lị bác học, tế nhị, nghị luận biện tài, biện bác như chia chẻ sợi tóc. Những vị này đi chỗ này chỗ kia, như muốn đả phá các tà kiến với trí tuệ của họ. Những vị này nghe: "Sa-môn Gotama sẽ đến thăm ngôi làng này hay thị trấn này". Họ sắp đặt câu hỏi: "'Chúng ta, sau khi đến, sẽ hỏi Sa-môn Gotama câu hỏi này. Khi bị chúng ta hỏi như vậy, nếu Sa-môn Gotama trả lời như thế này, thì chúng ta sẽ chất vấn như thế kia. Khi chúng ta hỏi như vậy, nếu Sa-môn Gotama trả lời như thế kia, thì chúng ta sẽ chất vấn như thế này".

Những vị này nghe: "Sa-môn Gotama đã đến thăm ngôi làng này hay thị trấn này". Những vị này đến chỗ Sa-môn Gotama ở. Sa-môn Gotama với pháp thoại, khích lệ, làm cho phấn khởi, làm cho hoan hỷ các vị này. Ðược Sa-môn Gotama với Pháp thoại khích lệ, làm cho phấn khởi, làm cho hoan hỷ, họ không hỏi Sa-môn Gotama câu hỏi (đã định trước), huống nữa là chất vấn. Trái lại, họ trở thành đệ tử của Sa-môn Gotama. Này Tôn giả, khi tôi thấy dấu chân thứ nhất này của Sa-môn Gotama, Tôi đi đến kết luận: "Thế Tôn là bậc Chánh Ðẳng Giác, Pháp được Thế Tôn khéo giảng, và Tăng chúng khéo hành trì".

Này Tôn giả, lại nữa, tôi thấy ở đây có một số Bà-la-môn bác học, tế nhị, nghị luận biện tài, biện bác như chia chẻ sợi tóc. Những vị này đi chỗ này chỗ kia, như muốn đả phá các tà kiến với trí tuệ của họ. Những vị này nghe... (như trên)... trái lại, họ trở thành đệ tử của Sa-môn Gotama. Này Tôn giả, khi tôi thấy dấu chân thứ hai này của Sa-môn Gotama, tôi đi đến kết luận: "Thế Tôn là bậc Chánh Ðẳng Giác, Pháp được Thế Tôn khéo giảng, và Tăng chúng khéo hành trì".

Này Tôn giả, lại nữa, tôi thấy ở đây có một số gia chủ bác học, tế nhị, nghị luận biện tài, biện bác như chia chẻ sợi tóc. Những vị này đi chỗ này chỗ kia, như muốn đả phá các tà kiến với trí tuệ của họ. Những vị này nghe... (như trên)... trái lại, họ trở thành đệ tử của Sa-môn Gotama. Này Tôn giả, khi tôi thấy dấu chân thứ ba này của Sa-môn Gotama, tôi đi đến kết luận: "Thế Tôn là bậc Chánh Ðẳng Giác, Pháp được Thế Tôn khéo giảng, và Tăng chúng khéo hành trì".

Này Tôn giả, lại nữa, tôi thấy ở đây có một số Sa-môn bác học, tế nhị, nghị luận biện tài, biện bác như chia chẻ sợi tóc. Những vị này đi chỗ này chỗ kia, như muốn đả phá các tà kiến với trí tuệ của họ. Những vị này nghe: "Sa-môn Gotama sẽ đến thăm ngôi làng này hay thị trấn này". Họ sắp đặt câu hỏi: "Chúng ta sau khi đến sẽ hỏi Sa-môn Gotama câu hỏi này. Khi bị chúng ta hỏi như vậy, nếu Sa-môn Gotama trả lời như thế này, thì chúng ta sẽ chất vấn như thế kia. Khi bị chúng ta hỏi như vậy, nếu Sa-môn Gotama trả lời như thế kia, thì chúng ta sẽ chất vấn như thế này". Những vị này nghe: "Sa-môn Gotama đã đến ngôi làng này hay thị trấn này". Những vị này đến chỗ Sa-môn Gotama ở. Sa-môn Gotama với Pháp thoại khích lệ, làm cho phấn khởi, làm cho hoan hỷ các vị này. Ðược Sa-môn Gotama với Pháp thoại khích lệ, làm cho phấn khởi, làm cho hoan hỷ, họ không hỏi Sa-môn Gotama câu hỏi (đã định sẵn), huống nữa là chất vấn. Trái lại, họ xin phép Sa-môn Gotama được xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình. Sa-môn Gotama cho họ được xuất gia. Ðược xuất gia như vậy, một số các vị ấy sống một mình, không phóng dật, nỗ lực, tinh cần, và không bao lâu tự tri, tự chứng, tự đạt và an trú, ngay trong hiện tại, mục đích tối thượng của phạm hạnh mà những Thiện nam tử chơn chánh xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình hướng đến. Họ nói như sau: "Thật sự chúng ta gần hoại vong. Thật sự chúng ta gần hoại diệt. Xưa kia chúng ta không phải là Sa-môn lại tự xem là Sa-môn, không phải là Bà-la-môn lại tự xem là Bà-la-môn, không phải là bậc A-la-hán, lại tự xem là bậc A-la-hán. Nay chúng ta mới thật là Sa-môn. Nay chúng ta mới thật là Bà-la-môn. Nay chúng ta mới thật là A-la-hán". Khi tôi thấy dấu chân thứ tư của Sa-môn Gotama, tôi đi đến kết luận: "Thế Tôn là bậc Chánh Ðẳng Giác, Pháp được Thế Tôn khéo giảng, và Tăng chúng khéo hành trì".

Khi được nói vậy, Bà-la-môn Janussoni, từ cỗ xe toàn trắng do ngựa cái kéo, bước xuống, đắp thượng y lên một bên vai, chấp tay hướng về Thế Tôn vái lạy, và thốt ra ba lần cảm hứng ngữ sau đây: "Ðảnh lễ Thế Tôn, bậc A-la-hán, Chánh Ðẳng Giác! Ðảnh lễ Thế Tôn, bậc A-la-hán, Chánh Ðẳng Giác! Ðảnh lễ Thế Tôn, bậc A-la-hán, Chánh Ðẳng Giác! Rất có thể, chúng ta sẽ gặp Tôn giả Gotama tại một lúc nào, một chỗ nào đó. Rất có thể, sẽ có một cuộc đàm luận". Rồi Bà-la-môn Janussoni đi đến chỗ Thế Tôn ở, sau khi đến, nói lên những lời chào đón hỏi thăm xã giao với Thế Tôn, rồi ngồi xuống một bên. Sau khi ngồi xuống một bên, Bà-la-môn Janussoni đem tất cả câu chuyện của Du Sĩ Pilotika, thuật lại với Thế Tôn. Sau khi nghe vậy, Thế Tôn nói với Bà-la-môn Janussoni:

-- Này Bà-la-môn, ví dụ dấu chân voi như vậy chưa được đầy đủ một cách rộng rãi. Này Bà-la-môn, với tầm mức như thế nào ví dụ dấu chân voi được đầy đủ một cách rộng rãi? Hãy nghe và khéo tác ý, Ta sẽ nói:

-- Thưa vâng, Tôn giả.

Bà-la-môn Janussoni vâng đáp Thế Tôn. Thế Tôn thuyết giảng như sau:

-- Này Bà-la-môn, ví như một người săn voi vào một khu rừng có voi ở. Người đó thấy một dấu chân voi lớn trong rừng voi, dài bề dài và rộng bề ngang. Nếu người đó là một thợ săn voi thiện xảo, người đó không đi đến kết luận: "Con voi này chắc chắn to lớn". Vì sao vậy? Này Bà-la-môn, trong rừng voi, có những loại voi cái lùn thấp, có dấu chân lớn, có thể dấu chân này thuộc loại voi này. Người đó đi theo dấu chân ấy. Trong khi đi theo, người đó thấy trong rừng voi một dấu chân voi lớn, dài bề dài và rộng bề ngang, và những vật cao đều bị cọ xát. Nếu người đó là một thợ săn voi thiện xảo, người đó không đi đến kết luận: "Con voi này chắc chắn to lớn vì sao vậy? Này Bà-la-môn, trong rừng voi, có những loại voi cái có ngà, có dấu chân lớn, có thể dấu chân này thuộc loại voi này. Người đó đi theo dấu chân ấy. Trong khi đi theo, người đó thấy trong rừng voi, một dấu chân voi lớn, dài bề dài và rộng bề ngang, những vật cao bị cọ xát, và những vật cao bị ngà voi cắt chém. Nếu người đó là một thợ săn voi thiện xảo, người đó không đi đến kết luận: "Con voi này chắc chắn to lớn". Vì sao vậy? Này Bà-la-môn, trong rừng voi, có những loại voi cái có ngà lớn, có dấu chân lớn, có thể dấu chân này thuộc loại voi này. Người đó đi theo dấu chân ấy. Trong khi đi theo, người đó thấy trong rừng voi một dấu chân voi lớn, dài bề dài và rộng bề ngang, những vật cao bị cọ xát, những vật cao bị ngà voi cắt chém, và những vật cao bị gãy các cành. Và người đó thấy một con voi đực dưới gốc cây hay ở ngoài trời, đang đi, đang đứng, đang ngồi hay đang nằm, người đó đi đến kết luận: "Con voi này thật là con voi đực lớn".

Cũng vậy, này Bà-la-môn, ở đây Như Lai sanh ra ở đời, là bậc A-la-hán, Chánh Ðẳng Giác, Minh Hạnh Túc, Thiện Thệ, Thế Gian Giải, Vô Thượng Sĩ, Ðiều Ngự Trượng Phu, Thiên Nhơn Sư, Phật, Thế Tôn. Với thắng trí, Ngài tự thân chứng ngộ thế giới này, cùng với Thiên giới, Ma giới, Phạm thiên giới, cùng với chúng Sa-môn, Bà-la-môn, các loài Trời và loài Người. Khi đã chứng ngộ, Ngài còn tuyên thuyết điều Ngài đã chứng ngộ, Ngài thuyết pháp sơ thiện, trung thiện, hậu thiện, văn nghĩa đầy đủ. Ngài giảng dạy phạm hạnh hoàn toàn đầy đủ, trong sạch.

Người gia trưởng, hay con vị gia trưởng, hay một người sanh ở giai cấp (hạ tiện) nào nghe Pháp ấy, sau khi nghe Pháp, người ấy sanh lòng tín ngưỡng Như Lai. Khi có lòng tín ngưỡng, vị này suy nghĩ: "Ðời sống gia đình đầy những triền phược, con đường đầy những bụi đời. Ðời sống xuất gia phóng khoáng như hư không. Thật rất khó cho một người sống ở gia đình có thể sống theo phạm hạnh hoàn toàn đầy đủ, hoàn toàn thanh tịnh, trắng bạch như vỏ ốc. Vậy ta nên cạo bỏ râu tóc, đắp áo cà-sa, xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình". Một thời gian sau, người ấy từ bỏ tài sản nhỏ hay từ bỏ tài sản lớn, từ bỏ bà con quyến thuộc nhỏ hay từ bỏ bà con quyến thuộc lớn, cạo bỏ râu tóc, đắp áo cà-sa, và xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình.

Khi đã xuất gia như vậy, vị ấy thành tựu học giới và nếp sống các Tỷ-kheo, từ bỏ sát sanh, tránh xa sát sanh, bỏ trượng, bỏ kiếm, biết tàm quý, có lòng từ, sống thương xót tất cả chúng sanh và các loài hữu tình, từ bỏ lấy của không cho, tránh xa lấy của không cho, chỉ lấy những vật đã cho, chỉ mong những vật đã cho, tự sống thanh tịnh, không có trộm cướp, từ bỏ không phạm hạnh, sống theo phạm hạnh, sống tránh xa (không phạm hạnh), từ bỏ dâm dục tục pháp.

Từ bỏ nói láo, tránh xa nói láo, vị ấy nói những lời chân thật, y chỉ trên sự thật, chắc chắn, đáng tin cậy, không phản lại đời, từ bỏ nói hai lưỡi, tránh xa nói hai lưỡi, nghe điều gì ở chỗ này, không đến nói chỗ kia để sanh chia rẽ ở những người này, nghe điều gì ở chỗ kia, không đi nói với những người này để sanh chia rẽ ở những người kia. Vị ấy sống hòa hợp những kẻ ly gián, khuyến khích những kẻ hòa hợp, hoan hỷ trong hòa hợp, thoải mái trong hòa hợp, hân hoan trong hòa hợp, nói những lời đưa đến hòa hợp. Vị ấy từ bỏ nói lời độc ác, tránh xa nói lời độc ác, vị ấy nói những lời nhẹ nhàng, thuận tại, dễ thương, thông cảm đến tâm, tao nhã, đẹp lòng nhiều người, vui lòng nhiều người, vị ấy nói những lời như vậy. Vị ấy từ bỏ nói phù phiếm, tránh xa nói lời phù phiếm, nói đúng thời, nói những lời chân thật, nói những lời có ý nghĩa, nói những lời về Chánh pháp, nói những lời về Luật, nói những lời đáng được gìn giữ, những lời hợp thời, thuận lý, có mạch lạc, hệ thống, có ích lợi.

Vị ấy từ bỏ làm hại đến các hột giống và các loại cây cỏ, dùng một ngày một bữa, không ăn ban đêm; từ bỏ ăn phi thời; từ bỏ đi xem múa, hát nhạc, các cuộc trình diễn; từ bỏ trang sức bằng vòng hoa hương liệu, dầu thoa, các thời trang, các thời sức; từ bỏ dùng giường cao và giường lớn; từ bỏ nhận các hạt sống; từ bỏ nhận thịt sống, từ bỏ nhận đàn bà, con gái; từ bỏ nhận nô tỳ gái và trai; từ bỏ nhận cừu và dê; từ bỏ nhận gia cầm và heo; từ bỏ nhận voi, bò, ngựa và ngựa cái; từ bỏ nhận ruộng nương và đất đai; từ bỏ nhận người môi giới hoặc tự mình làm môi giới; từ bỏ buôn bán; từ bỏ các sự gian lận bằng cân, tiền bạc và đo lường; từ bỏ các tà hạnh như hối lộ, gian trá, lừa đảo; từ bỏ làm thương tổn, sát hại, câu thúc, bức đoạt, trộm cắp, cướp phá.

Vị ấy bằng lòng (tri túc) với tấm y để che thân, với đồ ăn khất thực để nuôi bụng, đi tại chỗ nào cũng mang theo (y bát). Ví như con chim bay đến chỗ nào cũng mang theo hai cánh; cũng vậy, Tỷ-kheo bằng lòng với tấm y để che thân, với đồ ăn khất thực để nuôi bụng, đi tại chỗ nào cũng mang theo (y bát). Vị ấy thành tựu Thánh giới uẩn này, cảm giác lạc thọ thuộc nội tâm, không lỗi lầm.

Khi mắt thấy sắc, vị ấy không nắm giữ tướng chung, không nắm giữ tướng riêng. Những nguyên nhân gì khiến con mắt không được chế ngự, khiến tham ái ưu bi, các ác bất thiện pháp khởi lên, vị ấy tự chế ngự nguyên nhân ấy, hộ trì con mắt, thực hành sự hộ trì con mắt. Khi tai nghe tiếng... mũi ngửi hương... lưỡi nếm vị... thân cảm xúc... ý nhận thức các pháp, vị ấy không nắm giữ tướng chung, không nắm giữ tướng riêng. Những nguyên nhân gì khiến ý căn không được chế ngự, khiến tham ái ưu bi và các ác bất thiện pháp khởi lên, vị ấy tự chế ngự nguyên nhân ấy, hộ trì ý căn, thực hành sự hộ trì ý căn. Vị ấy thành tựu Thánh hộ trì các căn này, cảm giác lạc thọ thuộc nội tâm, không vẩn đục.

Vị ấy khi đi tới, khi đi lui đều tỉnh giác, khi nhìn thẳng, khi nhìn quanh đều tỉnh giác, khi co tay, khi duỗi tay đều tỉnh giác, khi mang y kép, y bát đều tỉnh giác, khi ăn, uống, nhai, nuốt, đều tỉnh giác, khi đi đại tiện, tiểu tiện đều tỉnh giác, khi đi, đứng, ngồi nằm, thức, nói, yên lặng đều tỉnh giác.

Vị ấy thành tựu Thánh giới uẩn này, thành tựu Thánh hộ trì các căn này, và thành tựu Thánh chánh niệm tỉnh giác này, lựa một chỗ thanh vắng, tịch mịch như rừng, gốc cây, khe núi, hang đá, bãi tha ma, lùm cây, ngoài trời, đống rơm. Sau khi đi khất thực về và ăn xong, vị ấy ngồi kiết già, lưng thẳng tại chỗ nói trên, và an trú chánh niệm trước mặt. Vị ấy từ bỏ tham ái ở đời, sống với tâm thoát ly tham ái, gột rửa tâm hết tham ái, từ bỏ sân hận, vị ấy sống với tâm không sân hận, lòng từ mẫn thương xót tất cả chúng hữu tình, gột rửa tâm hết sân hận, từ bỏ hôn trầm thụy miên, vị ấy sống thoát ly hôn trầm thụy miên, với tâm tưởng hướng về ánh sáng, chánh niệm tỉnh giác, gột rửa tâm hết hôn trầm thụy miên, từ bỏ trạo cử hối quá, vị ấy sống không trạo cử, nội tâm trầm lặng, gột rửa tâm hết trạo cử, hối quá, từ bỏ nghi ngờ, vị ấy sống thoát khỏi nghi ngờ, không phân vân lưỡng lự, gột rửa tâm hết nghi ngờ đối với thiện pháp.

Vị ấy từ bỏ năm triền cái làm cho tâm ô uế, làm cho trí tuệ muội lược, ly dục, ly pháp ác bất thiện, chứng và trú Thiền thứ nhất, một trạng thái hỷ lạc do ly dục sanh, có tầm có tứ. Này Bà-la-môn, như vậy gọi là dấu chân của Như Lai, dấu cọ xát của Như Lai, dấu cắt chém của Như Lai. Nhưng vị Thánh đệ tử không đi đến kết luận: "Thế Tôn là bậc Chánh Ðẳng Giác, Pháp được Thế Tôn khéo thuyết giảng, Chúng Tăng khéo hành trì".

Lại nữa, này Bà-la-môn, Tỷ-kheo diệt tầm và tứ, chứng và trú Thiền thứ hai, một trạng thái hỷ lạc, do định sanh, không tầm không tứ, nội tĩnh nhất tâm. Này Bà-la-môn, như vậy gọi là dấu chân của Như Lai, dấu cọ xát của Như Lai, dấu cắt chém của Như Lai. Nhưng vị Thánh đệ tử không đi đến kết luận: "Thế Tôn là bậc Chánh Ðẳng Giác, Pháp được Thế Tôn khéo thuyết giảng, Chúng Tăng khéo hành trì".

Lại nữa, này Bà-la-môn, Tỷ-kheo ly hỷ trú xả, chánh niệm tỉnh giác, thân cảm sự lạc thọ mà các bậc Thánh gọi là xả niệm lạc trú, chứng và trú Thiền thứ ba. Này Bà-la-môn, như vậy gọi là dấu chân của Như Lai, dấu cọ xát của Như Lai, dấu cắt chém của Như Lai. Nhưng vị Thánh đệ tử không đi đến kết luận: "Thế Tôn là bậc Chánh Ðẳng Giác, Pháp được Thế Tôn khéo thuyết giảng, Chúng Tăng khéo hành trì".

Lại nữa, này Bà-la-môn, Tỷ-kheo xả lạc, xả khổ, diệt hỷ ưu đã cảm thọ trước, chứng và trú Thiền thứ tư, không khổ không lạc, xả niệm thanh tịnh. Này Bà-la-môn, như vậy gọi là dấu chân của Như Lai, dấu cọ xát của Như Lai, dấu cắt chém của Như Lai, nhưng vị Thánh đệ tử không đi đến kết luận: "Thế Tôn là bậc Chánh Ðẳng Giác, Pháp được Thế Tôn khéo thuyết giảng, Chúng Tăng khéo hành trì".

Với tâm định tĩnh, thuần tịnh, không cấu nhiễm, không phiền não, nhu nhuyến, dễ sử dụng, vững chắc, bình thản như vậy, vị ấy dẫn tâm, hướng tâm đến Túc mạng minh. Vị ấy nhớ đến các đời sống quá khứ, như một đời, hai đời, ba đời, bốn đời, năm đời, mười đời, hai mươi đời, ba mươi đời, bốn mươi đời, năm mươi đời, một trăm đời, hai trăm đời, một ngàn đời, nhiều hoại kiếp, nhiều thành kiếp, nhiều hoại và thành kiếp. Vị ấy nhớ rằng: "Tại chỗ kia, ta có tên như thế này, dòng họ như thế này, giai cấp như thế này, thọ khổ lạc như thế này, tuổi thọ đến mức như thế này. Sau khi chết tại chỗ kia, ta được sanh ra tại chỗ nọ. Tại chỗ ấy, ta có tên như thế này, dòng họ như thế này, giai cấp như thế này, thọ khổ lạc như thế này, tuổi thọ đến mức như thế này. Sau khi chết tại chỗ nọ, ta được sanh ra ở đây". Như vậy, vị ấy nhớ đến nhiều đời sống quá khứ cùng với các nét đại cương và các chi tiết. Này Bà-la-môn, như vậy gọi là dấu chân của Như Lai, dấu cọ xát của Như Lai, dấu cắt chém của Như Lai. Nhưng vị Thánh đệ tử không đi đến kết luận: "Thế Tôn là bậc Chánh Ðẳng Giác, Pháp được Thế Tôn khéo thuyết giảng, Chúng Tăng khéo hành trì".

Với tâm định tĩnh, thuần tịnh, không cấu nhiễm, không phiền não, nhu nhuyến, dễ sử dụng, vững chắc, bình thản như vậy, vị ấy dẫn tâm, hướng tâm đến trí tuệ về sanh tử của chúng sanh. Vị ấy với thiên nhãn thuần tịnh, siêu nhân, thấy sự sống và chết của chúng sanh. Vị ấy biết rõ ràng, chúng sanh, người hạ liệt kẻ cao sang, người đẹp đẽ kẻ thô xấu, người may mắn kẻ bất hạnh, đều do hạnh nghiệp của họ. Những chúng sanh làm những ác hạnh về thân, lời và ý, phỉ báng các bậc Thánh, theo tà kiến, tạo các nghiệp theo tà kiến. Những người này sau khi thân hoại mạng chung, phải sanh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục. Còn chúng sanh nào làm những thiện hạnh về thân, lời và ý, không phỉ báng các bậc Thánh, theo chánh kiến, tạo các nghiệp theo chánh kiến, những người này, sau khi thân hoại mạng chung, được sanh lên các thiện thú, cõi Trời, trên đời này. Như vậy, vị ấy với thiên nhãn thuần tịnh, siêu nhân, thấy sự sống chết của chúng sanh. Vị ấy biết rõ rằng chúng sanh, người hạ liệt kẻ cao sang, người đẹp đẽ kẻ thô xấu, người may mắn kẻ bất hạnh, đều do hạnh nghiệp của họ. Này Bà-la-môn, như vậy gọi là dấu chân của Như Lai, dấu cọ xát của Như Lai, dấu cắt chém của Như Lai. Nhưng vị Thánh đệ tử không đi đến kết luận: "Thế Tôn là bậc Chánh Ðẳng Giác, Pháp được Thế Tôn khéo thuyết giảng, Chúng Tăng khéo hành trì".

Với tâm định tĩnh, thuần tịnh, không cấu nhiễm, không phiền não, nhu nhuyến, dễ sử dụng, vững chắc, bình thản như vậy, vị ấy dẫn tâm, hướng tâm đến Lậu tận trí. Vị ấy biết như thật: "Ðây là Khổ", biết như thật: "Ðây là Nguyên nhân của khổ", biết như thật: "Ðây là Khổ diệt", biết như thật: "Ðây là Con đường đưa đến khổ diệt", biết như thật: "Ðây là những lậu hoặc", biết như thật: "Ðây là nguyên nhân của lậu hoặc", biết như thật: "Ðây là các lậu hoặc diệt", biết như thật: "Ðây là con đường đưa đến các lậu hoặc diệt".

Này Bà-la-môn, như vậy gọi là dấu chân của Như Lai, dấu cọ xát của Như Lai, dấu cắt chém của Như Lai. Nhưng vị Thánh đệ tử không đi đến kết luận: "Thế Tôn là bậc Chánh Ðẳng Giác, Pháp được Thế Tôn khéo thuyết giảng, Chúng Tăng khéo hành trì".

Vị ấy nhờ biết như vậy, nhờ thấy như vậy, tâm của vị ấy thoát khỏi dục lậu, thoát khỏi hữu lậu, thoát khỏi vô minh lậu. Ðối với tự thân đã giải thoát như vậy, khởi lên sự hiểu biết: "Ta đã giải thoát". Vị ấy biết: "Sanh đã tận, phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không có trở lui đời sống này nữa".

Này Bà-la-môn, như vậy gọi là dấu chân của Như Lai, dấu cọ xát của Như Lai, dấu cắt chém của Như Lai. Này Bà-la-môn, tới mức độ này, vị Thánh đệ tử đi đến kết luận: "Thế Tôn là bậc Chánh Ðẳng Giác, Pháp được Thế Tôn khéo thuyết giảng, Chúng Tăng khéo hành trì". Này Bà-la-môn, tới mức độ này, ví dụ dấu chân con voi thật sự được đầy đủ một cách rộng rãi.

Ðược nghe nói vậy, Bà-la-môn Jànussoni bạch Thế Tôn:

-- Thật vi diệu thay, Tôn giả Gotama! Thật vi diệu thay, Tôn giả Gotama! Như người dựng đứng lại những gì bị quăng ngã xuống, phơi bày ra những gì che kín, chỉ đường cho người bị lạc hướng, đem đèn sáng vào trong bóng tối để những ai có mắt có thể thấy sắc. Cũng vậy, Chánh pháp đã được Tôn giả Gotama dùng nhiều phương tiện trình bày, giải thích. Con xin quy y Tôn giả Gotama, quy y Pháp, và quy y chúng Tỷ-kheo Tăng. Mong Tôn giả Gotama nhận con làm đệ tử, từ nay trở đi cho đến mệnh chung, con trọn đời quy ngưỡng!HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).TINH THAT KIM LIEN.THICH NU CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.1/12/2018.

Majjhima Nikaya

26. The Holy Bible 
(Ariyapariyesan sutta)

---

I heard this:

One World War in Savatthi, in Jetavana, Garden of Anathapindika (Anathapindika).

Then, in the morning, he put the bowl to Savatthi to beg for alms. There are a large number of monks who came to Phra Ananda, after arriving, told Phra Ananda:

- Sage, for a long time we have not been in the face of the Buddha lecture. Instead, Ananda Sage, if we were in the face to hear the Sun lecture!

- The Venerables go to Brahmana Rammaka, and the Venerables will be in the face of the Buddha's lecture.

- Yes, sage.

The rate of monks he obeyed Ananda. Then the Exalted, begging in Savatthi finished, after the meal on the way to beg for food, called Phnom Ananda:

- Ananda, let's go to Pubbarama, the throne of Migaramatu for lunch break.

- Yes, White World.

Venerable Ananda obeyed the Sun. Then the Blessed One and Ananda went to Pubbarama, the throne of Migaramatu, for lunch. The Sun in the afternoon from the Meditation stand up, call Phra Ananda:

- Hey Ananda, let's go to Pubbakotthaka to wash our hands, wash our feet.

- Yes, White World.

Venerable Ananda obeyed the Sun. Then the Blessed One with Ananda went to Pubbakotthaka to wash his hands, wash his feet. After washing his hands, washing his feet in Pubbalotthaka finished, the Buddha stood on the shore, a sheet of medicine, drying his hands and feet. Then Ananda Buddha:

- Lord Buddha, the vagina of Brahmin Rammaka not far; The Blessed One, Brahmin Rammaka's flat is lovable; Lord Buddha, the quality of Brahman Rammaka is pleasant; Blessed One, goodness, if the Exalted for the compassion to the Brahmin Rammaka flat!

The Buddha silently accepted. Then the Blessed One went to Brahmin Rammaka's flat. At that time, a large number of monks were meeting in Brahmin Rammaka's flat to lecture. The Sun stood waiting outside the door until the sermon finished. The Buddha said the sermon was finished, clears and knocked on the door. These bhikkhus open the door to the Blessed One. Then the Blessed One entered the flat of Brahman Rammaka and sat on the prepared place. After sitting, the Blessed One calls the rate-

- Behold, what are you meeting today? And what is the story among the Interrupted?

- The Blessed One, the story between us belongs to the Blessed One and the story is interrupted when the Blessed One arrives.

- Bhikkhus, he is good when they are good men, because of the renunciation faith, abandon family, live without family, meeting together to discuss the law. The monks, when they meet together, have two things to do: discuss the dharma or keep the silence of the saint.

(Two types of demand)

Monks, there are two types of this demand: the sacred and non-spherical. Bhikkhus, and what is the sphere? Here, the bhikkhus, some people themselves are born again demanding the birth, the old ones themselves seek the old, the sick himself ... die himself ... Grief ... self pollution is polluted again the polluted.

What kind of bhikkhu, what followers are called to be born? O bhikkhus, wife and children are born;Male servant, female servant is born; Goats and sheep are born; chickens and pigs are born; elephants, cows, horses, mares are born; Gold and silver are born. The bhikkhus, these clinging bears are born, and he is holding, craving, enchanted by them, the birth of the birth of the child was born.

And these monks, what follow the old called? O bhikkhus, wife and children are old; male servant, female servant is old; Goats and sheep are old; chickens and pigs are old; elephants, cows, horses, males are old; Gold and silver are old. Monks, these clings are old, and he holds, crave, fascinated them, himself old looking for old ones.

And this the monks, what follow the Called sick? Be-monks, wife and children are sick; male servant, female servant is sick; Goats and sheep are sick; chickens and pigs are sick; elephants, cows, horses, males are sick. The monks, these clinging is sick, and he again hold craving, enchanted them, himself sick again to find the sick.

And to these monks, what do you say is death? O bhikkhus, wife and children are death balls; male slave servants are killed; Goats and sheep are dead; chickens and pigs are dead; elephants, cows, horses, males are dead. The bhikkhus, the clinging is dead, and he holds, crave, enchanted them, himself dead again seeking the death.

And these monks, what follow the Called sorrow? O bhikkhus, wife and children are grief; Male servant, female servant is sorrowful; goats and sheep are melancholy, chickens and pigs are melancholy; elephants, cows, horses, males are sad. Monks, these clinging is melancholy, and he holds, craving, fascinated them, the self-melancholy search for the sorrow.

And this, monks, what according to the Called are polluted? Behold, monks, wives and children are polluted; male slave servants are polluted; goat and sheep are polluted; chickens and pigs are polluted;elephants, oxen, horses, mares are polluted; Gold and silver are polluted. And these bhikkhus, the clinging clans are polluted, and he holds, crave, fascinate them, pollutes himself and searches for the contaminated. O bhikkhus, so called non-sphere.

And these monks, how is the bridge? Here, bhikkhus, some people themselves were born, after knowing the danger of being born, seeking the unborn, supreme peace from the suffering yoke, Nirvana; being old, after knowing the dangers of being old, seeking for the old, unsurpassed peace from the suffering yoke, Nirvana; I'm sick ... I'm not sick ... I'm dead ... I'm immortal ... I'm melancholy ... I'm not melancholy ... I'm polluted myself, after knowing the the harm of pollution, the search for the non-pollution, supreme peace from the suffering, Nirvana. O bhikkhus, so, called the bridge.

(Glorious Resurrection)

I, too, before the Enlightenment, when not proof of Enlightenment, as a Bodhisattva, himself was born again seeking the birth, the old himself, seeking the same old, self-sick ... self-dead ... self-sorrow "... self-polluted to find the polluted thing, monks, then I think as follows: "Why, I myself was born again seeking the birth, the old myself ... (as above) ... self pollution is finding the polluted again? Then I, myself was born, after knowing the dangers of being born, seek the unborn child, supreme peace from the suffering yoke, Nirvana; I'm old ... not old ... myself sick ... not sick ... myself dying ... the immortal ... self sorrow ... the sorrow self-pollution, after knowing the harm of the infected, find the unblemished,

Then bhikkhus, after a while, when I was young, teenager, black hair, full of aura of youth, in the golden age of life, although parents are not satisfied, tears full of face, mourning, hair shaved hair, cassock, left home, abandoned family, living without family.

I go out so, a person looking for something good, seeking the ultimate supreme peace path. I came to Alara Kalama, when I finally came to Alara Kalama: "Kalama sage, I want to live in this law." Behold, the monks, who have heard this, Alara Kalama said to me: "O Messenger, live (and stay). This is such a way, to make the wise, not as long as his master. (self-taught), self-knowledge, self-evidence, self-gain and stay. O bhikkhus, and soon enough I have cleared it quickly. And to these monks, to the problem of perturbation and the problem of speaking, our time speaks the catechesis of the wise and the mentor of the Elder (Viennese), and I think that I am like another. Also, I know and I see.

"Monks, I think the following:" Alara Kalama declares this dharma not only because of the belief: "After self-knowledge, self-realization, self-abiding, I will reside." This, then found the new residence.O bhikkhus, then I go to Alara Kalama where, after coming to Me, I tell Alara Kalama: "To the extent that Kalama, to what extent, he self-knowledge, self-attainment, and proclaimed this dharma " Behold, monks, said, Alara Kalama proclaims the Outer Kingdom.

And then, monks, I think: "It is not only Alara Kalama who believes in me, I have confidence too, not only Alara Kalama, but also diligence. It is not only Alara Kalama who has the intention, I also have the intention: It is not only Alara Kalama who has wisdom, I have wisdom too, so let's try to prove it. Alara Kalama declared: "After self-knowledge, self-evidence, self-gain, I stay."

Then bhikkhus, soon after self-knowledge, self-evidence, fast approaching it, I stay. Then, monks, I go to Alara Kalama, after arriving, I say to Alara Kalama: "Sensei Kalama, is this sage self, self, attain and declare this dharma to such a level? " "Yes, sage, I have self-confidence, self-confidence, self-reach and declare this to such extent." - "Sage, I also self-confidence, self-witness, self-reach and declare this to such extent." - "It is good for us, it is good for us, when we see a fellow practitioner like Venerable Phap, whom I self-knowledge, self-fulfillment, self-proclaimed, and declared That sage self identity, Self, self, and address that Sage self self, self, self, self, self, reach and declare; The law that I know, the law he knows Sage; The method that Sage know, the law that I know. I like, Sage is like that; How are sage, I am so. Come here, Sage, let's take care of this congregation! "

Thus, monks, Alara Kalama, my Teacher, set Me, his disciples on a par with him, and worshiped Me with supreme devotion. O bhikkhus, then I think to myself: "This law does not aim at the glass, not towards the glass of greed, not towards the destruction, not towards the calm, not towards the higher mind, not towards the enlightenment. , not towards Nibbana, but only to the attainment of Indigenous origin. " Thus, bhikkhus, I do not respect this dharma, and renounce it, I leave.

Then, bhikkhus, I, who seek what is good, seek the supreme supreme peace path. I went to Uddaka Ramaputta, when I was done, I said to Uddaka Ramaputta: "Sage, I want to live in this law, I say this, monks, Uddaka Ramaputta told me: , let's live (and reside), this is how it is, so that the wise will not be as soon as their master (self taught) self-knowledge, self-gaining and staying. " And this, monks, to the problem of the lips and the matter of speech, the time of the saying of the wise of the wise, and the teachings of the elders ( Venerable), and I consider myself as the other, I know and I see.

We think: "Rama declares this dharma not because of belief:" After self-knowledge, self-realization, self-gain, I will reside. "Surely Rama saw this dharma, knowing. This method, then just stay. O bhikkhus, and then I go to Uddaka Ramaputta in, after coming to Me told Uddaka Ramaputta: "Rama sage, to what extent, he self-awareness, self-attainment and proclaim this dharma? " Behold, the bhikkhus have been told, Uddaka Ramaputta proclaims the non-perception of the non-ideal.

Then, monks, we think: "It is not only Rama who has faith, but also one who has faith, not only Rama who is diligent, but also diligent. It is not only rama that is intended, it is also destined for me, not only rama has wisdom, I have wisdom too, so let's try to attain the dharma that Rama declares: "After self-knowledge, self-evidence, self-reach, self-reside."

This then, monks, not long after the self-knowledge, insight and self gain he approach fastly, I dwell.Then the monks, I come to Uddaka Ramaputta in, after arriving, I told Uddaka Ramaputta "Hey Sage Rama, are Sage has self-knowledge, insight and self gain and statutory declaration came such a level? " - "Sage, I have self-confidence, self-confidence, self-reach and declare this to such extent." - "Sage, I have self-confidence, self-witness, self-reach and declare this to such level." Benefit us! It was good for us, when we saw a fellow practitioner like Sun. France that self, self-knowledge, self-reach and claim, that law sage self sense, self, attain self and stay; The way that Sage self-knowledge, self-attainment, self-gaining and staying, that law I self-knowledge, self-certification, reach and declare;The law that I know, the law he knows Sage; The method that Sage know, the law that I know. I like, Sage is like that; How are sage, I am so. Come here, Sage, let's take care of this congregation! "

Thus, monks, Uddaka Ramaputta-my Master, place me, his disciples on a par with him, and worship me with the highest devotion. I think: "This law does not aim at the cup, not towards the cup of greed, not towards the destruction, not towards the calm, not towards the higher mind, not towards the enlightenment, Not directed to Nirvana, but only to the attainment of non-ideal non-ideal. Thus, bhikkhus, I do not respect it and renounce it, I leave.

The monks, I, who seek what is good, seek the supreme supreme peace path, travel in Magadha country and come to the Uruvela. ). Here, we find a pleasant place, a comfortable wooded cliff, a bright river with an easy walk, and an easy-going village surrounded by begging villages. "I was thinking," What a pleasant place, a happy forest, a bright river that flows close, with a pleasant, easy to walk, and around the village. It's just enough for a compassionate son who can be diligent. " And here, monks, I sat down at that place and thought, "It is just enough to be diligent."

(Enlightenment)

Then bhikkhus, I myself was born, after knowing the danger of being born, seeking the non-birth, supreme peace from the suffering yoke, Nirvana and have witnessed the non-birth , supreme peace from the suffering yoke, Nirvana; He himself is old, after knowing the dangers of the old, looking for the old, unsurpassed peace from the suffering yoke, Nirvana; and have witnessed the old, unsurprising peace from the suffering yoke, Nirvana; He himself was sick, after knowing the dangers of the sick, seeking for the sick, unsurpassed peace from the yams, Nirvana and have witnessed the disease, unsurprisingly safe from the suffering yoke, Nirvana; Death itself, after knowing the dangers of the dead, seeking the non-dead, supreme peace from the suffering yoke, Nirvana and have witnessed the non-dead, supreme peace from the suffering yoke, Nirvana; self sorrow, After knowing the dangers of the sorrow, seeking for the unsatisfactory, unsurpassed peace from the yams, Nibbàna and having attained sublime, supreme peace from the suffering yams, Nirvana The Self is polluted, after knowing the danger of the polluted, seek the unpolluted, supreme peace from suffering yoke, Nirvana and have witnessed the non-pollution peace, from the suffering, Nirvana. And knowledge arises in me. My liberation is not shaken. This is my last life, no more rebirth. Nirvāna and have witnessed the non-pollution, supreme peace, from the suffering yoke, Nirvana. And knowledge arises in me. My liberation is not shaken. This is my last life, no more rebirth. Nirvāna and have witnessed the non-pollution, supreme peace, from the suffering yoke, Nirvana. And knowledge arises in me. My liberation is not shaken. This is my last life, no more rebirth.

"The Dharma that we have witnessed is very deep, difficult to see, difficult to witness, pure, noble, super-reasoned, miraculous, For the masses, it is the desire of the lustful, the lustful, the lustful, the lustful, the lustful, the lustful, the lustful, the lustful, the lustful, the lustful, the lustful, the lustful, the lustful. This event is very hard to see, ie the net of all actions, the removal of all birth, death, separation, greed, destruction, Nirvana. Do not understand Me, that time is so hard for me, so annoying for me! O bhikkhus, then the indescribable shelves, previously unrecognized, arise in Me:

Why do we say the Dhamma, to be 
realized difficult? 
Those who still play, 
difficult to realize this law. 
Going upstream, profound, 
difficult to see, delicate, 
loving ignorant ignorant, 
Not see this law.

Then, monks, with such reflections, my mind turns towards non-passive, unwilling to teach sermon.

O bhikkhus, then the Sahambati Brahma who knows my mind; With his mind, he thought: "Alas, the world will destroy, the world will be dead, if the mind of the Tathagata, the Arahant, the Chief of the Enlightenment towards passive immediacy, do not want to lecture ". Then bhikkhus, the Sahambati Brahman, as a stretched arm extends, or stretched arm; Also, he disappeared from the Brahma world, and appeared before me. O bhikkhus, then Sahambati Brahman put on his upper shoulders with his arms around me and said to me: "Lord, let sermon, let the sermon! If you do not listen to the Dhamma (if heard), they can understand the Dharma. " Monks, says Sahamati Sahamati.

Formerly in Magadha, 
the Dharma is impure, 
France by the mind defilement, 
Do reflexive action. 
Let's open wide, 
The immortal door. 
Let them hear the Fa, the 
Pure Impurity. 
Standing on the rock, 
On the top of the mountain, 
standing tall, Some people standing looking down, 
They gathered around. 
Likewise, O Yahweh, the All- 
Encompassing One, 
Climb to the Castle, 
Built by the Dharma Legitimate 
Sorrows, 
Look at the Pants, 
Suffering, 
Old-Born, 
Stand Up Hero, 
Battlefield Victim. 
The head of the travelers, the 
debt escape.
Let's go around the world, 
Lord Buddha! 
Let the theory, the 
listener will understand!

O bhikkhus, after knowing Brahma's request, because of compassion for sentient beings, with the Buddha's name, I look around the world. The monks, with the Buddha label, we see the class of beings less dusty life, more dusty life, there are advantages of base, padded, have good grades, evil nature, easy to teach, difficult to teach, and a few see the danger of reincarnation in another world and the danger of doing wrongdoing. As in the blue lotus pond, pink lotus pond or white lotus pond, there are some lotus, pink lotus, or white lotus underwater, raised in water, not out of water, nourished under water. There is a lotus, lotus or white lotus growing under water, growing up in the water, reaching out to the water. There are some lotus, pink lotus or white lotus underwater, growing up in the water, rising out of the water, not wet. Also, The rate-pretentious, with the Buddha, we see the class of beings less dusty life, more dusty life, there are advantages of base, padded, classy nature, evil nature, easy to teach class, difficult to teach, and a few see the danger of reincarnation in another world and the danger of doing wrongdoing. And these monks, I say the following verse with the Sahamati Devha:

Immortal doors open, 
For those who listen. 
Give up your belief, 
not exactly. 
Think of nuisance, 
I did not want to preach, 
Supreme supreme magic, 
Between human beings. 
(Oh Brahma)

The monks, Sahamati Brahma thought themselves: "I gave the Buddha the opportunity to preach," worshiping Me, the right side toward Me and disappear in place.

"I will preach to anyone first, who will soon understand this Dhamma?" Now, I think to myself: "Now Alara Kalama is an intellectual, multi-literary, wise man who has long lived in the dust of life. understand this law. O bhikkhus, then the gods came to me and said: "Alba Kalama is seven days already." Then knowledge dawned on me: "Alara Kalama has been destined for seven days." Now, monks, I think: "What a great harm to Alara Kalama: If you hear this, Alara Kalama will understand."

Then, monks, I think: "Who will first teach this?" Then again, monks, we again think, "Now there is Uddaka Ramaputta - a knowledgeable, multi-lingual, wise man who has long lived in the dust of life. understand this Dhamma. " Then the devas came to me and said, "Well, Lord Uddaka Ramaputta has died yesterday." Then comes the idea that "Uddaka Ramaputta was yesterday." We think, "What a great loss to Uddaka Ramaputta, if you hear this, Uddaka Ramaputta will understand."

"I will preach to anyone first, who will soon understand this Dhamma?" And then, monks, we think: "This group of five monks has been serving us while we have been diligently working, so it is helpful for us to do the first sermon for the group of Bhikkhus. " Then, bhikkhus, we think: "Now, where is the Bhikkhu group?" The monks, with celestial purity superhuman, we see the group of five bhikkhu is present in Baranasi (Three complaints), in Isipatana, Deer Park. Then, bhikkhus, after staying in Uruvela for a long while, I set out for Baranasi.

(Opening the Dharma)

O bhikkhus, an evil foreigner named Upaka, saw Me when I was walking on the path between Gaya and the Bodhi Tree. After seeing, he told me:

"- Sages of the Sage is very clear, the skin of the Sage is pure, pure .. Sage, for what purpose, sage monk, who is the master of the sage? Who is the joy of life?

O bhikkhus, when I say this, I say to the deva Upaka the following verse:

"- I, stairs all, 
I, Tri Necessary steps. 
All the law, not infected, 
All the measures, detachment. 
I live freed, 
he shall take every craving. 
So I voluntarily, 
And must care just anyone? 
I do not have the Teacher, 
Grade as I do not have. 
Between the world Nhon, God, 
no one by me. 
Grade Arhat in the world, 
masters supreme. 
themselves Enlightenment, 
I security calm, serene. 
to turn the wheel. 
I have come to Kasi. 
Giong up empty immortal, 
In the world of blindness. "

"- As the Sage has claimed himself, the Sage deserves the Infinite Victory."

"- As I, the false gods, 
those who persecute , 
Evil, I am, 
therefore, I champion." 
(This Upaka)

Behold, the bhikkhus, after being told, the pagan Ueshiba Upaka told Me:

"Sister, hope that is the case."

Finished, Upaka shook her head and followed another.

O bhikkhus, I go to Baranasi, Isipatana, Deer Park, and go to the group of five monks. The monks, the group of five monks, when they saw me from afar, came together and agreed as follows: "Sage, Gotama Gotama is coming, he lives in prosperity, has given up a living room, and has come back to life full of materiality.We must not worship, do not stand up, do not take the bowl.Make a seat, and if he wants, he will sit " O bhikkhus, but when I come near, bhikkhu can not keep the right thing agreed.Someone came to pick me up and take the bowl, some people arrange seats, some people bring water to wash feet. But they called me by name with the name Sage (Avuso).

Behold, when I hear this, I say to the group of five-rate:

"- Bhikkhus, do not call Me by name and use the name Sage, O bhikkhus, Tathagata is Arahant, Siddhartha. I live in accordance with the advice, he soon, after self-knowledge, self-attainment, self-right in the present, the ultimate goal of the virtues of the male death, renunciation of family, living without family, you will reside. "

O bhikkhus, when it is said, the group of five monks said:

"Gotama, with this way of life, with this religious practice, with this ascetic, Sage did not witness the supernatural, the knowledge, the worthiness of the saint, then how the sage, with living with prosperity, with the renunciation of vitality, with the return of material life full, can be witnessed by the supernatural French, the viewer won the holy deserving? "

O bhikkhus, when I heard that, I said to the group of five-parade:

"- Monks, the Tathagata does not live well, do not give up the need to return to material life full. Behold, the monks, turn to the ear, the immortal Fa has attained, I preach, I preach.Long life according to the advice, you soon, after self-knowledge, self-attainment Right in the present, the purpose of the Noble Truth that the monks, monks, renounce the family, live without family, you will stay.

O bhikkhus, for the second time, the group of five monks said to me:

"- Gotama sage, with this way of life ... (as above) ... view the Holy Grace worthy?"

O bhikkhus, the second time I say to the five group-rate:

"- Monks, Tathagates do not live well ... (as above) ... you will stay."

O bhikkhus, the third time, the group of five monks said to me:

"- Gotama sage, with this way of life ... (as above) ... view the Holy Grace worthy?"

O bhikkhus, when I heard that, I said to the group of five-parade:

"" Do monks, have you ever accepted that I have never said so? "

"- Lord Buddha, never like that."

"- Monks, the Tathagata is an Arahant, the Enlightened One. He soon, after self-knowledge, attain self-righteousness in the present, the purpose of the virtues that the monkhood of the monk ordained, abandoned family, living without family, you will stay "

O bhikkhus, I have made the group of five Bhikkhus accept. O bhikkhus, I preach to two monks. The other monks go begging. The food that this monk-beggars brought alms, enough to feed the group of six. O bhikkhus, I preach to the three monks. The rate of monks go begging. Food that these two monks brought alms, enough to feed the group of six people. The monks, after being preached by Me, after being recommended by me, after being aware of the harm of the birth, seeking the non-birth, in peace and stability, escape the suffering yoke, Nirvana and have witnessed the non-living, Supreme peace, escape the suffering yoke, Nirvana, the old self ... not old .. I'm sick ... I'm not sick ... I'm dead ... I'm not dead ... I'm self-grief ... I'm not sorrow ... Self is polluted, after knowing the harm of the polluted, seeking the non-pollution, supreme peace, escape from the suffering, Nirvana, and proved the non-pollution , supreme peace, escape from the suffering, Nirvana. Tri and ants arise in them: "Our liberation is not fluctuated, this is what appeared so as to be the last life.

(Sex education)

O bhikkhus, there are five sex education. What year is it? The colors are perceived by the eye, this color is pleasant, pleasant, pleasant, pleasant, stimulating sexual desire, attractive. The perceptions of the ears ... (the above) ... the nose nose awareness ... the taste of the tongue ... the emotional body is emotional, pleasant, Pleasant, stimulating, attractive. O monks, as such, is the year of rejuvenation.

The monks, brahmanas or brahmanas are bound, seduced, infatuated by this year of nourishment, do not see the danger of them, do not know the exit from the They, which use them, should be understood as: "You who have fallen into mischief, have fallen into calamity, have been used as evil by evil." The bhikkhu, like a deer living in a trapped forest, is to be understood as: "It has fallen into misery, has fallen into disaster, has been used by hunters as intended. When the hunter arrives, the deer can not leave as he pleases.He monks, too, the monks or Brahmins are bound ... (as above). .. has been used as evil desire.

The monks, brahmanas or brahmanas who are not bound, not absorbed, are not entangled in this year, see their danger, know the glass From them, and to use them, they need to be understood: "You do not fall into misfortune, do not fall into disaster, not be used as evil Democrats." The bhikkhu, like a deer living in the forest, is not trapped lying down, the deer should be understood: "It does not fall into misfortune, it does not fall into disaster, it is not human hunters use as they wish. When the hunter arrives, the deer can leave as he wishes. Also, the Sa-or Brahmins are not tied ... not be used as evil Demand.

Bái-pretentious, like deer living in the forest, walking in the forest, peace of mind it, peace of mind it, peace of mind sitting it, peace of mind it lies. Why so? O bhikkhu, it is beyond the reach of the hunter.Likewise, bhikkhus, a bhikkhu-awareness, evil evildoers and meditation first, a state of bliss, due to divorce, has a range of four. The monks, bhikkhus is called: one who has evil Evil eyes blind, has eliminated all traces, has gone out of sight evil.

The rate-pretentious again, the second-rate and not quasi-testimonials, stay and meditation Monday, a state of ecstasy by birth, non-quadruple, internal static. That monks, called bhikkhus, are called ... out of the sight of the Devil.

The rate-pretentious, again again rate-peaceful glasses, mindfulness of mindfulness, the feeling of pleasure that the holy people call the discharge of meditation, witness and stay meditation Tuesday.That monks, called bhikkhus, are called ... out of the sight of the Devil.

The rate-pretentious again, banshee relieved, discharge suffering, eradicate happiness feeling before, test and meditation fourth, not suffering, not lost, discharge pure thought. It is called bhikkhu, which is called ... beyond the eyes of the Devil.

Monks, monks again, transcend all forms, eliminate all obstacles to think, do not interfere with the ideal, rate-thinking: "Zero is boundless, boundless country. That monks, called bhikkhus, are called ... out of the sight of the Devil.

Monks, monks again, transcend all non-boundary, thought: "Consciousness is boundless, proof and shelter Consciousness boundless. That monks, called bhikkhus, are called ... out of the sight of the Devil.

Monks, bhikkhu again beyond all boundless consciousness, thinking: "There is nothing," and evidence of non-possession of the land. That monks, called bhikkhus, are called ... out of the sight of the Devil.

Monks, bhikkhu again, over all non-possession, witness and abode Non-perception non-ideal. This monk is called ... has gone out of sight of the Evil.

Monks-again, bhikkhu beyond all non-ideal thinking, non-perception, residence and death. After seeing with wisdom, the gonorrhea or be excluded. The monks, he is called a monk who has blinded evil, has eliminated all traces, has gone out of sight evil. He has overcome all the sorrows in life. Peace of mind, peace of mind that stand, peace of mind that sitting, peace of mind is located. Why? O bhikkhus, because he was beyond the reach of evil.

The Buddha preached so. The rate of joy, the teachings of the Buddha taught. END=NAM MO SAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=THICH CHAN TANH.VIETNAMESE BUDDHIST NUN=GOLDEN AMITABHA MONASTERY=AUSTRALIA,SYDNEY.1/12/2018.