Thursday, January 2, 2020

The Great Sutta of Nirvana (Maha-Parinibbana-sutta).VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=THICH CHAN TANH.

___________________________________
SUTRA Mahaparinirvana  (Maha-Parinibbana-Sutta) , referred to as the Nirvana Sutra, is a relatively small trading post known among Buddhists, little is taught and chanting in the temples. That is not surprising to us, because this sutta stands in an important position, so to speak, only in the treasury of Buddhist scriptures, for a number of reasons: firstly, it is a gift. precious historical and social data about the end of Buddha's life; secondly, the sutras contain in a concise manner the basic and essential points of Buddhist teachings; and thirdly, the sutta shows a transformation from a path of liberation under the guidance of a teacher, to a folk tradition with the cult of the relics of a Buddha.
Origin of the Sutra
The Great Nirvana Sutta is a sutta to the end of Buddha Shakyamuni's life, from six months ago until his passing away, that is, the passing of Nirvana.
First, let us learn about the meaning of the sutta: "The Great Bat Nirvana"  (Maha-Parinibbana) .
Maha  in Pali means great (Chinese is Dai),  pari  is complete,  nibbana  is Nirvana. Parinibbana  (translated into Chinese as Bat Nirvana) is the complete passing away (extinction complète), the complete and permanent cessation of the cycle of birth and death. It is the word used to indicate the departure, leaving the realm of the Buddhas of the Samyaksambuddha  (samma sambuddha), the  Buddha of Enlightenment  (pacceka-buddha) and Arhat  (arahant) (note 1), different from the death of ordinary people  (marana) .
In addition, the concept of "complete annihilation" ( parinibbuta ) is also used to designate the spiritual states of the Buddhas, Pratyekabuddhas and Arhats, when they were alive.
Therefore, we see in the suttas two words:
1)  sopadisesa parinibbana , complete annihilation, rooting of gonorrhea or, pollution, fetters, but still the physical aspects of life ( Han:  useful medicine and nirvana) .
2)  anupadisesa parinibbana , which is the complete passing away, even of the physical substances of life (Han: the  immeasurable medicine of Nirvana)That is when the Buddhas, Pratyekabuddhas and Arahants leave the body and the world.
Sopadisesa  parinibbana is  also known as  kilesa parinibbana , complete abolition of defilements, fetters, and  anupadisesa  parinibbana  as  khandha parinibbana ,  the complete removal of aggregates.
Thus, it is not only Shakyamuni Buddha that enters Nirvana, but the Great Nirvana Sutta (the word for designation of reverence) is a sutta to Shakyamuni's entry.
To avoid any confusion, we have to say that  there are two texts named Mahaparinirvana  :
- a post belonging to the Buddhist  Theravada (note 2) (
Theravada ), originally written in  Pali , and - an article of Mahayana  Buddhism  (Northern Buddhism), original text written in  Sanskrit (sanskrit) , translated into  Chinese  and  Tibetan . It must be said that it is one of the  rare Sanskrit texts  that still exist, most of which have been lost and are only left in translations into  Chinese  and  Tibetan.
The Original Sutta of the Great Nirvana  , written in  Pali  (Maha-Parinibbana-sutta) , is the longest in the  Tipitaka , belonging to The Ministry of Business  (Digha-nikaya) . It is thought that the original scripture was formed decades after the passing of the Buddha, in  Prakrit , a language very close to  Pali , and then changed over a period of one or two centuries depending on the The catechism and organizational needs of the Sangha body. The sutta was passed down from generation to generation, and was only recorded around the 3rd century BC. The entire  Pali Canon  was recorded around the 1st century BC, but continues to be oral for many years.


Restrictions on objective information in the Sutta
Pitaka, on the principle of the  Sutta are the teachings of the Buddha. In fact, everyone knows that these are just the records of Buddha's teaching.
Therefore, like most suttas, the Great Nirvana Sutta begins with: "I sound like this" (Pali:  evam me suttam , Han:  Like a self-prose ), which means the beginning of the author - or rather writers - before recording what they have been heard, over and over.
It is one of the memorable characteristics of the  Pali canonBefore being fixed and reprinted as a scripture, as early as the 1st century BC, the prayer was passed down by word of mouth, recited, aggregated from generation to generation, and thus cannot be avoided. from being less or less, accidentally or intentionally changing. Moreover, many sentences are intentionally repeated many times, for educational purposes, to be memorized and learned to master by monks and nuns.
The Mahayana Mahayana Sutta is translated from  Pali  into  Sanskrit , then from Sanskrit into  Chinese , so it is even more likely to be changed, with time and space. Therefore, as mentioned, we may think of the  Pali Canon closer to historical, social events and to the original teachings of Buddhism.
However, for the reasons mentioned above, we must be very careful about the historical and social information contained in the sutras, just as the Buddhist scientist André Bareau has humbly acknowledged: "All is only are hypotheses, the more suspicious it is to consider the more daring they become "and" Writing about Buddha's life is a hopeless building "...
the Great Sutta of  Pali, consisting of 6, meticulously retelling Shakyamuni Buddha's last trip with some of his disciples, in six months, from Rajagaha city, capital of Maghada, to Kusinara, a town small Mallan people, about 450 km apart (see map). He traveled through places like Nalanda, later becoming a famous Buddhist center, Patali-gama (becoming Pataliputta, the later capital of Maghada), and Vesali (capital of Vajji) (footnote 3) . At that time, he was old and frail, seriously ill, but did not stop preaching until he passed away, ie entering Nirvana, leaving his body cremated in a solemn way.
We will turn to learn about three aspects: history - society, psychology - emotions, and teachings - the last teachings of the Buddha.
About the sickness and the passing away of Buddha
At that time, the Buddha was very old and weak, as his words said to Ananda: "Hey  Ananda , I am now old, tired of the burden of time. I have reached the last days of my life, eight 50 years old. Just like an old car that can only run thanks to full support, the Tathagata's body can only walk thanks to medical treatment. " In  Samyutta-nikaya (Samyutta-nikaya)  , there is also a paragraph of Buddha talking about his health: "Indeed  Ananda , old age replaced youth, sickness repelled health, death stopped life. Our skin is no longer as fresh and clear as before; our limbs are weak and our skin is wrinkled; our bodies are leaning forward; the change is visible in our senses too ... "
At the end of the second volume, the Buddha's illness is described as follows: "While the Blessed One began to settle in the rainy season (note 4) in the village of Beluva, near Vesali, a serious illness arose, causing him to enter But he kept his mindfulness, awareness, and suffering painfully, and then he thought, "It is not right if we enter the Eightfold Path without notice. near death and talk to the Sangha; we must try to suppress the sickness, stay in the world by restoring vitality '.
At level 4, his illness recurred, when he and his monks went to Pava, in the mango forest of  ironman Cunda . He was  invited by  Cunda to eat, and the special dish he used alone was the dish sukkaramaddava  (a wood ear fungus growing on sandalwood). "After that, the Blessed One was seriously ill and had hemorrhage, almost painfully dying. He was still mindful, aware, and tolerated the disease calmly."
On the way to Kusinara, the Blessed One felt tired and wanted to rest. Sitting under a tree, he felt thirsty and wanted to drink water. After finishing drinking water, he taught the dharma to  Pukkusa , a Mallan prince, and he, after taking refuge in the Three Jewels, offered him a pair of metallic colors. Dressed on his body, his skin color became transparent and bright.
After that, the Blessed One went down to bath on the Kakuttha River, then he felt tired and lay down, leaning on his right hand, in a lion position. Finally, (item 5), he went to the sala forest of the Mallan family, near the town of Kusinara, lay down between two large sala trees in a lion position, and passed away at the end of the night (item 6).
Although the sutta does not contain much detail about the Buddha's illness, we can also surmise that he suffered from a serious chronic digestive illness, since only digestive illness caused severe pain and hemorrhage, in the acute phase. While it is not possible to dismiss the colon cancer hypothesis, it is more likely to be a gentle disease, such as gastro-duodenal ulcer, or colite hémorragique. This disease may be triggered by the fungus he ate, because there have been scientific studies showing that the wood ear fungus (or "cat ear") has antiplatelet and blood thinning effects, Thus can cause bleeding in a digestive lesion. The reason for death may be hemorrhage, which causes fatigue, thirst and makes the skin pale due to anemia. Final,
Of course, all of the above is just a reckless conjecture of a physician holding a sketchy and vague medical record, handed down from 2,500 years ago ...
About Buddha's funeral
Yes One thing that we see very clearly in the sutras is that the Buddha was greatly respected by the people while he was still alive. Typically:
- When King  Ajatasattu, of Maghada, at that time very powerful after conquering Kosala, with the intention of raising the soldiers to conquer the people of Vajjin, immediately sent a high-ranking mandarin to consult the Buddha (item 1). After hearing the Buddha analyze 7 reasons why the Vajjin people continued to be prosperous, immoral and invincible, the king gave up his intention to invade Vajji. This fact demonstrates the vast influence of Buddha on the field of politics, society, and the admiration and trust of the rulers at that time on him.
- Wherever the Buddha is, he is welcomed with respect (note 5), such as the  Sunidha  and  Vassakara deities  of Maghada, the Licchavin princes  , or the rich like Ms.  Ambapali , the  ironman Cunda., competing to invite him to eat, with very hearty feasts.
- The above two chiefs also said, "Today, if Mr.  Gotama can  go to the city by any gate, we will call that gate Gotama 's door  , if you cross the river by any wharf, we will call that wharf a wharf."  Gotama  "(end of product 1).
- After  Pukkusa , a Mallan prince, a disciple of  Alara Kalama , saw his calm attitude with superiority over his teacher, he immediately took refuge in the Triple Gem, and offered to the Buddha a pair of bright yellow metallic tops (item 4).
Therefore, we are not surprised to see his funeral being celebrated in a solemn way. And also for that reason, the funeral organization is no longer the work of the sangha but is entrusted to the laity, to the villagers to undertake (item 6).
After the Buddha passed away in the sala forest, the Mallan people in Kusinara gathered together, reverently bowing to his physical body, with dances, music, flowers, and aromas for a week. His corpse was then carried through the gates, then questioned with five hundred layers of new cloth and cotton, placed in an oil-filled tin box, and then in another tin. Finally, the crate was placed on a fire platform consisting of many fragrant wood and cremated.
Thus, according to the writers of the Sutta, the Buddha's funeral was celebrated not only in a solemn way, but also in a very special way, such as a  cakkavatti , or dharma king  (roi universel), rule the world not with violence or law, but with virtue and compassion.
Presence of the Sakka master  , of  Brahma Sahampati, and many other deities in his funeral are a completely different thing from Brahmanism, because for this religion the human flesh is impure and must be avoided by the gods. The meaning of this presence is that, when a person reaches the Samyaksambuddha, he surpasses both the gods and Brahma, and when he enters the Eightfold Path, then even the spirits must come. prostrate place.
The second difference is that his relics and physical relics, as well as those of the Samyaksambuddha, the Pratyekabuddha, the Arahant and the Zhuan Falun, will be worshiped in the stupas  (thupa). . At the same time the localities where Shakyamuni Buddha was born, enlightened, converted the Dharma, and entered the Eightfold Path  (Numbini, Bodh-gaya, Sarnath, Kusinara) will become holy places, pilgrimage sites for Buddhists, marking the beginning of a folk tradition.
Immediately after the cremation, the scramble for the Buddha's relics by the kings and the patriarchs in the region almost caused a major war, but thanks to the skillful intervention of Brahman  Dona , so amnesty His benefits were divided into 8 equal parts, plus the rest of the ashes and the relics urn, all into 10 towers built and worshiped each.
We can see that the Buddha Shakyamuni was originally a royal prince, then lived a life of monkhood, alms, and eventually died and was cremated as a Zhuan Falun. .
The solemn funeral celebration, as well as the relics of the relics in the stupa, were definitely not the will of a completely liberated person like Buddha. Therefore, we may think that the words attributed to him in this regard have been solemnly added by the writers of the sutta. Besides, in another paragraph, the Buddha said, "Hey,  Ananda , it is not like that is respecting, worshiping, paying homage to the Tathagata. If a bhikkhu, bhikkhuni, male or female lay person goes Following the path of the Dharma, living harmoniously in the Dharma, and practicing rightly with the Dharma, one respects, adores and prostrates to the Tathagata. That is the ultimate prostration "(p. 5).
About the supernatural phenomena
In the sutta we see many supernatural, miraculous phenomena occur, though not as much as in the Mahayana Mahayana Sutta.
These supernatural phenomena can be divided into two categories: one is the special ability, due to the supernatural power of the Buddha, and the other are supernatural phenomena in addition to the above.
In the first type, we can list what happened at Patali-gama (Pataliputta), while two Maghada princes were building a fort to stop the Vajjin people, the Buddha used Hue to see thousands of gods. gather here. Later, when he came to the banks of the Ganges River during the high water season, he passed by on the other side, as people were stretching their arms, while others were looking for boats to cross the river (item 1). And when  Ananda Asked him about the posterity of some monks, bhikkhunis, laity after the general par, he asked Hue to see the descendants of each person and answer clearly (product 2). By the time his illness arose in Beluva, the Buddha used mindfulness, awareness to regain pain, and maintain his life (item 2). But then he decided that, at the encouragement of the Demon King  (Mara Papima), he would  no longer sustain his life, and would die three months later, although he was able to extend his life if  requested by  Ananda. demand (item 3).
When the Buddha's illness recurred, making him thirsty and wanted to drink water, the river water had just been stirred, cloudy and suddenly became clear. Another supernatural phenomenon occurred after the Buddha put on the metallic colors he was given: his skin color became clear and bright, obscuring the whole metallic clothes (item 4). And when he came to the sala forest at Kusinara and lay down between the two salas, the tree blossomed out of season, scattered and scattered all over his body, along with the flock, and the music of nothingness appeared to offer him. (item 5).
Finally, before he died, he entered the first jhana, then the second jhana, then the third jhana, then the fourth jhana, and then without boundless origin, then awakening boundless land, then possessing the land, and then non-imaginary, , then kill the thought, then go back again until the fourth meditation, before entering the Bat Nirvana (item 6) (note 6).
Immediately after the Buddha entered Bat Nirvana, the ground suddenly shook in an awful manner, causing the hair to stand upside down, along with the resounding sky. The same phenomenon happened when he had decided to kill three months ago and no longer sustain his life. At the same time that he   passed away, Brahma (Brahma)  and Master  Sakka both uttered a poem, and with the devas to pay homage to him.
While celebrating the Blessed One's funeral (article 6) there were also some supernatural phenomena: that when the eight Mallan chiefs tried to lift his body, it could not be carried, because the gods did not want to. his body was transported out of the city to the south but wanted to transport his body to the north of the city gate, then into the center, and then to the east of the city gate. And when they set the fire to burn the fire, it did not burn, also for the reason that the gods wanted the great disciple  Maha-Kassapa  to come with the monks to worship him first. Paying homage, the rig caught fire naturally. After the World Religion had burned out, the waterfalls from above poured down and from the ground sprayed out to shut down the rig.
The presence of these supernatural and miraculous phenomena in a Sutta of the Theravada system may surprise us, but it can be properly explained in the following ways:
- Right away After the Buddha's passing, and especially in the following centuries, there was a remarkable transformation, which is the appearance of a folk belief based on the worship of the Buddha through monuments. of him in stupas  (thupa)  and holy places. A typical sign is that his funeral is celebrated not by the sangha but by the laity.
- Therefore we can surmise that supernatural and miraculous phenomena have been added and embellished by the composers of the sutta, in order to increase that devotion and belief and at the same time to dealing with contemporary opponents, is Brahmanism.
- We can also see these supernatural phenomena as symbolic images, that is, figuratively used. For example, when the Buddha passed by on the other side of the Ganges, while others were looking for boats to cross the river, as he put it (end 1):
"Those who have bridged, crossed the stream craving floods,
Avoiding the swampy soil, achieving liberation.While
ordinary people are tying rafts,
To cross the small river,
Then the wise ones, who have gone through the flood of craving,
Cross the small river easily. "
And when a person like the Buddha attains the Right Samyutta, or attains the Eightfold Path of Nirvana, there is a once-in-a-lifetime memory, it is not a terrifying earthquake, causing the heavens and earth to shake, all the world in ten directions. The image of sala in full bloom, scattered and scattered all over his body, along with the flock, and the music in the sky rose up, was it just a symbol of prostration? of nature to a supernatural intelligence level has risen above all, the sky people?
psychologically, emotionally
The Sutta of the Great Nirvana is perhaps the most emotional and of a "human" nature, because it causes a lot of emotion to the reader, and has a heavy sense of teachers and students. There are paragraphs that make readers suddenly feel choked, tears in their eyes, even crying.
Seeing his beloved teacher grow old, sick, and suffer unbearable pain,  Ananda , the close disciple of the Buddha, visited him and said, "I see the Blessed One has become stronger. But when I saw that the Blessed One was sick, I felt weak as a climbing branch. To me, the direction was not clear and all was dark "(item 2).
And when  Ananda Seeing his teacher's health decline, he went to the monastery, leaned on the doorstep and cried, "I am still a beginner, there is still much to practice. My beloved teacher is going to enter Nirvana. Right here, no one will guide me anymore! " (item 5). The Buddha was told, immediately sent someone to call his dear attendant, and comforted him: "Well,  Ananda , do not be sad, mourn. How many times, I have not told you that all everything that is precious and good must be changed, corrupted, destroyed, how can it be different,  Ananda ? What is born, existing, compounded, is impermanent, so how can one ever expect that: "That will always be so, and never disappear. "? After that, the Buddha praised the merit and praised the attitudes of the attendant: "Be courageous,  Ananda , you will soon be free from smuggling or yourself."
As at every funeral, many people mourn after the Buddha entered Bat Nirvana (item 6). There were monks and laymen who lamented, struggled or rolled back and forth: "The Blessed One ceases too soon! Goodness dies too soon! The worldly eye  (dhamma cakku)  disappears too soon!" who have not uprooted the craving root  (avitaraga) , then settle in mindfulness, awareness, and say to yourself, "The actions are impermanent. How to avoid that?"
Another touching and remarkable thing in the suttas is the kindness and dedication of an opposing teacher. with his disciples. Although the Buddha was old and sick, he did not manage hard, difficult, traveled a long distance of 450 km, in 6 months, through 15 localities, large and small, constantly lecturing, even if he felt either tired or just out of a serious illness.
At the very last moment, when his illness was serious, he still tried to answer Brahmin  Subhadda's questions , and then accepted him as his last disciple, who would become Arhat. .
Most especially, he took advantage of the last moments to explain to those in the monk community who were a little questioned (item 6):
"Hey monks! There may be, at least one, still. doubt or wonder about Buddha, Dharma, Sangha, religion  (magga)  or method  (patipada), so please ask questions.To later, don't regret that: 'The guru is standing in front of us, that we couldn't ask him directly. " They finished keeping the bhikkhus keeping silent. After the Buddha repeated a second time, then a third time, the monks remained silent, saying, "You may not ask questions in respect of the guru. In that case, please ask one fellow practitioner asked, "The monks remain silent.
Thus, the sutta shows us that the Buddha is first and foremost a compassionate, devoted, loving and close teacher.
He was also full of kindness, when instructing  Ananda  to make the  ironman Cunda  dissolve regret, for inviting The Blessed One to eat wood ear mushrooms that cause serious illness, causing him to die (end of product 4).
On the basis of the teachings of
the Great Nirvana Sutra containing a brief and complete basis of the basic teachings of Buddhism, through the discourses of the Buddha Shakyamuni to the monks who accompany him, or on the occasion of gatherings Meet the local monks and laymen. The Sutta is also a collection of many suttas in other suttas, such as those similar to the  Samyutta-nikaya  and the Sangha Sutta. (Anguttara-nikaya).
What was repeatedly mentioned by the Buddha is the precepts  (sila) ,  samadhi (samadhi) , hue  (pañña) , the three lessons that lead to smuggling: "This is the precept, this is samadhi, and the revelation. Results and great benefits if developed with the precepts, Hue will bring great results and benefits if developed with concentration, the mind developed with Hue will be freed from the illegal or  (asava) , that is, illegal sex  (kamasava) , smuggled property  (bhavasava) , smuggled knowledge  (ditthasava)  and ignorance  (avijjasava) "(footnote 7).
He also repeated the reason why people are forever bound in samsara  (sansara)This is because the four truths are not understood clearly:  dukkha , the cause of suffering, the cessation of suffering, and the path to cessation of suffering (item 2).
And with the monks living near Vesali, he also talked about the 37 assistants  (bodhipakkhiya-dhamma) (footnote 8), which he realized and taught, and advised them to learn, practice, practice prosper and develop (end product 3).
He especially emphasized the importance of the four foundations of mindfulness, saying to  Ananda  (end of product 2): "Hey  Ananda , make your own island  (dipa).(footnote 9) for yourself, to be a place of refuge for yourself, not to rely on others. Make Dharma an island for yourself, a place for yourself, not for another. How did a monk do that,  Ananda  ? As for the body, he is contemplating the body, with regard to feeling, the person is contemplating the life, with regard to the mind, he is contemplating the mind, with regard to the dharma, he is contemplating the Dharma, being diligent, aware, mindful, and admiring all craving, si in the world. Ananda, those who make their own islands, take Dharma as their islands, take refuge for themselves, rely on no one else, those diligent monks, right now and after I kill, will be the ultimate in my monks. "
In another paragraph, we seem to hear the Buddha's advice to the people of Kalama village  (item 4): "Monks, for example, there is a monk saying: 'I hear from the Buddha's  mouth , learn from the Blessed One, or from a monk. This is the Dharma, this is the Law, this is the teacher's teaching, 'you should not accept, nor should you immediately reject these words. , which must learn thoroughly, compare, compare with Economics, Law. If you see fit Economics, Law, please accept it, if not then rejected the monks there. "
But the characteristics, information The most important message about the teachings in the Great Nirvana Sutta is probably  aniccata. of all compounded phenomena. All the events that took place, what was described in the sutta contained that silver of impermanent teachings: the old age, the sickness of the Buddha, and finally his passing, as well as all the What exists.
Let us remember the last words of the Buddha: "All compounded phenomena are impermanent. Be diligent, don't be distracted" (item 2).
And along with when he  passed away , the master  Sakka exclaimed the verse:
"The onions are impermanent,
There must be necrosis.
They arise on their own
.
Teachings in the Mahayana Mahayana Sutra
The differences of the two Theravada and Mahayana texts are mainly within the teachings. While the Theravada Sutta presents the basic teachings of Buddhism, with "Precepts, Concentration, Wisdom, 4 truths, 8 righteous paths, 4 mindfulness," etc., the Mahayana experience emphasizes the concept of "Ordinary". , Lac, Nga, Tinh ".
In this sutta, the Buddha explains in detail about the Self or Buddha Nature or Tathagata, which is the constant, pure essence of all sentient beings, beyond the ordinary, dualistic thought. for. The essence is always static, present everywhere, but sentient beings are bound by afflictions, greed, and defilements, so they are invisible (Kim Cang Than 5th and the Tathagata Tathagata twelfth).
In addition, the Buddha also taught that all four Buddhists (including Bhikkhus, Bhikshunis, men and women and lay men) have the duty to uphold the Dharma, that is, keep the Dharma from being carried. unjust because those who break the world, making people lose confidence, lost the opportunity to imbue Buddhism. Thus, the word Sang in respect to the Buddha respects the Sangha, which means the pure Sangha (footnote 10).
Regarding the issue of Shakyamuni being born, taking seven steps and saying "Heaven and the Earth only the unique", he also made it clear that this is the Tathagata, the True Heart, the Buddha Nature, the indestructible body of Kim Cang, rather than the Fall of Prince Siddhartha (7th Gen. Four Generals).
Finally, the Buddha also said that because the means depend on sentient beings and depending on the opportunity, sometimes he has to rise up in a simplified manner, not in the end, and call these sutras an immoral meaning. So sentient beings must only experience willow meaning, that is, to understand the ultimate goal of the sutta, that is, the Buddha Nature of sentient beings, with the wisdom of Bat Nha (the Fourth Noble Food).
Thus, we realize that although based on the fact that the Buddha's destruction is the same, the teachings of the Mahayana Mahayana Sutras are closer to other Mahayana sutras than to the Dharma Sutra. teachings of the Theravada Nirvana.
About the organization of the sangha
Before the Buddha passed away, the anxiety of the sangha was expressed by Ananda 's question  when he saw the Buddha who had just recovered from the illness: "For me, the direction is not clear and all is dark. But anyway, I am comforting myself that the Buddha will not enter the Eightfold Nirvana before giving instructions. market for the Sangha "(item 2).
The Buddha answered, "  Ananda , what are you waiting for me for the Sangha? While teaching the Dharma, I do not distinguish what is esoteric and what is not esoteric. unlike the teacher's clenched fist  (acariya-mutthi) (footnote 11), and the Tathagata never thinks: 'I control the Sangha body' or 'the Sangha community depends on me'. then,  Ananda , is there any reason for the Tathagata to instruct the mass organization? "
Thus, it is clear that the Buddha did not have a successor to control the sangha, either because he did not want it or because no one was able to keep this responsibility. Among his great disciples, the person with the most intelligence and organizational talent was  Sariputta  (Sariputta), but older than him and who had passed away six months ago. The second person,  Moggallana  (Maudgalyāyana), has long been injured. Only Maha-Kassapa remains  (Dai Ca Lettuce) is the most respected person, designated to lead mass monks to pay homage to the Blessed One. He also presided over the First Gathering in Rajagaha a few months after the Buddha's death (footnote 12). The need to gather the teachings of the Buddha became urgent when signs of divisional division began to appear. Immediately after the Buddha's extinction,  Subhadda , an old monk who became an old monk, loudly declared: "Well, friends, don't be sad and cry. We have been completely liberated from the taste. In the past, we were troubled by thoughts like 'this is right, this is not right', etc. Now we can do what we want to do, not do. what we do not want to do "(article 6).
In the last words of the Buddha about the sangha, there are two sentences worth noting:
1- "After I leave,  Ananda , if the Sangha wants to, can put away the precepts of little things, trivial ".
But when  Maha-Kassapa  and the other disciples asked  Ananda  these small and insignificant things, the attendant didn't know how to answer, because the Buddha at that time was so tired and so inconvenient. asked. Maha-Kassapa  and the other disciples immediately rebuked Ananda for that, as well as for not pleading with the Buddha to stay on earth for a while longer.
Ananda is also considered as having not yet ceased from all contraband, or has not attained Arahantship, so he has to return to his studies urgently in order to attend the Gathering with 500 other Arhat disciples.
2 - "Until now, you called each other with 'brothers', but after I left, it was not possible to continue like that. An older monk must call the young monk 'brother' or 'friends,' but a young monk must call his old monk 'Venerable' or 'Venerable'. "
That verse tells us that during the time when Buddha was alive, there was no hierarchy within the sangha as it was later, and the reason for that division was also due to the need for a solid Sangha organization. with a clear hierarchy. It is likely that this verse has been attributed to the Buddha by the writers of the sutta.
Buddha's attitude towards women
In the Sutta, there is an exchange between  Ananda  and the Buddha, often used to present the Buddhist attitude towards women (item 5):
- "White World Religion, they How do we behave toward women?
- Hey  Ananda , avoid looking at them
.-- But Blessed One, if we see them, what should we do?
- Hey  Ananda , avoid talking to them.
- Buddha, if we have to talk to them, they must do?
- Hey  Ananda , if talk, they must prevent and alert. "
The strange thing is that the question poses nothing to the stories before and after (such as about the holy places, how to deal with the Tathagata's body), as if this paragraph was forcefully added.
Someone explained the advice of the Buddha, saying that they were only for  Ananda , a handsome, sentimental, cute monk, loved by the monks and nuns, and always ready to help. monks and nuns. Perhaps the Buddha said so to alert him, advised him to stay away from women, to preserve the virtue and avoid breaking into gender identity.
But on a closer look, this explanation was not very satisfactory, because at that time  Ananda so old (he was born on the same day as the Buddha), so physiologically as well as spiritually (he almost attained Arhat), how could he be attracted to sexuality? ?
This exchange must have been "orchestrated" by the writers of the sutta, to remind the monks of the next generations to be self-aware, alert to the charm of women.
In fact, the Buddha has a completely equal spirit, no disdain, no discrimination, and respect the women and regard them as enlightened ones. The evidence is two passages in the sutta:
1. When  Ananda  asked the Buddha about the posterity of some Bhikkhus, bhikkhunis, male laity, female laity (2nd), the Buddha said: "... Bhikshuni  Nanda has eradicated the five lower fetters, and thus has been reborn and will enter the Eightfold Path, since there is no longer an end to this life  (anagami) . Male layman  Sudatta  has eradicated the three lower parts of fetters, and minimizes craving, hatred and ignorance, thus  attaining Nhatrang (sadakagami) , only coming back to this life again and will eradicate suffering. The  laywoman Sujata  has eradicated the three fetters, thus witnessing the  sotapatti , will not be reborn in the evil path, and will attain the Mindfulness. The lay people  Kakudha ,  Kalinga ,  Nikata ,  Katissabha ,  Tuttha ,  Santuttha ,  Bhadda  and Subhadda  has eradicated the five lower fetters, thus being reborn and will not return to this life, and from then on will enter the Eightfold Nirvana ... "(footnote 13).
Thus, there is no evidence of enlightenment.  What is the difference between men and women, monks and laypeople , it is an important thing to emphasize in Buddhism
2. When Ambapali female prostitutes   (rather a courtisane], a girl (a 14) invited the Buddha along with a group of monks to come and have lunch the next day, the Buddha did not accept what she was a nun and accepted her invitation. when the prince  Licchavin  personally invited him to dinner that same day, he also refused because remarked before. for him, she  Ambapali being a nymph is not important, the main thing is that she is a devout person who is devoted to the Dharma.
This story demonstrates the spirit of equality, not attachment, appreciating the woman of the Buddha.
Conclusion
As we have seen, the Great Nirvana Sutta is a very rich and varied sutta, covering three aspects: history, affection and doctrine.
The sutta helps us learn a great deal about the historical and social events surrounding the destruction of Shakyamuni Buddha, his final teachings, and the rapid transformation of Buddhism, from a path of study to a folk religion, very soon after the Buddha entered Bat Nirvana.
In the suttas, there are rich emotional details, very "human", at the same time, there are supernatural and mysterious phenomena, added by the composers, to arouse beliefs or symbolic.
The design that we should not take into account these supernatural aspects, but should only remember the basic, practical lessons, present throughout the sutta, that is, the impermanence of all phenomena, and the need to study diligently according to the Precepts, Dinh, Hue, is the path of liberation outlined by the Buddha.
The sutta can be summarized by the verse he said, at the end of chapter 3:
"My age is old,
Life is over now.
Those who remain, I am leaving.
Ready to take my place.
O bhikkhus " !
Be mindful, mindful,
Tri, concentration, photography.
Who is diligent in the Dharma and this Law,
Will leave the cycle of birth and death, end suffering. "

( Respect the Buddha, the Sangha and the incense of the father)
Note
1) In the Pali Sutta there are three types of people who attain complete enlightenment  (bodhi) , namely: Samma  sambuddha ( attainment of  sambodhi) , Pratyekabuddha, or Pratyekabuddha, or Pratyekabuddha  ( pacceka-buddha , attain  pacceka-bodhi)  and Arhat or Thanh Van  (arahant , attain  savaka-bodhi). Arhat or Thanh Van is someone who listens, understands and practices the Dharma by the Buddha, and has liberated himself from all contraband, fetters and attained enlightenment. Single Enlightenment Buddha is the one who has found the path of liberation on his own and attains enlightenment on his own, but does not teach the world that path, has no disciples, so it is called Enlightenment (éveillé solitaire). ). The Buddha of Right Enlightenment (éveillé parfait) is the one who has found the path of liberation, enlightenment himself, and is able to spread that path to the world. Those Buddhas in a new life have only one person.
2) The word "originel" in Buddhism is still causing many misconceptions. To avoid the word "Hinayana Buddhism" (Hinayana) , which is disparaging, people often use the word "Theravada Buddhism" Theravada, Buddhism  is still prevalent in Southeast Asian countries such as Sri Lanka, Burma, Thailand, South Vietnam, etc.In fact,  Theravada  the pali  (Sthaviravada  sanskrit) means "the school of the people elders, elders "(Ecole des Anciens), only appeared when Buddhism began to divide into two sects:  Theravada  (Elder) and  Mahasanghika  (Great Assembly), after the Second General Assembly. at Vesali (see "Try to understand the appearance of Mahayana in the history of Buddhism, Trinh Nguyen Phuoc, http://cusi.free.fr/lsp/lsp0050.htm"). Theravada  also divided into many schools, before becoming  Theravada fixed until today. Therefore, to avoid all misconceptions, we should call Buddhism from its inception until about 2 centuries later as "originel Buddhism" or "ancient Buddhism" or "preliminary" (primitif) ), instead of "Theravada Buddhism," dedicated to  Theravada  today.
3) The journey of the life of the Buddha Shakyamuni: after leaving Kapilavatthu, he went through Kosala (Savatthi) and to Maghada (former capital Rajagaha, later Pataliputta) to find a religious teacher. After enlightenment at Bodh-gaya, and turning the wheel of dharma at Sarnath, he returned to live in Rajagaha in the early years. Next, he took Savatthi as the center of his activities (therefore, he was regarded as the people of Kosala). After he entered Nirvana, the role of the Buddhist center returned to Rajagaha. Regarding the last trip of the Buddha, looking closely at the map we will immediately see that Kusinara is located on the road towards Kapilavatthu (only about 200 km apart), making us inevitably wonder: is the Buddha Want to return to your country of origin?
4) About the time: the rainy season in India occurs in the months of September, October and November. At the beginning of the sutta we know that  Ananda  is behind the Buddha and fans for him, which means it is summer. . He arrived in Vesali at the beginning of the rainy season, which is about September. Thus, we have to depart from Rajagaha about 2-3 months ago (June - July), because the road to Vesali is quite far. When he died at Kusinara, the sala bloomed out of season, that is, in the winter, about 3 months after his decision, which is December. So the Buddha's journey can be estimated to last about 5 - 6 months.
5) In fact, during the Buddha's 45 years of preaching, he was not always well received. Because his teachings were against Brahmanism, many Brahmins hated him. One day he was scolded badly, some days he did not receive food when he begging for alms in a Brahman village, even one day the people in the village closed all the wells to protest his coming to the doctrine. lecturing.
6) After 4 status or level of  meditation  (jhana , absorptions) in gender identity  (rupavacara,  Sphere des FORMES materielles), then to 4  Origin (ayatana , recueillements) in the formless realm  (arupavacara , Sphere des FORMES non materielles) is: no boundless origin  (akasanancayatana, sphère des espaces infinis), boundless consciousness of origin  (vinnanancaytana,  sphère de la conscience infinie), non-possessive origin  (akincannayatana,  sphère du néant), nonfiction non-fiction origin  (nevasanna-nassanayatana,  sphère sans perception ni non-perception ). Some places do not divide like that, but consider the four states in the formless world as a transition after the fourth level of Zen. However,  jhana  , as well as  ayatana,  are not essential stages of achieving Nirvana.
7) Obstructions on the path of practice include:  4 contraband or (asava , écoulements mentaux toxiques) are illegal sex  (kamasava , désir ) , smuggled property  (bhavasava), devenir), pirated knowledge  (ditthasava,  opinions )  and ignorance  (avijjasava,  ignorance); The five hindrances  (pañca nivarana , entraves) are craving  (kammachanda , convoitise sensuelle), anger  (vyapada , malveillance),  drowsiness (thinamiddha , torpeur langueur), chanting  (uddhaccakukkucca , inquiétude agitation), doubt  (vicikiccha , doute); 10 fetters  (kilesa , souillures mentales), divided into  5 lower fetters  (orambhagiya samyojana , liens inférieurs) are wrong views  (sakkaya ditthi), vue fausse de la personnalité), suspicion  (vicikiccha , doute), precepts  (silabbata paramasa , attachement aux préceptes), craving  (kamaraga , désir pour le plaisir des sens), hatred  (patigha , aversion), and  The five fetters (uddhambhagiya samyojana , liens supérieurs) are rupas  (rupa raga , désir d'existence des formes subtiles), immaterial greed  (arupa raga , désir d'existence sans forme), arrogant (mana, orgueil) , election  (uddhacca , inquiétude), ignorance  (avijja , ignorance).
8)  37 assistant products  (bodhipakkhiya-dhamma), including the Buddha's teachings, are factors that lead to enlightenment. They are divided into 7 groups: the  four  foundations of mindfulness (cattaro satipatthana , bases de l'attention)  are the body shop  (kaye kayanupassi , observer le corps), the longevity  (vedanasu vedananupassi , observer les sensations), mindfulness  (citte cittanupassi , observer la pensée), french shop  (dhamme dhammanupassi , observer les objets mentaux); The four main needs  (sammappadhana , efforts corrects) are the effort not to give up unwholesome dhammas that arise  (samvara) , the effort to eliminate the unwholesome dhammas that have arisen  (pahana), diligently giving rise to the unwholesome dhammas  (bhavana) , diligently promoting the good dhammas that have arisen  (anurakkhana)  ;  ideals (iddhipada , bases de puissance surnaturelle) are sex  (chanda , intention), mind  (citta , pensée)  , effort (viriya , effort),  zeal (vimansa , investigation); 5 forces  (pañca bala , forces) are  also  5 bases ( pañca indriya , facultés), believers  (saddha , foi de confiance)  , effort (viriya , effort), mindfulness  (sati , attention),  concentration (samadhi), concentration), lily  (pañña , sagesse profonde); 7 Bodhi part  (satta bojjhanga, facteurs d'éveil) is mindfulness  (sati , attention),  dhamma (dhamma-vicaya , analyse des choses)  , effort (viriya , effort), joy  (piti , joie), contempt  (passaddhi , sérénité),  samadhi (samadhi , concentration), equanimity  (upekkha , équanimité);  and  8 Eightfold (ariya magga atthangika)  is  right understanding  (samma ditthi , vue correcte), right thought  (samma sankappa , Pensée correcte), right speech  (samma Vacca, parole correcte), right  action (samma kammanta , action correcte), right action  (samma ajiva , moyen d'existence correct), mindfulness  (samma sati , attention correcte)  , right concentration (samma  samadhi , concentration correcte). However, we may find that there are a number of assistants present in many different groups, such as "diligence", "reciting", "concentration", etc., so they are less than the total of children. the number 37 many.
(9) The word  dipa  is sometimes translated as "the lamp", but according to the Buddhist scholars Walpola Rahula and Mohan Wijayaratna, the translation is wrong, because  dipa means "island". Perhaps it is not an island in the sea, but an island in the middle of a large river, where people can stop by to avoid floods.
(10) The word Sangha  (sangha) is  often understood in the narrow sense of the  Sangha (bhikkhu sangha) . In fact, in ancient Pali sutras,  sangha  consisted of four components (the four):  bhikkhu ,  bhikkhuni , bhikkhuni ,  upasaka , and laywoman . or favor di di  (upasika) , and synonymous with  ariya-sangha  (often translated as "holy sage increase") and  savaka-sangha  (increased text). Ariya actually, does not mean saint (saint), but true, righteous, supreme (noble, sublime). Savaka  (vocal) is not just the disciples who listen to the Buddha's lecture (auditeurs), but those who follow the teachings they have heard and learned. The word  ariya-savaka is  also used to designate all of the Buddha's disciples, renunciants or laymen, male or female, who have attained one of the four stages of liberation (see note 13).
(11) This sentence is very important, because it is clearly affirmed that the Buddha taught all that he could teach, did not hide anything from his disciples, did not keep a secret. Whichever transfer, so that the latter can be exposed to light. It is the attitude of Theravada Buddhism, in contrast to Mahayana Buddhism, that because of the teachings that were so sublime and difficult to understand in the earliest stages of Buddhism, it was kept secret or was only kept secret. transmitted to a few disciples, for later presentation to the masses centuries later.
(12) Contrary to the legend of Mahayana Mahayana, making  Maha-Kassapa  (Mahāshapa) venerated as the first Zen monk ancestor, this great disciple is in fact a serious man, austere, respected by the monks. In some Pali passages The Buddha spoke of him as an equal to himself. He was born into a noble Brahmin family, and was educated in the Veda tradition. He was forced to get married by his family, but the couple stayed together as brothers for 7 years. After that, the two of them agreed to become a monk, before taking refuge in the Buddha. At that time,  Ananda  and  Anuruddha , two of Buddha's cousins, were both his disciples. According to the scriptures, because he lived in a remote area, so  Maha-Kassapa  did not live near the Buddha in the last years of his life.
(13) According to the  Pali canon , there are four stages of liberation, each divided into two states: on the way  (magga, ), and went to the place  (phala , fruit):  1- Sotapatti  (Save, celui qui est entré dans le courant). To achieve this stage, must kill 3 out of 5 lower fetters, ie wrong views, doubts and restrictions. The person who attains the Save Project will not be reborn in a bad situation (evil), and if diligent practice will go to the next stage. 2 - Sadakagami  (Nhat Lai, celui qui ne reviendra qu'une fois). To achieve this stage, one must eradicate part of the remaining 2 lower fetters, ie craving and hatred. The person who attains Nhat Lai will only be reborn one more time, and if diligent practice will go to the next stage. 3 - Anagami (Lai Lai, celui qui ne reviendra plus). Want to achieve this stage, must completely eradicate 5 lower section fetters (but still 5 upper fetters). The person who attains the Precepts will no longer have to be reborn, and if diligent practice will reach the final stage. 4 - Arahant  (Arhat). In order to reach this stage, all fetters, including the remaining 5 fetters, must be eradicated, namely greed, non-attachment, arrogance, arrogance, and ignorance. So that is completely freed from the fetters, smuggled or (Arhat also known as  khinasava , who eradicated the smuggled or), as the sutra often repeated: "Rebirth has ended. Pham Hanh has finished. What has to be done is done. There is nothing more to be done. "
(14) Ms.  Ambapali Formerly the most beautiful woman in Vajji, many princes were so fascinated that they fought with each other to compete for her heart. Later, the leaders of Vajji found a solution to appointing her as the main courtian (courtisane), reaching out to the regal and merchants. She became rich and luxurious, and owned many houses and lands, including a large mango forest near Vesali. Her only son will become a renunciant disciple of Buddha. END=NAM MO SHAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).WORLD VIETNAMESE BUDDHIST ORDER=GOLDEN AMITABHA MONASTERY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THICH CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.3/1/2020.
Kinh Đại Bát Niết Bàn(Maha-Parinibbana-sutta).

___________________________________

Kinh Đại Bát Niết Bàn (Maha-Parinibbana-sutta), gọi tắt là Kinh Niết Bàn, là một bài kinh tương đối ít được biết đến trong giới Phật tử, ít được giảng dậy và tụng niệm tại các chùa chiền.Điều đó không khỏi làm chúng ta ngạc nhiên, bởi vì bài kinh này đứng một vị trí quan trọng, có thể nói là duy nhất, trong kho tàng kinh điển Phật giáo, vì một số lý do : thứ nhất, đó là một tài liệu lịch sử, xã hội quí báu về giai đoạn cuối đời đức Phật ; thứ nhì, kinh chứa đựng một cách cô đọng những điểm căn bản, chính yếu của giáo lý đạo Phật ; và thứ ba, kinh cho ta thấy sự chuyển biến từ một con đường giải thoát dưới sự hướng dẫn của một vị thầy, tới một tín ngưỡng dân gian với sự sùng bái di tích của một đấng Thế Tôn.
Nguồn gốc của Kinh
Kinh Đại Bát Niết Bàn là bài kinh nói về giai đoạn cuối đời của đức Phật Thích Ca, từ sáu tháng trước cho tới khi ngài viên tịch, tức là nhập Bát Niết Bàn.
Đầu tiên, chúng ta hãy tìm hiểu về ý nghĩa của tên kinh : " Đại Bát Niết Bàn " (Maha-Parinibbana).
Maha tiếng Pali có nghĩa là to lớn (tiếng Hán là Đại), pari là hoàn toàn, nibbana là Niết Bàn. Parinibbana (phiên âm sang tiếng Hán là Bát Niết Bàn) là sự tịch diệt hoàn toàn (extinction complète), sự chấm dứt hoàn toàn và vĩnh viễn của vòng sanh tử. Đó là từ dùng để chỉ định sự ra đi, lìa khỏi cõi đời của các vị Phật Chánh Đẳng Chánh Giác (samma sambuddha), Phật Độc Giác (pacceka-buddha) và A La Hán (arahant)(chú thích 1), khác với cái chết của người thường (marana).
Ngoài ra, khái niệm " hoàn toàn tịch diệt " (parinibbuta) cũng được dùng để chỉ định trạng thái tâm linh của các vị Phật, Độc Giác và A La Hán, khi còn tại thế.
Do đó, chúng ta thấy có mặt trong kinh điển hai từ :
1) sopadisesa parinibbana, là sự tịch diệt hoàn toàn, sự nhổ tận rễ những lậu hoặc, ô nhiễm, kiết sử, nhưng vẫn còn những thể chất của đời sống (Hán : hữu dư y Niết Bàn).
2) anupadisesa parinibbana, là sự tịch diệt hoàn toàn, ngay cả những thể chất của đời sống (Hán : vô dư y Niết Bàn). Đó là khi các vị Phật, Độc Giác và A La Hán lìa bỏ thể xác và cõi đời.
Sopadisesa parinibbana còn được coi như là kilesa parinibbana, sự dứt bỏ hoàn toàn những ô nhiễm, kiết sử, và anupadisesa parinibbana như là khandha parinibbana, sự dứt bỏ hoàn toàn những uẩn.
Như vậy, không phải chỉ có đức Phật Thích Ca mới nhập Bát Niết Bàn, nhưng Kinh Đại Bát Niết Bàn (chữ Đại chỉ định sự tôn kính) là bài kinh nói về sự nhập Bát Niết Bàn của đức Phật Thích Ca.
Để tránh mọi ngộ nhận, chúng ta phải nói ngay rằng có hai bài kinh mang tên là Đại Bát Niết Bàn :
- một bài thuộc hệ Phật giáo Nguyên Thủy (chú thích 2)(Nam tông), nguyên văn viết bằng chữ Pali, và
- một bài thuộc hệ Phật giáo Đại Thừa (Bắc tông), nguyên văn viết bằng chữ Phạn (sanskrit), dịch sang chữ Hán và chữ Tây Tạng. Phải nói rằng đó là một trong những bài kinh nguyên văn chữ Phạn hiếm có còn tồn tại, đa số những bài khác đã bị thất lạc và chỉ còn lại dưới bản dịch sang chữ Hán và chữ Tây Tạng.
Kinh Đại Bát Niết Bàn Nguyên Thủy, viết bằng chữ Pali (Maha-Parinibbana-sutta), là bài kinh dài nhất trong Tam Tạng kinh điển (Tipitaka), thuộc vào Trường Bộ Kinh (Digha-nikaya). Người ta cho rằng bản kinh ban đầu được thành hình mấy chục năm trời sau khi đức Phật tịch diệt, bằng tiếng Prakrit, một ngôn ngữ rất gần với tiếng Pali, và sau đó bị nhiều đổi thay trong một, hai thế kỷ tùy theo những nhu cầu giáo lý và tổ chức của đoàn thể tăng già. Lời kinh được truyền khẩu từ thế hệ này qua thế hệ khác, và chỉ được ghi chép lại vào khoảng thế kỷ thứ 3 trước CN. Toàn phần kinh Pali được ghi chép vào khoảng thế kỷ thứ 1 trước CN, nhưng vẫn còn tiếp tục được truyền khẩu nhiều năm sau.


Những hạn chế về thông tin khách quan trong kinh
Trong Tam Tạng kinh điển, trên nguyên tắc Kinh (sutta) là những lời dậy của đức Phật. Thật ra, ai nấy đều biết rằng đó chỉ là những lời ghi lại về lời dậy của đức Phật.
Do đó, cũng như đa số các bài kinh, kinh Đại Bát Niết Bàn bắt đầu bằng : " Tôi nghe như vầy " (Pali : evam me suttam, Hán : Như thị ngã văn), nghĩa là lời mở đầu của soạn giả - hay đúng hơn các soạn giả - trước khi ghi lại những gì các người đó đã được nghe thấy, lặp đi lặp lại nhiều lần.
Đó là một trong những đặc điểm đáng ghi nhớ của kinh điển Pali. Trước khi được ấn định và in lại thành kinh sách, sớm nhất là vào khoảng thế kỷ thứ 1 trước CN, lời kinh đã được truyền khẩu, truyền tụng, kết tập từ thế hệ này qua thế hệ khác, và do đó không tránh khỏi bị thêm bớt, thay đổi ít nhiều, một cách vô tình hay cố ý. Hơn nữa, nhiều câu được cố ý lặp đi lặp lại nhiều lần, trong mục đích giáo dục, để được ghi nhớ, học tập cho thuần thục bởi các tăng ni và cư sĩ.
Kinh Đại Bát Niết Bàn Đại Thừa được phỏng dịch từ tiếng Pali sang tiếng Phạn, rồi từ tiếng Phạn sang tiếng Hán, cho nên lại càng có khả năng bị thay đổi nhiều hơn nữa, với thời gian và không gian. Do đó, như đã nói, chúng ta có thể nghĩ rằng bài kinh Pali gần với các sự kiện lịch sử, xã hội và với giáo lý nguyên thủy của đạo Phật hơn.
Tuy nhiên, vì những lý do nói trên, chúng ta phải hết sức thận trọng về những thông tin lịch sử, xã hội chứa đựng trong kinh, cũng như nhà Phật học André Bareau đã nhìn nhận một cách khiêm tốn : " Tất cả chỉ là những giả thuyết, càng phải xem xét một cách ngờ vực khi chúng càng tỏ ra táo bạo " và " Viết về cuộc đời đức Phật là một công trình vô vọng "...
Kinh Đại Bát Niết Bàn Pali, gồm 6 phẩm, kể lại một cách khá tỉ mỉ chuyến đi cuối cùng của đức Phật Thích Ca với một số đệ tử của ngài, trong sáu tháng trời, từ thành phố Rajagaha, thủ đô xứ Maghada, tới Kusinara, một thị trấn nhỏ của dân tộc Mallan, cách nhau khoảng 450 km (xem bản đồ). Ngài đi qua những nơi như Nalanda, sau này trở thành một trung tâm Phật học nổi tiếng, Patali-gama (trở thành Pataliputta, thủ đô về sau của xứ Maghada), và Vesali (thủ đô xứ Vajji) (chú thích 3). Lúc đó, ngài đã già yếu, ốm đau trầm trọng, nhưng vẫn không ngừng thuyết giảng cho tới khi ngài diệt độ tức là nhập Bát Niết Bàn, để lại nhục thân được hỏa táng một cách trọng thể.
Chúng ta sẽ lần lượt tìm hiểu về ba khía cạnh : lịch sử - xã hội, tâm lý - tình cảm, và giáo lý - những lời dậy cuối cùng của đức Phật.
Về bệnh tình và sự tịch diệt của đức Phật
Lúc bấy giờ, đức Phật đã già yếu lắm, như lời của ngài nói với Ananda : " Này Ananda, ta nay đã già nua, mỏi mòn trước gánh nặng thời gian. Ta đã tới những ngày cuối cùng của cuộc đời, đã tám mươi tuổi rồi. Cũng như một chiếc xe cũ kỹ chỉ còn chạy được nhờ buộc đầy giây dựa, cơ thể của Như Lai cũng chỉ đi lại được nhờ chữa chạy thuốc men ". Trong Tương Ưng Bộ Kinh (Samyutta-nikaya) cũng có một đoạn đức Phật nói về sức khoẻ của ngài : " Thật vậy Ananda, tuổi già thay thế tuổi trẻ, bệnh tật đẩy lui sự khoẻ mạnh, cái chết làm ngưng sự sống. Mầu da của ta không còn tươi tốt và trong sáng như xưa; bắp thịt chân tay ta yếu đi và da nhăn nheo ; thân thể ta nghiêng về phía trước ; sự thay đổi cũng thấy rõ trên các giác quan... "
Cuối phẩm 2, bệnh tình của đức Phật được mô tả như sau : " Trong khi Thế Tôn bắt đầu an cư trong mùa mưa (chú thích 4) tại làng Beluva, gần Vesali, một cơn bệnh trầm trọng khởi lên, làm ngài vô cùng đau đớn, gần như muốn chết. Nhưng ngài giữ tâm chánh niệm, tỉnh giác, và chịu đựng cơn đau một cách bình thản. Rồi ngài nghĩ : 'Thật là không phải nếu ta nhập Bát Niết Bàn mà không báo trước những đệ tử thân cận và nói chuyện với đoàn thể tăng già ; ta phải cố gắng trấn áp bệnh tật, ở lại trên đời bằng cách phục hồi sức sống'. Nhờ đó, bệnh tật của ngài thuyên giảm lần lần ".
Tới phẩm 4, bệnh của ngài lại tái phát, khi ngài cùng với đại chúng tỳ kheo tới Pava, tại rừng xoài của người thợ sắt Cunda. Ngài được Cunda mời cơm, và món ăn đặc biệt chỉ riêng ngài dùng là món sukkaramaddava (một loại nấm mộc nhĩ mọc trên gỗ đàn hương). " Sau đó, Thế Tôn bị nhiễm bệnh nặng và xuất huyết, đau đớn gần như muốn chết. Ngài vẫn chánh niệm, tỉnh giác, và chịu đựng cơn bệnh một cách bình thản ".
Trên con đường đi tới Kusinara, Thế Tôn cảm thấy mệt mỏi và muốn ngồi nghỉ. Ngồi dưới gốc cây, ngài cảm thấy khát và muốn uống nước. Uống nước xong, ngài giảng pháp cho Pukkusa, một hoàng tử dòng họ Mallan, và vị này, sau khi qui y Tam bảo, cúng dường ngài một cặp áo mầu kim sắc. Mặc áo trên mình, mầu da của ngài trở nên trong suốt và sáng chói.
Sau đó, Thế Tôn xuống tắm sông Kakuttha, rồi cảm thấy người mỏi mệt và nằm nghỉ, nghiêng bên tay phải, trong tư thế sư tử. Cuối cùng (phẩm 5), ngài đi tới khu rừng sala của dòng họ Mallan, gần thị trấn Kusinara, nằm xuống giữa hai cây sala lớn trong tư thế sư tử, và tịch diệt vào canh cuối của buổi đêm (phẩm 6).
Mặc dầu kinh không ghi nhiều chi tiết về bệnh tình của đức Phật, nhưng chúng ta cũng có thể phỏng đoán rằng ngài bị một bệnh tiêu hóa mạn tính trầm trọng, vì chỉ có bệnh tiêu hóa mới gây nên những cơn đau dữ dội và xuất huyết, trong những giai đoạn cấp hóa. Tuy không thể gạt bỏ giả thuyết ung thư ruột, nhưng có nhiều khả năng hơn đó là một bệnh hiền tính, như loét dạ dầy - tá tràng, hay bệnh viêm ruột xuất huyết (colite hémorragique). Bệnh này có thể bị khởi động bởi món nấm mộc nhĩ ngài đã ăn, bởi vì đã có những nghiên cứu khoa học cho biết rằng loại nấm mộc nhĩ (hay " tai mèo ") có tác dụng chống tiểu cầu và làm loãng máu, do đó có thể gây chẩy máu nơi một tổn thương tiêu hóa. Lý do tử vong có thể là xuất huyết, gây nên mệt mỏi, khát nước và khiến cho mầu da trở nên lợt lạt vì thiếu máu. Cuối cùng, có khả năng là huyết áp ngài xuống thấp dần, gây mê man trong khi ngài nhập định rồi tịch diệt.
Dĩ nhiên, tất cả những điều nói trên chỉ là sự phỏng đoán liều lĩnh của một người thầy thuốc chỉ cầm trong tay một bệnh án sơ sài và mơ hồ, truyền khẩu lại từ 2500 năm...
Về tang lễ của đức Phật
Có một điều mà chúng ta thấy rất rõ trong kinh, là đức Phật được mọi người vô cùng kính trọng ngay trong khi ngài còn tại thế. Điển hình là :
- Khi nhà vua Ajatasattu, xứ Maghada, lúc bấy giờ rất hùng mạnh sau khi chinh phục được xứ Kosala, có ý muốn dấy binh chinh phạt dân Vajjin, liền gửi một vị đại thần tới tham vấn đức Phật (phẩm 1). Sau khi nghe đức Phật phân tích 7 lý do vì sao dân Vajjin tiếp tục cường thịnh, không suy đồi và không thể bị đánh bại được, nhà vua từ bỏ ý định xâm lấn xứ Vajji. Chuyện này chứng tỏ ảnh hưởng rộng lớn của đức Phật trên lãnh vực chính trị, xã hội, và sự ngưỡng mộ, tin tưởng của các vua chúa thời bấy giờ đối với ngài.
- Đức Phật đi tới đâu cũng được đón tiếp một cách kính trọng (chú thích 5), như các vị đại thần Sunidha và Vassakara xứ Maghada, các hoàng tử Licchavin, hay những kẻ giầu có như cô Ambapali, người thợ sắt Cunda, đều tranh nhau mời ngài dùng cơm, với những bữa tiệc rất thịnh soạn.
- Hai vị đại thần trên còn nói :" Hôm nay, nếu ngài Gotama đi ra thành bằng cửa nào, chúng tôi sẽ gọi cửa đó là cửa Gotama, nếu ngài đi qua sông bằng bến nào, chúng tôi sẽ gọi bến đó là bến Gotama " (cuối phẩm 1).
- Sau khi Pukkusa, một hoàng tử dòng họ Mallan, đệ tử của Alara Kalama, thấy thái độ trầm tĩnh của ngài với định lực trội hơn hẳn thầy của mình, ông liền xin qui y Tam Bảo, và cúng dường cho đức Phật một cặp áo mầu kim sắc vàng chói (phẩm 4).
Vì vậy, chúng ta không ngạc nhiên khi thấy tang lễ của ngài được cử hành một cách vô cùng trọng thể. Và cũng vì lý do đó, tổ chức tang lễ không còn là việc của tăng đoàn mà được giao phó cho các cư sĩ, cho dân làng đảm nhiệm (phẩm 6).
Sau khi đức Thế Tôn tịch diệt ở rừng cây sala, dân Mallan ở Kusinara tụ họp nhau lại, cung kính đảnh lễ nhục thể của ngài, với các điệu múa, ca nhạc, tràng hoa, và hương thơm trong suốt một tuần. Nhục thể của ngài sau đó được rước đi qua các cửa thành, rồi vấn bằng năm trăm lớp loại vải mới và vải bông, đặt vào một hòm thiếc đầy dầu, rồi trong một hòm thiếc nữa. Cuối cùng, hòm được đặt lên giàn lửa gồm nhiều thứ gỗ thơm và được hỏa thiêu.
Như vậy, theo các soạn giả của Kinh, tang lễ của đức Phật không những được cử hành một cách trọng thể, mà còn một cách rất đặc biệt, như một Chuyển Luân Vương (cakkavatti), hay Pháp Vương (roi universel), ngự trị thế giới không phải bằng bạo lực hay pháp luật, mà bằng sự đức độ và lòng từ bi.
Sự hiện diện của Thiên chủ Sakka, của Brahma Sahampati, và nhiều vị thần linh khác trong tang lễ của ngài là một điều hoàn toàn khác biệt với đạo Bà La Môn, vì đối với đạo này nhục thể của con người là bất tịnh và phải được tránh xa bởi các thần linh. Ý nghĩa của sự hiện diện này là, khi một con người đạt tới Chánh Đẳng Chánh Giác, thì vị ấy vượt lên cả các thần linh và Brahma, và khi vị ấy nhập Bát Niết Bàn, thì ngay cả các thần linh cũng phải đến nơi đảnh lễ.
Điểm khác thứ nhì là những xá lợi, di tích nhục thể của ngài, cũng như của các vị Phật Chánh Đẳng Chánh Giác, Phật Độc Giác, A La Hán và Chuyển Luân Vương, sẽ được thờ phụng trong những chiếc tháp (thupa). Đồng thời những địa phương nơi đức Phật Thích Ca đã ra đời, thành đạo, chuyển Pháp luân, và nhập Bát Niết Bàn (Lumbini, Bodh-gaya, Sarnath, Kusinara) sẽ trở thành những thánh địa, những điểm hành hương đối với các Phật tử, đánh dấu sự khởi đầu của một tín ngưỡng dân gian.
Ngay sau khi hỏa thiêu, sự tranh giành xá lợi của đức Phật bởi các vua chúa và các vị trưởng tộc trong vùng suýt nữa gây nên một cuộc chiến lớn, nhưng nhờ sự can thiệp khéo léo của Bà La Môn Dona, cho nên xá lợi của ngài được phân chia làm 8 phần đồng đều, cộng với phần tro còn lại và chiếc bình đựng xá lợi, tất cả thành 10 tháp được xây và thờ cúng mỗi nơi.
Chúng ta có thể nhận thấy rằng đức Phật Thích Ca xuất thân là một vị thái tử thuộc hoàng tộc, sau đó sống một cuộc đời sa môn, khất thực, và cuối cùng tịch diệt và được hỏa táng như một Chuyển Luân Vương...
Sự cử hành tang lễ trọng thể, cũng như sự thờ cúng xá lợi trong bảo tháp, nhất quyết không phải là ý nguyện của một người đã hoàn toàn giải thoát như đức Phật. Do đó, chúng ta có thể nghĩ rằng những lời gán cho ngài về vấn đề này đã được các nhà soạn giả bài kinh đưa vào cho thêm phần long trọng. Vả lại, trong một đoạn khác, đức Phật có nói : " Này, Ananda, không phải như vậy tức là kính trọng, tôn sùng, đảnh lễ Như Lai. Nếu một tỳ kheo, tỳ kheo ni, nam hay nữ cư sĩ đi theo con đường Chánh Pháp, sống hòa hài trong Chánh Pháp, hành trì đúng Chánh Pháp, thì người ấy kính trọng, tôn sùng, đảnh lễ Như Lai. Đó mới là đảnh lễ tối thượng " (phẩm 5).
Về những hiện tượng siêu nhiên
Trong kinh, chúng ta nhận thấy có nhiều hiện tượng siêu nhiên, huyền diệu xẩy ra, tuy rằng không nhiều bằng trong Kinh Đại Bát Niết Bàn Đại Thừa.
Các hiện tượng siêu nhiên đó có thể được phân chia làm hai loại : một là những khả năng đặc biệt, do thần thông của đức Phật, và hai là các hiện tượng siêu nhiên ngoài những khả năng trên.
Trong loại đầu, chúng ta có thể liệt kê đoạn xẩy ra tại Patali-gama (Pataliputta), trong lúc hai vị đại thần xứ Maghada đang xây thành để ngăn chận dân Vajjin, đức Phật dùng Huệ nhãn nhìn thấy hàng ngàn vị thần linh tụ họp tại đây. Sau đó, khi tới bờ sông Hằng vào mùa nước lớn, ngài vụt biến qua bên bờ kia, như người ta co duỗi cánh tay, trong khi những kẻ khác đang tìm thuyền bè để qua sông (phẩm 1). Và khi Ananda hỏi ngài về hậu thế của một số tỳ kheo, tỳ kheo ni, cư sĩ sau khi mệnh chung, thì ngài nhờ Huệ nhãn nhìn rõ hậu thế của từng người và trả lời một cách rành mạch (phẩm 2). Đến khi căn bệnh của ngài nổi lên tại Beluva, đức Phật dùng chánh niệm, tỉnh giác để nhiếp phục cơn đau, và duy trì mạng sống (phẩm 2). Nhưng rồi ngài cũng quyết định, trước lời khích dụ của Ma Vương (Mara Papima), không còn duy trì mạng sống, và sẽ diệt độ ba tháng sau, mặc dầu ngài có khả năng kéo dài thọ mạng của mình nếu được Ananda thỉnh cầu (phẩm 3).
Khi căn bệnh của đức Phật tái phát, làm ngài khát nước và muốn uống nước, thì nước sông vừa bị khuấy động, vẩn đục bỗng trở nên trong vắt. Một hiện tượng siêu nhiên nữa xẩy ra sau khi đức Phật mặc vào người cặp áo mầu kim sắc ngài mới được tặng : mầu da của ngài trở nên trong suốt và sáng chói, làm lu mờ cả áo mầu kim sắc (phẩm 4). Và khi ngài tới rừng sala tại Kusinara và nằm xuống giữa hai cây sala, thì cây trổ hoa trái mùa, gieo khắp và tung vãi trên thân ngài, cùng với bột chiên đàn, và ca nhạc trên hư không nổi lên để cúng dường ngài (phẩm 5).
Cuối cùng, trước khi diệt độ, ngài nhập sơ thiền, rồi nhị thiền, rồi tam thiền, rồi tứ thiền, rồi không vô biên xứ, rồi thức vô biên xứ, rồi vô sở hữu xứ, rồi phi tưởng phi phi tưởng xứ, rồi diệt thọ tưởng định, rồi đi ngược lại một lần nữa cho tới tứ thiền, trước khi nhập Bát Niết Bàn (phẩm 6)(chú thích 6).
Ngay sau khi đức Phật nhập Bát Niết Bàn, mặt đất bỗng chấn động một cách khủng khiếp, làm lông tóc dựng ngược, cùng với trống trời vang dội. Hiện tượng đó cũng đã xẩy ra khi ngài đã quyết định ba tháng trước sẽ diệt độ và không còn duy trì mạng sống. Cùng lúc ngài diệt độ, Phạm Thiên (Brahma) và Thiên chủ Sakka đều thốt lên một bài kệ, và cùng với chư Thiên đảnh lễ ngài.
Trong khi cử hành tang lễ Thế Tôn (phẩm 6) cũng xẩy ra một số hiện tượng siêu nhiên : đó là khi tám vị trưởng tộc Mallan cố khiêng nhục thể của ngài lên thì khiêng lên không nổi, vì lý do chư Thiên không muốn thân ngài được chở ra ngoài thành về phía Nam mà muốn chở thân ngài về phía Bắc cửa thành, rồi vào trung tâm, rồi vào phía Đông cửa thành. Và khi họ châm lửa lên để hỏa thiêu thì châm lửa không cháy, cũng vì lý do chư Thiên muốn vị đại đệ tử Maha-Kassapa đến cùng với đại chúng tỳ kheo đảnh lễ ngài trước. Đảnh lễ xong, giàn lửa tự nhiên bốc cháy. Sau khi thân Thế Tôn đã cháy hết, những dòng thác nước từ trên không đổ xuống và từ dưới đất phun lên làm tắt ngay giàn lửa.
Sự có mặt của những hiện tượng siêu nhiên, huyền diệu này trong một bài kinh thuộc hệ thống Nguyên Thủy có thể làm chúng ta ngạc nhiên, nhưng thật ra có thể giảng nghĩa được một cách hợp lý bằng những lý do sau :
- Ngay sau khi đức Phật viên tịch, và nhất là trong những thế kỷ sau, đã có một sự chuyển biến đáng kể xẩy ra, đó là sự xuất hiện của một tín ngưỡng dân gian, dựa lên sự tôn thờ đức Phật qua những di tích của ngài nơi các bảo tháp (thupa) và thánh địa. Một dấu hiệu tiêu biểu là tang lễ của ngài được cử hành không phải bởi tăng đoàn mà bởi các cư sĩ.
- Do đó chúng ta có thể phỏng đoán rằng những hiện tượng siêu nhiên, mầu nhiệm đã được ghi thêm, thêu dệt bởi các soạn giả của bài kinh, trong mục đích làm gia tăng sự sùng kính, tín ngưỡng đó, đồng thời để đối phó với đối thủ đương thời, là đạo Bà La Môn.
- Chúng ta cũng có thể nhìn những hiện tượng siêu nhiên đó như là những hình ảnh biểu tượng, tức là dùng theo nghĩa bóng. Chẳng hạn như khi đức Phật vụt biến qua bên bờ kia sông Hằng, trong khi những kẻ khác đang tìm thuyền bè để qua sông, thì như lời ngài nói kệ (cuối phẩm 1):
" Những ai đã bắc cầu, đi qua dòng nước lũ tham ái,
Tránh đất sũng đầm ao, đạt được giải thoát.
Trong khi những người phàm phu đang cột bè,
Để vượt qua dòng sông nhỏ,
Thì những bậc trí tuệ, đã qua dòng nước lũ tham ái,
Vượt qua dòng sông nhỏ dễ dàng. "
Và khi một người như đức Phật đạt Chánh Đẳng Chánh Giác, hay nhập Bát Niết Bàn, ức kiếp mới có một lần, thì chẳng phải là một điều kinh thiên động địa, khiến đất trời rung chuyển, tất cả thế giới mười phương đều phải đảnh lễ đó ư ? Hình ảnh hoa sala nở rộ trái mùa, gieo khắp và tung vãi trên thân ngài, cùng với bột chiên đàn, và ca nhạc trên hư không nổi dậy, phải chăng chỉ là biểu tượng của sự đảnh lễ của thiên nhiên đối với một bậc trí tuệ siêu phàm đã vượt lên trên tất cả, trời người ?
Về mặt tâm lý, tình cảm
Kinh Đại Bát Niết Bàn có lẽ là bài kinh nặng về tình cảm và có tính chất " người " nhất, vì gây nhiều cảm xúc cho người đọc, và mang nặng nghĩa thầy trò, lòng nhân ái. Có những đoạn làm người đọc bỗng dưng cảm thấy nghẹn ngào, rưng rưng nước mắt, thậm chí khóc sướt mướt !
Khi thấy vị thầy thương kính của mình già nua, bệnh tật, chịu đựng cơn đau không hề ta thán, Ananda, người đệ tử thân cận của đức Phật, tới thăm ngài và nói : " Con thấy đức Thế Tôn đã khoẻ mạnh hơn. Nhưng khi con thấy đức Thế Tôn bị bệnh, con cảm thấy người yếu đuối như một cành giây leo. Đối với con, hướng đi không sáng tỏ và tất cả đều đen tối " (phẩm 2).
Và khi Ananda thấy sức khoẻ của vị thầy mình sa sút dần đi, ông đi vào tịnh xá, dựa lên cột cửa và đứng khóc : " Ta hãy còn là một kẻ sơ học, còn nhiều điều phải tu tập. Vị thầy kính thương của ta sắp sửa nhập Bát Niết Bàn. Rồi đây, sẽ không còn ai hướng dẫn ta nữa !" (phẩm 5). Đức Phật được biết, liền cho người đi gọi người thị giả thân thiết đó, và vỗ về an ủi ông : " Thôi, Ananda, đừng có buồn rầu, than khóc. Đã biết bao lần, ta đã chẳng nói cho ngươi rằng tất cả những gì đáng quí, tốt đẹp đều phải đổi thay, đều phải hư hoại, đều phải hủy diệt ư ? Làm thế nào có thể khác được, Ananda ? Cái gì đã sanh ra, hiện hữu, hữu vi, là có tính chất vô thường, vậy thì làm sao có trường hợp mà người ta có thể ước mong rằng : " Cái đó sẽ ở luôn như vậy, và không bao giờ biến mất "? Sau đó, Đức Phật tán thán công đức và ca ngợi các đức tính của người thị giả : " Hãy can đảm lên, Ananda, không bao lâu nữa ngươi sẽ tự giải thoát khỏi các lậu hoặc ".
Như trong mọi tang lễ, có nhiều người than khóc sau khi đức Phật nhập Bát Niết Bàn (phẩm 6). Có những tỳ kheo và cư sĩ khóc than, vật vã thân hình hay lăn qua lộn lại : " Thế Tôn diệt độ quá sớm! Thiện Thệ diệt độ quá sớm! Con Mắt thế gian (dhamma cakku) biến mất quá sớm! " Đó là những người chưa nhổ được rễ tham ái (avitaraga), còn những người đã nhổ được rễ tham ái (vitaraga) thì an trú trong chánh niệm, tỉnh giác và tự nhủ : " Các hành là vô thường. Làm sao tránh khỏi điều đó ? "
Điều cảm động và đáng chú ý nữa trong kinh là sự ân cần, tận tụy của một người thầy đối với đệ tử của mình. Mặc dầu đức Phật đã già nua, đau ốm, ngài đã không quản mệt nhọc, khó khăn, đi trên một quãng đường dài 450 km, trong 6 tháng trời, qua 15 địa phương lớn nhỏ, không ngừng thuyết giảng, ngay cả khi ngài cảm thấy trong người mệt mỏi hay vừa thoát khỏi cơn trọng bệnh.
Tới những giây phút cuối cùng, khi bệnh tình đã trầm trọng, ngài còn cố gắng trả lời những câu hỏi của Bà La Môn Subhadda, rồi thu nhận ông làm người đệ tử cuối cùng, sẽ trở thành A La Hán (phẩm 6).
Đặc biệt nhất là ngài đã tận dụng những giây phút cuối cùng để giảng giải cho những người trong đại chúng tỳ kheo còn đôi chút nghi vấn (phẩm 6) :
" Này các tỳ kheo! Có thể có, ít ra một người, còn nghi ngờ hay phân vân về Phật, Pháp, Tăng, đạo (magga) hay phương pháp (patipada). Vậy các người hãy đặt câu hỏi đi. Để sau này đừng có hối tiếc rằng : 'Đạo sư đứng trước mặt chúng ta, mà chúng ta đã không hỏi thẳng được ngài'." Chúng tỳ kheo nghe xong giữ im lặng. Sau khi đức Phật nhắc lại lần thứ hai, rồi lần thứ ba, chúng tỳ kheo vẫn giữ im lặng, ngài liền nói : " Có thể các người không đặt câu hỏi vì kính trọng đạo sư. Trong trường hợp đó, hãy nhờ một người bạn đồng tu đặt lên câu hỏi. " Chúng tỳ kheo vẫn giữ im lặng.
Như vậy, kinh cho ta thấy đức Phật trước hết là một vị thầy, một đạo sư ân cần, tận tụy, thương yêu và gần gũi đệ tử của mình.
Ngài cũng đầy lòng nhân ái, khi căn dặn Ananda phải làm cho người thợ sắt Cunda tiêu tan hối hận, vì đã mời Thế Tôn ăn nấm mộc nhĩ gây trọng bệnh, khiến cho ngài diệt độ (cuối phẩm 4).
Về mặt giáo lý
Kinh Đại Bát Niết Bàn chứa đựng một cách vắn tắt và đầy đủ giáo lý căn bản của đạo Phật, qua những bài thuyết giảng của đức Phật Thích Ca cho các tỳ kheo đi cùng với ngài, hay nhân những buổi tụ họp các tỳ kheo và cư sĩ địa phương. Kinh cũng là sự tập hợp của nhiều đoạn kinh trong các bài kinh khác, chẳng hạn như có những đoạn tương tự trong Tương Ưng Bộ (Samyutta-nikaya) và Tăng Chi Bộ kinh (Anguttara-nikaya).
Điều được đức Phật nhiều lần nhắc tới là Giới (sila), Định (samadhi), Huệ (pañña), ba cái học đưa tới vô lậu : " Đây là Giới, đây là Định, đây là Huệ. Định sẽ đem tới kết quả và ích lợi lớn nếu phát triển với Giới, Huệ sẽ đem tới kết quả và ích lợi lớn nếu phát triển với Định. Tâm phát triển với Huệ sẽ giải thoát khỏi các lậu hoặc (asava), tức là dục lậu (kamasava), hữu lậu (bhavasava), tri kiến lậu (ditthasava) và vô minh lậu (avijjasava)"(chú thích 7).
Ngài cũng nhắc lại lý do vì sao con người mãi bị trói buộc trong vòng luân hồi (sansara). Đó là vì không hiểu rõ bốn sự thật là : khổ (dukkha), nguyên nhân của khổ, sự diệt khổ và con đường diệt khổ (phẩm 2).
Và với tăng chúng sống ở gần Vesali, ngài còn nói về 37 phẩm trợ đạo (bodhipakkhiya-dhamma)(chú thích 8), là những pháp ngài đã chứng ngộ và giảng dậy, và khuyên họ phải học hỏi, thực hành, trau dồi và phát triển (cuối phẩm 3).
Ngài đặc biệt nhấn mạnh vào tầm quan trọng của 4 niệm xứ, khi nói với Ananda (cuối phẩm 2): " Này Ananda, hãy tự mình làm hòn đảo (dipa)(chú thích 9) cho mình, làm nơi nương tựa cho chính mình, không nương tựa vào ai khác. Hãy lấy Chánh Pháp làm hòn đảo cho mình, làm nơi nương tựa cho chính mình, không nương tựa vào nơi nào khác. Bằng cách nào một vị tỳ kheo làm được như vậy, Ananda ? Đối với thân, vị ấy quán thân, đối với thọ, vị ấy quán thọ, đối với tâm, vị ấy quán tâm, đối với pháp, vị ấy quán pháp, sống tinh tấn, tỉnh giác, chánh niệm, nhiếp phục được mọi tham ái, sân si trên đời. Này Ananda, những ai tự mình làm hòn đảo cho mình, lấy Chánh Pháp làm hòn đảo cho mình, làm nơi nương tựa cho chính mình, không nương tựa vào nơi nào khác, những vị tỳ kheo tinh tấn ấy, ngay bây giờ và sau khi ta diệt độ, sẽ là những vị tối thượng trong hàng tỳ kheo của ta."
Trong một đoạn nữa, chúng ta tưởng chừng như nghe lại lời khuyên của đức Phật cho dân làng Kalama (phẩm 4): " Này các tỳ kheo, tỉ dụ như có một vị tỳ kheo nói :'Tôi nghe từ chính miệng Thế Tôn, học hỏi được từ Thế Tôn, hay từ một tỳ kheo Thượng tọa. Đây là Pháp, đây là Luật, đây là lời dậy của đạo sư', thì các người không nên chấp nhận, cũng không nên bác bỏ ngay những lời đó, mà phải học hỏi kỹ lưỡng, so sánh, đối chiếu với Kinh, Luật. Nếu thấy phù hợp với Kinh, Luật thì hãy đón nhận, nếu không thì hãy bác bỏ lời của vị tỳ kheo đó. "
Nhưng đặc điểm, thông điệp quan trọng nhất về giáo lý trong Kinh Đại Bát Niết Bàn, có lẽ là tính chất vô thường (aniccata) của mọi pháp hữu vi. Tất cả những sự kiện xẩy ra, những điều được mô tả trong kinh đều chứa đựng bàng bạc giáo lý vô thường đó : sự già yếu, bệnh tật của đức Phật, và cuối cùng sự tịch diệt của ngài, cũng như tất cả những gì hiện hữu.
Chúng ta hãy nhớ đến những lời nói cuối cùng của đức Phật : " Tất cả những pháp hữu vi đều vô thường. Các người hãy tinh tấn, đừng có xao lãng " (phẩm 2).
Và cùng với khi ngài diệt độ, Thiên chủ Sakka thốt lên bài kệ :
" Các hành là vô thường,
Có hiện phải có hoại.
Chúng tự sanh tự diệt.
An tịch là hạnh phúc."
Giáo lý trong Kinh Đại Bát Niết Bàn Đại Thừa
Những khác biệt của hai bài kinh Nguyên Thủy và Đại Thừa chủ yếu nằm trong giáo lý. Trong khi kinh Nguyên Thủy trình bầy giáo lý căn bản của đạo Phật, với " Giới, Định, Huệ, 4 sự thật, 8 chánh đạo, 4 niệm xứ, " v.v., thì kinh Đại Thừa lại nhấn mạnh vào khái niệm " Thường, Lạc, Ngã, Tịnh ".
Trong kinh này, đức Phật giải thích cặn kẽ về Chân Ngã hay Phật Tánh hay Như Lai Tánh, là bản thể thanh tịnh thường hằng bất biến của tất cả mọi chúng sinh, vượt ra khỏi tư tưởng suy nghĩ thông thường, nhị nguyên tương đối. Bản thể ấy luôn luôn tĩnh tịch hiện tiền, tràn ngập khắp nơi, nhưng chúng sinh bị trói buộc vì phiền não, tham sân si, ô nhiễm che mờ nên không thấy được (phẩm Kim Cang Thân thứ 5 và Phẩm Như Lai Tánh thứ 12).
Ngoài ra, đức Phật còn dậy rằng tứ chúng Phật tử (gồm Tỳ Kheo, Tỳ Kheo ni, nam Cư sĩ và nữ Cư sĩ) đều phải có nhiệm vụ hộ trì chánh pháp, nghĩa là giữ gìn sao cho chánh pháp khỏi bị mang tiếng oan vì những người phá giới, khiến cho người đời mất niềm tin, mất cơ hội thấm nhuần Phật pháp. Như vậy, chữ Tăng ở câu kính Phật trọng Tăng phải hiểu nghĩa là thanh tịnh Tăng (chú thích 10).
Về vần đề đức Thích Ca sơ sinh bước bẩy bước và nói "Thiên thượng Thiên hạ duy Ngã độc tôn", ngài cũng nói rõ rằng Ngã đây chính là Như Lai, là Chân Tâm, Phật Tánh, là thân Kim Cang bất hoại, chứ không phải là Ngã của Thái Tử Tất Đạt Đa (phẩm Tứ Tướng thứ 7).
Cuối cùng, đức Phật còn dặn rằng vì phương tiện tùy căn cơ chúng sanh và tùy thời cơ, nên đôi khi ngài phải dậy một cách giản lược, không được rốt ráo, và gọi những kinh này là kinh bất liễu nghĩa. Vậy chúng sinh phải y chỉ kinh liễu nghĩa, nghĩa là thấu hiểu mục tiêu tối hậu của kinh, tức là Phật Tánh của chúng sinh, bằng trí huệ Bát Nhã (phẩm Tứ Y thứ 8).
Như vậy, chúng ta nhận thấy rằng tuy cùng dựa lên sự kiện chính là sự diệt độ của đức Phật, nhưng giáo lý của kinh Đại Bát Niết Bàn Đại Thừa gần với những kinh Đại Thừa khác, như kinh Pháp Hoa, hơn là với giáo lý của kinh Đại Bát Niết Bàn Nguyên Thủy.
Về tổ chức tăng đoàn
Trước khi đức Phật viên tịch, sự lo lắng của tăng đoàn được diễn tả bởi câu hỏi của Ananda khi thấy đức Phật vừa qua khỏi cơn bệnh : " Đối với con, hướng đi không sáng tỏ và tất cả đều đen tối. Nhưng dù sao, con cũng tự an ủi rằng đức Thế Tôn sẽ không nhập Bát Niết Bàn trước khi cho chỉ thị cho đoàn thể tăng già " (phẩm 2).
Đức Phật liền trả lời : " Ananda, ngươi còn chờ đợi gì ở ta nữa cho đoàn thể tăng già ? Trong khi dậy đạo Pháp, ta không hề phân biệt những gì bí truyền và những gì không bí truyền. Lời dậy của Như Lai không như bàn tay nắm chặt của người thầy (acariya-mutthi)(chú thích 11). Và Như Lai không bao giờ nghĩ : 'ta điều khiển đoàn thể tăng già' hay 'đoàn thể tăng già phụ thuộc vào ta'. Vậy thì, Ananda, có lý do nào Như Lai cho chỉ thị cho đoàn thể tăng già ? "
Như vậy, rõ ràng là đức Phật không có người tiếp nối để điều khiển tăng đoàn, hoặc vì ngài không muốn hoặc vì không ai có khả năng giữ trọng trách này. Trong các đại đệ tử của ngài, người có trí tuệ và tài năng tổ chức nhất là Sariputta (Xá Lợi Phất), nhưng lớn tuổi hơn ngài và đã diệt độ từ 6 tháng trước. Người thứ hai là Moggallana (Mục Kiền Liên) thì đã bị tử thương từ lâu. Chỉ còn Maha-Kassapa (Đại Ca Diếp) là người được tôn trọng nhất, được chỉ định để dẫn đầu đại chúng tỳ kheo tới đảnh lễ nhục thể Thế Tôn. Ông cũng là người chủ trì Đại hội Kết tập lần thứ nhất tại Rajagaha vài tháng sau đức Phật diệt độ (chú thích 12). Sự cần thiết kết tập những lời Phật dậy trở nên cấp bách khi những dấu hiệu chia rẽ tăng đoàn bắt đầu xuất hiện. Ngay sau khi đức Phật diệt độ, Subhadda, một tỳ kheo xuất gia khi đã lớn tuổi, lớn tiếng tuyên bố : " Thôi, các bằng hữu, đừng có sầu não, khóc than. Chúng ta đã được hoàn toàn giải thoát khỏi vị đại Sa môn này. Trước đây, chúng ta bị phiền hà bởi những ý nghĩ như 'làm thế này là phải, làm thế này là không phải',v.v. Bây giờ, chúng ta làm được những gì ta muốn làm, không phải làm những gì ta không muốn làm "(phẩm 6).
Trong những lời căn dặn cuối cùng của đức Phật về tăng đoàn, có hai câu đáng được chú ý :
1- " Sau khi ta ra đi, Ananda, nếu Tăng đoàn muốn, có thể bỏ được trong giới luật những điều nhỏ nhặt, không đáng kể ".
Nhưng khi Maha-Kassapa và các đại đệ tử khác hỏi Ananda đó là những điều nhỏ nhặt, không đáng kể nào, thì người thị giả không biết trả lời ra sao, vì lý do lúc đó đức Phật vô cùng mệt nhọc nên không tiện gặn hỏi. Maha-Kassapa và các đại đệ tử khác liền khiển trách Ananda về việc đó, cũng như về việc đã không năn nỉ đức Phật ở lại thế gian thêm một thời gian nữa.
Ananda cũng được coi như chưa dứt khỏi mọi lậu hoặc, chưa đạt được thánh quả A La Hán, nên phải trở về gấp rút tu học để có thể tham dự Đại hội Kết tập cùng với 500 vị đệ tử A La Hán khác.
2 - " Đến tận bây giờ, các người gọi nhau bằng 'huynh đệ', nhưng sau khi ta ra đi, không thể tiếp tục như vậy nữa. Một tỳ kheo lớn tuổi phải gọi tỳ kheo trẻ tuổi là 'huynh đệ' hay 'bằng hữu', nhưng một tỳ kheo trẻ tuổi phải gọi tỳ kheo lớn tuổi là 'Đại Đức' hay 'Thượng Tọa'."
Câu đó cho ta biết rằng thời đức Phật còn tại thế, không có phân chia cấp bậc trong tăng đoàn như sau này, và sở dĩ có sự phân chia cấp bậc đó cũng là do sự cần thiết của một tổ chức tăng đoàn vững chắc với một sự phân chia cấp bậc rõ ràng. Rất có thể là câu này đã được gán cho đức Phật bởi các soạn giả của bài kinh.
Thái độ của đức Phật đối với phụ nữ
Trong kinh, có một đoạn trao đổi giữa Ananda và đức Phật, thường được dùng để trình bầy thái độ của đạo Phật đối với phụ nữ (phẩm 5):
- " Bạch Thế Tôn, chúng ta phải cư xử thế nào đối với phụ nữ ?
- Này Ananda, hãy tránh nhìn theo họ.
- Nhưng Thế Tôn, nếu chúng ta nhìn thấy họ, thì phải làm thế nào ?
- Này Ananda, hãy tránh nói chuyện với họ.
- Bạch Thế Tôn, nếu chúng ta phải nói chuyện với họ, thì phải làm sao ?
- Này Ananda, nếu nói chuyện, thì phải đề phòng, cảnh giác."
Điều lạ lùng là vấn đề đặt ra không ăn nhằm gì với những câu chuyện trước và sau (như về các thánh địa, cách xử sự với nhục thể Như Lai), dường như đoạn này đã được thêm vào một cách gượng gạo.
Có người giải thích những lời khuyên trên của đức Phật, bằng cách cho rằng chúng chỉ dành riêng cho Ananda, một tăng sĩ đẹp trai, đa cảm, dễ thương, được các tỳ kheo ni mến chuộng, và luôn luôn sẵn sàng giúp đỡ các tăng đoàn ni. Có thể đức Phật trả lời như vậy là để cảnh giác ông, khuyên ông tránh xa phái nữ, để giữ gìn hạnh tu và khỏi phạm vào sắc giới.
Nhưng xét kỹ ra, giải thích này không ổn thỏa chút nào, bởi vì lúc bấy giờ Ananda đã quá già (ông sanh cùng ngày với đức Phật), cho nên về mặt sinh lý cũng như về mặt tâm linh (ông đã gần đạt được thánh quả A La Hán), làm sao ông còn có thể bị lôi cuốn bởi sắc dục ?
Đoạn trao đổi này chắc hẳn là đã được " dàn xếp " bởi các soạn giả của bài kinh, để nhắc nhở lại cho các tỳ kheo những thế hệ sau phải tự đề phòng, cảnh giác trước sự quyến rũ của phái nữ.
Thật ra, đức Phật đối với phụ nữ có một tinh thần hoàn toàn bình đẳng, không khinh khi, không kỳ thị, ngược lại rất tôn trọng phụ nữ và xem họ như những người có khả năng giác ngộ không khác gì nam nhi. Bằng chứng là hai đoạn trong kinh :
1. Khi Ananda hỏi đức Phật về hậu thế của một số tỳ kheo, tỳ kheo ni, cư sĩ nam, cư sĩ nữ (phẩm 2), thì đức Phật cho biết : " ...Tỳ kheo ni Nanda đã diệt trừ năm hạ phần kiết sử, và do đó đã hóa sanh và sẽ nhập Bát Niết Bàn, vì không còn phải trở lại đời này nữa (anagami). Nam cư sĩ Sudatta đã diệt trừ ba hạ phần kiết sử, và giảm thiểu tham, sân, si, như vậy đã chứng quả Nhất Lai (sadakagami), chỉ trở lại đời này một lần nữa và sẽ tận diệt được khổ đau. Nữ cư sĩ Sujata đã diệt trừ ba kiết sử, do đó đã chứng quả Dự Lưu (sotapatti), sẽ không tái sinh vào ác đạo, và sẽ đạt được Chánh Giác. Các cư sĩ KakudhaKalingaNikataKatissabhaTutthaSantutthaBhadda và Subhadda đã diệt trừ năm hạ phần kiết sử, như vậy đã hóa sanh không trở lại đời này nữa, và từ đó sẽ nhập Bát Niết Bàn..."(chú thích 13).
Như vậy, đứng về mặt tu chứng không có một sự khác biệt gì giữa nam và nữ, giữa tăng sĩ và cư sĩ, đó là một điều quan trọng phải nhấn mạnh trong đạo Phật.
2. Khi dâm nữ Ambapali (đúng hơn là một kỷ nữ [courtisane], một người gái điếm hạng sang)(chú thích 14) mời đức Phật cùng với một nhóm tỳ kheo tới dùng cơm ngày hôm sau (phẩm 2), thì đức Phật không chấp vào điều cô là một kỷ nữ và nhận lời mời của cô. Ngay cả khi các hoàng tử Licchavin đích thân tới mời ngài dùng cơm cùng ngày đó, ngài cũng từ chối vì đã có lời nhận trước. Đối với ngài, việc cô Ambapali là một kỷ nữ không có gì quan trọng, cái chính là cô là một người có thành tâm hướng về Chánh Pháp.
Câu chuyện này chứng tỏ tinh thần bình đẳng, không chấp trước, coi trọng người phụ nữ của đức Phật.
Kết luận
Như chúng ta đã thấy, Kinh Đại Bát Niết Bàn là một bài kinh rất phong phú và đa dạng, bao gồm cả ba khía cạnh : lịch sử, tình cảm và giáo lý.
Kinh giúp chúng ta học hỏi rất nhiều về những sự kiện lịch sử - xã hội chung quanh sự diệt độ của đức Phật Thích Ca, về những lời dậy cuối cùng của ngài, cũng như về sự chuyển biến nhanh chóng của đạo Phật, từ một con đường tu học tới một tín ngưỡng dân gian, rất sớm ngay sau khi đức Phật nhập Bát Niết Bàn.
Trong kinh, có những chi tiết giầu về tình cảm, rất " người ", đồng thời có những hiện tượng siêu nhiên, mầu nhiệm, được thêm vào bởi các soạn giả, để khơi dậy niềm tin hoặc mang tính chất biểu tượng.
Thiết tưởng chúng ta không nên để tâm vào những khía cạnh siêu nhiên đó, mà chỉ nên ghi nhớ những bài học căn bản, thực tiễn, có mặt trong suốt bài kinh, tức là : tính chất vô thường của mọi hiện tượng, và sự cần thiết chuyên cần tu học theo Giới, Định, Huệ, là con đường giải thoát vạch ra bởi đức Phật.
Kinh có thể được tóm tắt bằng bài kệ ngài nói, vào cuối phẩm 3 :
" Tuổi ta đã già,
Cuộc sống nay chấm dứt.
Các người ở lại, ta sắp ra đi.
Sẵn sàng trú ẩn nơi mình.
Hỡi các tỳ kheo !
Hãy chánh niệm, tỉnh giác,
Trì giới, định tâm, nhiếp ý.
Ai tinh tấn trong Pháp và Luật này,
Sẽ lìa vòng sanh tử, chấm dứt khổ đau. "

(Kính dâng các vị Phật, Thánh Tăng và hương linh phụ thân)
Chú thích
1) Trong kinh Pali có nói về 3 loại người đạt được giác ngộ hoàn toàn (bodhi), là : Phật Chánh Đẳng Chánh Giác (samma sambuddha, đạt được sambodhi), Phật Độc Giác, hay Duyên Giác, hay Bích Chi Phật (pacceka-buddha, đạt được pacceka-bodhi) và A La Hán hay Thanh Văn (arahant, đạt được savaka-bodhi). A La Hán hay Thanh Văn là người đã nghe, hiểu, tu theo Chánh Pháp giảng bởi đức Phật, và đã tự giải thoát khỏi mọi lậu hoặc, kiết sử và đạt được giác ngộ. Phật Độc Giác là người đã tự mình tìm ra con đường giải thoát, tự mình đạt được giác ngộ, nhưng không giảng dậy được cho thế gian con đường đó, không có đệ tử, vì vậy cho nên gọi là Độc giác (éveillé solitaire). Phật Chánh Đẳng Chánh Giác (éveillé parfait) là người đã tự mình tìm ra con đường giải thoát, giác ngộ, và có khả năng truyền bá được con đường đó cho thế gian. Những vị Phật đó trong ức kiếp mới có được một người.
2) Chữ " Nguyên thủy "(originel) trong đạo Phật vẫn còn gây nhiều ngộ nhận. Để tránh chữ " Phật giáo Tiểu thừa "(Hinayana), có tính chất chê bai, người ta thường dùng chữ " Phật giáo Nguyên thủy " để chỉ định ngành Theravada, là đạo Phật vẫn thịnh hành tại các nước Đông Nam Á như Tích Lan, Miến Điện, Thái Lan, miền Nam Việt Nam, v.v. Thật ra, Theravada tiếng pali (Sthaviravada tiếng sanskrit) có nghĩa là " trường phái của những người lớn tuổi, trưởng lão "(Ecole des Anciens), chỉ xuất hiện khi đạo Phật bắt đầu phân chia ra làm hai bộ phái : Theravada (Trưởng Lão Bộ) và Mahasanghika (Đại Chúng Bộ), sau Đại hội Kết tập lần thứ hai tại Vesali (xem bài " Thử tìm hiểu về sự xuất hiện của Đại Thừa trong lịch sử Phật giáo, Trịnh Nguyên Phước, http://cusi.free.fr/lsp/lsp0050.htm "). Theravada còn phân chia ra thành nhiều trường phái nữa, trước khi trở thành Theravada cố định cho tới ngày hôm nay. Do đó, để tránh mọi ngộ nhận, chúng ta nên gọi đạo Phật từ lúc hình thành cho tới khoảng 2 thế kỷ sau là " đạo Phật nguồn gốc " (originel) hoặc " đạo Phật cổ xưa " hay " sơ khởi "(primitif), thay vì " đạo Phật Nguyên thủy ", dành riêng cho Theravada ngày hôm nay.
3) Hành trình cuộc đời đức Phật Thích Ca : sau khi rời thành Kapilavatthu, ngài đi qua xứ Kosala (thủ đô là Savatthi) và tới xứ Maghada (thủ đô trước là Rajagaha, sau là Pataliputta) tìm thầy học đạo. Sau khi giác ngộ tại Bodh-gaya, và chuyển pháp luân tại Sarnath, ngài trở lại sống tại Rajagaha trong những năm đầu tiên. Kế tiếp, ngài lấy Savatthi làm trung tâm hoạt động của mình (do đó, ngài được xem như người dân xứ Kosala). Sau khi ngài nhập Bát Niết Bàn, vai trò trung tâm Phật giáo lại trở về với Rajagaha. Về chuyến đi cuối cùng của đức Phật, nhìn kỹ bản đồ chúng ta sẽ thấy ngay rằng Kusinara nằm trên con đường hướng về Kapilavatthu (chỉ còn cách nhau khoảng 200 km), khiến chúng ta không tránh khỏi tự hỏi : phải chăng đức Phật đã muốn trở về viên tịch tại quê hương của mình ?
4) Về thời điểm : mùa mưa tại Ấn Độ xẩy ra trong những tháng 9, 10 và 11. Vào đầu bài kinh, chúng ta được biết Ananda đứng sau đức Phật và quạt cho ngài, như vậy có nghĩa là đang vào mùa hè. Ngài tới Vesali vào đầu mùa mưa, tức là khoảng tháng 9. Như vậy, thì phải khởi hành từ Rajagaha khoảng 2 - 3 tháng trước (tháng 6 - 7), vì con đường tới Vesali khá xa. Khi ngài diệt độ tại Kusinara, hoa sala nở trái mùa, tức là vào mùa đông, khoảng 3 tháng sau khi ngài đã quyết định, tức là tháng 12. Như vậy thì cuộc hành trình của đức Phật có thể ước lượng kéo dài khoảng 5 - 6 tháng.
5) Thật ra, trong 45 năm đức Phật thuyết giảng, không phải lúc nào ngài cũng được đón tiếp nồng hậu. Vì giáo lý của ngài đi ngược lại với Bà La Môn giáo, cho nên nhiều người Bà La Môn ghét bỏ ngài. Có hôm ngài bị mắng chửi thậm tệ, có hôm ngài không nhận được thức ăn khi đi khất thực tại một làng Bà La Môn, thậm chí có hôm dân chúng trong làng lấp lại tất cả các giếng nước để phản đối việc ngài tới thuyết giảng.
6) Sau 4 trạng thái hay mức độ Thiền (jhana, absorptions) trong sắc giới (rupavacara, sphère des formes matérielles), thì tới 4 xứ(ayatana, recueillements) trong vô sắc giới (arupavacara, sphère des formes non matérielles), là : không vô biên xứ (akasanancayatana, sphère des espaces infinis), thức vô biên xứ (vinnanancaytana, sphère de la conscience infinie), vô sở hữu xứ (akincannayatana, sphère du néant), phi tưởng phi phi tưởng xứ (nevasanna-nassanayatana, sphère sans perception ni non-perception). Có nơi không phân chia ra như vậy, mà coi 4 xứ trong vô sắc giới là sự chuyển tiếp sau mức độ thứ 4 của Thiền. Tuy nhiên, jhana cũng như ayatana, đều không phải những giai đoạn cốt yếu để đạt được Niết Bàn.
7) Những điều cản trở trên con đường tu học gồm có : 4 lậu hoặc(asava, écoulements mentaux toxiques) là dục lậu (kamasava, désir), hữu lậu (bhavasava, devenir), tri kiến lậu (ditthasava, opinions) và vô minh lậu (avijjasava, ignorance) ; 5 triền cái (pañca nivarana, entraves) là tham ái (kammachanda, convoitise sensuelle), sân hận (vyapada, malveillance), hôn trầm (thinamiddha, torpeur langueur), trạo cử (uddhaccakukkucca, inquiétude agitation), nghi ngờ (vicikiccha, doute) ; 10 kiết sử (kilesa, souillures mentales), chia ra làm 5 hạ phần kiết sử (orambhagiya samyojana, liens inférieurs) là tà kiến (sakkaya ditthi, vue fausse de la personnalité), nghi ngờ (vicikiccha, doute), giới cấm thủ (silabbata paramasa, attachement aux préceptes), ái dục (kamaraga, désir pour le plaisir des sens), ghét hận (patigha, aversion), và 5 thượng phần kiết sử(uddhambhagiya samyojana, liens supérieurs) là sắc tham (rupa raga, désir d'existence des formes subtiles), vô sắc tham (arupa raga, désir d'existence sans forme), kiêu mạn (mana, orgueil), trạo cử (uddhacca, inquiétude), vô minh (avijja, ignorance).
8) 37 phẩm trợ đạo (bodhipakkhiya-dhamma), bao gồm cả giáo pháp của đức Phật, là những yếu tố đưa tới giác ngộ. Chúng được chia ra làm 7 nhóm : 4 niệm xứ (cattaro satipatthana, bases de l'attention) là quán thân (kaye kayanupassi, observer le corps), quán thọ (vedanasu vedananupassi, observer les sensations), quán tâm (citte cittanupassi, observer la pensée), quán pháp (dhamme dhammanupassi, observer les objets mentaux) ; 4 chánh cần (sammappadhana, efforts corrects) là tinh tấn không cho các pháp bất thiện chưa sanh được khởi sanh (samvara), tinh tấn đoạn diệt các pháp bất thiện đã sanh (pahana), tinh tấn làm khởi sanh các pháp thiện chưa sanh (bhavana), tinh tấn phát huy các pháp thiện đã sanh (anurakkhana) ; 4 thần túc (iddhipada, bases de puissance surnaturelle) là dục (chanda, intention), tâm (citta, pensée), tinh tấn (viriya, effort), trạch (vimansa, investigation) ; 5 lực (pañca bala, forces) cũng là 5 căn(pañca indriya, facultés), là tín (saddha, foi de confiance), tinh tấn (viriya, effort), niệm (sati, attention), định (samadhi, concentration), huệ (pañña, sagesse profonde) ; 7 Bồ Đề phần (satta bojjhanga, facteurs d'éveil) là niệm (sati, attention), trạch pháp (dhamma-vicaya, analyse des choses), tinh tấn (viriya, effort), hỉ (piti, joie), khinh an (passaddhi, sérénité), định (samadhi, concentration), xả (upekkha, équanimité) ; và 8 chánh đạo(ariya atthangika magga) là chánh kiến (samma ditthi, vue correcte), chánh tư duy (samma sankappa, pensée correcte), chánh ngữ (samma vacca, parole correcte), chánh nghiệp (samma kammanta, action correcte), chánh mạng (samma ajiva, moyen d'existence correct), chánh niệm (samma sati, attention correcte), chánh định (samma samadhi,concentration correcte). Tuy nhiên, chúng ta có thể nhận thấy rằng có một số phẩm trợ đạo có mặt trong nhiều nhóm khác nhau, chẳng hạn như " tinh tấn ", " niệm ", " định ", v.v., cho nên tổng cộng lại ít hơn con số 37 nhiều.
(9) Chữ dipa có nơi được dịch là " ngọn đèn ", nhưng theo hai nhà Phật học Walpola Rahula và Môhan Wijayaratna, thì dịch như vậy là sai, bởi vì dipa có nghĩa là " hòn đảo ". Có lẽ đó không phải là hải đảo trên biển cả, mà là cồn đảo giữa dòng sông lớn, nơi mà người ta có thể ghé thuyền bè vào để tránh cơn nước lũ.
(10) Chữ Tăng (sangha) thường được hiểu theo nghĩa hạn hẹp của đoàn thể tăng già (bhikkhu sangha). Thật ra, trong kinh điển Pali cổ xưa, sangha bao gồm cả 4 thành phần (tứ chúng) : tỳ kheo (bhikkhu), tỳ kheo ni (bhikkhuni), nam cư sĩ hay ưu bà tắc (upasaka), và nữ cư sĩ hay ưu bà di (upasika), và đồng nghĩa với ariya-sangha (thường dịch là " thánh hiền tăng ") và savaka-sangha (thanh văn tăng). Ariya thật ra không có nghĩa là thánh (saint), mà là chân chánh, đúng đắn, tối thượng (noble, sublime). Savaka (thanh văn) không phải chỉ là những đệ tử nghe đức Phật thuyết giảng (auditeurs), mà là những người sống theo giáo pháp mà họ đã được nghe và học hỏi. Chữ ariya-savaka cũng được dùng để chỉ định tất cả các đệ tử của đức Phật, xuất gia hay cư sĩ, nam hay nữ, đã đạt được một trong 4 giai đoạn giải thoát (xem chú thích 13).
(11) Câu này rất quan trọng, bởi vì đã khẳng định một cách rõ ràng rằng đức Phật đã giảng dậy tất cả những gì có thể giảng dậy được, đã không giấu diếm gì các đệ tử mình, không giữ lại một điều bí truyền nào, để sau này có thể được phơi bầy ra ánh sáng. Đó là thái độ của đạo Phật Nguyên Thủy, ngược lại với đạo Phật Đại Thừa, cho rằng vì có những giáo pháp quá cao siêu, khó hiểu trong thời kỳ sơ khởi của đạo Phật, cho nên đã được giữ kín hay chỉ được bí truyền cho một vài đệ tử, để sau này được trình bầy cho quần chúng nhiều thế kỷ sau.
(12) Trái với truyền thuyết " niêm hoa vi tiếu " của Đại Thừa, làm cho Maha-Kassapa (Đại Ca Diếp) được tôn làm vị tổ Thiền tông đầu tiên, vị đại đệ tử này thật ra là một người nghiêm nghị, khắc khổ, được chúng tỳ kheo kính trọng. Trong vài đoạn kinh Pali, đức Phật nói về ông như một người ngang hàng với mình. Ông sanh ra trong một gia đình Bà La Môn quí phái, và được giáo dục theo truyền thống Veda. Ông bị gia đình ép buộc lấy vợ, nhưng hai vợ chồng ở với nhau như anh em trong 7 năm trời. Sau đó, cả hai đồng lòng quyết định xuất gia theo một trường phái khổ hạnh, trước khi qui y theo đức Phật. Lúc bấy giờ, Ananda và Anuruddha, hai người em họ của đức Phật, đều đã là đệ tử của ngài. Theo kinh sách, vì sống ở một vùng xa xôi, cho nên Maha-Kassapa không sống gần đức Phật trong những năm cuối đời của ngài.
(13) Theo kinh điển Pali, có 4 giai đoạn giải thoát, mỗi giai đoạn phân chia ra làm 2 trạng thái : đang trên đường đi (magga, đạo), và đã đi tới nơi (phala, quả) : 1- Sotapatti (Dự Lưu, celui qui est entré dans le courant). Muốn đạt được giai đoạn này, phải diệt được 3 trên 5 hạ phần kiết sử, tức là tà kiến, nghi ngờ và giới cấm thủ. Người đạt được quả Dự Lưu sẽ không tái sanh vào một hoàn cảnh xấu (ác đọa), và nếu tinh tấn tu tập sẽ đi tới giai đoạn sau. 2 - Sadakagami (Nhất Lai, celui qui ne reviendra qu'une fois). Muốn đạt được giai đoạn này, phải diệt trừ được một phần của 2 hạ phần kiết sử còn lại, tức là ái dục và ghét hận. Người đạt được quả Nhất Lai sẽ chỉ tái sanh một lấn nữa thôi, và nếu tinh tấn tu tập sẽ đi tới giai đoạn sau. 3 - Anagami (Bất Lai, celui qui ne reviendra plus). Muốn đạt được giai đoạn này, phải diệt trừ hoàn toàn 5 hạ phần kiết sử (nhưng hãy còn 5 thượng phần kiết sử). Người đạt được quả Bất Lai sẽ không còn phải tái sanh nữa, và nếu tinh tấn tu tập sẽ đi tới giai đoạn cuối cùng. 4 - Arahant (A La Hán). Muốn đạt được giai đoạn này, phải diệt trừ tất cả các kiết sử, gồm cả 5 thượng phần kiết sử còn lại, là sắc tham, vô sắc tham, kiêu mạn, trạo cử và vô minh. Như vậy tức là đã giải thoát hoàn toàn khỏi các kiết sử, lậu hoặc (A La Hán còn được gọi là khinasava, người đã diệt trừ các lậu hoặc), như lời trong kinh thường lặp lại : " Tái sanh đã tận. Phạm hạnh đã thành. Những gì phải làm đã làm xong. Không còn gì để thực hiện nữa ".
(14) Cô Ambapali trước kia là người đàn bà đẹp nhất xứ Vajji, được nhiều hoàng tử say mê đến nỗi gây chiến với nhau để tranh giành trái tim cô. Sau đó, các nhà lãnh đạo xứ Vajji tìm ra giải pháp là phong cô làm người kỷ nữ (courtisane) chính, tiếp cận giới vương giả và thương gia. Cô trở thành giầu có và sang trọng, và làm chủ nhiều nhà cửa, đất đai, trong đó có một rừng xoài lớn gần Vesali. Người con trai duy nhất của cô sẽ trở thành một đệ tử xuất gia của đức Phật.HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).GIAO HOI PHAT GIAO VIETNAM TREN THE GIOI.TINH THAT KIM LIEN.THICH NU CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.3/1/2020.