FULL FULL DAY OF APRIL IN BUDDHISM (Dhammarakkhita Bhikkhu) (Aggamahāpaṇḍita) Preface On the occasion of the full moon night of April PL. There are 3 important historical events: - On the full moon day of the fourth month 2643 years ago (2563+80), Bodhisattva Prince Siddhattha was born in Lumbinī garden. Bodhisattva Siddhattha became the Fully Enlightened Buddha with the title Gotama Buddha, in the Uruvelā forest. – Buddha Gotama preached Dharma to help sentient beings for 45 years. On the full moon night of the fourth month 2563 years ago (2608-45), Buddha Gotama passed away in Nirvana in the Sāla forest, Kusinārā, at the age of 80 years old. . On the night of the full moon day of the fourth month, at To Buu-Long Pagoda, there was a ceremony to celebrate the full moon day of the fourth month in Buddhism. The master explained about the full moon day of the fourth lunar month in Buddhism, there were 3 important historical events worth remembering. . The sermon on the full moon night of the fourth month was recorded and supplemented to help readers learn roughly about the first Bodhisattva of the previous life until the last life of the Bodhisattva Gotama, through through countless lifetimes of practicing 10 lower level paramitas, 10 intermediate paramitas, and 10 upper level paramitas over a period of 20 asamas -periods and 100 thousand eons on earth, to fully complete the 30 perfections of Dharma, to become Gotama Buddha. Buddha Gotama has immeasurable great compassion for all sentient beings, among those countless sentient beings, including each of us today. In this small book "The Full Moon Day of the Fourth Month in Buddhism", I have tried to collect many sources from the Pāḷi Tipitaka, the Pāḷi Commentary and other books related to Buddhism. Bodhisattva Gotama's past lives can only be summarized as much! Although the teacher tries his best to explain to help readers understand more about Gotama Buddha's previous life Bodhisattva practicing each paramita, but because of limited ability, the It is inevitable that mistakes will be made, and there may even be errors beyond the master's understanding. In order for the next edition to be more complete, we respectfully hope that wise people will have the kind heart to give guidance and sincere suggestions. We respectfully ask you to consider this work as a common property, to which each of us has the duty to contribute to its construction, so that this work can be perfect, with the hope of bringing common benefit and progress. transformation and happiness for most of us. I respectfully accept these constructive comments from wise people, and respectfully ask you to acknowledge here my sincere and deep gratitude. * This small book "The Full Moon Day of the Fourth Month in Buddhism" was completed thanks to the help of many people such as Dhamvara Sāmaṇera who carefully reviewed the manuscript, Dhammanandā upāsikā who conscientiously reviewed the manuscript, arranged the pages, and created it. The book was authorized to be published by the Religious Publishing House. I am extremely happy and grateful to all of you. I respectfully hope that you will be happy. Idaṃ no ñātinaṃ hotu, sukhitā hontu ñātayo. Please dedicate this noble Dharma blessing to all of our relatives,From the present life to countless past lives, may you joyfully receive this noble blessing to escape suffering and have lasting peace. Imaṃ puññābhāgaṃ m ātā-pitu-ācariyañāti-mittānañceva sesasabbasattānañca dema, sabbepi te puññapattiṃ laddhāna sukhitā hontu, dukkhā muccantu sabbattha. We sincerely dedicate and share this noble merit and virtue to our grandparents, parents, ancestors, relatives, friends and all sentient beings from hell and asura. , hungry ghosts, animals, humans, gods in the heavens of desire,... Please all of you happily receive this noble Dharma donation, may you escape all suffering. , enjoy lasting peace and happiness everywhere. Idaṃ me dhammadānaṃ āsavakkhayāvahaṃ hotu. This noble Dharma blessing of each of us, may it be a good cause to lead each of us to attain the Arahatship, Arahatship and Nirvana, destroy all afflictions and samsara, liberate the suffering and death of birth and death in the cycle of birth and death in the three worlds and four species. If each of us has not completely eliminated all afflictions and sufferings, has not been freed from suffering, and is still in the cycle of birth and death, then thanks to the power of this noble meritorious dharma, we will prevent all evil. karma has no chance for rebirth in the 4 evil realms, and also due to the power of this noble blessing-good dharma-gift, it only supports great good karma for rebirth in the 7 good realms only. . In whatever life we ​​are born, each of us is a person with right views, has pure faith in the Three Jewels, believes in karma and its results, has the good fate to be close to wise people, Listen to the Dharma of a wise person, have pure faith in a wise person, try to diligently practice according to the teachings of a wise person, and constantly create all the para-params of dharma. -secret to soon be complete and complete, hoping to soon realize the truth of the Four Noble Truths, hoping to attain the 4 Holy Paths, 4 Holy Fruits and Nirvana, and become an Arahat. Now, we wholeheartedly and respectfully take refuge in the Three Jewels and sincerely protect and uphold the Three Jewels for the rest of our lives. Thanks to this noble power of merit, goodness, dharma, and almsgiving, may each of us always have good karma and create profound good causes in Buddhism. Thanks to the power of this noble meritorious dharma-giving, it supports and reminds each of us that in each life, even if we achieve the precious fruit in the human world (manussasampatti), we can enjoy all such peace and happiness. no matter what, do not indulge in the human world; Or even if you achieve the precious fruit in heaven (devasampatti) and enjoy all the peace and joy, you will not be immersed in heaven. In fact, the ultimate ultimate goal of each of us is only to wish to soon achieve the precious fruit of realizing Nirvana (Nibbānasampatti), to hope for liberation from suffering, death, and rebirth in the three worlds. .May you joyfully receive this noble blessing to escape suffering and have lasting peace. Imaṃ puññābhāgaṃ m ātā-pitu-ācariyañāti-mittānañceva sesasabbasattānañca dema, sabbepi te puññapattiṃ laddhāna sukhitā hontu, dukkhā muccantu sabbattha. We sincerely dedicate and share this noble merit and virtue to our grandparents, parents, ancestors, relatives, friends and all sentient beings from hell and asura. , hungry ghosts, animals, humans, gods in the heavens of desire,... Please all of you happily receive this noble Dharma donation, may you escape all suffering. , enjoy lasting peace and happiness everywhere. Idaṃ me dhammadānaṃ āsavakkhayāvahaṃ hotu. This noble Dharma blessing of each of us, may it be a good cause to lead each of us to attain the Arahatship, Arahatship and Nirvana, destroy all afflictions and samsara, liberate the suffering and death of birth and death in the cycle of birth and death in the three worlds and four species. If each of us has not completely eliminated all afflictions and sufferings, has not been freed from suffering, and is still in the cycle of birth and death, then thanks to the power of this noble meritorious dharma, we will prevent all evil. karma has no chance for rebirth in the 4 evil realms, and also due to the power of this noble blessing-good dharma-gift, it only supports great good karma for rebirth in the 7 good realms only. . In whatever life we ​​are born, each of us is a person with right views, has pure faith in the Three Jewels, believes in karma and its results, has the good fate to be close to wise people, Listen to the Dharma of a wise person, have pure faith in a wise person, try to diligently practice according to the teachings of a wise person, and constantly create all the para-params of dharma. -secret to soon be complete and complete, hoping to soon realize the truth of the Four Noble Truths, hoping to attain the 4 Holy Paths, 4 Holy Fruits and Nirvana, and become an Arahat. Now, we wholeheartedly and respectfully take refuge in the Three Jewels and sincerely protect and uphold the Three Jewels for the rest of our lives. Thanks to this noble power of merit, goodness, dharma, and almsgiving, may each of us always have good karma and create profound good causes in Buddhism. Thanks to the power of this noble meritorious dharma-giving, it supports and reminds each of us that in each life, even if we achieve the precious fruit in the human world (manussasampatti), we can enjoy all such peace and happiness. no matter what, do not indulge in the human world; Or even if you achieve the precious fruit in heaven (devasampatti) and enjoy all the peace and joy, you will not be immersed in heaven. In fact, the ultimate ultimate goal of each of us is only to wish to soon achieve the precious fruit of realizing Nirvana (Nibbānasampatti), to hope for liberation from suffering, death, and rebirth in the three worlds. .May you joyfully receive this noble blessing to escape suffering and have lasting peace. Imaṃ puññābhāgaṃ m ātā-pitu-ācariyañāti-mittānañceva sesasabbasattānañca dema, sabbepi te puññapattiṃ laddhāna sukhitā hontu, dukkhā muccantu sabbattha. We sincerely dedicate and share this noble merit and virtue to our grandparents, parents, ancestors, relatives, friends and all sentient beings from hell and asura. , hungry ghosts, animals, humans, gods in the heavens of desire,... Please all of you happily receive this noble Dharma donation, may you escape all suffering. , enjoy lasting peace and happiness everywhere. Idaṃ me dhammadānaṃ āsavakkhayāvahaṃ hotu. This noble Dharma blessing of each of us, may it be a good cause to lead each of us to attain the Arahatship, Arahatship and Nirvana, destroy all afflictions and samsara, liberate the suffering and death of birth and death in the cycle of birth and death in the three worlds and four species. If each of us has not completely eliminated all afflictions and sufferings, has not been freed from suffering, and is still in the cycle of birth and death, then thanks to the power of this noble meritorious dharma, we will prevent all evil. karma has no chance for rebirth in the 4 evil realms, and also due to the power of this noble blessing-good dharma-gift, it only supports great good karma for rebirth in the 7 good realms only. . In whatever life we ​​are born, each of us is a person with right views, has pure faith in the Three Jewels, believes in karma and its results, has the good fate to be close to wise people, Listen to the Dharma of a wise person, have pure faith in a wise person, try to diligently practice according to the teachings of a wise person, and constantly create all the para-params of dharma. -secret to soon be complete and complete, hoping to soon realize the truth of the Four Noble Truths, hoping to attain the 4 Holy Paths, 4 Holy Fruits and Nirvana, and become an Arahat. Now, we wholeheartedly and respectfully take refuge in the Three Jewels and sincerely protect and uphold the Three Jewels for the rest of our lives. Thanks to this noble power of merit, goodness, dharma, and almsgiving, may each of us always have good karma and create profound good causes in Buddhism. Thanks to the power of this noble meritorious dharma-giving, it supports and reminds each of us that in each life, even if we achieve the precious fruit in the human world (manussasampatti), we can enjoy all such peace and happiness. no matter what, do not indulge in the human world; Or even if you achieve the precious fruit in heaven (devasampatti) and enjoy all the peace and joy, you will not be immersed in heaven. In fact, the ultimate ultimate goal of each of us is only to wish to soon achieve the precious fruit of realizing Nirvana (Nibbānasampatti), to hope to be liberated from the suffering of death and rebirth in the three worlds. .Imaṃ puññābhāgaṃ m ātā-pitu-ācariyañāti-mittānañceva sesasabbasattānañca dema, sabbepi te puññapattiṃ laddhāna sukhitā hontu, dukkhā muccantu sabbattha. We sincerely dedicate and share this noble merit and virtue to our grandparents, parents, ancestors, relatives, friends and all sentient beings from hell and asura. , hungry ghosts, animals, humans, gods in the heavens of desire,... Please all of you happily receive this noble Dharma donation, may you escape all suffering. , enjoy lasting peace and happiness everywhere. Idaṃ me dhammadānaṃ āsavakkhayāvahaṃ hotu. This noble Dharma blessing of each of us, may it be a good cause to lead each of us to attain the Arahatship, Arahatship and Nirvana, destroy all afflictions and samsara, liberate the suffering and death of birth and death in the cycle of birth and death in the three worlds and four species. If each of us has not completely eliminated all afflictions and sufferings, has not been freed from suffering, and is still in the cycle of birth and death, then thanks to the power of this noble meritorious dharma, we will prevent all evil. karma has no chance for rebirth in the 4 evil realms, and also due to the power of this noble blessing-good dharma-gift, it only supports great good karma for rebirth in the 7 good realms only. . In whatever life we ​​are born, each of us is a person with right views, has pure faith in the Three Jewels, believes in karma and its results, has the good fate to be close to wise people, Listen to the Dharma of a wise person, have pure faith in a wise person, try to diligently practice according to the teachings of a wise person, and constantly create all the para-params of dharma. -secret to soon be complete and complete, hoping to soon realize the truth of the Four Noble Truths, hoping to attain the 4 Holy Paths, 4 Holy Fruits and Nirvana, and become an Arahat. Now, we wholeheartedly and respectfully take refuge in the Three Jewels and sincerely protect and uphold the Three Jewels for the rest of our lives. Thanks to this noble power of merit, goodness, dharma, and almsgiving, may each of us always have good karma and create profound good causes in Buddhism. Thanks to the power of this noble meritorious dharma-giving, it supports and reminds each of us that in each life, even if we achieve the precious fruit in the human world (manussasampatti), we can enjoy all such peace and happiness. no matter what, do not indulge in the human world; Or even if you achieve the precious fruit in heaven (devasampatti) and enjoy all the peace and joy, you will not be immersed in heaven. In fact, the ultimate ultimate goal of each of us is only to wish to soon achieve the precious fruit of realizing Nirvana (Nibbānasampatti), to hope for liberation from suffering, death, and rebirth in the three worlds. .Imaṃ puññābhāgaṃ m ātā-pitu-ācariyañāti-mittānañceva sesasabbasattānañca dema, sabbepi te puññapattiṃ laddhāna sukhitā hontu, dukkhā muccantu sabbattha. We sincerely dedicate and share this noble merit and virtue to our grandparents, parents, ancestors, relatives, friends and all sentient beings from hell and asura. , hungry ghosts, animals, humans, gods in the heavens of desire,... Please all of you happily receive this noble Dharma donation, may you escape all suffering. , enjoy lasting peace and happiness everywhere. Idaṃ me dhammadānaṃ āsavakkhayāvahaṃ hotu. This noble Dharma blessing of each of us, may it be a good cause to lead each of us to attain the Arahatship, Arahatship and Nirvana, destroy all afflictions and samsara, liberate the suffering and death of birth and death in the cycle of birth and death in the three worlds and four species. If each of us has not completely eliminated all afflictions and sufferings, has not been freed from suffering, and is still in the cycle of birth and death, then thanks to the power of this noble meritorious dharma, we will prevent all evil. karma has no chance for rebirth in the 4 evil realms, and also due to the power of this noble blessing-good dharma-gift, it only supports great good karma for rebirth in the 7 good realms only. . In whatever life we ​​are born, each of us is a person with right views, has pure faith in the Three Jewels, believes in karma and its results, has the good fate to be close to wise people, Listen to the Dharma of a wise person, have pure faith in a wise person, try to diligently practice according to the teachings of a wise person, and constantly create all the para-params of dharma. -secret to soon be complete and complete, hoping to soon realize the truth of the Four Noble Truths, hoping to attain the 4 Holy Paths, 4 Holy Fruits and Nirvana, and become an Arahat. Now, we wholeheartedly and respectfully take refuge in the Three Jewels and sincerely protect and uphold the Three Jewels for the rest of our lives. Thanks to this noble power of merit, goodness, dharma, and almsgiving, may each of us always have good karma and create profound good causes in Buddhism. Thanks to the power of this noble meritorious dharma-giving, it supports and reminds each of us that in each life, even if we achieve the precious fruit in the human world (manussasampatti), we can enjoy all such peace and happiness. no matter what, do not indulge in the human world; Or even if you achieve the precious fruit in heaven (devasampatti) and enjoy all the peace and joy, you will not be immersed in heaven. In fact, the ultimate ultimate goal of each of us is only to wish to soon achieve the precious fruit of realizing Nirvana (Nibbānasampatti), to hope for liberation from suffering, death, and rebirth in the three worlds. relatives, friends, and all sentient beings from the realms of hell, asuras, hungry ghosts, animals, humans, gods in the heavens of desire, etc. You are happy to receive this noble Dharma-giving blessing. May you escape all suffering and enjoy lasting peace and happiness everywhere. Idaṃ me dhammadānaṃ āsavakkhayāvahaṃ hotu. This noble Dharma blessing of each of us, may it be a good cause to lead each of us to attain the Arahatship, Arahatship and Nirvana, destroy all afflictions and samsara, liberate the suffering and death of birth and death in the cycle of birth and death in the three worlds and four species. If each of us has not completely eliminated all afflictions and sufferings, has not been freed from suffering, and is still in the cycle of birth and death, then thanks to the power of this noble meritorious dharma, we will prevent all evil. karma has no chance for rebirth in the 4 evil realms, and also due to the power of this noble blessing-good dharma-gift, it only supports great good karma for rebirth in the 7 good realms only. . In whatever life we ​​are born, each of us is a person with right views, has pure faith in the Three Jewels, believes in karma and its results, has the good fate to be close to wise people, Listen to the Dharma of a wise person, have pure faith in a wise person, try to diligently practice according to the teachings of a wise person, and constantly create all the para-params of dharma. -secret to soon be complete and complete, hoping to soon realize the truth of the Four Noble Truths, hoping to attain the 4 Holy Paths, 4 Holy Fruits and Nirvana, and become an Arahat. Now, we wholeheartedly and respectfully take refuge in the Three Jewels and sincerely protect and uphold the Three Jewels for the rest of our lives. Thanks to this noble power of merit, goodness, dharma, and almsgiving, may each of us always have good karma and create profound good causes in Buddhism. Thanks to the power of this noble meritorious dharma-giving, it supports and reminds each of us that in each life, even if we achieve the precious fruit in the human world (manussasampatti), we can enjoy all such peace and happiness. no matter what, do not indulge in the human world; Or even if you achieve the precious fruit in heaven (devasampatti) and enjoy all the peace and joy, you will not be immersed in heaven. In fact, the ultimate ultimate goal of each of us is only to wish to soon achieve the precious fruit of realizing Nirvana (Nibbānasampatti), to hope for liberation from suffering, death, and rebirth in the three worlds. .relatives, friends, and all sentient beings from the realms of hell, asuras, hungry ghosts, animals, humans, gods in the heavens of desire, etc. You are happy to receive this noble Dharma-giving blessing. May you escape all suffering and enjoy lasting peace and happiness everywhere. Idaṃ me dhammadānaṃ āsavakkhayāvahaṃ hotu. This noble Dharma blessing of each of us, may it be a good cause to lead each of us to attain the Arahatship, Arahatship and Nirvana, destroy all afflictions and samsara, liberate the suffering and death of birth and death in the cycle of birth and death in the three worlds and four species. If each of us has not completely eliminated all afflictions and sufferings, has not been freed from suffering, and is still in the cycle of birth and death, then thanks to the power of this noble meritorious dharma, we will prevent all evil. karma has no chance for rebirth in the 4 evil realms, and also due to the power of this noble blessing-good dharma-gift, it only supports great good karma for rebirth in the 7 good realms only. . In whatever life we ​​are born, each of us is a person with right views, has pure faith in the Three Jewels, believes in karma and its results, has the good fate to be close to wise people, Listen to the Dharma of a wise person, have pure faith in a wise person, try to diligently practice according to the teachings of a wise person, and constantly create all the para-params of dharma. -secret to soon be complete and complete, hoping to soon realize the truth of the Four Noble Truths, hoping to attain the 4 Holy Paths, 4 Holy Fruits and Nirvana, and become an Arahat. Now, we wholeheartedly and respectfully take refuge in the Three Jewels and sincerely protect and uphold the Three Jewels for the rest of our lives. Thanks to this noble power of merit, goodness, dharma, and almsgiving, may each of us always have good karma and create profound good causes in Buddhism. Thanks to the power of this noble meritorious dharma-giving, it supports and reminds each of us that in each life, even if we achieve the precious fruit in the human world (manussasampatti), we can enjoy all such peace and happiness. no matter what, do not indulge in the human world; Or even if you achieve the precious fruit in heaven (devasampatti) and enjoy all the peace and joy, you will not be immersed in heaven. In fact, the ultimate ultimate goal of each of us is only to wish to soon achieve the precious fruit of realizing Nirvana (Nibbānasampatti), to hope for liberation from suffering, death, and rebirth in the three worlds. .Please be a good cause to lead each of us to attain the Arahatship, Arahatship and Nirvana, to eradicate all afflictions and samsara, and to liberate ourselves from suffering and death. reincarnation in the three worlds and four species. If each of us has not completely eliminated all afflictions and sufferings, has not been freed from suffering, and is still in the cycle of birth and death, then thanks to the power of this noble meritorious dharma, we will prevent all evil. karma has no chance for rebirth in the 4 evil realms, and also due to the power of this noble blessing-good dharma-gift, it only supports great good karma for rebirth in the 7 good realms only. . In whatever life we ​​are born, each of us is a person with right views, has pure faith in the Three Jewels, believes in karma and the results of karma, has the good fate to be close to wise people, Listen to the Dharma of a wise person, have pure faith in a wise person, try to diligently practice according to the teachings of a wise person, and constantly create all the para-params of dharma. -secret to soon be complete and complete, hoping to soon realize the truth of the Four Noble Truths, hoping to attain the 4 Holy Paths, 4 Holy Fruits and Nirvana, and become an Arahat. Now, we wholeheartedly and respectfully take refuge in the Three Jewels and sincerely protect and uphold the Three Jewels for the rest of our lives. Thanks to this noble power of merit, goodness, dharma, and almsgiving, may each of us always have good karma and create profound good causes in Buddhism. Thanks to the power of this noble meritorious dharma-giving, it supports and reminds each of us that in each life, even if we achieve the precious fruit in the human world (manussasampatti), we can enjoy all such peace and happiness. no matter what, do not indulge in the human world; Or even if you achieve the precious fruit in heaven (devasampatti) and enjoy all the peace and joy, you will not be immersed in heaven. In fact, the ultimate ultimate goal of each of us is only to wish to soon achieve the precious fruit of realizing Nirvana (Nibbānasampatti), to hope to be liberated from the suffering of death and rebirth in the three worlds. Please be a good cause to lead each of us to attain the Arahatship, Arahatship and Nirvana, to eradicate all afflictions and samsara, and to liberate ourselves from suffering and death. reincarnation in the three worlds and four species. If each of us has not completely eliminated all afflictions and sufferings, has not been freed from suffering, and is still in the cycle of birth and death, then thanks to the power of this noble meritorious dharma, we will prevent all evil. karma has no chance for rebirth in the 4 evil realms, and also due to the power of this noble blessing-good dharma-gift, it only supports great good karma for rebirth in the 7 good realms only. . In whatever life we ​​are born, each of us is a person with right views, has pure faith in the Three Jewels, believes in karma and its results, has the good fate to be close to wise people, Listen to the Dharma of a wise person, have pure faith in a wise person, try to diligently practice according to the teachings of a wise person, and constantly create all the para-params of dharma. -secret to soon be complete and complete, hoping to soon realize the truth of the Four Noble Truths, hoping to attain the 4 Holy Paths, 4 Holy Fruits and Nirvana, and become an Arahat. Now, we wholeheartedly and respectfully take refuge in the Three Jewels and sincerely protect and uphold the Three Jewels for the rest of our lives. Thanks to this noble power of merit, goodness, dharma, and almsgiving, may each of us always have good karma and create profound good causes in Buddhism. Thanks to the power of this noble meritorious dharma-giving, it supports and reminds each of us that in each life, even if we achieve the precious fruit in the human world (manussasampatti), we can enjoy all such peace and happiness. no matter what, do not indulge in the human world; Or even if you achieve the precious fruit in heaven (devasampatti) and enjoy all the peace and joy, you will not be immersed in heaven. In fact, the ultimate ultimate goal of each of us is only to wish to soon achieve the precious fruit of realizing Nirvana (Nibbānasampatti), to hope for liberation from suffering, death, and rebirth in the three worlds. Constantly create all paramita dharmas so that they can soon be complete and complete, hoping to soon realize the truth of the Four Noble Truths, hoping to attain the 4 Noble Paths, the 4 Noble Fruitions and Nirvana, and become Arahant Saint. Now, we wholeheartedly and respectfully take refuge in the Three Jewels and sincerely protect and uphold the Three Jewels for the rest of our lives. Thanks to this noble power of merit, goodness, dharma, and almsgiving, may each of us always have good karma and create profound good causes in Buddhism. Thanks to the power of this noble meritorious dharma-giving, it supports and reminds each of us that in each life, even if we achieve the precious fruit in the human world (manussasampatti), we can enjoy all such peace and happiness. no matter what, do not indulge in the human world; Or even if you achieve the precious fruit in heaven (devasampatti) and enjoy all the peace and joy, you will not be immersed in heaven. In fact, the ultimate ultimate goal of each of us is only to wish to soon achieve the precious fruit of realizing Nirvana (Nibbānasampatti), to hope for liberation from suffering, death, and rebirth in the three worlds. Constantly create all paramita dharmas so that they can soon be complete and complete, hoping to soon realize the truth of the Four Noble Truths, hoping to attain the 4 Noble Paths, the 4 Noble Fruitions and Nirvana, and become Arahant Saint. Now, we wholeheartedly and respectfully take refuge in the Three Jewels and sincerely protect and uphold the Three Jewels for the rest of our lives. Thanks to this noble power of merit, goodness, dharma, and almsgiving, may each of us always have good karma and create profound good causes in Buddhism. Thanks to the power of this noble meritorious dharma-giving, it supports and reminds each of us that in each life, even if we achieve the precious fruit in the human world (manussasampatti), we can enjoy all such peace and happiness. no matter what, do not indulge in the human world; Or even if you achieve the precious fruit in heaven (devasampatti) and enjoy all the peace and joy, you will not be immersed in heaven. In fact, the ultimate ultimate goal of each of us is only to pray to soon achieve the precious fruit of realizing Nirvana (Nibbānasampatti), in order to be liberated from the suffering of death and rebirth in the three worlds.END=NAM MO SHAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).GOLDEN ZEN BUDDHIST MONASTERY.VENERABLE THICH CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.15/5/2024.VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY = VIETNAMESE BUDDHIST DHARMA SISTER.

NGÀY RẰM THÁNG TƯ TRONG PHẬT GIÁO (Dhammarakkhita Bhikkhu) (Aggamahāpaṇḍita) Lời Nói Đầu Nhân dịp đêm rằm tháng tư PL. có 3 sự kiện lịch sử trọng đại là: – Ngày rằm tháng tư cách nay 2643 năm (2563+80), Đức-Bồ-tát Thái-tử Siddhattha đản sinh tại khu vườn Lumbinī. Đức-Bồ-tát Siddhattha trở thành Đức-Phật Chánh-Đẳng-Giác có danh hiệu là Đức-Phật Gotama, tại khu rừng Uruvelā. – Đức-Phật Gotama thuyết pháp tế độ chúngsinh suốt 45 năm, đến đêm rằm tháng tư cách nay 2563 năm (2608-45), Đức-Phật Gotama tịch diệt Niết-bàn, tại khu rừng Sāla, xứ Kusinārā, thọ 80 tuổi. Trong đêm rằm tháng tư, tại ngôi chùa Tổ Bửu-Long làm lễ kỷ niệm ngày rằm tháng tư trong Phật-giáo, bần sư giảng giải về ngày rằm tháng tư trong Phật-giáo có 3 sự kiện lịch sử trọng đại đáng ghi nhớ. Bài giảng trong đêm rằm tháng tư ấy được ghi chép và bổ sung thêm để giúp độc giả tìm hiểu đại khái về Đức-Bồ-tát tiền-kiếp đầu tiên cho đến Đức-Bồ-tát kiếp chót của Đức-Phật Gotama, trải qua vô số kiếp thực-hành 10 pháphạnh ba-la-mật bậc hạ, 10 pháp-hạnh ba-la-mật bậc trung, 10 pháp-hạnh ba-la-mật bậc thượng trải qua khoảng thời gian suốt 20 a-tăng-kỳ và 100 ngàn đại-kiếp trái đất, cho được đầy đủ trọn vẹn 30 pháp-hạnh ba-la-mật, để trở thành ĐứcPhật Gotama. Đức-Phật Gotama có tâm đại-bi vô lượng đối với tất cả chúng-sinh muôn loài, trong vô số chúng-sinh ấy có cả m ỗi người chúng ta ngày nay. Quyển sách nhỏ “Ngày Rằm Tháng Tư Trong Phật-Giáo” này, bần sư đã cố gắng sưu tầm gom nhặt nhiều nguồn tài liệu từ trong Tam-tạng Pāḷi, bộ Chú-giải Pāḷi và các bộ sách khác liên quan đến Đức-Bồ-tát tiền-kiếp của Đức-Phật Gotama tóm lược chỉ được bấy nhiêu thôi! Tuy bần sư cố gắng hết mình giảng giải để giúp cho độc giả hiểu biết thêm đại khái về ĐứcBồ-tát tiền-kiếp của Đức-Phật Gotama thựchành mỗi pháp-hạnh ba-la-mật, song vì khả năng có hạn, nên chắc chắn không tránh khỏi những điều sơ sót, thậm chí còn có chỗ sai ngoài khả năng hiểu biết của bần sư. Để lần sau tái bản được hoàn thiện hơn, kính mong chư bậc thiện-trí có tâm từ chỉ giáo, góp ý chân tình. Kính xin quý vị xem soạn phẩm này như là của chung, mà mỗi người trong chúng ta, ai cũng có bổn phận đóng góp xây dựng, để cho soạn phẩm này được hoàn hảo, hầu mong đem lại sự lợi ích chung, sự tiến hóa, sự an-lạc cho phần đông chúng ta. Bần sư kính cẩn đón nhận những lời đóng góp phê bình xây dựng ấy của chư bậc thiện-trí, và kính xin quý Ngài ghi nhận nơi đây lòng chân thành biết ơn sâu sắc của bần sư. * Quyển sách nhỏ “Ngày Rằm Tháng Tư Trong Phật-Giáo” này được hoàn thành do nhờ nhiều người giúp đỡ như là Dhammavara Sāmaṇera xem kỹ b ản thảo, Dhammanandā upāsikā đã tận tâm xem kỹ lại bản thảo, dàn trang, làm thành quyển sách và được Nhà xuất bản Tôn giáo cho phép ấn hành. Bần sư vô cùng hoan hỷ biết ơn tất cả quý vị. Con kính mong quý Ngài hoan hỷ. Idaṃ no ñātinaṃ hotu, sukhitā hontu ñātayo. Phước-thiện pháp-thí thanh cao này, xin hồi hướng đến tất cả bà con thân quyến của chúng con, từ kiếp hiện-tại cho đến vô lượng kiếp trong quá-khứ, cầu mong quý vị hoan hỷ nhận phần phước-thiện thanh cao này để thoát khỏi cảnh khổ, được an-lạc lâu dài. Imaṃ puññābhāgaṃ m ātā-pitu-ācariyañāti-mittānañceva sesasabbasattānañca dema, sabbepi te puññapattiṃ laddhāna sukhitā hontu, dukkhā muccantu sabbattha. Chúng con thành tâm hồi hướng, chia phần phước-thiện pháp-thí thanh cao này đến ông bà, cha mẹ, thầy tổ, thân quyến, bạn hữu cùng tất cả chúng-sinh từ cõi địa-ngục, a-su-ra, ngạ-quỷ, súc-sinh, nhân-loại, chư-thiên trong các cõi trời dục-giới, … Xin tất cả quý vị hoan hỷ nhận phần phướcthiện pháp-thí thanh cao này, cầu mong quý vị thoát mọi cảnh khổ, hưởng được mọi sự an-lạc lâu dài trong khắp mọi nơi. Idaṃ me dhammadānaṃ āsavakkhayāvahaṃ hotu. Phước-thiện pháp-thí thanh cao này của mỗi người chúng con, xin làm duyên lành dẫn dắt mỗi người chúng con đến chứng đắc A-ra-hán Thánh-đạo, A-ra-hán Thánh-quả và Niết-bàn, diệt tận được mọi phiền-não trầm-luân, giải thoát khổ tử sinh luân-hồi trong ba giới bốn loài. Nếu mỗi người trong chúng con chưa diệt tận được mọi phiền-não trầm-luân, chưa giải thoát khổ sinh, vẫn còn tử sinh luân-hồi, thì do năng lực phước-thiện pháp-thí thanh cao này ngăn cản mọi ác-nghiệp không có cơ hội cho quả táisinh trong 4 cõi ác-giới, và cũng do năng lực phước-thiện pháp-thí thanh cao này chỉ hỗ trợ đại-thiện-nghiệp cho quả tái-sinh trong 7 cõi thiện-giới mà thôi. Được sinh kiếp nào, mỗi người trong chúng con đều là người có chánh-kiến, có đức-tin trong sạch nơi Tam-bảo, tin nghiệp và quả của nghiệp, có duyên lành được gần gũi thân cận với bậc thiện-trí, lắng nghe chánh-pháp của bậc thiện-trí, có đức-tin trong sạch nơi bậc thiện-trí, cố gắng tinh-tấn thực-hành theo lời giáo-huấn của bậc thiện-trí, không ngừng tạo mọi pháphạnh ba-la-mật cho sớm được đầy đủ trọn vẹn, để mong sớm chứng ngộ chân-lý tứ Thánh-đế, mong chứng đắc 4 Thánh-đạo, 4 Thánh-quả và Niết-bàn, trở thành bậc Thánh A-ra-hán. Nay, chúng con hết lòng thành kính thọ phép quy-y Tam-bảo và thành tâm hộ trì Tam-bảo cho đến trọn đời, trọn kiếp. Do nhờ năng lực phước-thiện pháp-thí thanh cao này, cầu mong cho mỗi người chúng con luôn luôn có duyên lành, tạo được nhân tốt sâu sắc trong Phật-giáo. Do nhờ năng lực phước-thiện pháp-thí thanh cao này theo hỗ trợ, nhắc nhở mỗi người chúng con trong mỗi kiếp, dù có được thành tựu quả báu ở cõi người (manussasampatti), hưởng được mọi sự an-lạc như thế nào, cũng không đắm say trong cõi người; hoặc dù có được thành tựu quả báu ở cõi trời (devasampatti), hưởng được mọi an-lạc như thế nào, cũng không đắm say trong cõi trời. Thật ra, mục đích cứu cánh cao cả của mỗi người chúng con chỉ có cầu mong sớm được thành tựu quả báu chứng ngộ Niết-bàn (Nibbānasampatti) mà thôi, để mong giải thoát khổ tử sinh luân-hồi trong tam-giới.HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ). THIEN VIEN KIM LIEN.THICH NU CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.15/5/2024.

Hanh Nhat Sat Thuc. The next first practice is the practice of one-seated food. That means eating food in just one sitting. “When a practitioner of one-seated food sits down in the hall, instead of sitting in the seat of an elder, he should pay attention to which seat is suitable for him and sit down there.”1 In the monastery there is There are many monks residing and there is a monk, then the monks sit in the order below. He must go there a little early and try to find a sitting position where he will not have to give it up to some monk who is superior to him. The Bhikkhus sit in descending order. After he has sat down, “if the priest or teacher comes and the meal has not ended (He has sat down and is still eating), he is allowed to stand up and perform his duties. ”2 Actually, not only is it permissible, but one should or must rise up and perform the duties. We have obligations to teachers and preceptors. If we are sitting and the teacher or priest comes in, we must stand up and welcome him and do whatever we can to bring him peace. If a bhikkhu is sitting and taking food, his teacher or preceptor comes in and he is a monk, he should stand up and perform his duty. After standing up, he must not eat anymore. “But the Elder Tipiṭaka Cūla-Abhaya said: 'He should either keep his seat (and finish his meal) or (if he stands up, he should leave) his meal (so as not to vain conduct)'.” That person can do either of those two things. He can ignore his responsibilities towards his teachers and continue eating, or he should get up and fulfill his responsibilities towards his teachers and leave the meal unfinished. “And this is the one whose meal is not yet completed; therefore, let him carry out his responsibilities, but in that case he should not eat the rest of the meal.”1 This is what the Elder said. Student: How long will a bhikkhu practice these abbots? Lecturer: As long as that person wants. There is no fixed time. Student: How often does this practice happen, is it common? Lecturer: Currently, it is very rare, not common. Monks nowadays do not practice much astrology. Among the thirteen Dau Da virtues, the ones most practiced by monks are the one sitting on food, the one eating from a bowl, sometimes the one in the cemetery, sometimes the one at the base of a tree, but there is no practice. Castle. Student: Do you choose to practice one practice at a time, or two or three at a time? Teacher: You can practice two or three or four practices at a time. We will discuss this issue later. It is noted that if you can find a suitable place such as a place in the open sky near a cemetery, you can practice all thirteen dhamma practices at the same time. The Venerable Mahā Kassapa is recorded to have practiced all thirteen dhamma practices throughout his life.He is the most sublime among the monks. “A serious practitioner (higher) is not allowed to take/receive anything other than the portion of food that he has placed/held out his hand to receive, no matter how little or how much it is. And if people bring him butter, etc., thinking: 'The Elder has not eaten anything', then while these things are permissible for purposes such as medicine, medicine, but they are not allowed to be used as food.”1 They are allowed to be used as medicine, but not as food. “The intermediate practitioner can receive more food if there is still food in the bowl (ND: that is, as long as there is still food in the bowl, he can still receive more food); because that person is called 'one who stops eating when there is no more food'. The lower practitioner can enjoy it until he gets up from his seat. That taste is 'the taste of stopping (eating food) with water' because he eats until he takes (water to) wash the bowl, or 'the taste of stopping (taking food) with time' because he eats until he That person stood up.” There is a joke in the monastic community that you can sit from morning until noon and eat as much as you want. If you keep the sitting position, you can sit from morning until noon. “The benefits are these. That person has few worries and few illnesses; he has serenity, strength and a happy life; there is no violation (of laws) regarding food that is not leftovers from a meal (I will talk about this later); His life is compatible or compatible with (the rules of) abstinence, and so on.”2 These are the benefits for the one who practices one-seated abstinence. 7. The Hanh of Eating a Bowl The first step is the Hanh of eating a bowl. This is not easy at all. You use only one bowl when you eat food. “At the time of sipping the porridge, the monk eats from the bowl of curry placed on the plate. He can either eat the curry first or sip the porridge first.” That person is allowed not to eat both at the same time. That taste could be to drink porridge first and then eat fish curry. “If he puts it (curry) in porridge, the porridge will become disgusting when mixed with curry made with processed fish, etc.” In Burma, we have what is called 'fish pate'. It's very foul. “Therefore, this is allowed just so that it can be used without making it disgusting. From there, this is presented as such for such type of curry. But for those that are not disgusting, such as molasses, sugar, etc., you have to put them in. And he should take it in moderation.” “It is permissible to pick up fresh fruits and vegetables with one hand and eat them.” But he 'should not do so', not 'unless'. “But he shouldn't do that because they should be put in the bowl.” 'Unless he does so' is not correct here. Although he can take or put vegetables and fruits in his hand, it is not appropriate for him to do so. He should put it in the bowl. “Because that person refused to use the second bowl,Therefore, he is not allowed to use anything else, even leaves.”1 Sometimes, people use leaves as a bowl or as a container to hold things. Even that is not allowed. There are three ranks or steps. “Here, for the superior (exemplary) practitioner, except when eating sugarcane, the rest (while eating) is not allowed to throw away trash; And while eating, you are not allowed to break rice, fish, meat and cakes into small pieces. (Garbage should be thrown away and rice balls, etc., should be broken into small pieces before starting to eat.) The intermediate taste of onions is allowed to break them into pieces with one hand while eating and that taste is called 'the taste of onions'. manual asceticism'. The lower level practitioner is called 'the bowl-based ascetic'; anything that can be placed in his bowl, he is allowed to break (rice balls, etc.) with his hands or (bite things like cubed sugar, ginger, etc.) with his inner teeth. when eat." “The moment one of these three types of practitioners agrees or accepts the use of the second bowl, his practice of datu-dadha is broken.” Therefore, that person can only use one bowl. In our country, after eating a meal, we drink water. It is such a custom or habit. When we want to drink water, we pour water into a bowl and drink from the bowl. So, when I see people meditating in the Buddhist tradition in Japan eating from a bowl, washing the bowl, and then drinking from the bowl, I am reminded of this practice. Perhaps there is some connection with this Dau Da practice. Here, this alms oil must be used in just one bowl. You put everything in one bowl and eat from that bowl, including water and other drinks. “The benefits are these. Desire for different tastes is eliminated; Excessive expectations are abandoned; That person sees the purpose of food and the right amount of food.”1 'The right amount of food' is the excess fluid, which should be thrown away. What is meant to be said here is that the person sees the immediate purpose in receiving food. The Buddha taught that monks should eat food not to boast about themselves or for pleasure, but just to live enough to be able to practice his teachings. That's the purpose of food. Here, I think 'food' is probably better and more correct than 'nutrients', although using the word 'nutrients' is not wrong. The purpose of eating food is not to beautify yourself, not to be proud of your strength and so on. Here, he eats from just one bowl, so he cannot have that kind of arrogance and other things. “He doesn't have to worry or be bothered with carrying pots, pans, etc.; His life is in harmony with the principles of few desires and so on.” One word was left out, not translated. The word means 'that taste is not influenced while eating'. Since he uses only one bowl, he does not have to look for other bowls. Therefore, that person is not influenced, that is, not confused. This word is omitted and not translated (in Venerable Ñāṇamoli's English translation).1 This is the practice of eating one bowl. 8.The conduct of not accepting wasted food The next first step is the conduct of not accepting leftover food, that is, not using excess food. This practice is a bit difficult to understand. When a monk takes food and if he refuses to take any more food, he is not allowed to take any more food after changing his position. Let's take for example I'm sitting and I'm eating. Someone came close and offered something to me. I said, “No, I don't want that. Such is enough." If I do that, then I can keep eating until I finish my meal. This is acceptable if I maintain sitting posture. If I stand up or if I walk around and then want to eat again, I am not allowed to eat again. An action related to the law (Vinaya) must be performed to enable me to eat (anymore). That is the meaning of the Dau Da practice of 'not accepting food waste'. As soon as I sit down, I am not seen as refusing anything. But after eating something, even just a bite, and then refusing it, if I change my position or posture, I cannot (i.e. am not allowed) to eat any other food. . A bhikkhu who observes this dhamma practice cannot consume food after making it permissible for his own use. Suppose I refuse (receive) the offering. If I want to eat after this change of position, I have to take that food to another bhikkhu, let him eat a little and then (he) says: “That is enough for me.” .” That means that food is now that person's leftovers. Then I can eat it (again). This feels like a punishment. You refuse and then you want to eat again. (So) you have to eat other people's leftovers. It is something like that. A bhikkhu who does not practice this dhāda can eat in that way if he wants to eat more. A Bhikkhu who practices this monkhood is not allowed to eat in this way. He must avoid bringing food to another bhikkhu and asking him to give (himself) the leftover food. That person cannot do that. That is what is meant here. I don't know where he got the words in square brackets from.1 They don't help much in understanding this. There are three levels here. “As for the first bite of food, there is no evidence that he has had enough, but while that first bite of food is being swallowed, there is evidence that he refuses subsequent or other bites of food. witness that he has had enough.”1 That is to say, this rule talks about a bhikkhu who refuses (receives more food) while eating or a bhikkhu who refuses (receives more food) after when you start eating. Thus, if that person has not eaten anything, there is no refusal here. He ate one bite and in the next bite he refused. Thus, there is only rejection at the second and subsequent bites. “Thus, when the superior practitioner shows that he has had enough (that is, he refuses to accept more food),That person does not eat the second bite.”2 He must stop eating there. That person only used one piece and then stopped. “The average practitioner continues to eat the portion of food that he has designated as enough for him.”3 Thus, the average practitioner can continue to eat. “But the lowly practitioner continues to eat until he gets up from his seat.”4 That means he can eat as much as he wants as long as he does not change his posture. This is related to a specific law. That rule says that if you refuse to accept something and then you want to eat it again, you must do something if you change your posture. That's why monks don't want to say 'no' when they are offered something. You can accept it even though you probably won't eat it. You don't want to say 'no' because that would lead to or mean refusal. (And if you refuse then) you cannot eat anymore after that (if you change your posture). Therefore, there is a thing called talking in circles. In Burma, we have an expression for this – which is to go around to avoid it. When someone offers something to me, I won't say 'no', but I will say: “It's done” or something like that. Sometimes, lay people do not know or understand the language of monks. So, I will say: “It's done” or something like that and the lay person may not know that I refuse to accept. Therefore, it is better to receive it and then we can leave it unused. This is the first practice of not using food waste. This early conduct is related to a rule in the Pāṭimokkha Precepts. It's good now. I think we should stop here. We will need two weeks to complete this chapter. Student: Are the other dhamma practices also from the Pāṭimokkha Precepts? Lecturer: No. These early actions are not from the Pāṭimokkha Precepts. Student: But you just said that this ascetic practice is from the Pāṭimokkha Precepts. Lecturer: This early practice is related to a rule in the Pāṭimokkha Precepts. The rule is that I am not allowed to eat if I refuse. Even though I refused, if I later want to eat it again, I can ask another monk to turn that food into waste (i.e. leftovers). If I practice this Dau Dao practice, I cannot do that. Student: From this, it seems that fasting is not a permissible practice. Lecturer: Fasting for everyone? Student: Just drink water. Lecturer: No. That's not allowed. Student: Not even within one, two or three days? Lecturer: If you want to fast, that's up to you, but that's not a practice because we have to eat to live. Fasting in Buddhism is only for half a day. When Buddhists observe the eight precepts, they do not eat from noon until the next morning. Student: If a monk does not receive alms in the morning, can he eat? (ND:As we understand, the student wants to know if the monk can eat after noon in that case.) Lecturer: Then you have to fast all day without eating. You are not allowed to eat after noon for any reason. Sometimes I have to fast while traveling. You know that meals are served on flights in the afternoon. Student: But in Burma, there probably isn't that problem. Lecturer: That's right, because in Burma, you always get enough food to eat. People are very generous. They were very pleased and happy to make offerings to the monks. So, in Buddhist countries, it is not a matter to worry about. But here and in other countries, it can be a concern. Student: Currently, costumes are made commercially. There are seasons or occasions for people to offer clothes. Lecturer: No. Actually, lay people make fabric, not robes. Currently is the season of offering Kaṭhina robes. Kaṭhina robes are different from ordinary robes. The difference is that we have to make these robes within one day. Suppose a lay person comes to the monastery and offers not a complete set of robes but fabric to use as a Kaṭhina robe. If we receive that fabric, we must complete it that day. That means that cloth must become the robe for that day. That was the case in the old days when ready-made robes were not available or people did not want to offer ready-made robes. In that case, all the monks in the monastery must work together. Some cook dyes. Some sew. Some cutting flavors and so on. Everyone must contribute. According to that tradition, in Burma today, people have a weaving festival. They borrowed or applied the phrase 'not stale, not old' to their weaving. They tried to weave from six o'clock in the evening until before dawn the next day. There's even a contest. The girls compete in weaving to make robes. I don't know how they choose the winner. In fact, the phrase 'not getting stale, not getting old' is used in the monastic community. That means we have to make the robe the same day the fabric is received. The fabric must not become 'stale' or 'old' the next day. We call such robes 'the robe that does not go stale' or 'the robe that does not get stale'. A 'non-stale' set of robes is one that is made on the same day the fabric is received. People today say that they are offering 'robes that do not spoil'. But actually, what they do is weave cloth and the monks have to make the robes. Nowadays, we are healthier because now there are ready-made robes and we don't need to do anything. But sometimes, people want the monks to do some things like they did in the old days. When I was living in Sagaing in Burma, the head of a monastery had an idea why we don't do what monks did in ancient days. So, he asked everyone to bring cloth to the monastery. A lot of work had to be done because even the smallest part of the robe had to be dyed two or three times,not just once. If it rains, it will be extremely difficult. Luckily we were in Upper Burma. We managed to finish on time. The product is not very dry, but it can be used as a set of clothes. That's why there are commercial robes. Nowadays, monks do not know how to make robes – what sizes the parts are and how to sew them together. Most monks today don't know those things. When I first came to this country, people asked me to order robes from Burma. I said why not do medicine here. So, I instructed them on the sizes of the robes. Student: What are the squares in the robe? Lecturer: Actually, they represent fields as recorded in the scriptures. Buddha is on a journey. He is on a mountain top. He looked down and saw the fields. You know that the fields in India are small, unlike the fields in the United States. Here, machinery was used, so the fields could be two or three miles long1. In India, a field is perhaps only ten or twenty yards wide2. Therefore, the Buddha saw the boundaries of the fields. Then he asked Venerable Ānanda if it was possible to make such clothes. Venerable Ānanda replied that he could do it. Therefore, Venerable Ānanda made clothes that resembled the patterns of the fields. For this set of robes, we usually have five parts. This is part. There's a bit of sewing involved here. Then there's another part. The third part is wider than the other two parts. Here there is a small little frame. There are two frames in one section. These boundaries must be cut out and then sewn together. But nowadays, they don't cut them out. They just fold and sew them. Student: The idea is that the monks collect pieces of cloth from everywhere. Lecturer: That's right. You may not get the right size fabric. You have to pick up small pieces of fabric and sew them together into a set of clothes. Student: Do people have to conform to stereotypes? Lecturer: Yes. This set of robes has more parts. Part numbers are odd – 7, 9, 11, 13, 15. Sādhu! Sadhu! Sadhu! 9. Forest Conduct Today we come to forest conduct. Before we study forest conduct, we need to understand which place is the forest and which place is the village, as compared to the forest. To understand the village, we need to understand the domain or environs of a house – what is the house, what are its environs, then the village, and then the forest. The village is the residence of humans. It can include just one house or multiple houses. It may or may not be surrounded by walls. Humans may or may not be living there at the present time. Even a mobile home1 is called “a village here if someone lives in it for at least four months. Such a place is called a 'village'.” Then the Visuddhimagga describes the environs of a village. You will find this in paragraph 48. The vicinity of a village is determined depending on whether the village is surrounded by a wall or not. It may have a wall surrounding it or have two village gates like the city of Anurādhapura in Sri Lanka. Anurādharupa is an ancient city. It was the capital of Theravāda Buddhism in Sri Lanka. In this city there was a very large monastery where Buddhaghosa went. He was given permission by the monks there to compile the Commentaries. It seems that at that place there are two village gates, one inside and one outside. One is not standing between the two village gates as shown in the translation (ND: English translation by Venerable Ñāṇamoli), but is standing at the inner village gate (So perhaps there are two village gates – one on the other side). outside and one inside) can throw a stone. Here there is a difference of opinion as to how the stone is thrown. Those who are experts and skilled in Vinaya believe that they should throw the stone as if they want to show off their strength. That is, they should throw the stone with all the strength they can muster. The place where the stone fell is called 'the vicinity of the village'. However, those who are experts and skilled in the Suttanta2 believe that the stone should not be thrown that way. You think it should be thrown like you chase away crows. You probably didn't use much force when you chased the crows away. The place where the stone fell in this way was in the vicinity of the village. This is for the case of a village with a wall around it. What about the village without walls? In this case, there must be a house on the edge. From the vicinity of the house on the edge, we must throw the stone in the same way as before. Thus we have the house, the vicinity of the house, the village, the vicinity of the village. Now, a person standing in the vicinity of the house threw a stone and it fell down. That's the village. Then we throw another stone, and when the other stone falls, it is in the vicinity of the village. This is for the case of villages without surrounding walls. The area outside that area is called 'forest' or 'forest'. What is the forest? According to the Law (Vinana), a 'forest' is a place other than a village and its vicinity. Student: Is 'vicinity' a border? Lecturer: It is not a border. It is an area belonging to the village. It is not the village territory, but it is the vicinity of the village, that is, the land of the village. Student: I think here they might call it the zone of influence or the zone of concern. Lecturer: It is land outside the village, but it is said or considered to belong to the village. Outside this area is what we call 'the forest' here. The forest is described differently according to Vinaya, Suttanta and Abhidhamma.We have three types of forests. According to the Law (Vinaya), the forest is the area outside the village and the vicinity of the village. According to Abhidhamma, the area outside the village gates, just outside the village gates, is called 'forest'. According to the Suttanta, there is another definition of village. We will have to follow the Suttanta method here. According to the Suttanta method, the forest is a place at least 500 times the length of the bow from the village or its vicinity. This bow should be the bow used by archery teachers. It must be a strong and sturdy bow. The strong and sturdy bow was said to be about four arms long1. That's about six feet2. So, we multiply 6 by 500 which is about 3,000 feet. Therefore, the forest is about 3,000 feet from the village or its vicinity. Such an area is the forest here. If the monastery in the forest does not have walls, then we must measure from the outermost building. From that building, we throw a stone. And then from where the stone fell, we throw another stone. The distance between two stone throws must be 3,000 feet. The method of throwing the stone is as presented in the Majjhima Nikāya and the Commentaries. Roughly speaking, the area called 'forest' must be approximately 3,000 feet or 1,000 yards away from human habitation3. If it were closer than that, it wouldn't be called 'forest'. In paragraph 50, there is the following sentence: “This is the measure or standard here.”1 The Pāḷi word used is 'pamāṇa', which can mean size or standard and can also mean means to obtain or to bring to correct understanding. In Hindu logic, there are many types of means to correct understanding – correct understanding by perception, by inference, by scriptures (i.e. authoritative texts) and so on. Here, 'size or standard' actually means power. So, this is power or authority. That is, we must rely on the Commentary of the Majjhima Nikāya. “It is said in the Majjhima Commentary that, ignoring the immediate vicinity of the monastery and the village, the distance to be measured is between the place where two stones fall.”2 This means that the stone fell from the monastery and the stone fell from the village. The distance between where the stones fall must be 500 times the length of the bow. Student: I don't think anyone can throw a stone 2,000 yards. Lecturer: No. It is 1,000 yards from the throws of the stones. One throw is not 1,000 yards or 500 lengths of the bow. You stand at the gate of the village and throw a stone. Then another person stood in the vicinity of the forest monastery and threw a stone. The distance between these two stones must be 1,000 yards. Student: Why does a religious text define such issues? Is it because they were the leading or ruling body at that time? Lecturer:It is not a measurement of governance or established by a competent leadership agency. I think if it was about 1,000 yards you could get some isolation. You didn't hear many sounds from the village in those old days. Nowadays you can hear noise everywhere – from airplanes, from radio transmitters. Nowadays it is extremely difficult to find places that we can truly call 'forest'. “Even if the village is nearby and the people in the monastery can hear the sounds of the people in the village, but if it is not possible to go directly to the village due to rocks, rivers and so on in between, then about 500 times the length of the bow can be seen or calculated by that route (i.e. by the usual route) even if we have to travel by boat.”1 It may be a winding road. , but if it is 500 times the length of the bow then it is accepted. “But the person who blocks the path to the village here and there for the purpose of (lengthening it so that it can be said that he is) practicing this dharma practice, he is deceiving.”2 From Pāḷi is used to mean thief; Thus, it means that the thief stole this quality of the Dau Da conduct. I think the rest is not difficult to understand. Those who follow the superiors must always see the dawn in the forest. He must be in the forest at dawn. An intermediate practitioner is allowed to live in the village during the four months of the rainy season. When the rainy season comes, he can live in the monastery. A follower can also live in a monastery (vihāra) during the winter months. Thus, this person is allowed to live in the monastery (vihāra) for four months in the rainy season and four months in the winter. This person practices this ascetic practice for only four summer months. This is the practice of following lower levels. The benefits are not difficult to understand. This is the Dau Da happiness in the forest. 10. Happiness at the Base of the Tree Next is the happiness at the base of the tree. That means living under a tree. He or she should avoid some of the specific plants presented here. He should avoid trees near the border because there may be war or conflict between two kings or two rulers of those areas. That person must avoid such a tree. He must avoid the temple tree because people gather around that tree. That person cannot attain seclusion. He should avoid plants with latex because it is dangerous. He should avoid trees with fruit, trees with bats, trees with hollow holes (A tree with hollow holes means a tree with holes where snakes and wild animals live), or trees standing right in the middle of the monastery. Many people visit the monastery and therefore, he may not be able to attain seclusion. He can choose a tree standing on the edge of the monastery (away from where people gather). That's the type of tree you have to choose. There are three levels. “Here, the superior practitioner is not allowed to clean (or have someone clean) the tree under which he chooses to live.”1 The superior practitioner must live there in the existing environment."That person can only use his feet to push away the leaves that fall while living there." That person must not make that place beautiful and attractive. “A middle-level practitioner is allowed to ask or request someone who happens to pass by or happens to visit to clean up that place. The lower monk can live there after gathering the monks or novice monks and asking them to clean, level, spread sand and make a fence with a door around the tree.”2 There is always three types of people. The moment he enters a covered place, that momentum is broken.END=NAM MO SHAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).GOLDEN ZEN BUDDHIST MONASTERY=DHARMA SISTER THICH CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.14/5/2024.VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=DHARMA SISTER THICH CHAN TANH.

Hạnh Nhất Tọa Thực. Hạnh đầu đà tiếp theo là hạnh nhất tọa thực. Điều đó có nghĩa là thọ thực chỉ trong một lần ngồi mà thôi. “Khi vị hành hạnh nhất tọa thực ngồi xuống trong trai đường, thay vì ngồi vào chỗ ngồi của một trưởng lão, vị đó phải nên chú ý chỗ ngồi nào thích hợp cho mình và ngồi xuống tại đó.”1 Trong tự viện có nhiều tu sĩ cư ngụ và có một trai đường, thì các tu sĩ ngồi theo thứ tự hạ lạp. Vị đó phải đi đến đó sớm một chút và cố gắng tìm vị trí ngồi mà vị đó sẽ không phải nhường lại cho một tỳ-kheo nào đó cao hạ hơn mình. Các tỳ-kheo ngồi theo thứ tự hạ lạp. Sau khi vị đó đã ngồi xuống, “nếu thầy tế độ hay thầy giảng dạy đến và bữa ăn vẫn chưa kết thúc (Vị đó đã ngồi xuống và vẫn đang ăn), vị đó được phép đứng dậy và thực hiện các nghĩa vụ.”2 Thật ra, không chỉ là được phép, mà vị đó nên hoặc phải đứng dậy và thực hiện các nghĩa vụ. Chúng tôi có các nghĩa vụ đối với các thầy giảng dạy và các thầy tế độ. Nếu chúng tôi đang ngồi và vị thầy giảng dạy hoặc vị thầy tế độ đi vào, chúng tôi phải đứng dậy và chào đón vị đó và làm bất kỳ điều gì chúng tôi có thể để mang lại sự an lạc cho vị đó. Nếu vị tỳ-kheo đang ngồi và dùng vật thực, vị thầy giảng dạy hay thầy tế độ của vị đó đi vào và vị đó là vị hành hạnh đầu đà, vị đó nên đứng dậy và thực hiện nghĩa vụ. Sau khi đứng dậy, vị nó phải không được ăn nữa. “Nhưng Trưởng lão Tipiṭaka Cūla-Abhaya đã nói: ‘Vị đó nên hoặc là giữ chỗ ngồi (và dùng xong bữa ăn) hoặc là (nếu vị đó đứng dậy, vị đó nên bỏ lại) bữa ăn của mình (để không làm hư hạnh đầu đà)’.” Vị đó có thể làm một trong hai việc đó. Vị đó có thể lờ đi trách nhiệm của mình đối với các vị thầy và tiếp tục ăn, hoặc vị đó nên đứng dậy và thực hiện những trách nhiệm của mình đối với các vị thầy và bỏ dở bữa ăn. “Và đây là vị có bữa ăn chưa được hoàn tất; do đó, hãy để vị đó thực hiện các trách nhiệm, nhưng trong trường hợp đó, vị đó không nên ăn phần còn lại của bữa ăn.”1 Đây là những gì Trưởng lão đã nói. Học viên: Vị tỳ-kheo sẽ thực hành những hạnh đầu đà này trong bao lâu? Giảng sư: Bao lâu tùy vị đó muốn. Không có thời gian cố định. Học viên: Việc thực hành này có thường xảy ra không, có thông dụng không? Giảng sư: Hiện tại thì rất là hiếm, không có thông dụng. Các tu sĩ bây giờ không có thực hành hạnh đầu đà nhiều. Trong số mười ba hạnh đầu đà, những hạnh được các tu sĩ thực hành nhiều nhất là hạnh nhất tọa thực, hạnh ăn bằng bát, đôi lúc là hạnh ở nghĩa trang, đôi lúc là hạnh ở gốc cây, nhưng không có thực hành lâu dài. Học viên: Các vị chọn thực hành từng hạnh một, hay là hai, ba hạnh một lần? Giảng sư: Các bạn có thể thực hành hai hay ba hay bốn hạnh một lần. Chúng ta sẽ bàn về vấn đề này sau. Điều được ghi nhận là nếu các bạn có thể tìm được một nơi thích hợp chẳng hạn như một nơi giữa trời gần một nghĩa trang, thì các bạn có thể thực hành tất cả mười ba hạnh đầu đà cùng một lúc. Ngài Trưởng lão Mahā Kassapa được ghi nhận là đã thực hành cả mười ba hạnh đầu đà trong suốt cuộc đời của ngài. Ngài là vị tối thắng nhất trong số những vị hành hạnh đầu đà. “Vị hành nghiêm túc (bậc thượng) thì không được phép lấy/nhận bất cứ gì khác ngoài phần vật thực mà vị đó đã đặt/đưa tay nhận cho dầu nó là ít hay nhiều. Và nếu mọi người mang đến cho vị đó bơ, vân vân, nghĩ rằng: ‘Vị Trưởng lão chưa ăn gì cả’, thì trong khi những thứ này là những thứ được phép dùng với mục đích như là thuốc men, dược phẩm, nhưng chúng lại không được được phép dùng với mục đích như là thực phẩm.”1 Chúng được phép sử dụng như là dược phẩm, nhưng không được phép sử dụng như là vật thực. “Vị hành bậc trung có thể nhận thêm vật thực nếu thức ăn trong bát vẫn còn (ND: tức miễn là thức ăn trong bát vẫn còn thì vị đó vẫn có thể nhận thêm vật thực); vì vị đó được gọi là ‘người dừng thọ dụng khi thức ăn không còn nữa’. Vị hành bậc hạ có thể thọ dụng cho đến khi vị đó đứng dậy khỏi chỗ ngồi. Vị đó là ‘vị dừng (thọ thực) cùng với nước’ vì vị đó ăn cho đến khi vị đó lấy (nước để) rửa bát, hoặc là ‘vị dừng (thọ thực) theo thời’ vì vị đó ăn cho đến khi vị đó đứng dậy.” Có một câu nói đùa trong cộng đồng các tu sĩ rằng các bạn có thể ngồi từ sáng đến trưa và ăn nhiều chừng nào tùy các bạn. Nếu các bạn cứ giữ tư thế ngồi, các bạn có thể ngồi từ sáng đến trưa. “Các lợi ích là những điều này. Vị đó ít ưu phiền và thiểu bệnh; vị đó có sự thanh thoát, sức mạnh và một cuộc sống hạnh phúc; không có việc vi phạm (những điều luật) về thực phẩm mà không phải là phần còn dư sót lại từ bữa ăn (Tôi sẽ nói về vấn đề này sau); cuộc sống của vị đó tương thích hay hòa nhập với (những quy tắc về) sự thiểu dục, và vân vân.”2 Đây là những lợi ích dành cho vị hành hạnh đầu đà nhất tọa thực. 7. Hạnh Ăn Một Bát Hạnh đầu đà tiếp theo là hạnh ăn một bát. Điều này thì không dễ dàng chút nào. Các bạn dùng chỉ có một bát thôi khi các bạn thọ thực. “Vào thời điểm húp cháo, vị hành hạnh ăn bằng bát lấy cà-ri được đặt trong đĩa, vị đó có thể hoặc là ăn cà-ri trước hoặc là húp cháo trước.” Vị đó được phép không ăn cả hai cùng một lượt. Vị đó có thể là húp cháo trước và rồi ăn cà-ri cá. “Nếu vị đó bỏ nó (cà-ri) vào cháo, cháo sẽ trở nên gớm khi được bỏ chung với cà-ri được làm với cá chế biến, vân vân.” Tại Miến Điện, chúng tôi có thứ được gọi là ‘pa- tê cá’. Nó rất là hôi. “Do đó, điều này được phép làm chỉ để có thể dùng nó được mà không làm cho nó trở nên gớm. Từ đó, điều này được trình bày như vậy cho loại cà-ri như thế. Nhưng đối với loại không gớm, chẳng hạn như mật, đường, vân vân, thì phải bỏ chúng vào. Và vị đó nên lấy nó với lượng vừa phải.” “Việc dùng một tay lấy rau quả tươi xanh và ăn chúng là được cho phép.” Nhưng vị đó ‘không nên làm như vậy’, chứ không phải ‘trừ phi’. “Nhưng vị đó không nên làm như vậy vì chúng nên được bỏ vào trong bát.” ‘Trừ phi vị đó làm như vậy’ là không đúng ở đây. Mặc dầu vị đó có thể lấy hoặc để rau quả trong tay của mình, nhưng điều đó không thích hợp cho vị đó làm như vậy. Vị đó nên đặt nó vào trong bát. “Vì vị đó đã từ chối không dùng bát thứ hai, cho nên vị đó cũng không được phép dùng bất cứ thứ gì khác, thậm chí là lá cây.”1 Đôi lúc, mọi người dùng lá cây như là cái bát hay như là cái vật để đựng đồ. Thậm chí như vậy cũng không được phép. Có ba thứ hạng hay ba bậc. “Ở đây, đối với vị hành bậc thượng (mẫu mực), ngoại trừ lúc ăn mía mà thôi, còn lại (trong khi ăn) thì vị đó không được phép vứt bỏ rác đi; và trong khi ăn thì không được phép bẻ nhỏ nắm cơm, cá, thịt và bánh. (Rác nên được vứt bỏ đi và nắm cơm, vân vân, nên được bẻ nhỏ trước khi bắt đầu ăn.) Vị hành bậc trung thì được phép dùng một tay bẻ nhỏ chúng ra trong khi ăn và vị đó được gọi là ‘vị hành khổ hạnh bằng tay’. Vị hành bậc hạ thì được gọi là ‘vị hành khổ hạnh bằng bát’; bất cứ thứ gì mà có thể được đặt vào bát của vị đó, thì vị đó được phép bẻ nhỏ (các nắm cơm, vân vân) bằng tay hoặc (cắn nhỏ những thứ như đường khối, gừng, vân vân) bằng răng trong khi ăn.” “Ngay giây phút mà một trong ba hạng hành giả này đồng ý hay chấp nhận dùng bát thứ hai, thì sự thực hành hạnh đầu đà của vị đó bị đứt gãy.” Cho nên, vị đó chỉ có thể sử dụng được một bát. Tại quốc gia của chúng tôi, sau khi dùng bữa ăn, chúng tôi uống nước. Đó là tập tục hay thói quen như vậy. Khi chúng tôi muốn uống nước, chúng tôi đổ nước vào bát và uống từ bát. Cho nên, khi tôi thấy những vị hành thiền theo truyền thống Phật giáo ở Nhật Bản ăn trong bát, rửa bát và rồi uống nước từ bát, tôi nhớ lại sự thực hành này. Có lẽ có sự liên quan nào đó với hạnh đầu đà này. Ở đây, hạnh đầu đà này là phải dùng chỉ một bát mà thôi. Các bạn bỏ mọi thứ vào một bát và ăn từ bát đó bao gồm luôn cả nước và các thức uống khác. “Những lợi ích là những điều này. Sự ham muốn những vị chất khác nhau được loại bỏ; những mong cầu thái quá được từ bỏ; vị đó thấy được mục đích của thực phẩm và lượng thực phẩm vừa đủ.”1 ‘Lượng thực phẩm vừa đủ’ là phần dịch dư thừa, nên bỏ đi. Điều muốn nói ở đây là vị đó thấy được mục đích gần trong việc thọ dụng vật thực. Đức Phật dạy rằng các tu sĩ phải dùng vật thực không phải để tự hào về chính họ hoặc để vui thú, mà chỉ đủ sống để có thể thực hành những lời chỉ dạy của Ngài. Đó là mục đích của thực phẩm. Ở đây, tôi nghĩ ‘thực phẩm’ thì có lẽ hay và đúng hơn là ‘chất dinh dưỡng’, mặc dầu dùng từ ‘chất dinh dưỡng’ thì không sai. Mục đích của việc dùng thực phẩm là không phải để làm đẹp cho bản thân, không phải để tự hào về sức mạnh của mình và vân vân. Ở đây, vị đó ăn chỉ trong một bát, cho nên, vị đó không thể có loại kiêu mạn đó và những điều khác nữa. “Vị đó không phải bận tâm hay bị phiền hà với việc mang soong chảo, vân vân, đi theo; cuộc sống của vị đó hòa hợp với các nguyên tắc thiểu dục và vân vân.” Một từ bị bỏ sót, không được dịch. Từ đó có nghĩa là ‘vị đó không bị chi phối trong khi ăn’. Vì vị đó dùng chỉ một bát, vị đó không phải kiếm tìm những bát khác. Cho nên, vị đó không bị chi phối, tức là không bị rối trí. Từ này bị bỏ sót, không được dịch (trong bản dịch tiếng Anh của ngài Ñāṇamoli).1 Đây là hạnh đầu đà ăn một bát. 8. Hạnh Không Nhận Tàn Thực Hạnh đầu đà tiếp theo là hạnh không nhận tàn thực, tức là không dùng thực phẩm dư thừa. Hạnh này thì hơi khó hiểu. Khi một tỳ-kheo thọ thực và nếu vị đó từ chối không nhận thêm vật thực nữa, thì vị đó không được phép dùng thêm vật thực khác sau khi thay đổi oai nghi. Chúng ta hãy lấy ví dụ như tôi đang ngồi và tôi đang ăn. Một ai đó đến gần và dâng cúng một cái gì đó cho tôi. Tôi nói là: “Không, tôi không muốn cái đó. Như vậy là đủ rồi.” Nếu tôi làm như vậy, thì tôi có thể tiếp tục ăn cho đến khi tôi ăn hết bữa ăn của mình. Điều này là được chấp nhận nếu tôi vẫn giữ oai nghi ngồi. Nếu tôi đứng dậy hoặc nếu tôi đi lại và rồi lại muốn ăn nữa, thì tôi không được phép ăn nữa. Một hành động có liên quan đến luật (Vinaya) phải được thực hiện để cho phép tôi có thể ăn (nữa). Đó là ý nghĩa của hạnh đầu đà ‘không nhận tàn thực’. Ngay khi tôi ngồi xuống, tôi không được xem là đang từ chối bất cứ cái gì. Nhưng sau khi ăn một chút gì đó, thậm chí chỉ là một miếng ăn, và rồi tôi từ chối, thì nếu tôi thay đổi vị trí hay oai nghi, tôi không thể (tức là không được phép) dùng thực phẩm nào khác nữa. Vị tỳ-kheo thọ trì hạnh đầu đà này không thể dùng thực phẩm sau khi đã làm cho nó trở thành được phép dùng cho bản thân mình. Giả sử tôi từ chối (tiếp nhận) sự cúng dường. Nếu tôi muốn ăn sau khi thay đổi oai nghi này, tôi phải mang thức ăn đó đến một vị tỳ-kheo khác, để cho vị đó ăn một chút và rồi (vị đó) nói là: “Như vậy là đủ cho tôi rồi.” Tức là thức ăn đó bây giờ là đồ dư thừa của vị đó. Rồi lúc đó tôi mới có thể ăn nó (lại được). Điều này giống như là một sự trừng phạt. Các bạn từ chối và rồi các bạn lại muốn ăn. (Cho nên) các bạn phải ăn đồ dư thừa còn lại của người khác. Nó là cái gì đó giống như vậy. Vị tỳ-kheo không thực hành hạnh đầu đà này thì có thể ăn theo cách đó nếu vị đó muốn ăn thêm. Vị tỳ-kheo thực hành hạnh đầu đà này thì không được phép ăn theo cách này. Vị đó phải tránh việc mang thức ăn đến một vị tỳ- kheo khác và yêu cầu vị đó cho lại (mình) thức ăn dư thừa. Vị đó không thể làm như vậy được. Đó là ý nghĩa muốn nói ở đây. Tôi không rõ ngài (ND: tức là ngài Ñāṇamoli) đã lấy những từ trong ngoặc vuông từ đâu.1 Chúng chẳng giúp gì nhiều trong việc hiểu rõ điều này. Ở đây có ba cấp bậc. “Đối với miếng ăn thứ nhất thì không có bằng chứng gì rằng vị đó đã dùng đủ, nhưng trong khi miếng ăn thứ nhất đó đang được nuốt xuống mà vị đó lại từ chối những miếng ăn sau hay những miếng ăn khác thì có bằng chứng rằng vị đó đã dùng đủ.”1 Điều đó có nghĩa là, điều luật này nói về vị tỳ-kheo từ chối (nhận thêm vật thực) trong khi ăn hoặc vị tỳ-kheo từ chối (nhận thêm vật thực) sau khi đã bắt đầu ăn. Như vậy, nếu vị đó chưa ăn gì cả, thì không có sự từ chối gì ở đây. Vị đó ăn một miếng và ở miếng tiếp theo vị đó từ chối. Như vậy, chỉ có sự từ chối tại miếng ăn thứ hai và những miếng ăn sau đó. “Như vậy, khi vị hành bậc thượng biểu lộ rằng vị đó đã dùng đủ (tức là vị đó từ chối không nhận thêm vật thực), vị đó không ăn miếng ăn thứ hai.”2 Vị đó phải ngưng ăn tại đó. Vị đó chỉ dùng có một miếng và rồi ngưng. “Vị hành bậc trung tiếp tục ăn phần vật thực mà vị đó chỉ định là đã đủ cho mình.”3 Như vậy, vị hành bậc trung có thể tiếp tục ăn. “Nhưng vị hành bậc hạ thì tiếp tục ăn cho đến khi vị đó đứng dậy khỏi chỗ ngồi.”4 Điều đó có nghĩa là vị đó có thể ăn bao nhiêu tùy thích miễn là vị đó không thay đổi oai nghi. Việc này có liên quan đến một điều luật cụ thể. Điều luật đó nói rằng nếu các bạn từ chối tiếp nhận một cái gì đó và rồi các bạn lại muốn ăn lại, thì các bạn phải thực hiện một việc nếu các bạn thay đổi oai nghi. Đó là lý do tại sao các tu sĩ không muốn nói ‘không’ khi họ được dâng cúng một vật gì đó. Các vị có thể là nhận nó mặc dầu các vị có lẽ sẽ không ăn nó. Các vị không muốn nói ‘không’ vì như vậy sẽ dẫn đến hay đồng nghĩa với việc từ chối. (Và nếu từ chối thì) các vị không thể ăn nữa sau đó (nếu thay đổi oai nghi). Cho nên, có chuyện được gọi là nói vòng. Tại Miến Điện, chúng tôi có thành ngữ dùng cho việc này – tức là đi vòng để tránh việc đó. Khi một ai đó cúng dường cái gì đó cho tôi, tôi sẽ không nói ‘không’, nhưng tôi sẽ nói là: “Xong rồi” hay cái gì đó tương tự như vậy. Đôi lúc, các cư sĩ tại gia không biết hay không hiểu ngôn ngữ của các tu sĩ. Như vậy, tôi sẽ nói là: “Xong rồi” hay cái gì đó tương tự như vậy và người cư sĩ có thể không biết rằng tôi từ chối không nhận. Do đó, tốt hơn là nhận và rồi chúng tôi có thể để đó không dùng. Đây là hạnh đầu đà không dùng tàn thực. Hạnh đầu đà này có liên quan đến một điều luật trong Giới Bổn Pāṭimokkha. Tốt rồi. Tôi nghĩ là chúng ta nên dừng ở đây. Chúng ta sẽ cần hai tuần để hoàn thành chương này. Học viên: Những hạnh đầu đà khác cũng từ Giới Bổn Pāṭimokkha hay sao? Giảng sư: Không. Những hạnh đầu đà này không phải từ Giới Bổn Pāṭimokkha. Học viên: Nhưng ngài mới vừa nói là hạnh đầu đà này là từ Giới Bổn Pāṭimokkha. Giảng sư: Hạnh đầu đà này có liên quan đến một điều luật trong Giới Bổn Pāṭimokkha. Điều luật đó là tôi không được phép ăn nếu tôi đã từ chối. Mặc dầu tôi đã từ chối, nhưng nếu sau đó tôi muốn ăn trở lại, thì tôi có thể nhờ vị tỳ-kheo khác làm cho thực phẩm đó trở thành tàn thực (tức là đồ dư thừa). Nếu tôi thực hành hạnh đầu đà này, thì tôi lại không thể làm chuyện đó. Học viên: Từ chuyện này, dường như việc nhịn ăn không phải là một hạnh được phép thực hành. Giảng sư: Nhịn ăn tất cả hay sao? Học viên: Chỉ uống nước thôi ạ. Giảng sư: Không. Điều đó không được phép. Học viên: Thậm chí trong vòng một, hai hay ba ngày cũng không được sao ạ? Giảng sư: Nếu các bạn muốn nhịn thì tùy các bạn thôi, nhưng đó không phải là hạnh tu vì chúng ta phải ăn để sống. Nhịn ăn trong Phật giáo thì chỉ có trong nửa ngày. Khi các Phật tử trì giữ tám giới, họ không ăn từ trưa cho đến sáng hôm sau. Học viên: Nếu vị tu sĩ không nhận được đồ khất thực vào buổi sáng thì vị đó có được ăn không? (ND: Theo chúng tôi hiểu học viên muốn biết trong trường hợp đó vị tu sĩ có thể ăn sau buổi trưa không.) Giảng sư: Vậy thì các bạn phải nhịn cả ngày không ăn. Các bạn không được phép ăn sau buổi trưa cho dầu bất kỳ nguyên nhân nào. Đôi lúc tôi phải nhịn ăn trong khi du hành. Các bạn biết là đến chiều người ta mới phục vụ bữa ăn trên chuyến bay. Học viên: Nhưng ở Miến Điện thì chắc không có vấn đề đó. Giảng sư: Đúng vậy, vì ở Miến Điện, các bạn luôn luôn nhận đủ vật thực để ăn. Mọi người rất là hào phóng. Họ rất hân hạnh và vui mừng dâng cúng cho các tu sĩ. Cho nên, tại các quốc gia Phật giáo, việc đó không là vấn đề phải lo nghĩ. Nhưng ở đây và những quốc gia khác, nó có thể là một vấn đề đáng lo ngại. Học viên: Hiện tại, y phục đã được thực hiện một cách thương mại. Có mùa hay dịp để người ta dâng cúng y phục. Giảng sư: Không. Thật ra các cư sĩ tại gia làm vải chứ không phải làm y. Hiện tại đang là mùa dâng cúng y Kaṭhina. Y Kaṭhina thì khác với những y thường. Sự khác nhau là chúng tôi phải làm những bộ y này trong vòng một ngày. Giả sử vị cư sĩ đến tự viện và cúng dường không phải là một bộ y hoàn chỉnh mà là vải để dùng làm y Kaṭhina. Nếu chúng tôi nhận vải đó, thì chúng tôi phải hoàn thành trong ngày đó. Tức là tấm vải đó phải trở thành bộ y trong ngày đó. Đó là trường hợp vào những ngày xa xưa khi mà những bộ y làm sẵn chưa có hoặc là họ không muốn cúng dường y làm sẵn. Trong trường hợp đó, tất cả các tu sĩ trong tự viện phải làm việc cùng với nhau. Một vài vị nấu thuốc nhuộm. Một vài vị khâu may. Một vài vị cắt và vân vân. Mọi người phải góp tay vào. Theo truyền thống đó, tại Miến Điện ngày này, người ta có một ngày hội dệt vải. Họ mượn hay áp dụng cụm từ ‘không bị thiu, không bị cũ’ vào việc dệt vải của mình. Họ cố gắng dệt từ sáu giờ tối cho đến trước rạng đông của ngày hôm sau. Có cả một cuộc thi nữa. Các cô gái dự thi dệt vải để làm y. Tôi không biết cách họ chọn người thắng cuộc như thế nào. Thật ra, cụm từ ‘không bị thiu, không bị cũ’ được sử dụng trong cộng đồng tu sĩ. Điều đó có nghĩa là chúng tôi phải làm y trong chính ngày mà vải được nhận. Vải đó phải không được trở thành ‘thiu’ hoặc ‘cũ’ vào ngày hôm sau. Chúng tôi gọi y như vậy là ‘y không bị thiu’ hay ‘y không bị cũ’. Một bộ ‘y không bị thiu’ là bộ y được làm trong cùng ngày vải được nhận. Mọi người ngày nay nói rằng họ đang dâng cúng những ‘bộ y không bị thiu’. Nhưng thật ra, việc họ làm là chỉ dệt vải còn các tu sĩ phải làm các bộ y. Ngày nay, chúng tôi khỏe hơn vì hiện tại đã có những bộ y được làm sẵn và chúng tôi không cần phải làm gì cả. Nhưng đôi lúc, mọi người lại muốn các tu sĩ thực hiện một vài việc như các vị đã làm trong những ngày xa xưa. Khi tôi còn sống tại Sagaing ở Miến Điện, vị đứng đầu của một tự viện đã có ý tưởng là tại sao chúng tôi lại không làm những việc mà các tu sĩ đã làm vào những ngày cổ xưa. Cho nên, vị đó đã cho mọi người mang vải đến tự viện. Rất nhiều việc phải làm vì thậm chí phần nhỏ nhất của bộ y cũng phải được nhuộm hai hoặc ba lần, chứ không chỉ một lần. Nếu có mưa thì sẽ vô cùng khó khăn. May mắn là chúng tôi đã ở Thượng Phần Miến Điện. Chúng tôi đã xoay xở hoàn thành đúng thời gian. Sản phẩm không được khô ráo cho lắm, nhưng nó đã có thể được dùng như một bộ y. Đó là lý do tại sao lại có những bộ y thương mại. Ngày nay, các tu sĩ không biết làm y như thế nào – kích cỡ các phần và may vá chúng lại như thế nào. Hầu hết các tu sĩ hiện nay không biết những điều đó. Khi tôi đến quốc gia này (ND: Hoa Kỳ) lần đầu, mọi người đã yêu cầu tôi đặt mua y từ Miến Điện. Tôi đã nói tại sao không làm y tại đây. Cho nên, tôi đã hướng dẫn cho họ kích cỡ của những bộ y. Học viên: Những hình vuông trong bộ y là cái gì vậy ạ? Giảng sư: Thật ra chúng tượng trưng cho những thửa ruộng theo như trong kinh sách ghi lại. Đức Phật đang trên đường du hành. Ngài đang ở trên một đỉnh núi. Ngài nhìn xuống và thấy các thửa ruộng. Các bạn biết là các thửa ruộng ở Ấn Độ thì nhỏ thôi, không như những thửa ruộng tại Hoa Kỳ. Ở đây, máy móc được sử dụng, cho nên các thửa ruộng có thể dài hai hoặc ba dặm1. Ở Ấn Độ, một thửa ruộng có lẽ chỉ rộng khoảng mười hoặc 20 thước Anh2 mà thôi. Cho nên, Đức Phật đã thấy được những đường ranh giới của những thửa ruộng. Rồi Ngài đã hỏi ngài Ānanda là có thể may y phục như vậy được không. Ngài Ānanda trả lời là ngài có thể làm được. Cho nên, ngài Ānanda đã may y phục giống như khuôn mẫu của những thửa ruộng. Đối với bộ y này, chúng tôi thường thường có năm phần. Đây là một phần. Có một chút may vá ở đây. Rồi có một phần khác. Phần thứ ba thì rộng hơn hơn hai phần kia. Ở đây có một khung nhỏ nhỏ. Có hai khung trong một phần. Những đường ranh giới này phải được cắt ra và rồi may vá lại với nhau. Nhưng ngày nay, họ không cắt chúng ra. Họ chỉ gấp lại và may chúng lại. Học viên: Ý tưởng là các vị tu sĩ góp nhặt các mảnh vải từ mọi nơi. Giảng sư: Đúng vậy. Các bạn có thể không có được vải đúng kích cỡ. Các bạn phải nhặt những mảnh vải nhỏ và may ghép chúng thành một bộ y. Học viên: Mọi người có phải theo đúng khuôn mẫu không? Giảng sư: Có chứ. Bộ y này có nhiều phần hơn. Số phần thì là số lẻ – 7, 9, 11, 13, 15. Sādhu! Sādhu! Sādhu! 9. Hạnh Ở Rừng Hôm nay chúng ta đến phần hạnh ở rừng. Trước khi chúng ta nghiên cứu về hạnh ở rừng, chúng ta cần phải hiểu nơi nào là khu rừng và nơi nào là ngôi làng, khi so sánh với khu rừng. Để hiểu về ngôi làng, chúng ta cần phải hiểu lãnh vực hay các vùng phụ cận của một ngôi nhà – cái gì là nhà, cái gì là những vùng phụ cận của nó, rồi ngôi làng, và rồi khu rừng. Ngôi làng là nơi trú ngụ của loài người. Nó có thể bao gồm chỉ có một ngôi nhà hay có nhiều ngôi nhà. Nó có thể có tường thành bao quanh hoặc không có tường thành bao quanh. Loài người có thể đang sống hoặc không đang sống ở đó tại thời điểm hiện tại. Thậm chí một cái nhà lưu động1 cũng được gọi là “một ngôi làng ở đây nếu có người sinh sống trong đó ít nhất là bốn tháng. Nơi như vậy được gọi là ‘ngôi làng’.” Rồi Thanh Tịnh Đạo (Visuddhimagga) miêu tả về các vùng phụ cận của một ngôi làng. Các bạn sẽ tìm thấy điều này trong đoạn văn 48. Vùng phụ cận của ngôi làng được xác định tùy thuộc vào việc ngôi làng đó có tường thành bao bọc hay không. Nó có thể có tường thành bao bọc xung quanh hoặc có hai cổng làng giống như thành phố Anurādhapura tại Sri Lanka. Anurādharupa là một thành phố cổ. Đó đã là thủ phủ của Phật Giáo Nam Truyền (Theravāda) tại Sri Lanka. Tại thành phố này đã có một ngôi tự viện rất lớn nơi mà ngài Buddhaghosa đã đến đó. Ngài đã được các tu sĩ tại đó cho phép biên soạn các Sớ Giải. Dường như tại nơi đó có hai cổng làng, một bên trong và một bên ngoài. Một người không phải đứng giữa hai cổng làng như được trình bày trong bản dịch (ND: bản dịch tiếng Anh của ngài Ñāṇamoli), mà là người đứng tại cổng làng bên trong (Như vậy có lẽ là có hai cổng làng – một bên ngoài và một bên trong) có thể ném hòn đá. Ở đây có sự khác biệt về quan điểm trong việc hòn đá được ném như thế nào. Những vị chuyên và giỏi về Luật (Vinaya) cho rằng họ nên ném hòn đá như khi họ muốn phô trương sức mạnh của mình. Tức là họ nên ném hòn đá với tất cả sức mạnh có thể có của mình. Nơi mà hòn đá rơi xuống thì được gọi là ‘vùng phụ cận của ngôi làng’. Tuy nhiên, những vị chuyên và giỏi về Kinh (Suttanta)2 thì cho rằng hòn đá không nên được ném theo cách đó. Các vị cho rằng nó nên được ném như khi các bạn xua đuổi những con quạ đi. Các bạn có lẽ không dùng nhiều sức mạnh khi các bạn xua đuổi những con quạ đi. Nơi hòn đá rơi xuống theo cách này chính là vùng phụ cận của ngôi làng. Đây là cho trường hợp của ngôi làng có tường thành chung quanh nó. Còn về ngôi làng không có tường thành thì sao? Trong trường hợp này, phải có một ngôi nhà ở bờ rìa. Từ những vùng phụ cận của ngôi nhà ở bờ rìa, chúng ta phải ném hòn đá theo như phương thức ở trước. Như vậy, chúng ta có ngôi nhà, vùng phụ cận của ngôi nhà, ngôi làng, vùng phụ cận của ngôi làng. Bây giờ, một người đứng tại vùng phụ cận của ngôi nhà ném hòn đá và hòn đá rớt xuống. Đó là ngôi làng. Rồi chúng ta lại ném hòn đá khác, khi hòn đá khác rơi xuống thì đó là vùng phụ cận của ngôi làng. Đây là cho trường hợp của những ngôi làng không có tường thành chung quanh. Vùng ngoài khu vực đó được gọi là ‘rừng’ hay ‘khu rừng’. Khu rừng là gì? Theo Luật (Vinana), ‘khu rừng’ là nơi không phải là ngôi làng và vùng phụ cận của ngôi làng. Học viên: ‘Vùng phụ cận’ có phải là biên giới không? Giảng sư: Nó không phải là biên giới. Nó là khu vực thuộc vào ngôi làng. Nó không phải là địa phận ngôi làng, nhưng nó là vùng phụ cận của ngôi làng, tức là vùng đất của ngôi làng. Học viên: Tôi nghĩ ở đây họ có lẽ gọi nó là vùng ảnh hưởng hay vùng có liên quan. Giảng sư: Nó là vùng đất bên ngoài địa phận ngôi làng, nhưng nó được cho hay được xem là thuộc vào ngôi làng. Bên ngoài khu vực này là phần chúng ta gọi là ‘khu rừng’ ở đây. Khu rừng được miêu tả khác nhau theo Luật (Vinaya), Kinh (Suttanta) và Thắng Pháp (Abhidhamma). Chúng ta có ba loại rừng. Theo Luật (Vinaya), rừng là khu vực ngoài ngôi làng và vùng phụ cận của ngôi làng. Theo Thắng pháp (Abhidhamma), khu vực ngoài những cổng làng, ở ngay ngoài những cổng làng, được gọi là ‘rừng’. Theo Kinh (Suttanta), lại có một định nghĩa khác nữa về làng. Chúng ta sẽ phải nương theo phương pháp của Kinh (Suttanta) ở đây. Theo phương pháp của Kinh (Suttanta), khu rừng là nơi cách xa ngôi làng hoặc các vùng phụ cận của ngôi làng ít nhất là 500 lần chiều dài của cây cung. Cây cung này phải nên là cây cung được dùng bởi những người thầy dạy bắn cung. Nó phải là cây cung mạnh và chắc. Cây cung mạnh và chắc được cho là dài khoảng bốn cánh tay1. Tức là khoảng sáu feet2. Như vậy, chúng ta nhân 6 với 500 là khoảng 3.000 feet. Do đó, khu rừng thì cách ngôi làng hoặc vùng phụ cận của ngôi làng khoảng 3.000 feet. Khu vực như vậy là khu rừng ở đây. Nếu ngôi tự viện trong rừng không có tường thành, thì chúng ta phải đo từ tòa nhà ở ngoài rìa nhất. Từ tòa nhà đó, chúng ta ném một hòn đá. Và rồi từ chỗ hòn đá rơi xuống, chúng ta ném thêm hòn đá nữa. Khoảng cách giữa hai lần ném đá phải là 3.000 feet. Cách thức ném hòn đá là như được trình bày trong Trung Bộ Kinh (Majjhima Nikāya) và các Sớ Giải. Nói một cách phỏng chừng, khu vực được gọi là ‘rừng’ phải cách xa nơi cư trú của con người khoảng 3.000 feet hoặc 1.000 thước Anh3. Nếu gần hơn như vậy thì nó không được gọi là ‘rừng’. Trong đoạn văn 50, có câu văn như sau: “Đây là kích thước hay chuẩn mực ở đây.”1 Từ Pāḷi được dùng là ‘pamāṇa’, có thể có nghĩa là kích thước hay chuẩn mực và cũng có nghĩa là phương tiện để có được hoặc để đưa đến sự hiểu biết đúng đắn. Trong luận lý học Hindu, có nhiều loại phương tiện đưa đến sự hiểu biết đúng đắn – sự hiểu biết đúng đắn do nhận thức, do suy luận, do kinh điển (tức là các văn bản có uy lực) và vân vân. Ở đây, ‘kích thước hay chuẩn mực’ thật ra có nghĩa là quyền lực. Như vậy, đây là là quyền lực hay uy quyền. Tức là chúng ta phải nương theo Sớ Giải của Trung Bộ Kinh (Majjhima Nikāya). “Trong Sớ Giải Trung Bộ Kinh (Majjhima) có nói rằng, bỏ qua các vùng phụ cận của tự viện và ngôi làng, khoảng cách phải đo đạc là giữa nơi hai hòn đá rơi xuống.”2 Điều này có nghĩa là hòn đá rơi xuống từ tự viện và hòn đá rơi xuống từ ngôi làng. Khoảng cách giữa nơi những hòn đá rơi xuống phải là 500 lần chiều dài của cây cung. Học viên: Tôi nghĩ là không có người nào có thể ném hòn đá đi xa 2.000 thước Anh. Giảng sư: Không. Nó là 1.000 thước Anh từ những lần ném những hòn đá. Một lần ném không phải là 1.000 thước Anh hoặc là 500 lần chiều dài của cây cung. Các bạn đứng tại cổng của ngôi làng và ném một hòn đá. Rồi một người khác đứng tại vùng phụ cận của ngôi tự viện trong rừng và ném một hòn đá. Khoảng cách giữa hai hòn đá này phải là 1.000 thước Anh. Học viên: Tại sao một văn bản mang tính tôn giáo lại đi định nghĩa những vấn đề như vậy? Có phải vì họ là cơ quan lãnh đạo hay cai trị vào thời đó không? Giảng sư: Đó không phải là sự đo đạc mang tính cai trị hoặc do cơ quan lãnh đạo có thẩm quyền chế định ra. Tôi nghĩ rằng nếu nó là khoảng 1.000 thước Anh thì các bạn có thể có được sự cô lập nào đó. Các bạn không nghe nhiều âm thanh từ ngôi làng vào những ngày xa xưa đó. Ngày nay thì các bạn có thể nghe tiếng ồn ở mọi nơi – từ máy bay, từ các máy phát thanh. Ngày nay cực kỳ khó tìm được nơi mà chúng ta có thể thật sự gọi là ‘rừng’. “Thậm chí nếu ngôi làng ở gần đó và những người trong tự viện có thể nghe được âm thanh của người trong làng, nhưng nếu không thể đi thẳng đến ngôi làng do bởi đá, sông và vân vân ngăn cách ở giữa, thì khoảng cách 500 lần chiều dài của cây cung có thể được xem hay được tính bằng con đường đó (tức là bằng con đường thông thường) thậm chí nếu chúng ta phải đi bằng tàu thuyền.”1 Có thể nó là một con đường ngoằn nghèo, nhưng nếu nó cách xa 500 lần chiều dài của cây cung thì nó được chấp nhận. “Nhưng với người ngăn chặn con đường đi đến ngôi làng chỗ này chỗ kia với mục đích (làm dài nó ra để có thể nói rằng ông ta đang) trì hành hạnh đầu đà này, thì ông ta đang lừa bịp.”2 Từ Pāḷi được dùng có nghĩa là kẻ trộm; như vậy, có nghĩa là kẻ trộm cướp phẩm mạo hành hạnh đầu đà này. Tôi nghĩ những phần còn lại thì không khó hiểu. Vị hành theo bậc thượng phải luôn luôn nhìn thấy rạng đông trong rừng. Vị đó phải ở trong rừng vào thời điểm của rạng đông. Vị hành theo bậc trung thì được phép sống trong ngôi làng trong suốt bốn tháng mùa mưa. Khi mùa mưa đến, vị đó có thể sống trong tự viện. Vị hành theo bậc hạ còn có thể sống trong tự viện (vihāra) vào những tháng mùa đông nữa. Như vậy, vị này được phép sống trong tự viện (vihāra) bốn tháng mùa mưa và bốn tháng mùa đông. Vị này thực hành hạnh đầu đà này chỉ trong bốn tháng mùa hè. Đây là vị hành theo bậc hạ. Các lợi ích thì không khó để hiểu. Đây là hạnh đầu đà ở rừng. 10. Hạnh Ở Gốc Cây Tiếp theo là hạnh đầu đà ở gốc cây. Điều đó có nghĩa là sống dưới một cội cây. Vị đó nên tránh một số loại cây cụ thể được trình bày ở đây. Vị đó nên tránh cội cây gần biên giới vì có thể có chiến tranh hay xung đột giữa hai vị vua hoặc hai người cai trị những vùng đó. Vị đó phải tránh cội cây như vậy. Vị đó phải tránh cây đền thờ vì mọi người tụ họp xung quanh cây đó. Vị đó không thể có được sự ẩn cư. Vị đó nên tránh cây có mủ vì nó nguy hiểm. Vị đó nên tránh cây có trái, cây có dơi, cây có hốc rỗng (Cây có hốc rỗng có nghĩa là cây có hang lỗ nơi mà rắn và các động vật hoang dại sinh sống), hoặc cây đứng ngay giữa tự viện. Nhiều người đến viếng tự viện và do đó, vị đó có lẽ không có được sự ẩn cư. Vị đó có thể chọn một cội cây đứng ở bên rìa của tự viện (tránh khỏi nơi mọi người tụ họp). Đó là loại cội cây vị đó phải chọn. Có ba cấp bậc. “Ở đây, vị hành bậc thượng không được phép dọn dẹp (hoặc cho người dọn dẹp) sạch sẽ cội cây mà vị đó chọn sống dưới đó.”1 Vị hành bậc thượng phải sống ở đó trong môi trường vốn có. “Vị đó chỉ có thể dùng chân của mình đẩy đi những lá cây rơi xuống trong quá trình sống tại đó.” Vị đó không được làm cho nơi đó đẹp đẽ và quyến rũ. “Vị hành bậc trung được phép nhờ hoặc yêu cầu người tình cờ đi qua hoặc tình cờ ghé đến làm gọn gàng sạch sẽ nơi đó. Vị hành bậc hạ có thể sống ở đó sau khi tập trung những người hộ tăng hoặc các sa-di và yêu cầu họ làm sạch, san bằng, trải cát và làm hàng rào có cửa xung quanh cội cây.”2 Luôn luôn có ba hạng người. Ngay giây phút mà vị đó đi vào một nơi có che phủ thì hạnh đầu đà đó bị đứt gãy. HET= NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).THIEN VIEN KIM LIEN.THICH NU CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.14/5/2024.

The Virtues of Dau Da. 1. Introduction Today we begin our study of the second chapter, which discusses the practices of asceticism, that is, the methods of beginning momentum. They are presented here because practicing these early methods helps us further cleanse our defilements. First of all, we need purification or purity of morality. In addition, we need to practice some of these ascetic methods so that we can at least reduce our afflictions. In this chapter, thirteen early momentum methods are presented. In this document, it is said that these thirteen early methods were allowed to be practiced by the Buddha. In the Vinaya Piṭaka and also in the Sutta Piṭaka, these practices are mentioned. They are not precepts. We practice them not as precepts but as something in addition to or alongside the precepts. There are thirteen methods in total. They are listed in the book in the second paragraph. They are: Almond robes Algae robes Tam robes Alms begging Alms-begging door-to-door alms-sitting alms-sitting food Eating from a bowl Hanh not accepting leftover food, that is, not using leftover food Alms in the forest Alms at the base of a tree Alms outside Hanh's heaven is in the cemetery. Hanh can sit wherever Hanh is (not lie down). In the Visuddhimagga, the meaning of the names is explained first and then the practices themselves are explained later. The interpretation of names is mostly related to the Pāḷi language. Therefore, the translation may be a bit clumsy or awkward. The first practice or first method is called 'algae powder'. In the time before the Buddha allowed the use of clothes offered by devotees, monks had to collect their own clothes to use. That means you have to go into places like garbage piles or graveyards or anywhere and pick up pieces of cloth that people throw away. You will have to cut off the bad parts. Then they used the good parts, put them together and sewed them into a set of robes. That is how monks obtained their robes before the Buddha allowed them to be offered by lay people. Actually, the Buddha did not refuse to allow the monks' clothes to be offered from the lay people, just because the opportunity had not yet come. Therefore, Buddha did not impose any laws. Then one time, the physician Jīvaka had two very good pieces of cloth. He went to the Buddha and requested the Buddha to accept that cloth. Then he requested the Buddha to allow the monks to receive clothing offerings from lay people. From that moment on, monks were allowed to choose whether to accept robes offered from the household or to pick up pieces of cloth and make their own robes. 2. Chalk Algae Almonds The first method of beginning momentum is called algal powder algae. That means that if a monk vows to practice this method of dau da, he must not accept robes offered from the laity. Instead, he must gather the materials for making robes and make his own robes. In this document, in paragraph 15,presents 23 sources of materials that can be used to create medicine. The first type is fabric from the cemetery. The second type is fabric from the store and so on. These are described in the Visuddhimagga. These twenty-three types are the source of raw materials for making robes for monks in general as well as for monks who practice this Dau Da method. After explaining the 23 sources of materials used to make this robe, the author explains the practice. Let's look at paragraph 19. “A set of robes is offered in the manner of 'We offer this set of robes to the monks' or is obtained from those who beg for robes (ND: that is, asking for robes instead of asking for food) is not a robe." 1 Sometimes people offer robes to monks, to the Sangha, not to individuals. Therefore, the Sangha accepted those robes. When there is enough y to divide, the division of y is carried out. A set of robes, which is offered to the Sangha and received by a Bhikkhu who practices this method of damascus, is not powdery robes. He must not use the same thing that was received as a share from the Sangha. Suppose there are ten monks living in a monastery and have ten sets of robes. One of the monks will distribute the robes to the rest. The best robe will belong to the monk with the highest hypoplasty. Then sometimes, the monks go to beg for clothes. That means you beg or collect cloth instead of food. The usual thing is that every morning we often go begging for alms. We carry the bowl and go into the village or into the city to receive or ask for food. But here, these people ask for clothes instead of asking for food. Medicine received in any of these ways is not medicine. Among the 23 types of robe materials or sources of clothing, one type is mentioned as the robe of a monk. That is, the robe is offered/given/gifted from one monk to another monk who is maintaining this early practice. For this case, we need to know a few things. In this passage around the second sentence, Venerable Ñāṇamoli misunderstands the Pāḷi words. I will explain not according to your translation. A bhikkhu is allowed to offer/gift/offer robes to (another) bhikkhu who is practicing this bhikshu practice. But if a bhikkhu who does not practice the bhikkhus (i.e. this bhikkhu does not practice the bhikkhus) offers/gives/gifts the robe to the bhikkhus who practice the bhikkhus (i.e. the bhikkhus). This bhikkhu practices the bhutaṅga practices), in the process of offering/gifting/gifting, if he offers/gives/gifts because of or depends on the higher level of those who practice dhutaṅga, then that bhikkhu does not must be algae medicine. A Bhikkhu who practices the Dau-da practice is not allowed to use that robe. There are people who build a monastery or a building. They decided that they would offer robes to the monks who would reside in that monastery. This type of robe is not a powdery robe. Therefore, if a Bhikkhu who does not practice the Dau Da conduct offers/gifts/gifts robes to Bhikkhus who practice the Dau Da practice, he must offer/gift/gift not according to the lower lala, but must offer/gift/ Give as a personal gift. That is the meaning presented here.In Venerable Ñāṇamoli's translation, he misunderstood one word. “And in the case of the robe being offered/given/offered by a monk, the robe that is obtained (at the robe offering ceremony performed by lay people) after the Retreats.”1 Such a translation is very wrong. The Pāḷi word here is 'vassa', which can mean 'rain' or also '(a) year'. The second meaning is '(one) year'. It also means one year of being a monk (ND: 1. being a monk according to the law, 2. the word that Vietnamese people often use is 'one year'). If someone asks me “How many vassas do you have?” I would answer, “I have 41 vassas.” That means I have been a monk for 41 years (ND: a monk according to the law). When they are divided, they are divided according to the hypoplasts. Suppose there are 100 monks but only 50 sets of robes. These fifty sets of robes were divided among 50 senior monks. And the division stops there. When they have more robes, they will distribute them to the 51st monk and so on. This is how he gives offerings to the Sangha and how they are divided. When you divide, you must divide according to the lower body. The Pāḷi word 'vassa' here means the number of years as a bhikkhu (i.e. the lower number) and not 'at the end of the rainy season'. This is quite interesting, but also a bit humorous. The Pāḷi word is 'vassagga'. 'Vassa' can mean rain, year or the lower age of a monk. 'Agga' can mean the end, the end, but this meaning is rarely used. 'Agga' means edge or edge. Therefore, he (ND: that is, Mr. Ñāṇamoli) deduced that it means 'on the edge of the rainy seasons' or 'the end of the rainy seasons'. That's quite wrong. Here, 'agga' does not mean edge or edge. 'Agga' is something like a part or a quantity, i.e. the quantity of 'vassa'. And 'vassa' here does not mean the rainy season, but the number of years as a monk. Thus, when a bhikkhu who is not practicing the astapāda practice offers/gifts/gives robes to bhikkhus who practice the astāda practice, he should not offer/give/offer based on or rely on the lower organs of those monks. Bhikkhus practice the Dau Da conduct. That person must give those robes away (ND: like giving a gift). That is the case when the robe is offered/given/gifted from a bhikkhu who does not practice dūda to a bhikkhu who practices dūda. Now, if a bhikkhu who is not practicing asudha receives the robe when the lay people place it at his feet, not by offering it into his hands (i.e. the lay people place the robe). the robe is at his feet and he picks it up), if that is the way of receiving the robe and the bhikkhu who is not practicing asudha places that robe in the hands of the bhikkhu who practices as dada, then this is okay. called 'one-way purity'. When the robe is placed at the feet of the monk, it is called 'pure'. When it is placed in the hands of a monk, it is not called 'pure'. Therefore, it is 'one-way purity'. Then if the lay people offer the robe into the hands of a bhikkhu and that bhikkhu places the robe at the feet of a bhikkhu who practices the abode, this is also called 'one-way purity'. .If lay people place the robe at the feet of a bhikkhu and that bhikkhu gives it to the bhikkhu practicing the astapāra practice by placing the robe at the feet of the bhikkhu practicing the dhāda practice, then That robe is called 'pure in both directions'. The set of robes placed in the hands of a monk who does not practice dōda and then placed in the hands of a bhikkhu who practices dōda is not a very good set of robes. Let me see. It is not 'the robe of one who practices strictly or seriously'. Those who practice this dhutaṅga practice are divided into three levels: upper level, middle level and lower level. That is, three hierarchies are presented here. “Here, the person who collects robes from the cemetery is a superior person.”1 This person is a superior person. This person just picked up the robe from the cemetery. This is not possible today. It is not feasible even in our country. In ancient days, people wrapped the corpse in cloth and left it in the cemetery. The corpse must neither be buried nor cremated. Therefore, monks can pick up such cloths from the cemetery. Therefore, today with this Dau Da practice, there can be no one who practices like the superiors. “The one who picks up someone's robe and puts it away (with the thought) 'The monk will pick it up' is middle class.”2 That means someone leaves the robe somewhere so that the monks can see, so that when the monks see it, they can pick it up. If a Bhikkhu who practices the Dharma practice picks up this set of robes, he is said to be of the middle level. “The one who picks up the robe placed at his feet by another monk is a lower level.”3 Therefore, there are three levels, i.e. three ranks, in each of these thirteen abode practices. . Therefore, there are three classifications for practitioners. The benefits of the practice are presented here. “He actually practices in harmony with the necessaries.”1 There are four types of necessaries for monks – clothing, food, shelter and medicine. They are called necessities. When a bhikkhu depends on clothes picked up from the cemetery and so on, he is said to be practicing in harmony with the instructions given for this type of necessaries (requisites). “That person abides in the first type of inheritance of the Noble Ones.” The reference here is A.II.27 (ND: Anguttara Nikaya, Volume 2, page 27 of the Pāḷi edition of the PTS. Readers may refer to the Anguttara Nikaya, Chapter Four Dharmas, Uruvelā Chapter, Knowing Enough ). There are four legacies of superior people. These are being satisfied with whatever clothes one gets, being satisfied with whatever food one gets, being satisfied with whatever residence one gets, and practicing meditation. That's for the monks. These are called 'the four legacies of the Noble Ones'. The commentator said, “That person abides in the first type of inheritance of the Noble Ones.” It is being satisfied with whatever clothes you have. 3. Conduct of Three Medicines The second method of starting momentum is conduct of three garments. There are three robes for monks. If a Bhikkhu only uses three robes, then he is said to be practicing this monkhood. Let me show you these three robes. This is internal medicine. This is the left shoulder robe. It is twice the size of the internal medicine. These are the two robes we often use every day.There is another robe called 'saṅghāṭi' in Pāḷi. It has two layers. We call it 'monk robe'. It has more parts or compartments than the other robe. That robe has only five parts or chambers. We call them 'compartments'. This medicine may have about 25 chambers. Student: Who made these robes? Lecturer: Currently, lay people make and sell them. Sangha robes (Saṅghāṭi) are often used as blankets. It has two layers, so in winter we use it as a blanket. The Buddha allowed the use of these three robes. When he wanted to allow the robes to be used, the Buddha himself used the robes. The scriptures record that, on the coldest day of the year, probably in December, he showed his face in one robe, probably at night. He tried and He could endure with one robe in the first watch. Then He felt cold. So, He put on another robe. He was able to keep his body warm until the second watch. Then He put on another robe. That robe could keep His body warm until the third watch. At the end of the third watch, he felt cold again. So, He put on another robe. Therefore, there are four robes in total. Bhikkhus are allowed to use these four robes. These four robes become three, because the two robes are merged into one. Currently, we have three robes. A bhikkhu who uses only three robes – no additional robes, no robes to change – is called a dhutaṅga bhikkhu. Student: I have a question. If someone wants to become a monk and wants to live a strict life, it may be very difficult. Buddha did not live in Alaska (ND: an American state where the climate is very cold and harsh). Lecturer: That's right. You see I'm currently wearing this shirt and this hat. I would never use these in Burma. We have to adapt to the weather where we live. Buddha lived in India. India is not as cold as the United States or like Alaska. We must slightly correct some of the things He taught. Perhaps the idea here is the minimum amount of clothing you can live with. The meaning here is minimal. Some monks may have ten or twelve sets of such three robes. Actually, there is no need to have that much. The essential need you need here is just a set of three clothes. The meaning here is like that. In ancient days, monks had to dye their own robes. At the time of dyeing the robe, the monk first dyes the inner robe (also known as the lower robe) or the left shoulder robe (also known as the upper robe). The inner medicine means the smallest medicine. After dyeing one of the robes, he should wear it around the waist and dye the other. That is, when dyeing robes, he wears one robe and then dyes another robe. These two robes can be worn as the upper robe or the lower robe at that time. After dyeing, he wears the dyed robe and dyes the remaining robe and so on. This means that while dyeing the robe, the inner robe and the left shoulder robe can be used to wrap around the waist to cover the lower part. as the inner robe. That is, the monk wears one of these two robes to cover the lower part and dyes the other robe.After dyeing that robe, use it to cover the bottom and dye the other robe. A monk is not allowed to use a monk's robe wrapped around his waist to cover his lower body (as mentioned below). This is mentioned here in paragraph 24. 'The robe has many pieces' refers to the saṅghāṭi robe. “But he is not allowed to wear a robe with many pieces around the waist.”1 This robe is not allowed to be used as an inner robe (or lower robe), even for temporary use. Sangha robes (saṅghāṭi) should not be used as internal robes at any time. “This is a duty to be done while residing in the village.”2 That means in the village or near the village. “But that person is allowed to wash and dye both robes (ND: that is, the inner robe and the left shoulder robe) at the same time if in the forest.”3 That person may not wear anything at all, but because he is in the forest, he should that person can do so. “However, he should sit near (the robes) so that, if he sees a stranger, he can pull the yellow robe over himself.” Student: Why is this color used? Lecturer: I think this color is easy to find and it is considered suitable for monks who have renounced family life. This color is actually between yellow and brown. No specific color is mentioned, but it must not be bright yellow. It must not be blue. It should be between yellow and brown. We get the dye from the bark of a tree or from the core of the jackfruit tree. I asked people here (ND: in the United States, the area where Mr. Sīlānanda preached these things) if they knew what a jackfruit tree was and they said no. Jackfruit is similar to breadfruit5. The outer shell of jackfruit has thorns, but not very sharp. It is a tropical fruit. The inner core of that tree is dark brown. We take the core from it, chop it into small pieces and cook it. From there, we get the dye. When the cloth is dyed with that dye, its color will be the same as the color of these robes. A Bhikkhu who practices this Dharma practice can have a fourth robe, or in other words, a fourth piece of cloth. It is mentioned here. It is called shoulder cloth1. It was just a piece of cloth, one span wide (vitthārato vidatthi) and three arms long (dīghato tihattha). It is a piece of cloth that is worn around the body - to keep warm and also to absorb sweat, preventing sweat from wetting the outer garment. Therefore, only this fourth type of robe is allowed for this monk. 4. The conduct of begging for alms The next first step is the conduct of begging for alms. If a monk practices this practice, he must beg for alms every day. That person must not accept any invitation to receive food. There are fourteen types of food that are not allowed. In paragraph 27, this almsgiver should not accept the following fourteen types of food: meals offered to the Sangha, meals offered to designated bhikkhus (There is a bhikkhu The monk is responsible for appointing monks to receive food. He can appoint a particular monk to receive food at the home of a particular lay person.That type of food is called food offered to the designated bhikkhu), invited meal, meal offered by meal ticket (i.e. according to the ticket), semi-monthly meal (Article 1). that means once every fortnight. Some people offer food every fortnight), the meal is offered on every Uposatha day (ie the same as above, but occurs on a moon day). full moon – ND: the 15th day, and new moon day – ND: the 29th or 30th day), meals every first day of the first half of the month (ie the day after the full moon day – ND: the 16th day, and the day after the new moon day – ND : day 1), meals are offered to monks coming from afar, meals are offered to monks who are going away, meals are offered to sick monks, meals are offered to monks who are sick, meals are offered to monks who are taking care of sick monks, meals are offered to a particular residence (i.e. a particular monastery (vihāra), meals are offered at the main house (i.e. the first house in the village), and the meal is offered sequentially (i.e. everyone takes turns offering the food or meal).1 These are the fourteen common foods. The meal that a monk who practices dhutaṅga practice must not accept. He must go outside for alms and only receive food from the houses he goes to. There are also three levels of frustration with this early momentum practice. “A strict monk accepts offerings both from the front and from the back.” Do you understand? 'From the front and from the back' means – suppose the bhikkhu is standing in front of this house. If he is standing in front of this house and if a person from the house at the back offers food, then it means 'food from the back' and 'food from the front' means food from the next house. Thus, a monk strictly practices accepting offerings from both the front and the back. “That person gave the bowl to the lay people to receive the bowl while he stood outside the gate.”2 That person stood in front of the house door. Everyone came out and said, “Please give us your bowl. We want to put food in your bowl.” That person will hand over his bowl to them. Doing so is permissible for him. “But he does not receive food by sitting (and waiting for food to be brought) on that day. The average person also receives food by sitting (and waiting for food to be brought) during that day; but he did not agree or promise to wait to receive the alms offered the next day.”3 He did not promise to wait the next day. “The easy-going person agrees or accepts the food (brought as an offering) the next day and the day after that. Both of the latter two types of monks miss out or miss out on the joys of an independent life or a life of freedom.”1 You know that sometimes I cannot do what I want to do because I have accepted the invitation of someone and I have to be at that place. The meaning here is the same. “Both the latter two classes of Bhikkhus miss or miss out on the joys of an independent life or a life of freedom.Perhaps there is a lecture about the legacy of the great men in a certain town. The follower of the superior said to the remaining two: 'Hey friends, let's set out and listen to the Dharma'. One of the remaining two said: 'Venerable sir, a lay person told me to sit (and wait) here,' and the other said: 'Venerable sir, I have agreed or promised to accept the gift. It's really tomorrow.' So, both of them are losers, disadvantaged people or underdogs.” Both of them did not have the opportunity to listen to the Dharma. “The remaining person (ND: that is, the person who practices according to the superior) just goes for alms in the morning and then he goes to enjoy the taste of the Dharma Jewel.”2 Let's read about the benefits. “Actually, he practices in harmony with this necessity because of the saying 'Renunciation depends on the use of alms'; He abides in the second type of inheritance of the Noble Ones; whether his existence is independent or not dependent on others; it is the type of necessity recommended by the Buddha as follows 'No value, easy to find, blameless'; laziness is eliminated; keeping one's life pure; the practice of the secondary precepts of the Pāṭimokkha Precepts is perfected (These secondary precepts say that you must go for alms. When you go for alms, you must be mindful); he is not supported by another person (i.e. he is not dependent on another person); he helps others; arrogance is abandoned; the desire for taste substances is controlled; The precepts (1) about eating in groups, (2) about replacing one invitation to a meal with another, and (3) about good conduct, are not to be violated.” Here too, the translator (ND: that is, Mr. Ñāṇamoli) misunderstood a word. This sentence refers to the three precepts or rules for monks. The first rule states that, if a group of monks are invited, they must not come together as a group to receive alms. They are allowed to go one by one, not in a group. 'A group' here means four or more monks. 'To replace one invitation to a meal with another' means to accept the latter invitation. For example, someone comes to me and offers me food. Then another person came (later) and invited me to eat food. If I accept the second invitation and then accept food from the second person, I violate this rule. That is what is meant here. 'Substitution' here means not receiving food from the first person but receiving food from the second person. That's why we have to be careful with invitations. This must be done according to the rule that whoever invites first accepts the invitation. We are not allowed to show favoritism, rejecting previous invitations to accept later invitations. 'Good conduct' is not actually good conduct. Venerable Ñāṇamoli misunderstood the word 'carita'. There is a rule that prohibits monks from visiting families before or after eating food at a private house.Suppose I am invited to eat food at a private house. Before consuming food at that house, I must not visit another house. And after consuming food at that private house, I must not visit another private house. If I want to visit, I must inform another monk – “Venerable sir, I will visit that house.” If that person informs another monk nearby, it is okay. If there is no Bhikkhu nearby to announce or he does not announce at all, before or after consuming the offered food at home, he violates the law. This rule in Pāḷi is called 'carita'. 'Carita' can mean good conduct. It also means going here and there. Here we use the second meaning, which is to visit. Violations of these three rules are mentioned here – accepting food in groups, accepting invitations later, and visiting (other) homes before or after consuming food at the invitation (using food). If you go begging every day, you don't have to worry about any of these three rules. You will not violate any of these three rules because you do not accept invitations, but only beg for alms. Thus, there is no violation of these laws if you practice the alms-drinking practice every day. 5. The conduct of alms from house to house The next first step is the practice of alms from house to house. That means that if a bhikkhu practices this ascetic practice, he must not skip a single house. Suppose that person goes begging for alms on a road. If there are ten apartments on that road, he must stop before all ten apartments. That person must stop in front of each apartment. That person must not skip any apartment to go to the next apartment. That is the meaning of the phrase 'begging for alms from door to door'. The commentator here presents a piece of advice. First of all, he must look carefully to see if the road is wide or safe. If it is cramped or unsafe, one should take another route. If he does not receive food every day from a certain fixed house or certain fixed houses, he can consider those houses as 'not houses'. He can ignore those houses because they do not offer food to him every day. In that case, that person can ignore it. Let's look at the benefits in paragraph 33 about the third or fourth line. “He avoids the dangers of being supported by a family.”1 This sentence is not correct here. He (ND: that is, Mr. Ñāṇamoli) always made this mistake. “He avoids the dangers of frequenting families.” A monk who frequents families is considered a bad monk, a monk with bad conduct. But if he goes begging for alms, he does not have to visit them. He avoids the dangers of being intimate with families or lay people.END=NAM MO SHAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).GOLDEN ZEN BUDDHIST MONASTERY=VENERABLE THICH CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.14/5/2024.VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=VENERABLE THICH CHAN TANH.